«Размышления»

34. Тому, кто проникнут истинными принципами, даже кратчайшего наставления достаточно, и любого обычного наставления, чтобы напомнить ему, что он должен быть свободен от печали и страха. Например,

«Листья, одни ветер рассеивает по земле — Таков род людской».

Листья также — твои дети; и листья — те, кто кричит, как будто они достойны доверия, и расточает свою похвалу, или, напротив, проклинает, или тайно порицает и насмехается; и листья, подобным образом, — те, кто примет и передаст славу человека будущим временам. Ибо все такие вещи, как эти, «производятся в весеннюю пору», как говорит поэт; затем ветер сбрасывает их; затем лес производит другие листья на их месте. Но краткое существование обще всем вещам, и все же ты избегаешь и преследуешь все вещи, как будто они будут вечными. Немного времени, и ты закроешь свои глаза; и того, кто сопровождал тебя к твоей могиле, другой вскоре будет оплакивать.

35. Здоровый глаз должен видеть все видимые вещи и не говорить: «Я хочу зеленых вещей»; ибо это состояние больного глаза. И здоровый слух и обоняние должны быть готовы воспринимать все, что можно услышать и унюхать. И здоровый желудок должен быть по отношению ко всей пище точно таким же, как мельница по отношению ко всем вещам, которые она создана молоть. И соответственно, здоровое разумение должно быть готово ко всему, что происходит; но то, что говорит: «Пусть живут мои дорогие дети, и пусть все люди хвалят все, что я ни сделаю», — это глаз, который ищет зеленых вещей, или зубы, которые ищут мягких вещей.

36. Нет человека настолько удачливого, чтобы рядом с ним, когда он умирает, не было тех, кто доволен тем, что произойдет. Предположим, что он был добрым и мудрым человеком, разве не найдется в конце концов кто-то, кто скажет про себя: «Давайте наконец вздохнем свободно, будучи избавлены от этого школьного учителя? Правда, он не был суров ни к кому из нас, но я чувствовал, что он молча осуждает нас». — Это то, что говорят о хорошем человеке. Но в нашем собственном случае, сколько есть других вещей, ради которых многие желают избавиться от нас. Ты подумаешь об этом, когда будешь умирать, и ты уйдешь более довольным, поразмыслив так: «Я ухожу из такой жизни, в которой даже мои соратники, ради которых я так много боролся, молился и заботился, сами желают моего ухода, надеясь, быть может, получить от этого какую-то небольшую выгоду». Почему же тогда человек должен цепляться за более долгое пребывание здесь? Не уходи, однако, по этой причине менее благосклонно настроенным к ним, но сохраняя свой собственный характер, и дружелюбным, и благожелательным, и мягким, и, с другой стороны, не так, как будто тебя отрывают; но как когда человек умирает тихой смертью, бедная душа легко отделяется от тела, таким же должен быть твой уход от людей, ибо природа соединила тебя с ними и сделала их твоими соратниками. Но разве она теперь растворяет союз? Что ж, я отделяюсь как от сородичей, не будучи, однако, увлеченным сопротивляющимся, но без принуждения; ибо это тоже одна из вещей согласно природе.

37. Приучай себя как можно больше по случаю того, что делается кем-либо, спрашивать себя: «С какой целью этот человек делает это?» Но начни с себя и исследуй сначала себя.

38. Помни, что то, что дергает за нити, — это вещь, которая скрыта внутри: это сила убеждения, это жизнь, это, если можно так сказать, человек. В созерцании себя никогда не включай сосуд, который окружает тебя, и эти инструменты, которые прикреплены вокруг него. Ибо они подобны топору, отличаясь только тем, что они прирастают к телу. Ибо, поистине, нет больше пользы в этих частях без причины, которая движет ими и сдерживает их, чем в челноке ткача, и пере писателя, и кнуте возничего.

КНИГА XI.

1. Таковы свойства разумной души: она видит себя, анализирует себя и делает себя такой, какой выбирает; плод, который она приносит, она вкушает сама — ибо плодами растений и тем, что у животных соответствует плодам, наслаждаются другие, — она достигает своей собственной цели, где бы ни был установлен предел жизни. Не как в танце, и в пьесе, и в подобных вещах, где все действие неполно, если что-то прерывает его; но в каждой части, и где бы она ни была остановлена, она делает то, что было поставлено перед ней, полным и завершенным, так что может сказать: «У меня есть то, что мое». И далее, она обходит всю вселенную и окружающую пустоту, и обозревает ее форму, и простирается в бесконечность времени, и объемлет и постигает периодическое обновление всех вещей, и постигает, что те, кто придет после нас, не увидят ничего нового, и те, кто был до нас, не видели ничего большего, но, в некотором роде, тот, кому сорок лет, если он обладает хоть каким-то разумением, видел в силу единообразия, которое преобладает, все вещи, которые были и которые будут. Это тоже свойство разумной души: любовь к ближнему, и истина, и скромность, и не ценить ничего выше себя, что также является свойством Закона. Так, значит, правый разум ничем не отличается от разума справедливости.

2. Ты будешь мало ценить приятное пение, танцы и панкратий, если распределишь мелодию голоса на отдельные звуки и спросишь себя относительно каждого, побежден ли ты этим; ибо тебе помешает стыд признаться в этом: и в деле танца, если при каждом движении и позе ты будешь делать то же самое; и подобное также в деле панкратия. Во всем, значит, кроме добродетели и актов добродетели, помни применять себя к их отдельным частям и через это разделение приходить к тому, чтобы ценить их мало: и применяй это правило также ко всей своей жизни.

3. Что за душа та, которая готова, если в любой момент она должна быть отделена от тела, и готова либо быть погашенной, либо рассеянной, либо продолжать существовать; но так, чтобы эта готовность исходила из собственного суждения человека, а не из простого упрямства, как у христиан, но обдуманно и с достоинством, и так, чтобы убедить другого, без трагического шоу.

4. Сделал ли я что-то для общего интереса? Что ж, значит, я получил свою награду. Пусть это всегда присутствует в твоем уме, и никогда не останавливайся [делать такое добро].

5. Каково твое искусство? Быть благим. И как это достигается хорошо, если не через общие принципы, одни о природе вселенной, а другие о надлежащем устройстве человека?

6. Сначала трагедии выводились на сцену как средство напоминания людям о вещах, которые с ними происходят, и о том, что согласно природе вещам происходить так, и что, если ты радуешься тому, что показано на сцене, ты не должен быть обеспокоен тем, что происходит на большей сцене. Ибо ты видишь, что эти вещи должны быть совершены так, и что даже они переносят их, кто кричит: «О Киферон». И, действительно, некоторые вещи сказаны хорошо драматическими писателями, из какого рода особенно следующее:

«Меня и моих детей если боги не жалуют, Это имеет свою причину тоже».

И снова,

«Мы не должны раздражаться и беспокоиться о том, что происходит».

И,

«Жизни урожай пожни, как пшеницы плодоносный колос».

И другие вещи того же рода.

После трагедии была введена старая комедия, которая имела властную свободу речи и своей прямотой в разговоре была полезна в напоминании людям остерегаться дерзости; и для этой цели также Диоген брал у этих писателей.

Но что касается средней комедии, которая пришла следом, наблюдай, что она была, и снова, для какой цели была введена новая комедия, которая постепенно опустилась до простого мимического искусства. Что некоторые хорошие вещи сказаны даже этими писателями, знают все: но весь план такой поэзии и драматургии, к какой цели он смотрит?

7. Как ясно видно, что нет другого состояния жизни, столь подходящего для философствования, как это, в котором ты сейчас находишься.

8. Ветвь, отрезанная от соседней ветви, должна по необходимости быть отрезанной и от всего дерева. Так же и человек, когда он отделен от другого человека, отпал от всего общественного сообщества. Теперь, что касается ветви, другой отрезает ее; но человек своим собственным действием отделяет себя от своего ближнего, когда он ненавидит его и отворачивается от него, и он не знает, что он в то же время отрезал себя от всей общественной системы. И все же он имеет эту привилегию, конечно, от Зевса, который создал общество, ибо в нашей власти снова прирасти к тому, что близко к нам, и снова стать частью, которая помогает составлять целое. Однако, если это часто случается, этот вид отделения, это затрудняет то, что отделяется, быть приведенным к единству и быть восстановленным в своем прежнем состоянии. Наконец, ветвь, которая с самого начала росла вместе с деревом и продолжала иметь одну жизнь с ним, не похожа на ту, которая после того, как была отрезана, затем привита, ибо это нечто похожее на то, что садовники имеют в виду, когда говорят, что она растет с остальной частью дерева, но что она не имеет того же ума с ним.

9. Как те, кто пытается стоять на твоем пути, когда ты действуешь согласно правому разуму, не смогут отвратить тебя от твоего надлежащего действия, так пусть они не отвратят тебя и от твоих благожелательных чувств к ним, но будь на страже одинаково в обоих делах, не только в деле твердого суждения и действия, но также в деле кротости к тем, кто пытается помешать или иным образом беспокоить тебя. Ибо это тоже слабость — досадовать на них, так же как и быть отвлеченным от своего курса действия и уступать из-за страха; ибо оба одинаково дезертиры со своего поста — человек, который делает это из-за страха, и человек, который отчужден от того, кто по природе сородич и друг.

10. Нет природы, которая была бы ниже искусства, ибо искусства подражают природам вещей. Но если это так, то природа, которая является самой совершенной и самой всеобъемлющей из всех природ, не может уступать мастерству искусства. Теперь все искусства делают низшие вещи ради высших; следовательно, универсальная природа делает так же. И, действительно, отсюда происходит справедливость, и в справедливости другие добродетели имеют свое основание: ибо справедливость не будет соблюдаться, если мы либо заботимся о средних вещах [вещах безразличных], либо легко обманываемся, небрежны и изменчивы.

11. Если вещи не приходят к тебе, стремления и избегания которых беспокоят тебя, все же в некотором роде ты идешь к ним. Пусть тогда твое суждение о них будет в покое, и они останутся тихими, и ты не будешь замечен ни стремящимся, ни избегающим.

12. Сферическая форма души сохраняет свою фигуру, когда она не простерта к какому-либо объекту, ни сжата внутрь, ни рассеяна, ни опускается вниз, но освещена светом, которым она видит истину — истину всех вещей и истину, которая есть в ней самой.

13. Предположим, какой-нибудь человек презирает меня. Пусть он сам об этом заботится. Но я буду заботиться об этом, чтобы не быть обнаруженным делающим или говорящим что-либо, заслуживающее презрения. Будет ли какой-нибудь человек ненавидеть меня? Пусть он сам об этом заботится. Но я буду мягким и благожелательным по отношению к каждому человеку и готовым показать даже ему его ошибку, не упрекающе, и не как делая показ своей выносливости, но благородно и честно, как великий Фокион, если только он не притворялся. Ибо внутренние [части] должны быть такими, и человек должен быть видим богами ничем не недовольным и не жалующимся. Ибо какое зло тебе, если ты сейчас делаешь то, что приятно твоей собственной природе, и удовлетворен тем, что в этот момент подходит природе вселенной, поскольку ты — человеческое существо, поставленное на свой пост для того, чтобы то, что на общую пользу, было сделано каким-то образом?

14. Люди презирают друг друга и льстят друг другу; и люди желают возвыситься друг над другом и пресмыкаются друг перед другом.

15. Как нездоров и неискренен тот, кто говорит: «Я решил обращаться с тобой честным образом!» — Что ты делаешь, человек? Нет нужды давать это уведомление. Это скоро покажет себя делами. Голос должен быть ясно написан на лбу. Каков характер человека, он немедленно показывает его в своих глазах, точно так же, как тот, кто любим, немедленно читает все в глазах влюбленных. Человек, который честен и благ, должен быть точно таким же, как человек, который сильно пахнет, так что прохожий, как только он приближается к нему, должен чувствовать запах, хочет он того или нет. Но аффектация простоты подобна кривой палке. Ничто не более позорно, чем волчья дружба [ложная дружба]. Избегай этого больше всего. Благие, простые и благожелательные показывают все эти вещи в глазах, и нет никакой ошибки.

16. Что касается жизни наилучшим образом, эта сила в душе, если она безразлична к вещам, которые безразличны. И она будет безразлична, если она смотрит на каждую из этих вещей отдельно и на все вместе, и если она помнит, что ни одна из них не производит в нас мнение о себе, ни приходит к нам; но эти вещи остаются неподвижными, и это мы сами производим суждения о них и, как мы можем сказать, записываем их в себе, будучи в нашей власти не записывать их, и будучи в нашей власти, если случайно эти суждения незаметно получили доступ к нашим умам, стереть их; и если мы помним также, что такое внимание будет только на короткое время, и затем жизнь будет окончена. Кроме того, какая трудность вообще в том, чтобы делать это? Ибо если эти вещи согласно природе, радуйся им, и они будут легки тебе: но если противны природе, ищи то, что сообразно твоей собственной природе, и стремись к этому, даже если это не принесет репутации; ибо каждому человеку позволено искать свое собственное благо.

17. Обдумывай, откуда каждая вещь пришла, и из чего она состоит, и во что она превращается, и какого рода вещью она будет, когда она изменится, и что она не потерпит никакого вреда.

18. [Если кто-либо согрешил против тебя, подумай сначала]: Каково мое отношение к людям, и что мы созданы друг для друга; и в другом отношении я был создан, чтобы быть поставленным над ними, как баран над стадом или бык над стадом. Но исследуй дело от первых принципов, от этого: Если все вещи — не просто атомы, то природа упорядочивает все вещи: если это так, то низшие вещи существуют ради высших, а эти — ради друг друга.

Во-вторых, подумай, какие люди они за столом, в постели и так далее: и особенно, под какими принуждениями в отношении мнений они находятся; и что касается их действий, подумай, с какой гордостью они делают то, что делают.

В-третьих, что если люди делают правильно то, что они делают, мы не должны быть недовольны: но если они делают не правильно, ясно, что они делают это невольно и в невежестве. Ибо как каждая душа невольно лишается истины, так же она невольно лишается силы вести себя по отношению к каждому человеку по его заслугам. Соответственно, люди огорчаются, когда их называют несправедливыми, неблагодарными и жадными, и, одним словом, злодеями по отношению к своим ближним.

В-четвертых, подумай, что ты также делаешь много вещей неправильно, и что ты человек, как и другие; и даже если ты воздерживаешься от определенных ошибок, все же у тебя есть предрасположенность совершать их, хотя либо из-за трусости, или заботы о репутации, или какого-то такого низкого мотива, ты воздерживаешься от таких ошибок.

В-пятых, подумай, что ты даже не понимаешь, делают ли люди неправильно или нет, ибо многие вещи делаются с определенным отношением к обстоятельствам. И, короче говоря, человек должен многому научиться, чтобы быть способным вынести правильное суждение о действиях другого человека.

В-шестых, подумай, когда ты сильно раздосадован или опечален, что жизнь человека — только мгновение, и спустя короткое время мы все будем лежать мертвыми.

Седьмое, что не действия людей беспокоят нас, ибо эти действия имеют свое основание в руководящих принципах людей, но это наши собственные мнения беспокоят нас. Убери эти мнения тогда, и реши отбросить свое суждение о действии, как если бы оно было чем-то тяжким, и твой гнев исчезнет. Как же тогда я уберу эти мнения? Поразмыслив, что никакой неправомерный акт другого не приносит позора на тебя: ибо если то, что позорно, — единственное зло, ты также должен по необходимости делать много вещей неправильно и стать разбойником и всем остальным.

Восьмое, подумай, сколько больше боли приносится нам гневом и досадой, вызванными такими действиями, чем самими действиями, на которые мы сердимся и досадуем.

Девятое, подумай, что добрый нрав непобедим, если он подлинный, а не притворная улыбка и игра роли. Ибо что сделает тебе самый жестокий человек, если ты продолжаешь быть доброго нрава по отношению к нему, и если, как представляется возможность, ты мягко увещеваешь его и спокойно исправляешь его ошибки в то самое время, когда он пытается причинить тебе вред, говоря: «Не так, дитя мое: мы созданы природой для чего-то другого: я, конечно, не буду обижен, но ты обижаешь себя, дитя мое». — И покажи ему с мягким тактом и через общие принципы, что это так, и что даже пчелы не делают так, как он, ни какие-либо животные, которые созданы природой быть стадными. И ты должен делать это ни с каким двойным смыслом, ни в манере упрека, но с привязанностью и без какой-либо злобы в своей душе; и не как если бы ты читал ему лекцию, ни чтобы какой-нибудь прохожий мог восхититься, но либо когда он один, и если другие присутствуют...

Помни эти девять правил, как если бы ты получил их в дар от Муз, и начни наконец быть человеком, пока живешь. Но ты должен одинаково избегать льстить людям и быть раздосадованным на них, ибо и то, и другое необщественно и ведет к вреду. И пусть эта истина присутствует в тебе в возбуждении гнева, что быть движимым страстью — не по-мужски, но что мягкость и кротость, как они более приятны человеческой природе, так же они более мужские; и тот, кто обладает этими качествами, обладает силой, нервами и мужеством, а не человек, который подвержен приступам страсти и недовольства. Ибо в той же степени, в какой ум человека ближе к свободе от всякой страсти, в той же степени он ближе к силе: и как чувство боли — характеристика слабости, так же и гнев. Ибо тот, кто уступает боли, и тот, кто уступает гневу, оба ранены и оба подчиняются.

Но если хочешь, прими также десятый подарок от предводителя [Муз, Аполлона], и это — то, что ожидать от плохих людей, что они не будут делать неправильно, — безумие, ибо тот, кто ожидает этого, желает невозможного. Но позволять людям вести себя так по отношению к другим и ожидать, что они не будут делать тебе никакого вреда, — неразумно и тиранично.

19. Есть четыре главных заблуждения высшей способности, против которых ты должен быть постоянно на страже, и когда ты обнаружил их, ты должен стереть их и сказать по каждому случаю так: «Эта мысль не необходима: это стремится разрушить общественный союз: это, что ты собираешься сказать, исходит не из реальных мыслей»; ибо ты должен считать среди самых абсурдных вещей для человека не говорить из своих реальных мыслей. Но четвертое — когда ты будешь упрекать себя за что-либо, ибо это свидетельство того, что божественная часть внутри тебя побеждена и уступает менее почетной и подверженной гибели части, телу, и его грубым удовольствиям.

20. Твоя воздушная часть и все огненные части, которые смешаны в тебе, хотя по природе они имеют стремление вверх, все же в послушании расположению вселенной они побеждены здесь в составной массе [теле]. И также вся земная часть в тебе и водяная, хотя их стремление вниз, все же подняты вверх и занимают положение, которое не является их естественным. Таким образом, значит, элементарные части подчиняются универсальному; ибо когда они были закреплены в каком-либо месте, поневоле они остаются там, пока снова универсальное не подаст сигнал к распаду. Разве не странно тогда, что твоя разумная часть только должна быть непослушной и недовольной своим собственным местом? И все же никакая сила не наложена на нее, но только те вещи, которые сообразны ее природе: все же она не подчиняется, но несется в противоположном направлении. Ибо движение к несправедливости и невоздержанности, и к гневу, и печали, и страху — не что иное, как акт того, кто отклоняется от природы. И также когда руководящая способность недовольна чем-либо, что происходит, тогда тоже она покидает свой пост: ибо она создана для благочестия и почтения к богам не меньше, чем для справедливости. Ибо эти качества также охвачены общим термином довольства устройством вещей, и, действительно, они предшествуют актам справедливости.

21. Тот, кто не имеет одной и всегда той же цели в жизни, не может быть одним и тем же на протяжении всей своей жизни. Но то, что я сказал, недостаточно, если не добавлено также, какой эта цель должна быть. Ибо как нет одного и того же мнения обо всех вещах, которые так или иначе считаются большинством благом, но только о некоторых определенных вещах, то есть вещах, которые касаются общего интереса, так же должны мы предложить себе цель, которая будет общего рода [общественной] и политической. Ибо тот, кто направляет все свои собственные усилия к этой цели, сделает все свои акты одинаковыми, и таким образом всегда будет одним и тем же.

22. Подумай о деревенской мыши и о городской мыши, и о тревоге и трепете городской мыши.

23. Сократ имел обыкновение называть мнения многих именем Ламий — пугалами, чтобы пугать детей.

24. Лакедемоняне на своих публичных зрелищах имели обыкновение ставить места в тени для чужеземцев, но сами садились где угодно.

25. Сократ извинялся перед Пердиккой за то, что не пошел к нему, говоря: «Это потому, что я не хотел бы погибнуть от худшего из всех концов; то есть, я не хотел бы получить услугу, а затем быть не в состоянии вернуть ее».

26. В писаниях эфесцев было такое наставление: постоянно помышлять о ком-либо из людей древности, кто упражнялся в добродетели.

27. Пифагорейцы велят нам по утрам взирать на небо, чтобы мы вспоминали о тех телах, которые постоянно совершают одно и то же и тем же самым образом исполняют свою работу, а также вспоминали об их чистоте и наготе. Ибо на звезде нет покрова.

28. Подумай, каким человеком был Сократ, когда облачился в шкуру после того, как Ксантиппа забрала его плащ и ушла, и что Сократ сказал своим друзьям, которые стыдились его и отстранялись, видя его в таком виде.

29. Ни в письме, ни в чтении ты не сможешь устанавливать правила для других, прежде чем сам не научишься им подчиняться. Тем более это верно в жизни.

30. Ты раб: свободная речь не для тебя.

31. И сердце мое рассмеялось внутри. Одиссея, IX. 413.

32. И добродетель они будут проклинать, произнося суровые слова. Гесиод, Труды и дни, 184.

33. Искать инжир зимой — поступок безумца: таков и тот, кто ищет своего ребенка, когда это уже не дозволено (Эпиктет, III. 24, 87).

34. Когда человек целует своего ребенка, говорил Эпиктет, он должен шептать про себя: «Завтра, быть может, ты умрешь». — Но это слова дурного предзнаменования. — «Нет слова дурного предзнаменования, — сказал Эпиктет, — которое выражает какое-либо деяние природы; или, если это так, то дурным предзнаменованием было бы и говорить о том, что колосья жнут» (Эпиктет, III. 24, 88).

35. Незрелый виноград, спелая гроздь, изюм — все это изменения, не в ничто, а в нечто, чего еще не существует (Эпиктет, III. 24).

36. Никто не может лишить нас нашей свободной воли (Эпиктет III. 22, 105).

37. Эпиктет также говорил, что человек должен открыть искусство [или правила] в отношении того, как давать свое согласие; и в отношении своих движений он должен быть осторожен, чтобы они совершались сообразно обстоятельствам, чтобы они соответствовали общественным интересам, чтобы они учитывали ценность объекта; а что касается чувственного желания, то ему следует вовсе от него воздерживаться; и что касается избегания [отвращения], то он не должен проявлять его по отношению к чему-либо, что не находится в нашей власти.

38. Спор тогда, сказал он, идет не о каком-то обычном деле, а о том, безумен ты или нет.

39. Сократ имел обыкновение говорить: «Чего вы хотите, души разумных людей или неразумных?» — «Души разумных людей». — «Каких разумных людей, здоровых или нездоровых?» — «Здоровых». — «Почему же вы тогда не ищете их?» — «Потому что они у нас есть». — «Почему же тогда вы сражаетесь и ссоритесь?»

КНИГА XII.

1. Все то, к чему ты желаешь прийти окольным путем, ты можешь иметь сейчас, если не откажешь себе в этом. А это значит: если ты не будешь обращать внимания на все прошлое, вверишь будущее провидению, а настоящее направишь только в соответствии с благочестием и справедливостью. В соответствии с благочестием — чтобы ты был доволен жребием, который тебе назначен, ибо природа предназначила его для тебя, а тебя для него. В соответствии со справедливостью — чтобы ты всегда говорил правду свободно и без прикрас, и делал то, что угодно закону и соответствует достоинству каждого. И пусть ни чужая порочность, ни мнение, ни голос, ни даже ощущения бедной плоти, которая наросла вокруг тебя, не препятствуют тебе; ибо пассивная часть позаботится об этом. Если же, в какое бы время ты ни оказался близок к своему уходу, пренебрегая всем остальным, ты будешь почитать только свое руководящее начало и божество внутри себя, и если ты будешь бояться не того, что должен когда-то перестать жить, а того, что никогда не начнешь жить согласно природе, — тогда ты будешь человеком, достойным вселенной, которая породила тебя, и перестанешь быть чужаком в своей родной земле, и удивляться вещам, которые происходят ежедневно, как если бы они были чем-то неожиданным, и не будешь зависеть от того или иного.

2. Бог видит умы [руководящие начала] всех людей, обнаженные от материального покрова, оболочки и нечистот. Ибо своей интеллектуальной частью он касается только того разума, который истек и был извлечен из него самого в эти тела. И если ты также приучишь себя делать это, ты избавишься от многих своих тревог. Ибо тот, кто не обращает внимания на бедную плоть, которая его облекает, конечно, не станет беспокоить себя заботами об одежде, жилище, славе и тому подобных внешних вещах и показном.

3. Вещей, из которых ты состоишь, три: маленькое тело, маленькое дыхание [жизнь], разум. Из них первые два — твои, постольку, поскольку твой долг — заботиться о них; но третье — единственное, что по праву принадлежит тебе. Поэтому, если ты отделишь от себя, то есть от своего понимания, все, что делают или говорят другие, и все, что ты сделал или сказал сам, и все будущие вещи, которые тревожат тебя, потому что они могут случиться, и все, что в теле, которое тебя облекает, или в дыхании [жизни], которое по природе связано с телом, привязано к тебе независимо от твоей воли, и все, что кружит внешний обтекающий вихрь, так чтобы интеллектуальная сила, свободная от вещей судьбы, могла жить чисто и свободно сама по себе, делая то, что справедливо, принимая то, что происходит, и говоря правду: если ты отделишь, говорю я, от этого руководящего начала вещи, которые привязаны к нему чувственными впечатлениями, и вещи времени грядущего и времени прошедшего, и сделаешь себя подобным сфере Эмпедокла,

«Вся круглая и в своем радостном покое пребывающая»;

и если ты будешь стремиться жить только тем, что действительно является твоей жизнью, то есть настоящим, — тогда ты сможешь провести ту часть жизни, которая осталась тебе до времени твоей смерти, без волнений, благородно и послушно своему собственному демону [богу, который внутри тебя] (II. 13, 17; III. 5, 6; XI. 12).

4. Я часто удивлялся, как это получается, что каждый человек любит себя больше, чем всех остальных людей, но при этом ценит свое собственное мнение о себе меньше, чем мнение других. Если бы тогда бог или мудрый учитель предстал перед человеком и велел ему не думать ни о чем и не замышлять ничего, чего бы он не высказал, как только задумал, он не выдержал бы этого и одного дня. Столь большее уважение мы питаем к тому, что подумают о нас ближние, чем к тому, что мы сами подумаем о себе.

5. Как может быть, что боги, устроив все хорошо и благожелательно для человечества, упустили из виду только это: что некоторые люди, причем очень хорошие люди, и люди, которые, можно сказать, имели наибольшее общение с божеством и через благочестивые деяния и религиозные обряды были наиболее близки к божеству, умерев однажды, никогда больше не должны существовать, но должны быть полностью погашены?

Но если это так, будь уверен, что если бы должно было быть иначе, боги сделали бы это. Ибо если бы это было справедливо, то было бы и возможно; и если бы это было согласно природе, природа устроила бы так. Но поскольку это не так, если на самом деле это не так, будь убежден, что так и должно было быть: ибо ты видишь даже сам, что в этом исследовании ты споришь с Божеством; а мы не должны так спорить с богами, если только они не являются в высшей степени превосходными и справедливыми; но если это так, они не позволили бы, чтобы что-либо в устройстве вселенной было оставлено без внимания несправедливо и неразумно.

6. Упражняй себя даже в тех вещах, в достижении которых ты отчаиваешься. Ибо даже левая рука, которая неэффективна во всех других делах из-за недостатка практики, держит узду более энергично, чем правая; ибо она была упражнена в этом.

7. Подумай, в каком состоянии и телом, и душой должен быть человек, когда его настигает смерть; и подумай о краткости жизни, безграничной бездне времени прошлого и будущего, о слабости всей материи.

8. Созерцай формирующие принципы [формы] вещей, обнаженные от их покровов; цели действий; подумай, что такое боль, что такое удовольствие, и смерть, и слава; кто сам для себя является причиной своего беспокойства; как никто не бывает стеснен другим; что все есть мнение.

9. В применении своих принципов ты должен быть подобен панкратиасту, а не гладиатору; ибо гладиатор роняет меч, которым пользуется, и погибает; а другой всегда имеет свою руку и не нуждается ни в чем ином, кроме как пользоваться ею.

10. Смотри, чем вещи являются сами по себе, разделяя их на материю, форму и цель.

11. Какая сила дана человеку — не делать ничего, кроме того, что одобрит Бог, и принимать все, что Бог может ему дать.

12. В отношении того, что происходит сообразно природе, мы не должны винить ни богов, ибо они не делают ничего дурного ни добровольно, ни невольно, ни людей, ибо они не делают ничего дурного, кроме как невольно. Следовательно, мы не должны никого винить (II. 11, 12, 13; VII. 62; VIII. 17, 18).

13. Как смешон и как чужд тот, кто удивляется чему-либо, что происходит в жизни.

14. Либо существует роковая необходимость и непобедимый порядок, либо своего рода провидение, либо хаос без цели и без управителя (IV. 27). Если же существует непобедимая необходимость, почему ты сопротивляешься? Но если существует провидение, которое позволяет себя умилостивить, сделай себя достойным помощи божества. Но если существует хаос без правителя, будь доволен тем, что в такой буре у тебя есть внутри себя некий руководящий разум. И даже если буря унесет тебя, пусть она унесет бедную плоть, бедное дыхание, все остальное; ибо разум, по крайней мере, она не унесет.

15. Светит ли свет лампы, не теряя своего блеска, пока не погаснет; и неужели истина, которая в тебе, и справедливость, и умеренность будут погашены [до твоей смерти]?

16. Когда человек представил вид, что совершил неправоту, [скажи]: «Откуда же мне знать, является ли это неправомерным действием? И даже если он совершил неправоту, откуда мне знать, что он не осудил сам себя?» И так это подобно тому, как если бы он царапал свое собственное лицо. Подумай, что тот, кто не хотел бы, чтобы злой человек совершал неправоту, подобен человеку, который не хотел бы, чтобы смоковница давала сок в плодах, и младенцы плакали, и лошадь ржала, и все прочее, что должно быть по необходимости. Ибо что должен делать человек, имеющий такой характер? Если же ты раздражителен, исцели нрав этого человека.

17. Если это не правильно, не делай этого: если это не истинно, не говори этого. [Ибо пусть твои усилия будут —]

18. Во всем всегда наблюдай, что это за вещь, которая производит для тебя видимость, и разрешай ее, разделяя на формальное, материальное, цель и время, в течение которого она должна закончиться.

19. Осознай наконец, что у тебя есть нечто лучшее и более божественное, чем вещи, которые вызывают различные эффекты и как бы дергают тебя за ниточки. Что сейчас в моем уме — страх ли это, или подозрение, или желание, или что-либо подобное (V. 11)?

20. Во-первых, не делай ничего необдуманно, ни без цели. Во-вторых, направляй свои действия не на что иное, как на общественную цель.

21. Подумай о том, что вскоре ты не будешь никем и нигде, и не будет существовать ничего из того, что ты сейчас видишь, никого из тех, кто сейчас живет. Ибо все вещи сформированы природой для того, чтобы изменяться, превращаться и погибать, дабы могли существовать другие вещи в непрерывной последовательности (IX. 28).

22. Подумай о том, что все есть мнение, а мнение — в твоей власти. Отбрось же, когда пожелаешь, свое мнение, и, подобно мореплавателю, обогнувшему мыс, ты обретешь спокойствие, все устойчивое и безмятежную бухту.

23. Любая деятельность, какова бы она ни была, когда она прекратилась в свое надлежащее время, не терпит никакого зла от того, что она прекратилась; и тот, кто совершил это действие, не терпит никакого зла по той причине, что действие прекратилось. Подобным образом тогда и целое, которое состоит из всех действий, то есть наша жизнь, если она прекращается в свое надлежащее время, не терпит никакого зла по той причине, что она прекратилась; и тот, кто завершил этот ряд в надлежащее время, не был обижен. Но надлежащее время и предел устанавливает природа, иногда, как в старости, — своеобразная природа человека, но всегда — универсальная природа, благодаря изменению частей которой вся вселенная остается вечно юной и совершенной. И все, что полезно для универсального, всегда хорошо и своевременно. Поэтому прекращение жизни для каждого человека не есть зло, ибо оно не является ни постыдным, так как оно не зависит от воли и не противоречит общим интересам, но оно есть благо, так как оно своевременно, полезно и согласуется с универсальным. Ибо так же движим Божеством тот, кто движим тем же образом, что и Божество, и движим в своем уме к тем же вещам.

24. Эти три принципа ты должен иметь наготове: в делах, которые ты совершаешь, не делай ничего ни необдуманно, ни иначе, чем действовала бы сама Справедливость; но в отношении того, что может случиться с тобой извне, подумай, что это случается либо по воле случая, либо согласно провидению, и ты не должен ни винить случай, ни обвинять провидение. Во-вторых, подумай, чем является каждое существо от семени до времени получения души, и от получения души до возвращения ее обратно, и из каких вещей каждое существо составлено, и в какие вещи оно разрешается. В-третьих, если бы ты внезапно был поднят над землей и посмотрел вниз на человеческие дела, и заметил разнообразие их, как оно велико, и в то же время увидел бы одним взглядом, как велико число существ, обитающих повсюду в воздухе и эфире, подумай, что как часто ты ни поднимался бы, ты видел бы одни и те же вещи, тождественность формы и краткость продолжительности. Стоит ли гордиться этими вещами?

25. Отбрось мнение: ты спасен. Кто же мешает тебе отбросить его?

26. Когда ты встревожен чем-либо, ты забыл это: что все вещи происходят согласно универсальной природе; и забыл это: что неправомерный поступок человека — ничто для тебя; и далее ты забыл это: что все, что происходит, всегда происходило так и будет происходить так, и сейчас происходит так повсюду; забыл это тоже: как близко родство между человеком и всем человеческим родом, ибо это общность не малой крови или семени, а разума. И ты забыл это тоже: что разум каждого человека — это бог и является истечением Божества; и забыл это: что ничто не является собственным человека, но что его ребенок, и его тело, и сама его душа произошли от Божества; забыл это: что все есть мнение; и наконец ты забыл, что каждый человек живет только настоящим временем и теряет только его.

27. Постоянно призывай к своей памяти тех, кто сильно жаловался на что-либо, тех, кто был наиболее заметен величайшей славой, или несчастьями, или враждой, или удачами любого рода: затем подумай, где они все сейчас? Дым, и пепел, и сказка, или даже не сказка. И пусть будет присутствовать в твоем уме также все в этом роде: как Фабий Катуллин жил в деревне, и Луций Луп в своих садах, и Стертиний в Байях, и Тиберий на Капри, и Велий Руф [или Руф в Велии]; и, в конце концов, подумай о страстном стремлении к чему-либо, соединенном с гордыней; и как никчемно все, к чему люди яростно стремятся; и насколько более философски для человека в предоставленных ему возможностях показать себя справедливым, умеренным, послушным богам, и делать это со всей простотой: ибо гордыня, которая гордится своим отсутствием гордыни, — самая невыносимая из всех.

28. Тем, кто спрашивает: «Где ты видел богов, или как ты постигаешь, что они существуют, и поэтому почитаешь их?», я отвечаю: во-первых, их можно видеть даже глазами; во-вторых, я не видел даже своей собственной души, и все же я почитаю ее. Так же и в отношении богов: из того, что я постоянно испытываю от их силы, из этого я постигаю, что они существуют, и я почитаю их.

29. Безопасность жизни в том, чтобы исследовать все до конца, что оно есть само по себе, то есть его материя, что — формальная часть; всей душой творить справедливость и говорить правду. Что остается, кроме как наслаждаться жизнью, соединяя одно благо с другим так, чтобы не оставлять даже малейших промежутков?

30. Есть один свет солнца, хотя он прерывается стенами, горами и другими вещами бесконечными. Есть одна общая субстанция, хотя она распределена среди бесчисленных тел, которые имеют свои отдельные качества. Есть одна душа, хотя она распределена среди бесконечных природ и индивидуальных ограничений [или индивидов]. Есть одна разумная душа, хотя она кажется разделенной. Теперь в вещах, которые были упомянуты, все остальные части, такие как те, что являются воздухом и материей, лишены ощущения и не имеют общения: и все же даже эти части удерживает вместе разумный принцип и тяготение к одному и тому же. Но интеллект особым образом стремится к тому, что того же рода, и соединяется с ним, и чувство общения не прерывается.

31. Чего ты желаешь — продолжать существовать? Что ж, желаешь ли ты иметь ощущение, движение, рост, а затем снова перестать расти, пользоваться своей речью, мыслить? Что есть из всех этих вещей, что кажется тебе достойным желания? Но если легко придавать малое значение всем этим вещам, обратись к тому, что остается, — следовать разуму и Богу. Но несовместимо с почитанием разума и Бога быть встревоженным из-за того, что со смертью человек будет лишен остальных вещей.

32. Как мала часть безграничного и непостижимого времени, отведенная каждому человеку, ибо она очень скоро поглощается вечностью! И как мала часть всей субстанции; и как мала часть универсальной души; и на каком маленьком комке всей земли ты ползаешь! Размышляя обо всем этом, не считай великим ничего, кроме как действовать, как ведет тебя твоя природа, и терпеть то, что приносит общая природа.

33. Как руководящее начало пользуется само собой? Ибо все заключается в этом. Но все остальное, находится ли оно во власти твоей воли или нет, — лишь безжизненный пепел и дым.

34. Это размышление наиболее приспособлено побудить нас к презрению смерти, что даже те, кто считает удовольствие благом, а боль — злом, все же презирали ее.

35. Человек, для которого благом является только то, что приходит в надлежащее время, и для которого все равно, совершил ли он больше или меньше действий, сообразных с правильным разумом, и для которого нет никакой разницы, созерцает ли он мир дольше или короче, — для этого человека и смерть не является ужасной вещью (II. 7; VI. 23; X. 20; XII. 23).

36. Человек, ты был гражданином в этом великом государстве [мире]; какая разница для тебя, пять лет [или три]? Ибо то, что сообразно законам, справедливо для всех. Где же тогда трудность, если не тиран и не несправедливый судья отсылает тебя из государства, а природа, которая привела тебя в него? То же самое, как если бы претор, нанявший актера, отпускает его со сцены. — «Но я не закончил пять актов, а только три из них». — Ты говоришь хорошо, но в жизни три акта — это вся драма; ибо что будет полной драмой, определяет тот, кто был некогда причиной ее сочинения, а теперь — ее завершения: но ты не являешься причиной ни того, ни другого. Уходи же удовлетворенным, ибо и тот, кто отпускает тебя, удовлетворен.

ФИЛОСОФИЯ МАРКА АВРЕЛИЯ АНТОНИНА.

Говорили, что стоическая философия впервые показала свою истинную ценность, когда перешла из Греции в Рим. Учения Зенона и его преемников хорошо подходили к серьезности и практическому здравому смыслу римлян; и даже в республиканский период у нас есть пример человека, М. Катона Утического, который жил жизнью стоика и умер в соответствии с мнениями, которые исповедовал. Он был человеком, говорит Цицерон, который принял стоическую философию по убеждению; не ради пустых дискуссий, как большинство, а для того, чтобы сделать свою жизнь сообразной стоическим наставлениям. В жалкие времена от смерти Августа до убийства Домициана не было ничего, кроме стоической философии, что могло бы утешить и поддержать последователей старой религии при имперской тирании и среди всеобщей коррупции. Были даже тогда благородные умы, которые могли дерзать и терпеть, поддерживаемые чистой совестью и возвышенным представлением о целях человеческого существования. Такими были Петий Тразея, Гельвидий Приск, Корнут, К. Музоний Руф и поэты Персий и Ювенал, чей энергичный язык и мужественные мысли могут быть столь же поучительны для нас сейчас, как они могли быть для их современников. Персий умер при кровавом правлении Нерона; но Ювеналу посчастливилось пережить тирана Домициана и увидеть лучшие времена Нервы, Траяна и Адриана. Его лучшие наставления почерпнуты из стоической школы, и они подкреплены в его лучших стихах непревзойденной силой латинского языка.

Двумя лучшими толкователями поздней стоической философии были греческий раб и римский император. Эпиктет, фригийский грек, был привезен в Рим, мы не знаем как, но он был там рабом, а впоследствии вольноотпущенником своего недостойного господина Эпафродита. Подобно другим великим учителям, он ничего не писал, и мы обязаны его благодарному ученику Арриану тем, что имеем из бесед Эпиктета. Арриан написал восемь книг бесед Эпиктета, из которых сохранились только четыре и некоторые фрагменты. У нас есть также из рук Арриана небольшое «Энхиридион» или «Руководство» главных наставлений Эпиктета. Существует ценный комментарий к «Энхиридиону» Симпликия, который жил во времена императора Юстиниана.

Антонин в своей первой книге (I. 7), в которой он с благодарностью вспоминает свои обязательства перед учителями, говорит, что был ознакомлен Юнием Рустиком с беседами Эпиктета, которого он упоминает также в других местах (IV. 41; XI 34, 36). Действительно, учения Эпиктета и Антонина одни и те же, и Эпиктет — лучший авторитет для объяснения философского языка Антонина и изложения его мнений. Но метод двух философов совершенно различен. Эпиктет обращался к своим слушателям в непрерывной беседе и в привычной и простой манере. Антонин записывал свои размышления только для собственного пользования, в коротких, несвязанных параграфах, которые часто бывают неясными.

Отсутствие упорядоченности в оригинале и связи между многочисленными параграфами, порча текста, неясность языка и стиля, а иногда, возможно, и путаница в собственных идеях писателя, — помимо всего этого, иногда встречается кажущееся противоречие в мыслях императора, как если бы его принципы иногда были неустойчивы, как если бы сомнение иногда омрачало его ум. Человек, который ведет жизнь, полную спокойствия и размышлений, который не обеспокоен дома и не вмешивается в дела мира, может сохранять свой ум в покое, а мысли — в одном ровном течении. Но такой человек не был испытан. Вся его этическая философия и его пассивная добродетель могли оказаться пустыми словами, если бы он однажды столкнулся с грубой реальностью человеческого существования. Прекрасные мысли и моральные диссертации от людей, которые не работали и не страдали, можно читать, но они будут забыты. Никакая религия, никакая этическая философия не стоят ничего, если учитель не прожил «жизнь апостола» и не был готов умереть «смертью мученика». «Не в пассивности (пассивных аффектах), а в активности лежат зло и добро разумного общественного существа, так же как его добродетель и его порок лежат не в пассивности, а в активности» (IX. 16). Император Антонин был практическим моралистом. С юности он следовал трудной дисциплине, и хотя его высокое положение ставило его выше всякой нужды или страха перед ней, он жил так же экономно и умеренно, как беднейший философ. Эпиктет нуждался в малом, и кажется, что у него всегда было то малое, в котором он нуждался, и он был доволен им, как был доволен своим рабским положением. Но Антонин после своего восшествия на престол сидел на беспокойном месте. Он управлял империей, которая простиралась от Евфрата до Атлантики, от холодных гор Шотландии до жарких песков Африки; и мы можем представить, хотя не можем знать по опыту, каковы должны быть испытания, тревоги, беспокойство и печали того, у кого в руках дела мира, с желанием сделать лучшее, что он может, и с твердым знанием, что он может сделать очень мало того добра, которого желает.

Посреди войны, эпидемии, заговоров, всеобщей коррупции и с грузом столь громоздкой империи на плечах, мы можем легко понять, что Антонину часто требовалась вся его стойкость, чтобы поддержать себя. У лучших и самых храбрых людей бывают моменты сомнения и слабости; но если они лучшие и самые храбрые, они поднимаются снова из своей подавленности, возвращаясь к первым принципам, как это делает Антонин. Император говорит, что жизнь — это дым, пар, и святой Иаков в своем Послании того же мнения; что мир полон завистливых, ревнивых, злобных людей, и человек мог бы быть вполне доволен, если бы выбрался из него. У него есть сомнения, возможно, иногда даже относительно того, к чему он придерживается наиболее твердо. Есть лишь несколько таких мест, но они являются свидетельством борьбы, которую даже благороднейшие из сынов человеческих должны были вести против суровых реалий своей повседневной жизни. Жалкое замечание, которое я где-то видел, сделанное в пренебрежительном тоне, что размышления императора показывают, что он нуждался в утешении и поддержке в жизни, и даже чтобы подготовить себя к встрече со своей смертью. Правда, что он нуждался в утешении и поддержке, и мы видим, как он нашел их. Он постоянно возвращается к своему фундаментальному принципу, что вселенная мудро устроена, что каждый человек является ее частью и должен соответствовать тому порядку, который он не может изменить, что все, что сделал Божество, — хорошо, что все человечество — братья человека, что он должен любить и лелеять их и пытаться сделать их лучше, даже тех, кто хотел бы причинить ему вред. Это его вывод (II. 17): «Что же тогда способно вести человека? Одно и только одно — Философия. Но она состоит в том, чтобы сохранять божество внутри человека свободным от насилия и невредимым, превосходящим боли и удовольствия, не делая ничего без цели, ни ложно и с лицемерием, не чувствуя нужды в том, чтобы другой человек делал или не делал что-либо; и кроме того, принимая все, что происходит, и все, что назначено, как приходящее оттуда, где бы оно ни было, откуда он сам пришел; и наконец, ожидая смерти с радостным умом, как не что иное, как растворение элементов, из которых составлено каждое живое существо. Но если нет вреда самим элементам в том, что каждый постоянно меняется на другой, почему человек должен испытывать какое-либо опасение по поводу изменения и растворения всех элементов [самого себя]? Ибо это согласно природе; и ничто не является злом, что согласно природе».

Физика Антонина — это знание Природы Вселенной, ее управления и отношения природы человека к обоим. Он называет вселенную (VI. 1) «универсальной субстанцией» и добавляет, что «разум» управляет вселенной. Он также (VI. 9) использует термины «универсальная природа» или «природа вселенной». Он (VI. 25) называет вселенную «единым и всем, что мы называем Космосом или Порядком». Если он когда-либо, кажется, использует эти общие термины как значимые для Всего, для всего, что человек может каким-либо образом представить существующим, он все же в других случаях ясно различает Материю, Материальные вещи и Причину, Происхождение, Разум. Это сообразно учению Зенона о том, что существуют два первоначальных принципа всех вещей: то, что действует, и то, на что воздействуют. То, на что воздействуют, — это бесформенная материя: то, что действует, — это разум, Бог, который вечен и действует через всю материю, и производит все вещи. Так Антонин (V. 32) говорит о разуме, который пронизывает всю субстанцию и через все время фиксированными периодами (революциями) управляет вселенной. Бог вечен, и Материя вечна. Именно Бог придает форму материи, но не говорится, что он создал материю. Согласно этому взгляду, который так же стар, как Анаксагор, Бог и материя существуют независимо, но Бог управляет материей. Это учение — просто выражение факта существования как материи, так и Бога. Стоики не утруждали себя неразрешимым вопросом о происхождении и природе материи. Антонин также предполагает начало вещей, как мы их сейчас знаем; но его язык иногда очень неясен.

Материя состоит из элементарных частей, из которых сделаны все материальные объекты. Но ничто не постоянно в форме. Природа вселенной, согласно выражению Антонина (IV. 36), «не любит ничего так сильно, как изменять вещи, которые есть, и создавать новые вещи, подобные им. Ибо все, что существует, в некотором роде является семенем того, что будет. Но ты думаешь только о семенах, которые бросают в землю или в утробу: но это очень вульгарное понятие». Все вещи, таким образом, находятся в постоянном потоке и изменении: одни вещи растворяются в элементы, другие приходят на их места; и так «вся вселенная остается вечно юной и совершенной».

Когда мы смотрим на движения планет, действие того, что мы называем гравитацией, элементарное соединение неорганизованных тел и их разрешение, производство растений и живых тел, их генерацию, рост и их растворение, которое мы называем их смертью, мы наблюдаем регулярную последовательность явлений, которая в пределах опыта настоящего и прошлого, насколько мы знаем прошлое, является фиксированной и неизменной. Но если это не так, если порядок и последовательность явлений, как они известны нам, подвержены изменению в ходе бесконечной прогрессии — а такое изменение мыслимо, — мы не обнаружили и никогда не обнаружим весь порядок и последовательность явлений, в которой последовательности может быть вовлечено согласно самой ее природе, то есть согласно ее фиксированному порядку, некоторое изменение того, что мы сейчас называем Порядком или Природой Вещей. Также мыслимо, что такие изменения имели место — изменения в порядке вещей, как мы вынуждены несовершенством языка называть их, но которые не являются изменениями; и далее, несомненно, что наше знание истинной последовательности всех фактических явлений, как, например, явлений генерации, роста и растворения, есть и всегда должно быть несовершенным.

Нам не намного лучше, когда мы говорим о Причинах и Следствиях, чем когда мы говорим о Природе. Для практических целей жизни мы можем удобно использовать термины «причина» и «следствие» и можем придать им отчетливое значение, достаточно отчетливое, по крайней мере, чтобы предотвратить всякое недопонимание. Но дело обстоит иначе, когда мы говорим о причинах и следствиях как о Вещах. Все, что мы знаем, — это феномены, как называли их греки, или явления, которые следуют одно за другим в регулярном порядке, как мы его представляем, так что если какое-то явление должно отсутствовать в ряду, мы полагаем, что должно быть либо прерывание ряда, либо что-то другое появится после явления, которое не появилось, и займет вакантное место; и так ряд в своем продвижении может быть изменен или полностью изменен. Причина и следствие тогда не значат ничего в последовательности природных явлений, кроме того, что я сказал; и реальная причина, или трансцендентная причина, как некоторые назвали бы ее, каждого последовательного явления находится в том, что является причиной всех вещей, которые есть, которые были и которые будут вечно. Таким образом, слово «Творение» может иметь реальный смысл, если мы рассмотрим его как первое, если мы можем представить первое, в нынешнем порядке природных явлений; но в вульгарном смысле творение всех вещей в определенное время, за которым следует покой первой причины и отказ от всех последовательностей Явлений законам Природы, или другим словам, которые люди могут использовать, — абсолютно абсурдно.

Осознавая, что он является духовной или интеллектуальной силой, или что он обладает такой силой, — каким бы образом он ни представлял себе это обладание, — ибо я хочу просто констатировать факт, — человек, благодаря этой силе, которую он имеет в себе, побуждается, как говорит Антонин, верить в существование большей силы, которая, как говорят нам древние стоики, пронизывает всю вселенную, подобно тому как разум пронизывает человека.

Итак, Бог существует, но что мы знаем о его природе? Антонин говорит, что душа человека — это истечение божества. У нас есть тела, как у животных, но у нас есть разум, интеллект, как у богов. Животные обладают жизнью и тем, что мы называем инстинктами или естественными принципами действия: но только разумное существо, человек, обладает разумной, мыслящей душой. Антонин постоянно настаивает на этом: Бог в человеке, и поэтому мы должны постоянно внимать божеству внутри нас, ибо только так мы можем иметь хоть какое-то знание о природе Бога. Человеческая душа в некотором смысле является частью божества, и только душа имеет общение с Божеством; ибо, как он говорит (XII. 2): «Лишь своей интеллектуальной частью Бог касается того разума, который истек и произошел от него самого в эти тела». Фактически он говорит, что то, что скрыто внутри человека, есть жизнь, то есть сам человек. Все остальное — это одеяние, покров, органы, инструменты, которые живой человек, настоящий человек, использует для целей своего нынешнего существования. Воздух повсеместно рассеян для того, кто способен дышать; и так же для того, кто желает приобщиться к ней, разумная сила, содержащая в себе все вещи, рассеяна так же широко и свободно, как воздух (VIII. 54). Именно живя божественной жизнью, человек приближается к познанию божества. Именно следуя божеству внутри, как называет его Антонин, человек подходит ближе всего к Божеству, высшему благу; ибо человек никогда не может достичь полного согласия со своим внутренним наставником. «Живи с богами. А живет с богами тот, кто постоянно показывает им, что его собственная душа довольна тем, что ему назначено, и что она делает все, чего желает демон, которого Зевс дал каждому человеку как его хранителя и наставника, и как часть самого себя. И этот демон — это рассудок и разум каждого человека» (V. 27).