«Мысли о религии»

Христианство и боль.

Христианство, со своего основания в иудаизме, было повсюду религией жертвы и скорби. Это была религия крови и слез, и все же глубочайшего счастья для своих приверженцев. Очевидный парадокс объясняется его глубиной и союзом этих кажущихся разнообразными корней в Любви. Это было повсюду и все более растуще религией — или, скорее, скажем, религией Любви, с этими кажущимися противоположными качествами. Вероятно, только те, чьи характеры были углублены опытом, полученным в самой этой религии, способны хотя бы интеллектуально разрешить этот парадокс.

Факиры висят на крюках, язычники режут себя и даже своих детей, приносят в жертву пленников и т. д. ради умилостивления дьявольских божеств. Еврейская и христианская идея жертвы, несомненно, является пережитком этой идеи Бога путем естественной причинности, однако это не доказательство против завершенной идеи Божества, [такой, какой представляет ее христианская вера], ибо, предполагая, что завершенная идея истинна, более ранние идеалы были бы обязаны более ранним вдохновениям, в соответствии с эволюционным методом Откровения, который будет обсуждаться далее.

Но христианство, с его корнями в иудаизме, является, как я сказал, par excellence религией скорби, потому что оно достигает более истинных и глубоких уровней нашей духовной природы и поэтому имеет возможности как скорби, так и радости, которые, по-видимому, не существуют, кроме как у цивилизованного человека. Я имею в виду скорби и радости полностью развитой духовной жизни — такие, которые были достигнуты удивительно рано, исторически говоря, в случае евреев, и теперь повсеместно распространены по всему христианскому миру. Короче говоря, скорби и радости, о которых идет речь, — это те, которые возникают из полностью развитого сознания греха против Бога Любви, в отличие от умилостивления злобных духов. Эти радости и скорби полностью духовны, не просто физически, и кульминируют в крике: «Ты не желаешь жертвы... Жертва Богу — дух сокрушенный».

Я согласен с Паскалем, что практически нет ничего, что можно было бы получить, будучи теистом, в отличие от христианина. Унитарианство — это только дело разума — чисто абстрактная теория ума, не имеющая ничего общего с сердцем или реальными потребностями человечества. Только когда оно берет Новый Завет, вырывает несколько его страниц, относящихся к божественности Христа, и присваивает все остальное, его система становится в какой-либо степени возможной как основа для личной религии.

Если есть Божество, кажется в некоторой неопределенной степени более вероятным, что Он должен дать Откровение, чем то, что Он не должен.

Женщины как класс во всех странах гораздо более склонны к христианству, чем мужчины. Я полагаю, что научное объяснение этого следует искать в причинах, указанных в моем эссе «Психические различия между мужчинами и женщинами» [70]. Но если предположить, что христианство истинно, то, разумеется, нашлось бы более глубокое объяснение религиозного характера — как и во всех других случаях, когда речь идет о причинности. И в этом случае я не сомневаюсь, что большая часть объяснения заключалась бы в том, что страсти у женщин менее пылкие, чем у мужчин, а также в гораздо большей степени сдерживаются социальными условиями жизни. Это относится не только к чистоте, но и к большинству других психологических различий между полами, таких как честолюбие, эгоизм, гордыня власти и так далее. Короче говоря, весь идеал христианской этики является скорее женским, нежели мужским типом [71]. А ничто так не враждебно христианской вере, как нехристианское поведение. Особенно это касается нечистоты; ибо, объясняется ли этот факт религиозными или нерелигиозными причинами, он имеет большее отношение к неверию, чем умозрительный разум. Следовательно, женщина по всем этим причинам является более «подходящим» типом для принятия и сохранения христианской веры.

Современный агностицизм оказывает великую услугу христианской вере: он заставляет умолкнуть всякий рациональный скептицизм априорного толка. И он обязан делать это все больше и больше, чем чище он становится. В каждом поколении отныне логическое мышление должно все больше признавать, что все априорные возражения против христианства, основанные только на разуме, ipso facto ничтожны. Между тем, самые сильные возражения против христианства всегда были возражениями априорного рода; следовательно, эффект современного мышления заключается в том, что оно все больше уменьшает чисто умозрительные трудности, такие как трудность Воплощения и т. д. Иными словами, сила аргумента Батлера о том, что мы являемся некомпетентными судьями [72], возрастает все больше и больше.

И логическое развитие этого заключается во взгляде, уже изложенном относительно естественной причинности. Ибо, точно так же, как чистый агностицизм должен признать, что разум некомпетентен судить априори за или против христианских чудес, включая Воплощение, так он должен далее признать, что если они когда-либо имели место, разум не может сказать ничего против того, чтобы они были единым целым с причинностью в целом. Следовательно, насколько это касается разума, чистый агностицизм должен признать, что только событие может в конечном счете доказать, истинно христианство или ложно. «Если оно от Бога, мы не можем его ниспровергнуть, чтобы не оказаться даже борющимися против Бога». Но индивид не может ждать этого эмпирического определения. Что же ему делать? Беспристрастный ответ чистого агностицизма должен разумно звучать словами Джона Хантера: «Не думай; пробуй». То есть в данном случае испытать единственный доступный эксперимент — эксперимент веры. Исполняй учение, и если христианство истинно, то подтверждение придет не опосредованно через какой-либо ход умозрительного разума, а непосредственно через духовную интуицию. Только если у человека хватит веры, чтобы пойти на этот риск честно, он будет в справедливом положении для решения этого вопроса. Рассматриваемый таким образом, эксперимент веры, по-видимому, не является «глупым экспериментом»; напротив, поскольку существует достаточно prima facie доказательств, чтобы привлечь серьезное внимание, такое экспериментальное испытание представляется рациональным долгом чистого агностика.

Факт заключается в том, что христианская вера гораздо больше обязана деланию, чем мышлению, как и предсказывалось в Новом Завете. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно» (Иоанна vii. 17). И, конечно, даже с позиций самого разума следует признать, что, если предположить, что христианство «от Бога», оно должно апеллировать к духовной, а не к рациональной стороне нашей природы.

Даже в области чистого разума (или «prima facie случая») современная наука, направленная на критику Нового Завета, несомненно, сделала для христианства больше, чем против него. Ибо после полувековой битвы за текст, которую вели лучшие ученые, даты написания Евангелий были установлены в пределах первого века, а подлинность по крайней мере четырех посланий св. Павла была доказана вне всяких сомнений. Теперь этого достаточно, чтобы разрушить всю критику XVIII века относительно сомнительности исторического существования Христа и Его апостолов, «изобретений священников» и т. д., которая была самой грозной из всех видов критики. Больше нет никаких вопросов относительно исторических фактов, за исключением чудес, которые, однако, исключаются негативной критикой на чисто априорных основаниях. Это остающееся — и, ex hypothesi, необходимое — сомнение имеет совершенно иное значение, нежели другое.

Опять же, посланий Павла доказанной подлинности достаточно для всего, что требуется, чтобы показать веру современников Христа.

Это факты первостепенной важности, которые были доказаны. Критика Ветхого Завета пока еще слишком незрела, чтобы ее рассматривать.

План в Откровении.

Взгляды, которых я придерживался по этому предмету, будучи студентом [т. е. обычные ортодоксальные взгляды], были оставлены перед лицом теории эволюции — т. е. теории естественной причинности как, вероятно, предоставляющей научное объяснение [религиозных феноменов иудаизма] или, что то же самое, объяснение в терминах устанавливаемых причин до определенного момента; который, однако, в данном конкретном случае не может быть определен в широких пределах, так что история Израиля всегда будет воплощать элемент «тайны» гораздо больше, чем любая другая история.

Только двадцать пять лет спустя я ясно увидел все последствия моих нынешних взглядов на естественную причинность. Применительно к этому конкретному случаю эти взгляды показывают, что для теиста, во всяком случае (т. е. для любого, кто на независимых основаниях принял теорию теизма), не должно быть большой разницы в доказательной ценности Божественного плана Откровения, как он представлен в Ветхом и Новом Заветах, даже если допустить, что все это было обусловлено только так называемыми естественными причинами. Я говорю «небольшая разница», ибо я не отрицаю, что некоторая разница должна быть. Возьмем точно аналогичный случай. Часто говорят, что теория эволюции посредством естественных причин не вносит логической разницы в доказательства плана или замысла, проявленного в органической природе — поскольку это лишь вопрос modus operandi, были ли все части органического механизма созданы внезапно или постепенно; доказательство замысла в любом случае присутствует в равной степени. Теперь я показал в другом месте, что это неверно [73]. Это может не иметь большого значения для человека, который уже является теистом, ибо тогда это лишь вопрос modus, но это имеет большое значение для доказательства теизма.

Так обстоит дело и с доказательством плана в подтверждение откровения. Если бы до настоящего времени не было заявлено никакого откровения, и если бы Христос теперь внезапно явился в Своем первом пришествии во всей силе и славе, которых христиане ожидают от Его второго пришествия, доказательство Его откровения было бы демонстративным. Так что, как чисто вопрос доказательства, внезапное откровение могло бы быть гораздо более убедительным, чем постепенное. Но это было бы совершенно не по аналогии с причинностью в природе [74]. Кроме того, даже постепенное откровение могло бы быть дано легко, что имело бы демонстративную ценность — например, делая пророчества об исторических событиях, научных открытиях и т. д. настолько ясными, чтобы они были безошибочными. Но, как было показано ранее, демонстративное откровение не было сделано, и вполне могут быть веские причины, почему оно не должно быть сделано. Теперь, если существуют такие причины (например, наше состояние испытания), мы вполне можем видеть, что постепенное развертывание плана откровения, от самой зари истории до конца мира («говорю по неразумию»), гораздо предпочтительнее внезапного проявления, достаточно позднего в истории мира, чтобы быть исторически засвидетельствованным для всего последующего времени. Ибо

1-е. Постепенная эволюция находится в аналогии с другими делами Бога.

2-е. Она не оставляет Его без свидетельства в любое время в течение исторического периода.

3-е. Она дает широкие возможности для упорного исследования во все времена — т. е. моральное испытание, а не просто интеллектуальное согласие с каким-то одним (ex hypothesi) недвусмысленно засвидетельствованным событием в истории.

Внешний вид плана в откровении, на самом деле, безусловно, достаточно примечателен, чтобы привлечь серьезное внимание.

Если откровение носило прогрессивный характер, то из этого следует, что оно должно было быть таковым не только исторически, но также интеллектуально, морально и духовно. Ибо только так оно могло быть всегда адаптировано к развивающимся условиям человеческого рода. Это размышление разрушает все те многочисленные возражения против Писания из-за абсурдности или аморальности его утверждений или предписаний, если только нельзя показать, что модификации, предложенные критикой как необходимые для приведения утверждений или предписаний в гармонию с современным прогрессом, были бы столь же хорошо адаптированы к требованиям мира в рассматриваемую дату, как и фактические утверждения или предписания перед нами.

Предполагая, что христианство истинно, несомненно, что откровение, которое оно несет, было предопределено по крайней мере с зари исторического периода. Это несомненно, потому что объективные свидетельства христианства как откровения имеют свое происхождение в этой заре. И эти объективные свидетельства повсюду являются [свидетельствами] схемы, в которой конец можно увидеть с самого начала. И сами методы, посредством которых эта схема сама по себе открывается, таковы (все еще предполагая, что это схема), что представляют собой замечательные доказательства замысла. Эти методы, говоря в общих чертах, суть чудеса, пророчества и результаты учения и т. д. для человечества. Теперь можно показать, что никакие лучшие методы не могли быть задуманы для цели доказательства последних дней, в сочетании с моральным и религиозным учением повсюду. Сам факт того, что оно так широко включено в светскую историю, делает христианскую религию уникальной: можно сказать, что мир на протяжении всего своего исторического периода был составлен как холст, на котором было написано это божественное откровение — и написано так постепенно, что только после того, как процесс продолжался пару тысяч лет, стало возможным воспринять его предмет.

Христианские догматы.

Был ли Христос Сам божественным, не имело бы значения, насколько это касается рассмотрения христианства как высшей фазы эволюции, или с чисто светской [научной] точки зрения. С религиозной точки зрения, или той, которая касается отношения Бога к человеку, это, конечно, имело бы большое значение; но это различие принадлежит к той же области мысли, что и та, которая применяется ко всем предыдущим моментам эволюции. Таким образом, переход от неморального к моральному, со светской или научной точки зрения, по-видимому, обусловлен, насколько мы можем видеть, механическими причинами в естественном отборе или чем-то еще. Но, точно так же, как в случае перехода от нементального к ментальному и т. д., этот переход мог быть в конечном счете обусловлен божественной волей, и должен был быть так обусловлен согласно теории теизма. Поэтому я говорю, что со светской или научной точки зрения не имеет значения, был ли Христос Сам божественным; поскольку в любом случае движение, которое Он инициировал, было ближайшей или феноменальной причиной наблюдаемых результатов.

Таким образом, даже вопрос о божественности Христа в конечном счете сводится к вопросу всех вопросов — а именно, является или не является механическая причинность «внешней и видимой формой внутренней и духовной благодати»? Является ли она феноменальной или онтологической; конечной или производной?

Точно так же и в отношении искупления. Был ли Христос действительно божественным или нет, поскольку вера в Его божественность была необходимой причиной моральной и религиозной эволюции, которая стала результатом Его жизни на земле, она в равной степени и настолько «спасла Свой народ от грехов их»; то есть, конечно, она спасла их от их собственного чувства греха как постоянного проклятия. Осуществил ли Он какое-либо соответствующее изменение объективного характера в онтологической сфере, опять же зависит от только что сформулированного «вопроса вопросов».

Разумность доктрин Воплощения и Троицы.

Чистые агностики и те, кто ищет Бога в христианстве, не должны иметь ничего общего с метафизической теологией. Это область исследования, которая, ex hypothesi, является трансцендентной и должна рассматриваться только после того, как христианство было принято. Доктрины Воплощения и Троицы казались мне самыми абсурдными в мои агностические дни. Но теперь, как чистый агностик, я не вижу в них никакой рациональной трудности вообще. Что касается Троицы, множественность лиц обязательно подразумевается в сопутствующей доктрине Воплощения. Так что в лучшем случае здесь есть только одна трудность, поскольку, будучи постулированной дуальностью в доктрине Воплощения, нет никакой дальнейшей трудности для чистого агностицизма в доктрине множественности. В одно время мне казалось невозможным, чтобы какое-либо суждение, словесно понятное как таковое, могло быть более яростно абсурдным, чем доктрина [Воплощения]. Теперь я вижу, что эта точка зрения совершенно иррациональна, обусловлена только слепотой самого разума, поощряемой [чисто] научными привычками мышления. «Но это противоречит здравому смыслу». Без сомнения, совершенно; но так и должно быть, если это правда. Здравый смысл — это просто [грубый] регистр обычного опыта; но Воплощение, если оно когда-либо имело место, чем бы оно еще ни было, во всяком случае не могло быть обычным событием. «Но это унизительно для Бога — стать человеком». Откуда вы знаете? Кроме того, Христос не был обычным человеком. И негативная критика, и исторические последствия Его жизни доказывают это; в то время как, если мы на мгновение примем христианскую точку зрения ради аргументации, весь raison d'être человечества связан с Ним. Наконец, существуют соображения per contra, делающие воплощение априорно вероятным [75]. На априорных основаниях должны быть тайны, непостижимые для разума, относительно природы Бога и т. д., если предположить, что откровение вообще должно быть сделано. Поэтому их наличие в христианстве не является надлежащим возражением против христианства. Почему, опять же, спотыкаться априори о доктрину Троицы — особенно если сам человек является триединым существом, состоящим из тела, разума (т. е. рассудка) и духа (т. е. моральных, эстетических, религиозных способностей)? Несомненное единство этих не менее несомненно различных порядков бытия в человеке известно непосредственно как факт опыта, но столь же непостижимо любым процессом логики или разума, как и предполагаемая триединость Бога.

Адам, Грехопадение, Происхождение зла.

Все они, взятые вместе как христианские догматы, несомненно, сильно пострадали от научного доказательства эволюции (но являются единственными догматами, о которых можно справедливо сказать, что это так), и, составляя логическую основу всего плана, они, конечно, на первый взгляд кажутся обязательно влекущими за собой в своем разрушении и всю надстройку. Но вопрос в том, были ли они, в конце концов, разрушены для чистого агностика. Иными словами, не применимы ли мои принципы для обхода фланга неверности здесь, как и везде.

Во-первых, что касается Адама и Евы, заметьте, для начала, что задолго до Дарвина история человека в Раю признавалась вдумчивыми теологами как аллегорическая. Действительно, если читать непредвзятыми глазами, первые главы Бытия всегда должны были восприниматься как поэма, в отличие от истории: и их никогда нельзя было принять за историю, если бы не предвзятые идеи по вопросу о вдохновении. Но для чистых агностиков не должно быть таких предвзятых идей; так что в наши дни не должно возникать никакой презумпции против него как вдохновенного только потому, что было доказано, что это не история — и это даже несмотря на то, что мы не можем видеть, аллегорией чего это является. Ибо, предполагая, что оно вдохновенно, оно, безусловно, сослужило добрую службу в прошлом и может сделать то же самое в настоящем, давая аллегорическую, хотя и не буквальную, отправную точку для Божественного плана Искупления.

Сравнение доказательств естественной и открытой религии.

Часто говорят, что эволюция органических форм дает столь же хорошее доказательство замысла, как и их особое сотворение, поскольку все факты адаптации, в которых состоит доказательство, присутствуют в обоих случаях. Но здесь упускается из виду, что сам спорный вопрос таким образом предрешается. Вопрос в том, являются ли эти факты адаптации per se достаточным доказательством замысла как их причины? Но если допустить, как это должно быть, что при гипотезе эволюции посредством естественных причин факты адаптации принадлежат к той же категории, что и все другие факты природы, то на этих фактах нельзя основывать более специальный аргумент в пользу замысла, чем на любых других в природе. Таким образом, факты адаптации, как и все другие факты, доступны в качестве аргументов в пользу замысла только тогда, когда предполагается, что вся естественная причинность имеет ментальный характер: каковое предположение просто предрешает вопрос о замысле где бы то ни было. Или, другими словами, при допущении, что они были обусловлены естественными причинами, факты адаптации доступны как per se хорошее доказательство замысла только тогда, когда уже было принято, что, qua обусловленные естественными причинами, они обусловлены замыслом.

Естественная религия напоминает открытую религию в этом. Предполагая, что обе божественны, обе были устроены так, что, насколько разум может нас вести, существует лишь достаточно доказательств замысла, чтобы вызвать серьезное внимание к вопросу о нем. Иными словами, в отношении обеих позиция чистого разума должна быть позицией чистого агностицизма. (Заметьте, что неадекватность телеологии, или замысла в природе, для доказательства теизма была прямо признана всеми более интеллектуальными христианами всех веков, хотя такое признание стало более общим после Дарвина. По этому пункту я могу сослаться на Паскаля в особенности [76] и многих других авторов.) Это еще одна поразительная аналогия между Природой и Откровением, предполагая, что обе исходят от одного и того же автора — т. е. в такой же степени, как и идентичность метода развития в обеих.

Предполагая, что гипотеза замысла в обеих истинна, из этого следует, что в обеих эта гипотеза может быть одинаково проверена только органом непосредственной интуиции — т. е. тем другим способом человеческого постижения, который дополняет рациональный. Здесь мы снова отмечаем аналогию. И если человек обладает этим дополнительным способом постижения высшей истины (по гипотезе таковой), его долгом будет упражнять свое духовное зрение в поиске Бога в природе, как и в откровении, когда (все еще по нашей нынешней гипотезе, что «Бог есть, и ищущим Его воздает») он обнаружит, что его субъективные доказательства Бога в Природе и в Откровении будут взаимно подтверждать друг друга — тем самым давая дополнительные доказательства его разуму.

Телеология Откровения дополняет телеологию Природы, и поэтому для духовно настроенного человека они логически и взаимно подтверждают друг друга.

Сочинения Пейли образуют отличную иллюстрацию идентичности телеологического аргумента от Природы и от Откровения; хотя и очень несовершенную иллюстрацию последнего, взятого самого по себе, поскольку он рассматривает только Новый Завет, и даже его очень частично — игнорируя все, что было до Христа, и многое из того, что произошло после апостолов. Тем не менее, сам Пейли, по-видимому, не заметил сходства аргумента, как он развит в его «Естественной теологии» и «Доказательствах христианства» соответственно. Но никто не развил аргумент лучше в обоих случаях. Его великим недостатком было то, что он не осознавал, что этот телеологический аргумент, per se, ни в одном из случаев не является достаточным для убеждения, а только для возбуждения серьезного внимания. Пейли везде представляет, что такое обращение к одному лишь разуму должно быть достаточным. Он не видит, что если бы это было так, не могло бы быть места для веры. Иными словами, он не признает духовный орган в человеке и его дополнительный объект, благодать в Боге. Настолько он не является христианином. И, истинны ли теизм и христианство или ложны, несомненно, что один лишь телеологический аргумент должен привести не к убеждению, а к агностицизму.

Априорная невероятность того, что чудо совершается человеком без моральной цели, склонна смешиваться с невероятностью того, что оно совершается Богом с адекватной моральной целью. Первая неизмеримо велика; вторая равна лишь невероятности теории теизма — т. е. nil.

Христианская демонология [77].

Скажут: «Как бы вы ни пытались объяснить априорные возражения против чудес на априорных основаниях, остается факт, что Христос принял распространенное суеверие относительно дьявольской одержимости. Теперь дьяволы проклинают доктрину. Ибо вы должны выбрать рог вашей дилеммы: либо распространенная теория была истинной, либо нет. Если вы скажете «истинная», вы должны признать, что та же теория верна для всех подобных стадий культуры, [но не для более поздних стадий,] и поэтому, что самым успешным экзорцистом является Наука, хотя Наука работает не через веру в теорию, а через ее отвержение. Заметьте, болезни так хорошо описаны в записи, что нет никакой возможности ошибиться в них. Следовательно, вы должны предположить, что они были вызваны дьяволами в 30 г. н. э. и нервными расстройствами в 1894 г. н. э. С другой стороны, если вы выберете другой рог, вы должны принять либо гипотезу невежества, либо гипотезу лживости Христа».

Ответ заключается в том, что любая гипотеза может быть принята христианством. Ради аргументации мы можем исключить вопрос о том, было ли принятие теории дьявола Христом действительно историческим или лишь приписанным Ему Его биографами после Его смерти. Если Христос знал, что факты не были вызваны дьяволами, Он также мог знать, что лучше согласиться с текущей теорией, чем озадачивать людей лекцией по патологии. Если Он не знал, почему Он должен был знать, если Он ранее «истощил Себя» от всеведения? В любом случае, если бы Он отрицал текущую теорию, Он дал бы доказательство научного знания или научной интуиции, выходящей за рамки культуры Его времени, и это, как и в бесчисленных других случаях, не соответствовало Его методу, который, предполагаем ли мы его божественным или человеческим, нигде не доказал Его божественную миссию предзнанием естественной науки.

Частный вопрос о Христе и демонологии — лишь часть гораздо большего.

Трудность Дарвина [78].

Ответ на возражение Дарвина о том, что столь малая часть человечества когда-либо слышала о Христе, многогранен:—

1. Предполагая, что христианство истинно, это высшее и окончательное откровение; т. е. схема откровения была развивающейся. Поэтому из самого метода следует, что большая часть человечества никогда не должна слышать о Христе, т. е. все, кто жил до Его пришествия.

2. Но они не были оставлены «без свидетельства». У всех них была своя религия и свое моральное чувство, каждое на своей соответствующей стадии развития. Поэтому «Бог, попуская времена неведения» (Деяния xvii. 30).

3. Более того, эти люди не были лишены пользы от Христа, потому что представлено, что Он умер за всех людей — т. е. если бы не Он [т. е. помимо знания о том, что должно было произойти], Бог не «попустил бы времена неведения». Эффективность искупления представлена как трансцендентная и не зависящая от случайности услышать об Искупителе.

4. Примечательно, что из всех людей именно Дарвин был побежден этим ошибочным аргументом. Ибо он получил смертельный удар от теории эволюции: т. е. если верно, что эволюция была методом естественной причинности, и если верно, что метод естественной причинности обусловлен Божеством, то из этого следует, что позднее появление Христа на земле должно было быть задумано. Ибо несомненно, что Он не мог появиться в любую более раннюю дату, не нарушив метод эволюции. Поэтому, согласно теории теизма, Он должен был появиться тогда, когда Он появился — т. е. в самый ранний возможный момент в истории.

Так же и относительно уместности момента появления Христа в других отношениях. Даже светские историки согласны относительно уместности комбинаций и выводят успех Его системы морали и религии из этого факта. Так же и со студентами сравнительных религий.

СНОСКИ:

[59] [Т. е. теория, которая поначалу воспринимается как шок для текущего учения христианства, но в конечном итоге видится не находящейся в антагонизме с его необходимыми принципами. — Ред.]

[60] [Т. е. битва в отношении христианских текстов или документов. — Ред.]

[61] См. Bampton Lectures Гора, стр. 74 сл.

[62] Матф. xxviii. 17; Деяния ii. 13.

[63] «Три эссе о теизме», стр. 255.

[64] [Заметка не закончена. — Ред.]

[65] [Джордж Роменс начал составлять коллекцию новозаветных текстов, относящихся к предмету. — Ред.]

[66] См. Паскаль, «Мысли», стр. 245.

[67] [Заметки по этому предмету часто были слишком фрагментарны для публикации. — Ред.]

[68] Пс. li.

[69] «Мысли», стр. 91-93.

[70] См. Nineteenth Century, май 1887 г.

[71] [Упомянутое выше эссе следует прочитать в объяснение этого выражения. Смысл Джорджа Роменса был бы выражен более точно, я думаю, если бы он сказал: «Идеал христианского характера выдвигает на первый план элементы, которые мы считаем характерно женскими, например, развитие привязанностей, готовность к доверию, любовь к служению, готовность страдать и т. д.» — Ред.]

[72] См. «Аналогию», часть i. гл. 7; часть ii. гл. 3, 4 и т. д.

[73] См. Заключение к «Дарвину и после Дарвина», часть I.

[74] Мне следовало бы где-нибудь показать, насколько лучший трактат мог бы написать Батлер, если бы он знал об эволюции как общем законе природы.

[75] См. Bampton Lectures Гора, лекция ii.

[76] «Мысли», стр. 205 сл.

[77] [Ход аргументации Роменса в этой заметке кажется мне невозможным поддерживать. Акцент, который Иисус Христос делает на дьявольском воздействии, настолько велик, что, если это не реальность, Его следует рассматривать либо как серьезно введенного в заблуждение относительно реальностей, которые касаются духовной жизни, либо как серьезно вводящего в заблуждение других. И ни в том, ни в другом случае Он не мог быть даже совершенным Пророком. Я думаю, что я оправдан в объяснении моего несогласия с аргументом Роменса именно в этом пункте. — Ред.]

[78] [В трудах Дарвина нет ничего, что, как мне кажется, оправдывало бы Роменса в приписывании этой трудности ему специально. Но он знал Дарвина так близко и почитал его так глубоко, что вряд ли он мог ошибаться по этому предмету. — Ред.]

Заключительная заметка редактора:—

Интеллектуальное отношение к христианству, выраженное в этих заметках, можно описать как: (1) «чистый агностицизм» в области научного «разума», соединенный с (2) живым признанием духовной необходимости веры и законности и ценности ее интуиций; (3) восприятие положительной силы исторических и духовных свидетельств христианства.

Джордж Роменс пришел к признанию, как в этих письменных заметках, так и в разговоре, что было «разумно быть христианским верующим» до того, как активность или привычка веры были восстановлены. Его жизнь была прервана очень скоро после того, как эта точка была достигнута; но никого не удивит, что автор этих «Мыслей» вернулся перед своей смертью к тому полному, сознательному общению с Церковью Иисуса Христа, от которого он в течение столь многих лет был добросовестно вынужден воздерживаться. В его случае «чистым сердцем» было позволено, после долгого периода тьмы, в некоторой мере перед смертью «увидеть Бога».

Fecisti nos ad te, Domine; et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te.

Ч. Г.

ОКСФОРД: ХОРАС ХАРТ, ПЕЧАТНИК УНИВЕРСИТЕТА

РЕКЛАМА

Оксфордская библиотека практической теологии

Под редакцией преп. У. К. Э. Ньюболта, магистра искусств, каноника и канцлера собора св. Павла; и преп. Дарвелла Стоуна, магистра искусств, библиотекаря Пьюзи-хауса, Оксфорд.

Цена 5 шиллингов за каждый том.

РЕЛИГИЯ. Преп. У. К. Э. Ньюболт, магистр искусств, каноник и канцлер собора св. Павла. [Пятое издание.

«Оксфордская библиотека практической теологии делает хорошее начало с томом каноника Ньюболта о религии... Издатели не пожалели усилий, чтобы сделать внешний вид томов как можно более привлекательным. Переплет, шрифт и общее «оформление» только что выпущенного тома не оставляют желать лучшего». — Guardian.

СВЯТОЕ КРЕЩЕНИЕ. Преп. Дарвелл Стоун, магистр искусств, библиотекарь Пьюзи-хауса, Оксфорд. [Третье издание.

«Немногие книги о Крещении содержат более вдумчивое и полезное наставление об обряде, и мы даем труду г-на Стоуна наше высочайшее одобрение. Она вполне могла бы стать учебником для кандидатов в диаконы или, по крайней мере, в теологических колледжах. Как книга для вдумчивых мирян, она также обязательно найдет свое место». — Church Times.

КОНФИРМАЦИЯ. Преосвященный А. К. А. Холл, доктор богословия, епископ Вермонта. [Третье издание.

«Приходскому духовенству этот том можно горячо рекомендовать. Они найдут его сокровищницей материала для своих наставлений и, безусловно, лучшим трактатом, который у нас есть по предмету, который он рассматривает. Он является совершенно практичным и дает именно тот вид учения, который требуется». — Guardian.

ИСТОРИЯ КНИГИ ОБЩИХ МОЛИТВ. Преп. Лейтон Пуллан, магистр искусств, член колледжа св. Иоанна Крестителя, Оксфорд. [Третье издание.

«Книга г-на Пуллана, несомненно, будет иметь, как она того заслуживает, большое количество читателей, и они многое почерпнут из ее прочтения. Ее можно определенно рекомендовать обычному мирянину как, безусловно, лучшую доступную книгу по этому предмету». — Pilot.

СВЯТОЕ БРАКОСОЧЕТАНИЕ. Преп. У. Дж. Нокс Литтл, магистр искусств, каноник Вустера. [Второе издание.

«Каноник Нокс Литтл дал нам самый исчерпывающий трактат о Святом Бракосочетании, написанный в его лучшем и самом счастливом стиле, и дающий достаточные доказательства широкого исследования и глубокого изучения различных аспектов и существенных характеристик христианского брака... Мы настоятельно советовали бы духовенству поместить эту работу на свои полки как справочное пособие, в то время как она образует полное руководство по наставлению, чтобы помочь им в подготовке обращений по этому предмету». — Church Bells.

ВОПЛОЩЕНИЕ. Преп. Г. В. С. Эк, магистр искусств, ректор Бетнал-Грин. [Второе издание.

«Учение здравое, и книгу можно с уверенностью вложить в руки кандидатов в священство или интеллигентных и образованных мирян, которые желают более полного наставления по центральным доктринам Веры, чем то, которое может быть предоставлено в проповедях». — Guardian.

ЗАРУБЕЖНЫЕ МИССИИ. Преосвященный Э. Т. Чертон, доктор богословия, бывший епископ Нассау.

«Мы приветствуем книгу епископа Чертона как авторитетное изложение современного взгляда Высокой Церкви на Миссии. Нам всем полезно понять его, тем самым мы будем спасены как от непросвещенного восхищения, так и от неразборчивого осуждения». — Church Missionary Intelligencer.

МОЛИТВА. Преп. Артур Джон Уорлледж, магистр искусств, каноник и канцлер Труро. [Второе издание.

«Мы не знаем никакой другой книги о молитве, которая была бы столь же полезной; и мы ожидаем, что она будет стандартной работой, по крайней мере, в течение значительного времени». — Pilot.

ВОСКРЕСЕНЬЕ. Преп. У. Б. Тревельян, магистр искусств, викарий церкви св. Матфея, Вестминстер. [Второе издание.

«Чрезвычайно полезный вклад в трудный и важный предмет, и мы уверены, что он займет высокое место в серии, к которой принадлежит». — Guardian.

ХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ. Преп. Лейтон Пуллан, магистр искусств, член колледжа св. Иоанна Крестителя, Оксфорд.

«Г-н Пуллан утверждает, что критики ортодоксального христианства сейчас разрушают теории друг друга гораздо больше, чем они разрушают Католическую Веру. Как бы то ни было, его книга должна оказать некоторую помощь в определении того, что является и что не является «Верой, однажды преданной святым». Это достойное дополнение к серии, к которой она принадлежит». — Westminster Gazette.

КНИГИ ДЛЯ БЛАГОЧЕСТИВОГО ЧТЕНИЯ. Преп. Чарльз Бодингтон, каноник и прецентор Личфилда.

«Чрезвычайно ценна за свой высокий тон, верность католическим стандартам и мощную пропаганду реальности в частном благочестии. Тем, кто никогда не изучал этот предмет, она должна открыть кладезь благочестивого богатства, который еще предстоит использовать с пользой для человека и славой для Бога». — Church Times.

СВЯЩЕНСТВО. Преп. А. Р. Уитэм, магистр искусств, директор колледжа Калхэм, Абингдон.

«Для образованного мирянина, который желает знать, чему учит Церковь о служении и каково на самом деле отношение мирян к нему, это лучшая книга, с которой мы встречались. Молодые люди, которые рассматривают, будут ли они искать рукоположения, найдут в ней отличные изложения о положении, работе и обязанностях рукоположенных». — Pilot.

ЦЕРКОВНЫЙ КАТЕХИЗИС — РУКОВОДСТВО ХРИСТИАНИНА. Преп. У. К. Э. Ньюболт, магистр искусств, каноник и канцлер собора св. Павла.

«Мы думаем, что книга должна быть в распоряжении каждого учителя, который может позволить себе ее, и в каждой церковной библиотеке для блага тех, кто не может». — The Reader and Layworker.

СВЯТОЕ ПРИЧАСТИЕ. Преп. Дарвелл Стоун, магистр искусств, библиотекарь Пьюзи-хауса, Оксфорд.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ. Преп. Уолтер Говард Фрер, магистр искусств, из Сообщества Воскресения, экзаменационный капеллан епископа Рочестера. [В подготовке.]

БИБЛИЯ. Преп. Дарвелл Стоун, магистр искусств, библиотекарь Пьюзи-хауса, Оксфорд. [В подготовке.]

КРИТИКА ВЕТХОГО ЗАВЕТА. Преподобнейший Генри Уэйс, доктор богословия, декан Кентербери. [В подготовке.]

КРИТИКА НОВОГО ЗАВЕТА. Преп. Р. Дж. Ноулинг, доктор богословия, профессор экзегетики Нового Завета в Королевском колледже, Лондон. [В подготовке.]

СВЯТАЯ ТРОИЦА. Преосвященный Л. Г. Милн, доктор богословия, покойный епископ Бомбея. [В подготовке.]

АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ. Преп. Артур Джон Уорлледж, магистр искусств, каноник и канцлер Труро. [В подготовке.]

ИСКУПЛЕНИЕ. Преп. Лейтон Пуллан, магистр искусств, член колледжа св. Иоанна Крестителя, Оксфорд. [В подготовке.]

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ. Преп. Г. Н. Бейт, магистр искусств, член колледжа Магдалины, Оксфорд. 2 тома. [В подготовке.]

ЦЕРКОВНАЯ РАБОТА. Преп. Бернард Рейнольдс, магистр искусств, пребендарий собора св. Павла. [В подготовке.]

ПОСЕЩЕНИЕ БОЛЬНЫХ. Преп. Э. Ф. Рассел, магистр искусств, из церкви св. Албана, Холборн. [В подготовке.]

РУКОВОДСТВА ДЛЯ ДУХОВЕНСТВА

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПРЕП. АРТУРА У. РОБИНСОНА, бакалавра богословия

ВИКАРИЙ ЦЕРКВИ ВСЕХ СВЯТЫХ БАРКИНГ У БАШНИ

Коронный 8-й формат, цена 2 шиллинга 6 пенсов нетто за каждый том.

Цель авторов этой серии — представить в ясной и привлекательной форме обязанности и возможности духовенства сегодняшнего дня и предложить такое практическое руководство, как в отношении целей, так и методов, которое опыт показал как ценное. Есть надежда, что серия, хотя и предназначенная в первую очередь для тех, кто уже стоит лицом к лицу с обязанностями и проблемами священнического служения, может быть интересна и полезна также другим, кто рассматривает вопрос о вступлении в Священство.

Третье издание.

ЛИЧНАЯ ЖИЗНЬ ДУХОВЕНСТВА. Под редакцией Редактора.

«Это короткая книга, но она охватывает широкую область. Каждая ее строка говорит о многом, и это отличное чтение. Не последней ценной частью книги являются чрезвычайно меткие и поразительные цитаты из различных выдающихся писателей, которые помещены в виде заметок в конце глав. Это решительно книга, которую должны купить и изучить как духовенство, так и миряне». — Church Times.

«Мы благодарны за маленькую книгу, которая будет полезна многим священникам, молодым и старым. Нам нужно больше священников, и такая книга вполне может увеличить их число, объясняя природу жизни, к которой призвание к Священству призывает людей; но нам нужно еще больше, чтобы священники осознали жизнь, к которой они призваны и которой они обязаны; и они вряд ли не сделают этого, если прислушаются к благоразумным и нежным советам г-на Робинсона». — Church Quarterly Review.

Второе издание.

ПАТРИСТИЧЕСКОЕ ИЗУЧЕНИЕ. Преп. Г. Б. Суит, доктор богословия, королевский профессор богословия в Кембриджском университете.

«Вся работа, которую содержит этот маленький том, выполнена наиболее восхитительно. Достаточно рассказано о личной истории Отцов, чтобы сделать изучение их трудов полезным». — Church Quarterly Review.

«Это восхитительный маленький путеводитель к широкому изучению от того, кто хорошо знает, как направлять. Он здравый и ученый, и набит информацией, но приятен по стилю и легок для понимания». — Pall Mall Gazette.

Второе издание.

СЛУЖЕНИЕ ОБРАЩЕНИЯ. Преп. А. Дж. Мейсон, доктор богословия, магистр Пембрук-колледжа, Кембридж, и каноник Кентербери.

«Она окажется наиболее ценной и интересной». — Guardian.

«Каноник Мейсон дал руководство, которое должно быть тщательно изучено всеми, будь то духовенство или миряне, которые каким-либо образом должны участвовать в «Служении обращения» через проповедь, приходскую организацию или личное влияние». — Scottish Guardian.

Третье издание.

ЗАРУБЕЖНЫЕ МИССИИ. Преосвященный Г. Г. Монтгомери, доктор богословия, бывший епископ Тасмании, секретарь Общества распространения Евангелия в зарубежных странах.

«Восхитительная маленькая книга епископа Монтгомери... В ограниченный объем он сжал именно тот вид информации, который дает адекватное впечатление о духе, пронизывающем религию, о том, в чем ее сила и слабость, каково ее отношение к христианству, какова та сторона, с которой к ней нужно подходить». — Church Quarterly Review.

Третье издание.

ИЗУЧЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЙ. Преподобнейший Дж. Армитидж Робинсон, доктор богословия, декан Вестминстера.

«Ничто не могло бы быть более желательным, чем чтобы англиканское духовенство было оснащено знаниями того рода, с которыми познакомит их этот маленький том, и чтобы они рассматривали вопросы, которыми изобилует библейское изучение, в беспристрастном духе и с широтой взгляда, которые они видят здесь продемонстрированными». — Spectator.

«Маленькая книга об Евангелиях, которую недавно опубликовал новый декан Вестминстера, должна быть горячо рекомендована как духовенству, так и мирянам. Любой интеллигентный человек, который возьмет на себя труд проработать этот маленький том в 150 страниц, будет вознагражден тем, что получит из него столь ясный взгляд на синоптическую проблему, насколько это возможно без длительного и независимого изучения источников». — The Pilot.

ХРИСТИАНСКАЯ АПОЛОГЕТИКА. Преподобнейший Уилфорд Л. Роббинс, декан Генеральной теологической семинарии, Нью-Йорк; автор «Эссе к вере».

«Мы рекомендуем это руководство с уверенностью как полезный путеводитель для тех священнослужителей и учителей, которым приходится иметь дело с вдумчивыми сомневающимися и которые хотят строить безопасно, если они вообще строят». — Church of Ireland Gazette.

ПАСТЫРСКОЕ ПОСЕЩЕНИЕ. Преп. Г. Э. Сэвидж, магистр искусств, викарий Южного Шилдса и почетный каноник Дарема.

«Это отличная книга». — Spectator.

АВТОРИТЕТ В ЦЕРКВИ. Преподобнейший Т. Б. Стронг, доктор богословия, декан Крайст-Черч.

«Это ценная и своевременная книга, небольшая по объему, но весомая как по стилю, так и по содержанию... Эссе декана является восхитительным и хорошо рассчитано на то, чтобы прояснить умы людей в отношении вопросов очень далеко идущей важности. Его спокойный тон и ясная и проницательная мысль одинаково характерны для автора и придают особое отличие всему, что он пишет». — Guardian.

ИЗУЧЕНИЕ ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ. Преосвященный У. Э. Коллинз, доктор богословия, епископ Гибралтара.

«Книга, которая демонстрирует мастерский ум на каждой странице и имеет то, чего не хватает многим мастерским умам, — трезвую, практическую, здравого смысла жилку, которая почти никогда не встречается у тех, кто берется наставлять нас в Истории Церкви, или Каноническом праве, или католическом обычае». — Church Bells.

МИРСКАЯ РАБОТА И ДОЛЖНОСТЬ ЧТЕЦА. Преосвященный Хьюш Йетман-Биггс, доктор богословия, лорд-епископ Саутуарка.

РЕЛИГИЯ И НАУКА. Преп. П. Н. Уэггетт, магистр искусств, из Общества св. Иоанна Евангелиста, Коули.

ЦЕРКОВНАЯ МУЗЫКА. А. Мэдли Ричардсон, доктор музыки, органист Соборной церкви св. Спасителя, Саутуарк.

НЕУМЕРЕННОСТЬ. Преосвященный Г. Г. Перейра, доктор богословия, епископ Кройдона. [В подготовке.

ШКОЛЫ. Преп. У. Фоксли Норрис, магистр искусств, ректор Барнсли и почетный каноник Уэйкфилда. [В подготовке.

ЛОНГМАНС, ГРИН И КО. ЛОНДОН, НЬЮ-ЙОРК И БОМБЕЙ