ТРАЗИМАХ
ТРАЗИМАХ
ИЛИ
Будущее морали
АВТОР:
СИРИЛ ЭДВИН МИТЧИНСОН ДЖОАД
Нью-Йорк И. П. ДАТТОН И КОМПАНИЯ 681 Пятая авеню
Авторское право 1926 г. И. П. Даттон и компания
Все права защищены
First Printing December, 1925
Second Printing March, 1926
Отпечатано в Соединенных Штатах Америки
CONTENTS
CHAPTER
PAGE
I. MORALITY AS THE INTEREST OF THE STRONGER 1
II. HERD MORALITY AND THE NEW TYRANNY OF THOUGHT 13
III. THE NEW LIBERTY OF ACTION 37
IV. THE COMING CLASH 57
ТРАЗИМАХ
ГЛАВА I Мораль как интерес сильнейшего
Тразимах появляется в первой книге «Государства» Платона, где собеседники обсуждают природу справедливости. Выдвигается несколько предварительных определений справедливости, которые Сократ без труда опровергает с помощью тех самых раздражающих диалектических методов, за которые афиняне столь оправданно его отравили. Затем в разговор вмешивается Тразимах. Это шумный, властный персонаж, который вместо ответов на вопросы Сократа произносит длинные речи, а будучи загнанным в угол, довольно неуместно обвиняет последнего в том, что тот простужен и забыл воспользоваться носовым платком.
Будучи вынужденным отстаивать непопулярный тезис, он вполне закономерно представлен как неприятная личность. Этот прием не нов и свидетельствует о чувстве драматизма у Платона. Однако это не должно заслонять от нас убедительность позиции Тразимаха. Справедливость, говорит он, есть интерес сильнейшего. На вопрос, как он обосновывает этот взгляд, он указывает, что сильнейшие контролируют правительство и создают законы. Эти законы, что вполне естественно, создаются в их собственных интересах; иными словами, дела обстоят так, что в процессе простого соблюдения законов граждан принуждают содействовать интересам тех, кто ими правит. Мораль, которую мы называем законопослушным поведением, является, таким образом, инструментом правителей, призванным обеспечить покорность и довольство подданных. Поскольку покорные подданные — это радость и гордость для разумных правителей, мы можем сказать, что справедливость, да и мораль в целом, есть интерес сильнейшего.
Взгляд на то, что мораль противоестественна для людей и навязывается законом вопреки первобытным инстинктам, которые по своей сути аморальны, возникает с довольно регулярными интервалами на протяжении всей зафиксированной истории того, что принято считать человеческой мыслью. Он опирается на так называемую теорию общественного договора и ведет к выводу, что человеческая природа фундаментально порочна.
Жизнь человека в естественном состоянии, как говорит нам философ Гоббс, была «одинокой, бедной, беспросветной, животной и короткой». Его рука была против ближнего, и рука каждого была против него. Люди вели себя агрессивно по отношению друг к другу, когда и как им вздумается, и их не сдерживало ничего, кроме страха за собственную безопасность. Находя такое положение дел невыносимым, люди договорились отказаться от своего естественного права действовать агрессивно по отношению к ближним при условии, что их ближние сделают аналогичную уступку в отношении них. Лучшим выходом, конечно, было бы делать с другими то, что тебе нравится, не давая им права на ответный удар. Поскольку это казалось невыполнимым, следующим лучшим решением было отказаться от полной свободы делать то, что хочется, видя, что это влечет за собой очевидно неприятные последствия для самого себя в виде аналогичной свободы у других, и решаться только на те действия, которые дозволены законом. Таким образом, общество стало вынужденным решением. Ваш сосед, правда, не мог причинить вам вреда, но и вы больше не могли вершить свою волю над соседом. Люди жили в мире друг с другом не потому, что они были от природы миролюбивы и законопослушны, а потому, что боялись последствий, если их разоблачат. Как только этот страх перед последствиями исчезал, они возвращались к своей первобытной, естественной порочности. Пусть человек, например, научится становиться невидимым по желанию, и, как отмечает Платон, ни одна девственница не будет в безопасности, ни один сундук не останется невскрытым. Человек, таким образом, становится моральным благодаря закону; он не морален по своей природе.
[1] Термин «агрессивное поведение» в данном контексте используется для обозначения первобытных действий, которые, как предполагается, привлекают порочных и жестоких людей, как, например, похищение жены соседа, изнасилование его дочери, кража его ложек, разбивание или иное увечье его лица и так далее.
Теперь человек, который создает законы, в некотором смысле подобен человеку, научившемуся становиться невидимым. Я не имею в виду, что он может безнаказанно нарушать законы, но он может позаботиться о том, чтобы у него не было стимула их нарушать. Так мы получаем величественную беспристрастность современного закона, который запрещает как богатым, так и бедным спать в дверных проемах. Он также может, как отмечает Тразимах, обеспечить, чтобы до тех пор, пока другие соблюдают законы, его собственная власть автоматически оставалась под защитой. И поскольку закон является одновременно опорой и зеркалом общественного мнения сообщества, а общественное мнение сообщества в вопросах поведения является одновременно стражем и арбитром общепринятой морали, мы можем далее сказать, что привычка действовать так, как одобряет общественное мнение, будет способствовать поддержанию статус-кво, а следовательно, и интересам тех, кому этот статус-кво выгоден.
В начале восемнадцатого века Бернард Мандевиль возродил и развил доктрину Тразимаха. Общество было создано искусными политиками ради собственной выгоды. Этого они надеялись достичь главным образом путем распространения того, что называлось моралью. Апеллируя, таким образом, к человеческой гордости, они указывали, что человек всегда считал себя выше диких зверей. Однако, если он потакает своим страстям, как только они возникают, и одинаково поддается как чувственным желаниям, так и яростному гневу, в чем же заключается его превосходство? Конечно, чтобы продемонстрировать свое превосходство, люди должны научиться обуздывать свои аппетиты и сдерживать страсти. Обычный человек прислушался к словам льстеца и, стремясь к высшей жизни, превратился из дикаря в клерка. Этот процесс известен как цивилизация.
Укрощенный собственным тщеславием, человек стал пригоден для жизни в обществе. Как социальное животное, он считает добродетельным любое действие со стороны других, которое приносит пользу обществу, к которому он принадлежит, и клеймит как порочное потакание личным аппетитам, не считаясь с общественным благом.
Но искусные политики, которые планировали все это с самого начала, позаботились о том, чтобы благо общества было идентично их собственной выгоде. Нецивилизованный человек — это неуправляемый человек, но человек укрощенный и покладистый, с жужжащими в голове пчелами социальной добродетели и общественного служения, является одновременно опорой и дураком в руках недобросовестных правительств. «Из чего, — как говорит Мандевиль, — очевидно, что первые основы морали, предложенные искусными политиками, чтобы сделать людей полезными друг другу, а также покладистыми, были главным образом придуманы для того, чтобы честолюбцы могли извлекать больше выгоды и управлять огромными массами людей с большей легкостью и безопасностью».
Тем, кто возражает, что мораль была изобретена Богом, а не политиками, и что санкции за правильное поведение проистекают не из социальной полезности, а из божественного установления, следует заметить, что сам Бог является самым мощным инструментом, когда-либо созданным для обеспечения поведения, выгодного сильнейшим. По крайней мере, это верно для подавляющего большинства богов, фигурировавших в истории. По этому вопросу, пожалуй, лучше всего позволить сильнейшим говорить самим за себя. Наполеон может быть взят в качестве подходящего представителя.
«Что это, — пишет он, — что заставляет бедняка думать, что это вполне естественно, что в моем кабинете горят камины, пока он умирает от холода? Что у меня в гардеробе десять сюртуков, пока он ходит голым? Что за каждым моим обедом подается столько, чтобы прокормить его семью неделю? Это просто религия, которая говорит ему, что в другой жизни я буду лишь его ровней и что у него на самом деле больше шансов быть там счастливым, чем у меня. Да, мы должны позаботиться о том, чтобы двери церквей были открыты для всех и чтобы бедняку не стоило дорого заказать молитвы на своей могиле». С тех пор, будучи убежденным вольнодумцем, Наполеон решительно выступал против антихристианского и антиклерикального законодательства.
Мораль достаточно очевидна. Люди, чьи жизни жалки и угнетены, либо восстанут против своей нищеты и рабства, либо утешат себя перспективой щедрой компенсации в загробной жизни. Если будут предприняты шаги для того, чтобы их вера была достаточно живой, они будут ждать от следующего мира божественных эквивалентов шампанского и сигар, которых они лишены в этом, — ожидание, которое дает очевидные преимущества тем, кто благодаря этому может монополизировать шампанское и сигары. Добавьте к этому веру в то, что богатство и власть в этом мире — лучшие гарантии мучений и страданий в следующем, и полезность религии для «сильнейших» станет достаточно явной. Притча об игольном ушке и история о Лазаре породили политический и социальный квиетизм среди масс, что делает честь политической проницательности реалистов из числа правящего класса ранних времен, которые вставили их в текст Нового Завета; и всякий раз, когда этот квиетизм обнаруживал признаки ослабления, религиозное возрождение или наделение церкви средствами обычно оказывались самым эффективным методом решения ситуации.
«В 1818 году, когда каждый седьмой англичанин был нищим, парламент проголосовал за выделение миллиона государственных средств на строительство церквей для проповеди подчинения высшим властям. В дебатах в Палате лордов лорд Ливерпуль воспользовался случаем, чтобы подчеркнуть социальную важность направления с помощью этого средства мнений масс, которые впервые начали получать образование» [2]. Бог, по-видимому, обходится дешевле, чем прожиточный минимум, и не менее эффективен как средство обеспечения социального довольства.
[2] «Городской рабочий», Дж. Л. и Барбара Хэммонд.
Ее превосходящей полезностью в этом отношении мы должны отчасти объяснить успех христианства. Из всех известных человеку религий она делает наибольший упор на те добродетели, практика которых выгодна сильнейшим. Она прославляет слабость и сентиментально относится к неудаче; ее рай — для покорных и неэффективных; ее ад — для доминирующих и гордых. Подобно тому как благотворительный работник снимает революционный накал бедности, раздавая уголь и одеяла жертвам острой промышленной нужды, так и священник поощряет покорность, внушая обязанности трезвости, кротости, бескорыстия, честности и довольства. Эти добродетели делают хороших рабочих и процветающих работодателей, и, если они развиты в достаточной степени, позволят их удачливым обладателям с радостью мириться с низкой зарплатой, долгими часами работы, жалкими домами и социальным рабством. Противоположные добродетели — мужественность, уверенность в себе и независимость, проистекающие из духа, страстно негодующего на несправедливость, быстро реагирующего на обиду и идеалистически решившего сделать этот мир лучше, вместо того чтобы пассивно ждать следующего, — не поощряются как отдающие гордыней и самодостаточностью, а также как демонстрирующие предосудительную склонность полагаться на себя, а не на Бога, нашего помощника во время беды. Богатые, конечно, обладают этими добродетелями; но ведь послание религии исходит от богатых, а не к ним.
Но у Тразимаха есть еще одно замечание, прежде чем мы оставим его и обратимся к будущему. Наказание за нарушение закона в малых масштабах — тюрьма, а за мелкую порочность — социальный остракизм. Но как насчет нарушения закона в больших масштабах и порочности, достаточно мощной, чтобы пренебречь общественным мнением, которому поддаются другие? Это качества сильнейших, и они пожинают награду сильнейших. Мятежник — это патриот, который потерпел неудачу; патриот — это мятежник, который победил. Это урок прошлого, и те, кто его прочтет, могут узнать, что если они достаточно сильны, чтобы преуспеть, им не нужно беспокоиться о респектабельности своих полномочий. Не изменилось положение и сегодня. Человек, укравший баранью ногу, попадает в тюрьму на месяц; капитан индустрии, разбогатевший на прибыли, украденной у своих рабочих, получает рыцарский титул. Человек, убивший жену, которая его раздражала, вешается за свои труды; человек, который убивает своих ближних ради пропитания, клеймится как каннибал; но великий генерал, который планирует смерть огромных масс своих ближних, которых он никогда не видел, с которыми никогда не обменялся ни единым грубым словом и которые ему не нужны для пропитания, приветствуется как спаситель своей страны.
Таким образом, те, кто совершает несправедливость, но обладает умом или удачей избежать последствий своих действий, взбираются на места сильнейших и разделяют их иммунитет от моральных ограничений. Поскольку в процессе простого удовлетворения своих вкусов они получают возможность предоставить работу большим группам своих ближних, их считают общественными благодетелями, чье богатство составляет социальный актив. И если остатки морали слабых, из рядов которых они вышли, настигают их в форме совести, они обнаруживают, что даже богов можно подкупить и что щедрая поддержка достойных благотворительных организаций в сочетании с периодическим наделением церкви средствами рассчитаны — так их уверяют — на то, чтобы обеспечить им столь же почетное место в загробной жизни, какое их собственная успешная несправедливость обеспечила им в настоящем.
Таким образом, фраза Тразимаха «мораль есть интерес сильнейшего» имеет двойное значение. Во-первых, она определяет мораль большинства как тот вид поведения, который способствует интересам немногих; во-вторых, она обеспечивает успешным немногим почетную репутацию, социальное уважение и доброе имя среди ближних, которые обычно считаются наградой за мораль.
ГЛАВА II Стадная мораль и новая тирания мысли
Изложение общих принципов в предыдущей главе было предпринято не только ради удовольствия от политических и этических спекуляций. Моя забота — более практическая. Если принцип, согласно которому справедливость есть интерес сильнейшего, является объяснением того, что выдается за мораль, то в чем, хочу я спросить, заключается его применение в настоящем и каким оно, вероятно, будет в ближайшем будущем?
Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны сначала рассмотреть еще один: кто в современном сообществе является сильнейшим?
Тот факт, что мы живем в демократии, не остался незамеченным. В наши дни сильнейшими являются не короли, дворяне, солдаты, прелаты, политики или выборные лица, а обычный человек, простой человек, средний человек, человек с улицы, будь то горожанин или рабочий, и толпа или стадо таких людей. Он, или, скорее, его женский эквивалент, поскольку она даже более многочисленна, чем он, является арбитром морали, и тот вид поведения, который называется моральным, — это то, что удобно или приятно ей.
Платон со своей обычной проницательностью предвидел возможность такого развития событий и позаботился о том, чтобы предусмотреть его в рамках формулы Тразимаха. Все, что необходимо сделать, если мы хотим применить формулу к демократии, — это инвертировать ее; вместо «сильнейшего» читать «слабейший», и формула останется неизменной. Практичность этой инверсии демонстрирует некий Калликл в диалоге под названием «Горгий». Большинство людей глупы, нерешительны, апатичны, посредственны, робки и лишены воображения. Качества, подразумеваемые этими эпитетами, хотя и заметны во все времена, наиболее остро бросаются в глаза, когда люди действуют сообща. Возьмите овцу и поставьте ее на задние ноги, и ее сходство с человеком будет едва заметным; но поставьте стадо овец на задние ноги, и, что касается психологии и поведения, перед вами толпа людей. Иными словами, взятые по отдельности люди могут быть личностями; взятые вместе, они — лишь передаточная среда для стадных эмоций. Их индивидуальные глупости складываются, но их индивидуальные мудрости взаимно уничтожаются.
В демократии, говорит Калликл, обычные люди более многочисленны, они также обладают властью; действуя, следовательно, в соответствии со своей природой, они создают законы, которых требует их природа. Теперь, для каждого человека естественно желать получить как можно больше. Также неизбежно, что в естественном состоянии сильнейший должен получать больше, чем слабейший. Отсюда слабейшие, действуя в целях самообороны, так формулируют законы, что стремление одного индивида получить больше, чем многие, клеймится как несправедливое. Следовательно, справедливость, или мораль, которая теперь раскрывается как интерес индивидуально слабейших, но коллективно сильнейших, может рассматриваться как их устройство для лишения сильнейших преобладания благ, которые превосходящие таланты сильнейших естественно обеспечили бы им.
То, что мы можем назвать стадной моралью, является, таким образом, формой самообороны, продиктованной отчасти страхом, а отчасти завистью. Источник страха очевиден; зависть проистекает из естественной злобы неполноценных людей, которые осознают свою неполноценность, негодуют на нее и хотят отыграться на тех, кто заставляет их ее чувствовать. «У меня нет, — говорит средний человек, — способности сильного человека приобретать большую долю благ жизни. Поэтому я воспользуюсь своим численным преимуществом, чтобы установить, что такое приобретение неправильно и несправедливо». Обычный взгляд на самоотречение может служить иллюстрацией. Средний человек не обладает ни мужеством, ни силой, чтобы удовлетворить свои желания и потакать своим страстям. Не привыкнув к умеренности, он думает, что если позволит себе хоть какое-то потакание, то не сможет остановиться. Он не смеет согнуться из страха сломаться. Отсюда вместо греческой добродетели умеренности мы получаем современную похвалу самоотречению, с результирующим стандартом морали, который осуждает всякое телесное потакание как неправильное. На основе этого стандарта морали принцип «зелен виноград» начинает действовать в больших масштабах. Человек, который недостаточно дерзок, чтобы взять сексуальное удовольствие, когда находит его, женщина, которая недостаточно привлекательна, чтобы иметь возможность быть дерзкой, объединяются, чтобы осудить наслаждения, к которым независимые и очаровательные не боятся прикоснуться.