Джонатан Свифт

«Три молитвы и проповеди»

Страница 1 из 2 · 54 927 зн. · 63 мин. чтения

Перепечатано из издания «Сказка бочки и другие произведения» Джорджа Раутледжа и сыновей 1889 года Стивеном Райсом. Дополнительная корректура Дэвида Прайса, электронная почта ccx074@pglaf.org

ТРИ МОЛИТВЫ И ПРОПОВЕДИ Джонатан Свифт

СОДЕРЖАНИЕ.

Молитвы, читавшиеся деканом для Стеллы

373

О взаимном подчинении

377

О сне во время церковной службы

385

О мудрости мира сего

393

ТРИ МОЛИТВЫ, ЧИТАВШИЕСЯ ДЕКАНОМ ДЛЯ СТЕЛЛЫ ВО ВРЕМЯ ЕЕ ПОСЛЕДНЕЙ БОЛЕЗНИ, 1727 ГОД.

Всемогущий и милосерднейший Господь Бог, молим Тебя, простри Свою милость и сострадание к этой Твоей изнемогающей рабе; научи ее полагать всю свою надежду и упование всецело на Тебя; даруй ей истинное понимание суетности и тщетности всего земного; сделай ее по-настоящему осознающей все немощи ее прошлой жизни и даруй ей такое истинное, искреннее покаяние, о котором не придется жалеть. Сохрани ее, о Господи, в здравом уме и рассудке во время этого Твоего посещения; убереги ее от обеих печальных крайностей — самонадеянности и отчаяния. Если будет на то Твоя воля — вернуть ей прежнее здоровье, даруй ей благодать всегда помнить об этой милости и хранить те благие обеты, которые она дает сейчас в своей болезни, дабы ни время, ни благополучие не соблазнили ее забыть о них. Пусть никакие мысли о ее несчастьях не отвлекают ее разум и не препятствуют средствам к ее выздоровлению, или не тревожат ее в приготовлениях к лучшей жизни. Мы молим Тебя также, о Господи, по Твоей бесконечной благости, помяни добрые дела этой Твоей рабы; дабы нагих, которых она одела, алчущих, которых накормила, больных и сирот, которым помогла, — дабы все это было зачтено, согласно Твоему милостивому обещанию, как если бы было сделано Тебе. Услышь, о Господи, молитвы, возносимые друзьями этой Твоей рабы от ее имени, и особенно те, что мы сейчас возносим Тебе. Даруй Свое благословение тем усилиям, что прилагаются для ее выздоровления; но избавь ее от всякого неистового желания жизни или смерти, кроме как в смирении перед Твоей святой волей. И ныне, о Господи, мы молим о Твоей милостивой благосклонности к нам, здесь собравшимся. Даруй, чтобы осознание немощи этой Твоей рабы укрепило нашу веру; чтобы мы, помышляя о немощах нашей природы и бренности жизни, были этим примером приведены к покаянию, прежде чем Тебе будет угодно посетить нас подобным образом. Прими эти молитвы, молим Тебя, ради Твоего возлюбленного Сына Иисуса Христа, Господа нашего, Который с Тобою и Святым Духом живет и царствует, единый Бог во веки веков. Аминь.

II. НАПИСАНО 17 ОКТЯБРЯ 1727 ГОДА.

Милосерднейший Отче, прими наши смиреннейшие молитвы от имени этой Твоей изнемогающей рабы; прости грехи, слабости и немощи ее прошлой жизни. Прими добрые дела, которые она совершила, так, чтобы в любое время, когда Тебе будет угодно призвать ее, она могла быть принята в обители вечные. Даруй ей благодать оставаться искренне благодарной Тебе за многие милости, которыми Ты одарил ее, за способность, склонность и возможность творить добро, и за те добродетели, которые снискали ей уважение и любовь друзей и безупречное имя в мире. О Боже, Ты распределяешь Свои благословения и наказания, как подобает бесконечной справедливости и милосердию; и поскольку было угодно Тебе поразить ее долгим, постоянным, слабым состоянием здоровья, дай ей истинно осознать, что это было ради весьма мудрых целей и было в значительной мере восполнено для нее другими благословениями, более ценными и менее обычными. Сохрани в ней, о Господи, ту твердость и постоянство духа, которыми Ты столь милостиво наделил ее, вместе с тем презрением к мирским вещам и суете, которые она являла во всем своем жизненном пути. О Всемогущее Существо, малейшее движение воли Которого может создать или разрушить мир, сжалься над нами, скорбящими друзьями Твоей страждущей рабы, которые изнемогают под тяжестью ее нынешнего состояния и страха потерять самого дорогого из наших друзей. Верни ее нам, о Господи, если на то будет Твоя милостивая воля, или вдохни в нас постоянство и смирение, чтобы вынести столь тяжкое испытание. Верни ее, о Господи, ради тех бедняков, которые, потеряв ее, останутся в запустении, и тех больных, которые будут нуждаться не только в ее щедрости, но и в ее заботе и уходе; или же, по милости Твоей, воздвигни кого-то другого на ее месте с таким же расположением и лучшими способностями. Облегчи, о Господи, молим Тебя, ее телесные страдания или даруй ей удвоенную силу духа, чтобы перенести их. И если Ты вскоре призовешь ее к Себе, обрати наши мысли скорее к тому блаженству, которым, как мы надеемся, она будет наслаждаться, нежели к той невыразимой утрате, которую мы понесем. Пусть память о ней будет всегда дорога нам, а пример ее многих добродетелей — насколько это позволяет человеческая немощь — нашим постоянным подражанием. Прими, о Господи, эти молитвы, излитые из самой глубины наших сердец, по милости Твоей и ради заслуг нашего благословенного Спасителя. Аминь.

III. НАПИСАНО 6 НОЯБРЯ 1727 ГОДА.

О милосердный Отче, Который никогда не наказываешь Своих детей, кроме как ради их же блага и по справедливости, над которой всегда преобладает Твое милосердие, дабы либо обратить их к покаянию, либо наказать в сей жизни ради награды в жизни лучшей; сжалься, молим Тебя, над этой Твоей бедной страждущей рабой, так долго и тяжко изнемогающей под тяжестью Твоей руки. Даруй ей силу, о Господи, поддержать ее слабость и терпение, чтобы переносить свои страдания, не ропща на Твое исправление. Прости каждое опрометчивое и необдуманное выражение, которое ее мучения могут в какой-то момент исторгнуть из ее уст, в то время как сердце ее пребывает в полном подчинении Твоей воле. Подави в ней, о Господи, все жадные желания жизни и уменьши ее страх смерти, внушив ей смиренную, но твердую надежду на Твое милосердие. Даруй ей искреннее покаяние за все ее прегрешения и упущения, и твердую решимость провести остаток своей жизни, стараясь изо всех сил соблюдать все Твои заповеди. Мы молим Тебя также успокоить ее мысли и сохранить ей память и разум на протяжении всей ее болезни. Даруй ей истинное понимание суетности, глупости и ничтожности всех человеческих вещей и укрепи ее так, чтобы породить в ней искреннюю любовь к Тебе посреди ее страданий. Прими и вмени ей все ее добрые дела, и прости ей все те прегрешения против Тебя, в которых она искренне покаялась или которые по слабости памяти забыла. И ныне, о Господи, мы обращаемся к Тебе от имени нас самих и остальных ее скорбящих друзей. Пусть наша скорбь не тяготит ее разум и тем самым не оказывает дурного влияния на ее нынешний недуг. Прости скорбь и слабость тех из нас, кто изнемогает под бременем горя и ужаса потери столь дорогого и полезного друга. Прими и прости наши самые искренние молитвы и пожелания о ее дальнейшем пребывании в этом злом мире, чтобы делать то, что Тебе угодно называть Твоим служением, и что является лишь ее священным долгом, дабы она могла по-прежнему быть утешением для нас и для всех других, кто будет нуждаться в пользе от ее общения, ее советов, ее добрых дел или ее милосердия. И поскольку Ты обещал, что где двое или трое собраны во имя Твое, там Ты будешь посреди них, чтобы исполнить их просьбу, о милостивый Господь, даруй нам, собравшимся здесь во имя Твое, чтобы те просьбы, которые с величайшей искренностью и усердием наших сердец мы ныне вознесли от имени этой Твоей страждущей рабы и от нас самих, были действенно услышаны через заслуги Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь.

О ВЗАИМНОМ ПОДЧИНЕНИИ. [377] (ВПЕРВЫЕ ОПУБЛИКОВАНО В 1744 ГОДУ.)

«Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием». — 1-е Петра, 5:5

Апостол, во многих частях этого Послания дававший христианам наставления относительно долга подчинения или послушания вышестоящим в различных случаях — подданного государю, ребенка родителю, слуги господину, жены мужу и младшего старшему, — здесь, в словах моего текста, подводит итог, выдвигая доктрину, которая поначалу может показаться несколько необычной. «Все же, — говорит он, — подчиняясь друг другу». Ибо может показаться, что о двух людях нельзя должным образом сказать, что они подчинены друг другу, и что подчинение требуется только от низших к тем, кто выше их; однако у апостола Павла есть несколько мест на ту же тему. Ибо он увещевает римлян «в почтительности друг друга предупреждайте», а филиппийцев — «по смиренномудрию почитайте один другого выше себя», и ефесян — «повинуясь друг другу в страхе Божием». Здесь мы находим, что эти два великих Апостола рекомендуют всем христианам этот долг взаимного подчинения. Ибо мы можем заметить, что апостол Петр, упомянув различные отношения, в которых люди состоят друг с другом, как правитель и подданный, господин и слуга, и прочие, которые я уже перечислил, не делает исключения, но подводит итог, повелевая «всем подчиняться друг другу». Откуда мы можем заключить, что это подчинение, причитающееся от всех людей всем людям, есть нечто большее, чем обычный комплимент, когда те, кто выше нас, изволят говорить нам, что они наши покорные слуги, но при этом понимают, что мы — их рабы.

Я прекрасно знаю, что некоторые из тех, кто толкует этот текст, применяют его к смирению, к обязанностям милосердия, к частным увещеваниям и к терпению немощей друг друга; и вполне вероятно, что Апостол имел в виду все это. Однако многие ученые мужи согласны с тем, что подразумевается нечто большее, и слова в своем прямом естественном значении должны означать именно это, как вы сами заметите, если прочтете их вместе с началом стиха, которое гласит: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу». Таким образом, в целом, должно существовать некое подчинение, причитающееся от каждого человека каждому человеку, которое не может быть отменено никакой властью, превосходством или авторитетом. Теперь, что это за подчинение и как оно должно воздаваться, будет предметом моей нынешней проповеди.

Как Бог устроил все дела Природы так, чтобы они были полезны и в некотором роде поддерживали друг друга, благодаря чему все мироздание под Его Провидением сохраняется и поддерживается, так и среди человечества наши особые положения назначены каждому из нас Всемогущим Богом, в которых мы обязаны действовать, насколько хватает наших сил, ради блага всего общества. И тот, кто не выполняет отведенную ему роль в содействии благу целого, соразмерно своим возможностям и способностям, является не только бесполезным, но и весьма вредным членом общества; ибо он берет свою долю прибыли, но оставляет свою долю бремени другим, что является истинной главной причиной большинства бед и несчастий в жизни. Ибо мудрец, который не помогает своими советами, великий человек со своей защитой, богатый человек со своей щедростью и милосердием, и бедный человек со своим трудом — все они являются сущей обузой для государства. И никакое положение в жизни не является более почетным в очах Божьих, чем другое; иначе Он был бы лицеприятен, а Он уверяет нас, что это не так; ибо Он предложил одно и то же спасение всем людям и лишь поместил их на разные пути или станции, чтобы они достигли его. Князья рождаются, не имея больших преимуществ в силе или мудрости, чем другие люди, и из-за неудачного воспитания обычно более дефектны в обоих отношениях, чем тысячи их подданных. Они зависят во всем необходимом для жизни от самых простых своих людей; кроме того, послушание и подчинение никогда не предписывались Богом для потакания страстям, похотям и тщеславию тех, кто требует их от нас; но нам заповедано повиноваться нашим правителям, потому что неповиновение породило бы мятежи в государстве. Так слугам предписано повиноваться господам, детям — родителям, а женам — мужьям, не из какого-либо лицеприятия у Бога, а потому что иначе в частных семьях не было бы ничего, кроме путаницы. Это дело будет ясно объяснено, если рассмотреть сравнение, которое апостол Павел проводит между Церковью Христовой и телом человеческим; ибо то же сходство будет справедливо не только для семей и королевств, но и для всего сообщества человечества. «Глаз», — говорит он, — «не может сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не надобны». Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее; и страдают ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». Дело обстоит точно так же среди человечества. Князь не может сказать купцу: «ты мне не надобен», ни купец — работнику: «ты мне не надобен». Напротив, члены, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее; ибо бедные, как правило, являются более необходимыми членами общества, чем богатые; что ясно показывает, что Бог никогда не предназначал такие владения ради и для службы тем, кому Он их одалживает, но потому, что Он назначил каждому человеку его особое положение, чтобы быть полезным в жизни, и это по причине, указанной Апостолом: «дабы не было разделения в теле».

Отсюда отчасти можно понять природу того подчинения, которое мы все должны друг другу. Всемогущему Богу было угодно поместить нас в несовершенное состояние, где мы постоянно нуждаемся в помощи друг друга. Нет никого столь низкого, чтобы не быть способным помочь высочайшему, ни столь высокого, чтобы не нуждаться в помощи низшего.

Из сказанного ясно видно, что ни одно человеческое существо не является более достойным, чем другое, в очах Божьих, иначе как в соответствии с благостью или святостью их жизни; и что власть, богатство и подобные внешние преимущества настолько далеки от того, чтобы быть признаками Божьего одобрения или предпочтения тех, на кого они возложены, что, напротив, Ему угодно позволить им быть почти полностью захваченными теми, кто имеет меньше всего прав на Его благосклонность. Теперь, согласно этому равенству, в котором Бог поставил все человечество по отношению к Себе, вы заметите, что во всех отношениях между человеком и человеком существует взаимная зависимость, благодаря которой один не может существовать без другого. Так, никто не может быть князем без подданных, ни господином без слуг, ни отцом без детей. И это объясняет и подтверждает доктрину текста; ибо там, где есть взаимная зависимость, должен быть взаимный долг и, следовательно, взаимное подчинение. Например, подданный должен повиноваться своему князю, потому что Бог повелевает это, человеческие законы требуют этого, а безопасность общества делает это необходимым; по тем же причинам мы должны повиноваться всем, кто облечен властью, и подчиняться не только добрым и кротким, но и строптивым, правят ли они по нашему вкусу или нет. С другой стороны, в тех странах, которые претендуют на свободу, князья подчиняются тем законам, которые избрал их народ; они обязаны защищать своих подданных в их свободе, собственности и религии, принимать их прошения и исправлять их обиды, так что лучший князь, по мнению мудрых людей, является лишь величайшим слугой нации — не только слугой общества в целом, но в некотором роде и каждого человека в нем. Точно так же слуга обязан послушанием, усердием и верностью своему господину, от которого в то же время он имеет законное требование на защиту, содержание и доброе обращение. Более того, даже бедный нищий имеет законное требование на милостыню от богатого человека, который виновен в мошенничестве, несправедливости и угнетении, если не оказывает помощи соразмерно своим возможностям.

Но это подчинение, которое мы все должны друг другу, нигде не является более необходимым, чем в обычном общении жизни, ибо без него не могло бы быть общества среди людей. Если бы ученые не хотели иногда подчиняться невеждам, мудрые — простым, кроткие — строптивым, старые — слабостям молодых, в мире не было бы ничего, кроме вечных раздоров. Это наш Спаситель подтвердил Своим собственным примером; ибо Он явился в образе слуги и омыл ноги Своим ученикам, добавив те памятные слова: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу». Под этим выражением омовения ног подразумевается все то подчинение, помощь, любовь и долг, которые каждый добрый христианин должен воздавать своему брату, в каком бы положении Бог его ни поставил. Ибо величайший князь и самый ничтожный раб не находятся, по бесконечным степеням, так далеко друг от друга, как наш Спаситель и те ученики, чьи ноги Он удостоил омыть.

И хотя эта доктрина подчинения друг другу может показаться задевающей гордость и тщеславие человечества и поэтому может быть трудно перевариваемой для тех, кто ценит себя за свое величие или богатство, все же на самом деле это не более того, что большинство людей практикует в других случаях. Ибо если наш сосед, который ниже нас, приходит навестить нас, мы встаем, чтобы принять его; мы сажаем его выше себя и уважаем его так, как если бы он был лучше нас; и это считается как приличным, так и необходимым, и обычно называется хорошими манерами. Теперь долг, требуемый Апостолом, состоит лишь в том, чтобы мы расширили свой разум и чтобы то, что мы так практикуем в обычном течении жизни, мы подражали во всех наших действиях и поступках, какими бы они ни были; поскольку наш Спаситель говорит нам, что каждый человек — наш ближний, и поскольку мы так готовы, в плане вежливости, уступать другим в наших собственных домах, где только мы имеем право управлять.

Показав вам таким образом, что это за подчинение, которое все люди должны друг другу, и каким образом оно должно воздаваться, я теперь сделаю несколько наблюдений из того, что было сказано.

И во-первых, полное исполнение этого долга подчинения себя нуждам и немощам друг друга полностью искоренило бы в нас порок гордыни.

Ибо если Богу было угодно доверить мне талант не ради меня самого, а для служения другим, и в то же время оставил меня полным нужд и потребностей, которые другие должны восполнить, то у меня не может быть причин придавать себе какое-то необычайное значение или презирать своего брата за то, что он не обладает теми же талантами, которые были даны мне. Его бытие, вероятно, может быть столь же полезным для общества, как и мое; и поэтому, по правилам здравого разума, я никоим образом не предпочтительнее его.

Во-вторых, совершенно очевидно из сказанного, что никто не должен смотреть на преимущества жизни, такие как богатство, честь, власть и тому подобное, как на свою собственность, а лишь как на доверенное имущество, которое Бог вверил ему для использования на благо своих братьев, и Бог, безусловно, накажет за нарушение этого доверия, хотя законы людей не будут, или, вернее, действительно не могут; потому что доверие было даровано только Богом, который не оставил никакой власти на земле решать безошибочно, хорошо ли человек использует свои таланты или нет, или наказывать его, когда он терпит неудачу. И поэтому Бог, по-видимому, более конкретно взял это дело в Свои руки и, безусловно, вознаградит или накажет нас соразмерно нашему хорошему или плохому исполнению этого. Теперь, хотя преимущества, которыми один обладает больше, чем другой, могут в некотором смысле называться его собственностью по отношению к другим людям, все же по отношению к Богу они, как я сказал, являются лишь доверенным имуществом, что ясно видно из следующего: если человек не использует эти преимущества на благо общества или пользу своего ближнего, несомненно, он их не заслуживает, и, следовательно, Бог никогда не предназначал их как благословение для него; и с другой стороны, всякий, кто использует свои таланты так, как должно, обнаружит по собственному опыту, что они были в основном одолжены ему для служения другим, ибо для служения другим он их, безусловно, и будет использовать.

В-третьих, если бы мы все могли быть приведены к практике этого долга подчинения друг другу, это в значительной степени способствовало бы общему счастью человечества, ибо это искоренило бы зависть и злобу из сердца человека; потому что вы не можете завидовать силе своего соседа, если он использует ее, чтобы защитить вашу жизнь или нести ваше бремя; вы не можете завидовать его мудрости, если он дает вам хороший совет; ни его богатству, если он восполняет ваши нужды; ни его величию, если он использует его для вашей защиты. Беды жизни не связаны должным образом с неравным распределением вещей, но Всемогущий Бог, великий Царь небесный, к Нему относятся как к земным царям, которые, хотя, возможно, сами и намереваются сделать добро, часто имеют самых отвратительных министров и управителей, и обычно тех, кто является самыми подлыми, кому они доверяют больше всего талантов. Но вот в чем разница: князья мира сего видят глазами других людей, но Бог видит все; и поэтому, всякий раз, когда Он позволяет Своим благословениям распределяться среди тех, кто недостоин, мы можем, безусловно, заключить, что Он предназначает их только как наказание для злого мира, а также для самих владельцев. Было бы хорошо, если бы об этом задумались те, чьи богатства служат им лишь стимулом к алчности или инструментом их похотей; чья мудрость принадлежит только этому миру, чтобы придавать ложный вид вещам, называть добро злом, а зло добром вопреки убеждению их собственной совести; и, наконец, те, кто использует свою власть и благосклонность в актах угнетения или несправедливости, в искажении фактов о людях и вещах, или в потворстве нечестивым к разорению невинных.

В-четвертых, практика этого долга подчинения друг другу заставила бы нас оставаться довольными в различных положениях жизни, в которых Богу было угодно поместить нас, потому что это наилучшим и легчайшим образом вернуло бы нас, так сказать, к тому раннему состоянию Евангелия, когда христиане имели все общее. Ибо если бы бедные находили богатых готовыми восполнить их нужду, если бы невежды находили мудрых готовыми наставить и направить их, или если бы слабые всегда могли найти защиту у могущественных, никто из них не мог бы с малейшим притязанием на справедливость сетовать на свое положение.

Из всего, что было до сих пор сказано, видно, что великие способности любого рода, когда они используются так, как направляет Бог, лишь делают их владельцев большими и более усердными слугами своему ближнему и обществу. Однако мы никоим образом не должны заключать из этого, что они не являются настоящими благословениями, когда находятся в руках добрых людей. Ибо, во-первых, что может быть большей честью, чем быть избранным одним из управителей и раздатчиков Божьей щедрости человечеству? Что может дать благородному духу больше удовольствия и удовлетворения, чем осознание того, что он является инструментом совершения большого добра; что огромное количество людей обязаны ему, под Богом, своим существованием, своей безопасностью, своим здоровьем и правильным ведением своей жизни? Самый нечестивый человек на земле получает удовольствие от совершения добра тем, кого он любит; и поэтому, конечно, добрый христианин, который повинуется заповедям нашего Спасителя о любви ко всем людям, не может не находить радость в совершении добра даже своим врагам. Бог, Который дает все всем людям, не может получить ничего ни от кого; и те среди людей, кто делает больше всего добра и получает меньше всего отдачи, больше всего напоминают Творца; по какой причине апостол Павел передает это как изречение нашего Спасителя, что «блаженнее давать, нежели принимать». По этому правилу, что должно стать с теми вещами, которые мир ценит как величайшие благословения — богатство, власть и тому подобное, — когда наш Спаситель ясно определяет, что лучший способ сделать их благословениями — это расстаться с ними? Поэтому, хотя преимущества, которые один человек имеет перед другим, могут называться благословениями, они никоим образом не являются таковыми в том смысле, в каком мир обычно понимает. Так, например, великое богатство само по себе не является благословением, потому что бедный человек, имея обычные предметы первой необходимости, наслаждается большим здоровьем и имеет меньше забот без него. Как же тогда они становятся благословениями? Не иначе, как будучи использованными для кормления голодных, одевания нагих, вознаграждения достойных людей и, короче говоря, совершения актов милосердия и щедрости. Так же и власть сама по себе не является благословением, потому что частные лица без нее испытывают меньше зависти, беспокойства и мучений. Но когда она используется для защиты невинных, облегчения угнетенных и наказания угнетателя, тогда она становится великим благословением.

И так, наконец, даже великая мудрость, по мнению Соломона, не является благословением сама по себе; ибо «во многой мудрости много печали»; и люди с обычным пониманием, если они служат Богу и следят за своими призваниями, совершают меньше ошибок в ведении жизни, чем те, у кого лучшие головы. И все же мудрость является мощным благословением, когда она применяется для добрых целей: наставлять невежд, быть верным советником как в общественных, так и в частных делах, быть наставником для молодежи и для многих других целей, не нуждающихся здесь в упоминании.

В заключение: Бог послал нас в мир, чтобы мы повиновались Его заповедям, делая как можно больше добра, насколько позволяют наши способности, и как можно меньше зла, насколько позволяют наши многочисленные немощи. Некоторым Он доверил только один талант, некоторым — пять, а некоторым — десять. Ни один человек не лишен своего таланта; и тот, кто верен или небрежен в малом, будет вознагражден или наказан так же, как и тот, кто был таковым в великом.

Подумайте о том, что было сказано, и т. д.

О СНЕ ВО ВРЕМЯ ЦЕРКОВНОЙ СЛУЖБЫ.

«Во время продолжительной проповеди Павла один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым». — Деяния, 20:9.

Я выбрал эти слова с намерением, если возможно, потревожить некоторую часть этой аудитории в их получасовом сне, для удобства и упражнения в котором это место в это время дня весьма прославлено.

Существует, действительно, один смертельный недостаток, которому подвержена всякая проповедь: те, кто по нечестивости своей жизни больше всего нуждаются в ней, обычно получают наименьшую долю; ибо либо они отсутствуют по причине лени, или хандры, или ненависти к религии, или чтобы проспать невоздержанность недели; или, если они приходят, они обязательно занимают свой ум чем угодно, кроме как вниманием или посещением дела этого места.

Случай, который произошел с этим молодым человеком в тексте, не оказался достаточным, чтобы обескуражить его преемников; но поскольку проповедники, ныне живущие в мире, как бы они ни превосходили апостола Павла в искусстве усыпления людей, крайне не дотягивают до него в совершении чудес, поэтому люди стали настолько осторожны, что выбирают более безопасные и удобные места и позы для своего отдыха без риска для своих лиц, и в целом предпочитают доверить свое разрушение чуду, нежели свою безопасность. Однако, поскольку это не единственный способ, которым теплохладные христиане и насмешники века обнаруживают свое пренебрежение и презрение к проповеди, я прямо перейду к рассмотрению этого вопроса и построю свою речь в следующем порядке:

Во-первых, я приведу несколько примеров, чтобы показать великое пренебрежение к проповеди, существующее ныне среди нас.

Во-вторых, я перечислю некоторые из обычных претензий, которые люди имеют к проповеди.

В-третьих, я изложу великое зло этого пренебрежения и презрения к проповеди и обнаружу истинные причины, откуда оно проистекает.

Наконец, я предложу некоторые средства против этого великого и распространяющегося зла.

Во-первых, я приведу определенные примеры, чтобы показать великое пренебрежение к проповеди, существующее ныне среди нас.

Их можно свести к двум пунктам. Во-первых, отсутствие людей на церковной службе; и во-вторых, их дурное поведение, когда они здесь находятся.

Первый пример пренебрежения людей заключается в их частом отсутствии в церкви.

Нет такого тривиального оправдания, которое не прошло бы перед совестью некоторых людей, чтобы оправдать их отсутствие на общественном богослужении Бога. Некоторые настолько несчастны, что всегда нездоровы в день Господень, и не считают ничего столь вредным, как воздух церкви. У других дела устроены так странно, что им всегда неудачно мешают дела. Для некоторых признаком остроумия и глубокого понимания является оставаться дома по воскресеньям. Другие, опять же, обнаруживают странные приступы лени, которые овладевают ими особенно в этот день и приковывают их к постелям. Другие отсутствуют из чистого презрения к религии. И, наконец, немало тех, кто смотрит на него как на день отдыха и поэтому требует привилегии своего скота, чтобы соблюдать субботу, поедая, выпивая и спя после трудов и забот недели. Теперь во всем этом худшим обстоятельством является то, что эти лица — те, чья компания наиболее требуется и кто больше всего нуждается во враче.

Во-вторых, великое пренебрежение и презрение людей к проповеди проявляется в их дурном поведении, когда они находятся в церкви.

Если бы аудиторию нужно было разделить на несколько групп в соответствии с их поведением, когда проповедуется Слово Божье, как мало было бы тех, кто принимает его так, как должно! Сколько из посеянного тогда семени упало бы при дороге, на каменистую почву или в терние! И как мало было бы доброй почвы, чтобы принять его! Проповедник не может оглядеться с кафедры, не заметив, что некоторые постоянно шепчутся и своим видом и жестами дают повод подозревать, что они в эти самые минуты порочат своего ближнего. У других глаза и воображение постоянно заняты таким кругом объектов, возможно, чтобы удовлетворить самые неоправданные желания, что они никогда не обращают внимания на дело этого места; звук слов проповедника не прерывает их даже на мгновение. У некоторых мысли блуждают среди праздных, мирских или порочных размышлений; некоторые сидят в засаде, чтобы высмеять все, что слышат, и с большим остроумием и юмором запасаются смехом, черпая его с кафедры. Но из всего дурного поведения ничто не сравнится с поведением тех, кто приходит сюда спать. Опиум не так одурманивает многих людей, как послеобеденная проповедь. Постоянный обычай привел к тому, что слова любого проповедника становятся лишь своего рода однообразным звуком на расстоянии, который ничто не может более эффективно убаюкать чувства. Ибо то, что именно звук проповеди связывает их способности, очевидно из того, что они все просыпаются так регулярно, как только она прекращается, и с большим благочестием принимают благословение, задремавшие и одуревшие от непристойностей, которые мне стыдно повторять.

Я перехожу, во-вторых, к перечислению некоторых из обычных претензий, которые люди имеют к проповеди, и к показу их необоснованности.

Такое неоправданное поведение, которое я описал среди христиан в доме Божьем на торжественном собрании, пока их вера и долг объясняются и излагаются, побудило тех, кто виновен, изобретать некоторые оправдания, чтобы смягчить свою вину; они делают это, перекладывая вину либо на конкретного проповедника, либо на проповедь в целом. Во-первых, они возражают против конкретного проповедника: его манера, его подача, его голос неприятны; его стиль и выражение плоски и медленны, иногда неуместны и абсурдны; содержание тяжело, тривиально и безвкусно, иногда презренно и совершенно смешно; или же, с другой стороны, он пускается в непонятные спекуляции, пустые понятия и абстрактные полеты, все облаченные в слова, недоступные обычному пониманию.

Во-вторых, они возражают против проповеди в целом. Это совершенный путь разговоров; они уже знают все, что можно сказать; они слышали одно и то же сотни раз. Они ссорятся из-за того, что проповедники не оживляют старую избитую тему остроумием и изобретательностью, и что теперь утрачено искусство воздействия на страсти людей, столь обычное среди древних ораторов Греции и Рима. Эти и подобные возражения часто звучат из уст людей, которые презирают юродство проповеди. Но давайте исследуем их обоснованность.

Учение, проповедуемое всеми проповедниками, одно и то же: «Так мы проповедуем, так и вы уверовали». Но манера изложения соответствует навыкам и способностям каждого, которые у проповедников, как и у остальных людей, различны. Однако, испытывая личную неприязнь к конкретному проповеднику, уверены ли эти люди, что они всегда правы? Задумываются ли они о том, насколько неоднородна любая аудитория, чей вкус и суждения, возможно, меняются каждый день не только по отношению друг к другу, но и к самим себе? И как составить речь, которая точно подошла бы им всем, — это выше сил и возможностей человеческого разума, знаний или изобретательности. Остроумие и красноречие — это блестящие качества, которые Бог в большой степени даровал лишь немногим, и ожидать их от большинства людей любого ранга можно не более, чем богатства и почестей. Но далее, если проповедь в целом кажется старой и избитой, и они уже так хорошо с ней знакомы, тем больше стыда и вины тем, кто так мало назидается ею! Но что скажут эти люди, чьи уши столь нежны, что не выносят простой проповеди о религии, которые ожидают постоянного притока остроумия и красноречия на тему, затронутую столько тысяч раз, когда мы обратим это возражение против них самих, которые, со всей грубой и кощунственной свободой речи, которую они позволяют себе на столько тысяч тем, настолько скучны, что не могут предложить ничего, кроме утомительных повторений и мелких, пошлых, тошнотворных общих мест, столь вульгарных, избитых или очевидных, что по любому другому поводу, кроме поощрения порока, их освистали бы со сцены? И, наконец, проповедников несправедливо винят в пренебрежении человеческим ораторским искусством для воздействия на страсти, что не является делом христианского оратора, чья обязанность — воздействовать лишь на веру и разум. Всякое иное красноречие было совершенным обманом, призванным возбуждать человеческие страсти против истины и справедливости ради служения фракции, придавать вещам ложный вид и, забавляя приятными словами, делать худший довод более убедительным. Это, безусловно, недопустимо в христианском красноречии, и поэтому Апостол Павел избрал совершенно иной путь. Он «пришел не в превосходстве слова или убедительных речей человеческой мудрости, но в явлении духа и силы». И, возможно, по этой причине юноша Евтих, привыкший к греческому красноречию, утомился и так крепко заснул.

В-третьих, я перехожу к тому, чтобы изложить великое зло этого пренебрежения и презрения к проповеди и раскрыть истинные причины, из которых оно проистекает.

Я думаю, очевидно, что это пренебрежение проповедью во многом способствовало великому упадку религии среди нас. Этим можно объяснить немалую долю того презрения, которое некоторые люди питают к духовенству, ибо всякий, кто говорит, не будучи услышанным, непременно будет презираем. Этим мы в значительной мере обязаны распространению атеизма и неверия среди нас, ибо религия, как и все прочее, быстрее всего теряет свой авторитет, когда ее высмеивают. Презрение к проповеди, возможно, поначалу было привнесено людьми с тонким слухом и изысканным вкусом, но теперь оно стало злом, распространяющимся среди всех сословий и обоих полов; ибо, поскольку сон, разговоры и смех — качества, достаточные, чтобы прослыть критиком, самые ничтожные и невежественные люди присвоили себе это право и преуспели в нем не хуже своих господ. Так последние усилия по исправлению человечества становятся совершенно бесполезными. «Как услышать без проповедующего?» — говорит Апостол. Но если у них есть проповедник, а они считают делом остроумия или хорошего тона не слушать его, какое остается средство? Этому пренебрежению проповедью мы можем также полностью приписать то грубое невежество среди нас в самых основах религии, которое удивительно встретить у людей, высоко ценящих свои собственные знания и понимание в других вещах; однако это явное, непростительное невежество, даже среди самых ничтожных из нас, учитывая многие преимущества, которые они имеют для познания своего долга. И это стало великим поощрением для всякого рода порока; ибо напрасно мы проповедуем против греха людям, «чьи сердца огрубели, чьи уши с трудом слышат и чьи глаза закрыты». Поэтому Христос Сам в Своих беседах часто пробуждает внимание толпы и Своих учеников этим выражением: «Кто имеет уши слышать, да слышит». Но среди всех пренебрежений проповедью ничто не является столь роковым, как сон в доме Божьем. Насмешник может прислушаться к истине и разуму и со временем стать серьезным; неверующий может почувствовать муки совести; тот, чьи мысли или глаза блуждают среди других предметов, может, благодаря удачному слову, быть призван обратно к вниманию; но спящий закрывает все пути к своей душе; он «как глухой аспид, который затыкает уши свои, который не слышит голоса заклинателя, хотя бы он был искусен в заклинаниях»; и мы можем с таким же успехом проповедовать могиле, что под его ногами.

Но великое зло этого пренебрежения станет еще более очевидным, если рассмотреть истинные причины, из которых оно проистекает, первой из которых я считаю нечистую совесть. Многие люди приходят в церковь, чтобы сохранить или приобрести репутацию, или потому, что не хотят выделяться, а следуют установленному обычаю, но все это время они обременены виной старых, укоренившихся грехов. Эти люди могут ожидать услышать лишь об ужасах и угрозах, о своих грехах, выставленных в истинном свете, и о вечных муках как награде за них; поэтому неудивительно, что они затыкают уши и отвлекают свои мысли, и ищут любого развлечения, лишь бы не потревожить ад внутри себя.

Другая причина этого пренебрежения — сердце, привязанное к мирским вещам. Люди, чьи умы всю неделю порабощены земными делами, не могут так внезапно освободиться или разорвать цепь своих мыслей, чтобы сосредоточиться на проповеди, которая совершенно чужда тому, что у них больше всего на сердце. Скажите ростовщику о милосердии, сострадании и возмещении ущерба — вы говорите с глухим; его сердце и душа, со всеми его чувствами, находятся среди его мешков, или он крепко спит и видит во сне закладную. Скажите деловому человеку, что заботы мира сего заглушают доброе семя; что мы не должны обременять себя суетой; что спасение души — единственное, что необходимо; вы, конечно, видите перед собой подобие человека, но его способности все ушли к клиентам и бумагам, размышляя, как защитить плохое дело или найти изъяны в хорошем; или же он коротает время в дремотной полудреме.

Третья причина великого пренебрежения и презрения к проповеди проистекает из практики людей, которые берутся порицать и принижать религию; будучи ревностными в продвижении неверия и порока, они заучивают набор шутовства, который служит на все случаи жизни и опровергает самые сильные аргументы в пользу благочестия и добрых нравов. У них есть набор насмешек, рассчитанный на все проповеди и всех проповедников, и они могут быть чрезвычайно остроумны, сколько им угодно, используя один и тот же запас.

Позвольте мне теперь, в последнюю очередь, предложить некоторые средства против этого великого зла.

Одним из средств против презрения к проповеди будет правильное понимание цели, для которой она была предназначена. Есть много тех, кто видит большое достоинство в посещении церкви, хотя и без всякой иной цели, кроме как хорошо развлечься, в чем, если им не удается преуспеть, они возвращаются совершенно разочарованными. Отсюда среди людей всех сортов вошла в привычку неуместная манера охотиться за тем, что они называют хорошей проповедью, как если бы это было делом забавы и развлечения. Наше дело, увы! совсем в другом: либо учиться, либо, по крайней мере, напоминать себе о своем долге; применять изложенные доктрины, сравнивать услышанные правила с нашей жизнью и поступками и находить, в чем мы преступили. Таковы настроения, с которыми люди должны приходить в дом Божий, и тогда их мало будет волновать остроумие или красноречие проповедника, и они не будут любопытствовать, выискивая его ошибки и немощи, но задумаются о том, как исправить свои собственные.

Другое средство против презрения к проповеди состоит в том, чтобы люди задумались, не разумно ли проявлять больше снисходительности к различным способностям проповедников, чем они обычно делают. Изысканность стиля и полеты остроумия, поскольку они не являются собственно делом любого проповедника, так и не могут быть талантами всех. В большинстве других бесед люди довольствуются здравым смыслом и ясным разумом; и, как обычно бывает с пониманием, даже это встречается не слишком часто. Тогда почему они должны быть столь чрезмерно придирчивы в ожидании красноречия, где оно ни необходимо, ни удобно, трудно представить.

Наконец, насмешникам над проповедью было бы полезно осознать, что этот талант насмешки, который они так ценят, — это совершенство, очень легко приобретаемое и применимое ко всему, что угодно; и ничто не становится хуже от того, что его можно извратить в пародию; возможно, оно может стать даже более совершенным по этой причине, поскольку мы знаем, что самые прославленные произведения подвергались такому обращению с величайшим успехом. Власть любого человека — вообразить шутовской колпак на самой мудрой голове, а затем смеяться над своим собственным воображением. Я думаю, не так много вещей дешевле, чем воображать и смеяться; и если объединение этих двух талантов может привести вещь к презрению, трудно сказать, где это может закончиться.

В заключение: эти соображения, возможно, могут иметь некоторый эффект, пока люди бодрствуют; но какие аргументы мы будем использовать для спящего? Какие методы мы применим, чтобы держать открытыми его глаза? Будет ли он тронут соображениями обычной вежливости? Мы знаем, что считается признаком очень дурных манер спать в частной компании, когда, возможно, утомительная неуместность многих болтунов сделала бы это по крайней мере столь же извинительным, как самая скучная проповедь. Считают ли они малым делом бодрствовать четыре часа на спектакле, где вся добродетель и религия открыто порицаются; и не могут ли они бодрствовать полчаса, чтобы услышать, как их защищают? Похоже ли это на поведение судьи (я имею в виду хорошего судьи), чтобы слушать одну сторону дела и спать на другой? Я добавлю лишь одно слово. Что эта непристойная лень во многом объясняется той роскошью и излишествами, которые люди обычно практикуют в этот день, из-за чего половина службы превращается в грех; люди делят свое время между Богом и своими желудками, когда после чревоугодной трапезы, с одурманенными и оцепенелыми чувствами, они удаляются в дом Божий, чтобы проспать вторую половину дня. Поистине, братья, так быть не должно.

«Кто имеет уши слышать, да слышит». И да даст нам всем Бог благодать слышать и принимать Его Святое Слово к спасению наших собственных душ.

О МУДРОСТИ МИРА СЕГО.

«Мудрость мира сего есть безумие пред Богом». — 1 Кор. iii. 19.

Примечательно, что ко времени пришествия нашего Спасителя в мир все виды знаний процветали в очень большой степени, настолько, что ничто не встречается чаще в устах многих людей, даже тех, кто претендует на то, чтобы читать и знать, чем чрезмерная похвала и мнение о мудрости и добродетели языческих мудрецов тех дней, а также тех древних философов, которые жили до них, чьи учения оставлены в записях, либо ими самими, либо другими писателями. Насколько это может быть принято как должное, можно сказать, что Провидение Божье устроило это для нескольких очень мудрых целей и намерений; ибо несомненно, что эти философы долгое время искали, где закрепить истинное счастье человека; и не будучи в состоянии прийти к какому-либо согласию относительно этого, они не могли не прийти к выводу, если судили беспристрастно, что все их изыскания в конце концов были лишь тщетными и бесплодными, следствием чего должно быть не только признание слабости всей человеческой мудрости, но также открытый путь, тем самым проложенный для впуска тех лучей света, которые славное сияние Евангелия принесло тогда в мир, открыв те скрытые истины, которые они так долго пытались обнаружить, и закрепив всеобщее счастье человечества вне всяких споров и разногласий. И поэтому Провидение Божье мудро допустило тогда появление людей глубокого гения и знаний, которые должны были исследовать истину Евангелия, теперь ставшую известной, и обсудить его доктрины со всей тонкостью и знаниями, которыми они владели, и в конце концов свободно признать истинной мудростью только ту, «которая свыше».

Однако, чтобы провести дальнейшее исследование истинности этого наблюдения, я не сомневаюсь, что есть основания полагать, что очень многие из тех похвал, которые воздаются древним философам, принимаются на веру, и своего рода людьми, которые вряд ли станут утруждать себя исследованием, требующим так много времени и размышлений. Ибо обычные цели, ради которых люди прибегают к такого рода рассуждениям, по-видимому, заключаются либо в хвастовстве, чтобы сойти в мире за людей великих знаний и наблюдений, либо, что еще хуже, есть некоторые, кто высоко превозносит мудрость тех языческих мудрецов, тем самым косвенно намекая на Божественное откровение и порицая его, и особенно откровение Евангелия; ибо вывод, к которому они хотели бы нас подтолкнуть, таков: поскольку те древние философы достигли большей высоты мудрости и добродетели, чем когда-либо было известно среди христиан, и все это исключительно силой их собственного разума и свободы мышления; то из этого должно следовать, что либо все откровение ложно, либо, что еще хуже, что оно развратило природу человека и оставило его хуже, чем нашло.

Но это высокое мнение о языческой мудрости не очень древнее в мире и вовсе не поддерживается с первобытных времен. Наш Спаситель имел о ней низкое мнение, что видно из Его отношения к фарисеям и саддукеям, которые следовали учениям Платона и Эпикура. Апостол Павел также, который был хорошо сведущ во всей греческой литературе, по-видимому, очень презирает их философию, как мы находим в его писаниях, предостерегая Колоссян «беречься, чтобы кто не увлек их философиею и пустым обольщением»; и в другом месте он советует Тимофею «избегать негодного пустословия и прекословий лжеименного знания»; то есть не вводить в христианское учение препирательства тех суетных философов, которые они хотели бы выдать миру за науку. И причины, которые он приводит, таковы: во-первых, что те, кто исповедовал их, уклонились от веры; во-вторых, потому что знание их умножало нечестие, пустословие, иначе истолковываемое как суетность или пустые звуки; то есть утомительные споры о словах, которыми философы всегда были так полны и которые были естественным продуктом споров и разногласий между различными сектами.

Ни у первоначальных отцов не было высокого или хорошего мнения о языческой философии, что очевидно из нескольких отрывков в их писаниях; так что эта манера стремиться поднять репутацию тех мудрецов так высоко — это мода и порок лишь вчерашнего дня, принятый главным образом, как я уже сказал, чтобы принизить открытое знание и его последствия среди нас.

Теперь, поскольку это предрассудок, который может преобладать у некоторых лиц настолько, чтобы уменьшить влияние Евангелия, и поскольку это мнение, с которым люди образованные, вероятно, столкнутся, когда выйдут в мир, я постараюсь показать, что их предпочтение языческой мудрости и добродетели перед христианской во всех отношениях несправедливо и основано на невежестве или ошибке; для чего я рассмотрю четыре вещи:—

Во-первых, я приведу определенные пункты, в которых мудрость и добродетель всей неоткровенной философии в целом были недостаточны и весьма несовершенны.

Во-вторых, я покажу на нескольких примерах, где некоторые из самых известных философов были грубо несовершенны в своих уроках морали.

В-третьих, я докажу совершенство христианской мудрости на основе ее надлежащих характеристик и признаков.

Наконец, я покажу, что великие примеры мудрости и добродетели среди языческих мудрецов были порождены личными заслугами, а не влиянием учения какой-либо секты; тогда как в христианстве все совершенно наоборот.

Мой замысел — убедить людей в том, что христианская философия во всем предпочтительнее языческой мудрости; от которой, однако, или от ее последователей, у меня не будет повода умалять. Они были настолько мудры и настолько хороши, насколько это было возможно для них при таких невыгодных условиях, и, вероятно, были бы бесконечно более таковыми с такой помощью, какой пользуемся мы; но наши уроки, безусловно, намного лучше, как бы наша практика ни отставала.

Первый пункт, который я упомяну, — это тот всеобщий изъян, который был во всех их схемах, что они не могли прийти к согласию относительно своего высшего блага, или в чем заключалось счастье человечества; и ни у кого из них не было сносного ответа на эту трудность, чтобы удовлетворить разумного человека. Ибо сказать, как это делали наиболее правдоподобные из них: «Что счастье состоит в добродетели», — было лишь пустословием и простым звуком слов, чтобы забавлять других и самих себя; потому что они не были согласны, что это за добродетель или в чем она состоит; а также потому, что многие из лучших среди них учили совершенно разным вещам, помещая счастье в здоровье или удачу, в богатство или в почести, где все были согласны, что добродетели нет, как я буду иметь повод показать, когда буду говорить об их конкретных догматах.

Второй великий изъян в языческой философии заключался в том, что ей не хватало подходящей награды, соразмерной лучшей части человека — его разуму, как поощрения для его прогресса в добродетели. Трудности, с которыми они сталкивались из-за этого недостатка, были велики и необъяснимы; телесные блага, будучи подходящими только для телесных нужд, вовсе не являются покоем для ума; и если бы они были таковыми, то они не являются надлежащими плодами мудрости и добродетели, будучи в равной степени достижимыми для невежественных и нечестивых. Теперь человеческая природа устроена так, что мы никогда не можем преследовать что-либо искренне, кроме как в надежде на награду. Если мы бежим в гонке, то в ожидании приза; и чем больше приз, тем быстрее мы бежим; ибо нетленный венец, если мы понимаем его и верим, что он таков, — больше, чем тленный. Но некоторые из философов придали всему этому совершенно иной оборот и претендовали на то, чтобы утончиться настолько, что называли добродетель ее собственной наградой и достойной того, чтобы следовать ей только ради нее самой; тогда как, если в этом есть что-то большее, чем звук слов, это, по крайней мере, слишком абстрактно, чтобы стать всеобщим влияющим принципом в мире, и поэтому не могло иметь общего применения.

Именно отсутствие назначения какого-либо счастья, соразмерного душе человека, заставляло многих из них, с одной стороны, быть кислыми и угрюмыми, высокомерными и неуступчивыми, или, с другой стороны, впадать в вульгарные стремления обычных людей, охотиться за величием и богатством, искать расположения и прислуживать случаям, как Платон делал для младшего Дионисия, а Аристотель — для Александра Великого. Так невозможно человеку, который не смотрит дальше настоящего мира, долго удерживаться в созерцании, где настоящий мир не играет никакой роли; у него нет верной опоры, нет твердой почвы; он никогда не может ожидать сдвинуть землю, на которой покоится, пока у него нет другой поддержки для ног, но ему не хватает, как Архимеду, какого-то другого места, где можно было бы стоять. Говорить о перенесении боли и горя без какого-либо настоящего или будущего упования не может быть чисто величием духа; в этом должно быть смешение притворства и примесь гордости, или, возможно, это полностью подделка.

Правда, в мире всегда существовало понятие о наградах и наказаниях в другой жизни, но оно, по-видимому, скорее служило развлечением для поэтов или ужасом для детей, чем устоявшимся принципом, которым люди претендовали руководствоваться в каких-либо своих действиях. Последние прославленные слова Сократа, незадолго до его смерти, по-видимому, не очень-то рассчитывают или строятся на таком мнении; и Цезарь не стеснялся отрицать и высмеивать его в открытом сенате.

В-третьих, величайшие и мудрейшие из всех их философов никогда не были в состоянии дать какое-либо удовлетворение другим и самим себе в своих представлениях о божестве. Они часто были чрезвычайно грубы и абсурдны в своих концепциях, и те, кто делал самые справедливые предположения, — это те, о ком ученые обычно признавали, что они видели систему Моисея, если я могу так выразиться, который пользовался большой репутацией в то время в языческом мире, как мы находим у Диодора, Иустина, Лонгина и других авторов; в остальном мудрейшие из них отбросили все представления о божестве как исследование тщетное и бесплодное, чем оно действительно было на неоткровенных принципах; и те, кто рискнул зайти слишком далеко, впадали в непоследовательность и путаницу.

В-четвертых, те из них, кто имел самые справедливые представления о Божественной силе, а также допускал провидение, не имели никакого понятия о том, чтобы полностью полагаться и зависеть от того или другого; они доверяли себе во всем, но что касается доверия или зависимости от Бога, они не поняли бы этой фразы; она не составляла никакой части светского стиля.

Поэтому во всех исходах и событиях, которые они не могли примирить со своими собственными чувствами разума и справедливости, они были совершенно сбиты с толку; у них не было отступления, но при каждом ударе неблагоприятной судьбы они либо притворялись безразличными, либо становились угрюмыми и суровыми, либо же уступали и опускались, как другие люди.

Приведя теперь определенные пункты, в которых мудрость и добродетель всей неоткровенной философии были недостаточны и весьма несовершенны, я перехожу, во-вторых, к тому, чтобы показать на нескольких примерах, где некоторые из самых известных философов были грубо несовершенны в своих уроках морали.

Фалес, основатель Ионийской секты, столь прославленный за мораль, на вопрос, как человек может переносить несчастья с наибольшей легкостью, ответил: «Видя своих врагов в худшем положении». Ответ поистине варварский, недостойный человеческой природы, и который включал в себя такие последствия, которые должны разрушить всякое общество в мире.

Солон, оплакивая смерть сына, один человек сказал ему: «Ты плачешь напрасно». «Потому», — сказал он, — «я и плачу, что это напрасно». Это было ясное признание того, насколько несовершенна вся его философия и что чего-то все еще не хватает. Он признал, что вся его мудрость и мораль бесполезны, и это при одном из самых частых несчастных случаев в жизни. Насколько лучше он мог бы научиться поддерживать себя даже у Давида, благодаря его полной зависимости от Бога, и это еще до того, как наш Спаситель довел понятия религии до высоты и совершенства, с которыми Он наставлял Своих учеников!

Платон сам, со всеми своими утонченностями, помещал счастье в мудрость, здоровье, удачу, почести и богатство и утверждал, что те, кто обладал всем этим, были совершенно счастливы; что мнение было действительно недостойно своего владельца, оставляя мудрого и доброго человека полностью на милость неопределенного случая и быть несчастным без всякого ресурса.