Или это: любить тех, кто презирает нас, и протянуть руку призраку, когда он собирается нас напугать?
Все эти тяжелейшие вещи берет на себя выносливый дух: и подобно верблюду, который, будучи нагруженным, спешит в пустыню, так спешит дух в свою пустыню.
Но в самой одинокой пустыне происходит второе превращение: здесь дух становится львом; он хочет завоевать свободу и господство в своей собственной пустыне.
Своего последнего Господина он ищет здесь: враждебен он будет ему и своему последнему Богу; ради победы он будет бороться с великим драконом.
Что за великий дракон, которого дух больше не склонен называть Господом и Богом? «Ты должен» — называется великий дракон. Но дух льва говорит: «Я хочу».
«Ты должен» лежит на его пути, сверкая золотом — чешуйчатый зверь; и на каждой чешуе блестит золотое: «Ты должен!»
Ценности тысячелетий блестят на этой чешуе, и так говорит могущественнейший из всех драконов: «Все ценности вещей — блестят на мне.
Все ценности уже созданы, и все созданные ценности — я представляю. Воистину, не должно быть больше никакого «Я хочу»». Так говорит дракон.
Братья мои, зачем нужен лев в духе? Почему недостаточно вьючного зверя, который отрекается и благоговеет?
Создавать новые ценности — этого даже лев еще не может: но создать себе свободу для нового созидания — это может могущество льва.
Создать себе свободу и священное «Нет» даже долгу: для этого, братья мои, нужен лев.
Присвоить себе право на новые ценности — это самое грозное присвоение для выносливого и благоговейного духа. Воистину, для такого духа это грабеж и дело хищного зверя.
Как свое святейшее, он когда-то любил «Ты должен»: теперь он вынужден найти иллюзию и произвол даже в святейших вещах, чтобы завоевать свободу от своей любви: для этого завоевания нужен лев.
Но скажите мне, братья мои, что может сделать ребенок, чего даже лев не мог сделать? Почему хищный лев должен еще стать ребенком?
Ребенок есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, первое движение, священное «Да».
Да, для игры созидания, братья мои, нужно священное «Да» жизни: СВОЕЙ воли хочет теперь дух; СВОЙ мир завоевывает изгой мира.
О трех превращениях духа я поведал вам: как дух стал верблюдом, верблюд — львом, а лев, наконец, ребенком.
Так говорил Заратустра. И в то время он пребывал в городе, который называется Пестрая Корова.
II. О КАФЕДРАХ ДОБРОДЕТЕЛИ.
Люди рекомендовали Заратустре мудреца как того, кто умеет хорошо рассуждать о сне и добродетели: его очень почитали и вознаграждали за это, и все юноши сидели перед его кафедрой. К нему пошел Заратустра и сел среди юношей перед его кафедрой. И так говорил мудрец:
Уважение и скромность в присутствии сна! Это первое! И уходить с дороги всех, кто плохо спит и бодрствует по ночам!
Скромен даже вор в присутствии сна: он всегда тихо крадется сквозь ночь. Нескромен, однако, ночной сторож; нескромно он носит свой рог.
Немалое искусство — спать: для этого необходимо бодрствовать весь день.
Десять раз в день должен ты преодолеть себя: это вызывает здоровую усталость и является маком для души.
Десять раз должен ты примириться с самим собой; ибо преодоление — это горечь, и плохо спят непримиренные.
Десять истин должен ты найти в течение дня; иначе будешь искать истину ночью, и твоя душа будет голодна.
Десять раз должен ты рассмеяться в течение дня и быть веселым; иначе твой желудок, отец скорби, будет беспокоить тебя ночью.
Мало кто знает это, но нужно иметь все добродетели, чтобы хорошо спать. Должен ли я лжесвидетельствовать? Должен ли я прелюбодействовать?
Должен ли я вожделеть служанку моего ближнего? Все это плохо сочеталось бы с хорошим сном.
И даже если у кого-то есть все добродетели, все еще нужно одно: отправить сами добродетели спать в нужное время.
Чтобы они не ссорились друг с другом, эти добрые дамы! И из-за тебя, несчастный!
Мир с Богом и твоим ближним: так желает хороший сон. И мир также с дьяволом твоего ближнего! Иначе он будет преследовать тебя ночью.
Почет правительству, и послушание, а также кривому правительству! Так желает хороший сон. Что я могу поделать, если власть любит ходить на кривых ногах?
Тот, кто ведет своих овец на самое зеленое пастбище, всегда будет для меня лучшим пастухом: так это согласуется с хорошим сном.
Много почестей я не хочу, ни больших сокровищ: они возбуждают селезенку. Но плохо спать без доброго имени и небольшого сокровища.
Маленькая компания мне более желанна, чем плохая: но они должны приходить и уходить в нужное время. Так это согласуется с хорошим сном.
Хорошо также радуют меня нищие духом: они способствуют сну. Блаженны они, особенно если им всегда уступать.
Так проходит день у добродетельного. Когда приходит ночь, тогда я слежу, чтобы не вызывать сон. Он не любит, когда его вызывают, — сон, господин добродетелей!
Но я думаю о том, что я сделал и подумал за день. Так размышляя, терпеливый, как корова, я спрашиваю себя: каковы были твои десять преодолений?
И каковы были десять примирений, и десять истин, и десять смехов, которыми наслаждалось мое сердце?
Так размышляя и убаюканный сорока мыслями, он настигает меня внезапно — сон, невызванный, господин добродетелей.
Сон стучится в мой глаз, и он становится тяжелым. Сон касается моего рта, и он остается открытым.
Воистину, на мягких подошвах приходит он ко мне, самый дорогой из воров, и крадет у меня мои мысли: глупым стою я тогда, как эта кафедра.
Но недолго я стою тогда: я уже лежу.
Когда Заратустра услышал, как говорит мудрец, он рассмеялся в своем сердце: ибо благодаря этому свет забрезжил ему. И так сказал он своему сердцу:
Дураком кажется этот мудрец со своими сорока мыслями: но я верю, он хорошо умеет спать.
Счастлив даже тот, кто живет рядом с этим мудрецом! Такой сон заразителен — даже через толстую стену он заразителен.
Магия живет даже в его кафедре. И не зря юноши сидели перед проповедником добродетели.
Его мудрость в том, чтобы бодрствовать, дабы хорошо спать. И воистину, если бы жизнь не имела смысла, и мне пришлось бы выбирать бессмыслицу, это была бы самая желанная бессмыслица и для меня.
Теперь я хорошо знаю, что люди искали раньше всего остального, когда искали учителей добродетели. Хорошего сна они искали для себя и маковых добродетелей, чтобы способствовать ему!
Для всех этих восхваляемых мудрецов с кафедр мудрость была сном без сновидений: они не знали высшего значения жизни.
Даже сейчас, конечно, есть такие, как этот проповедник добродетели, и не всегда столь почтенные: но их время прошло. И недолго они стоят: они уже лежат.
Блаженны эти сонные: ибо они скоро закивают ко сну.
Так говорил Заратустра.
III. О ЗАМИРНЫХ.
Однажды Заратустра также устремил свою фантазию за пределы человека, как все замирные. Творением страдающего и мучимого Бога казался мне тогда мир.
Сном — и речью — Бога казался мне тогда мир; цветные испарения перед глазами божественно неудовлетворенного.
Добро и зло, и радость и горе, и я и ты — цветными испарениями казались они мне перед творческими глазами. Творец хотел отвести взгляд от себя, — поэтому он создал мир.
Опьяняющая радость для страдальца — отвести взгляд от своего страдания и забыть себя. Опьяняющей радостью и самозабвением казался мне когда-то мир.
Этот мир, вечно несовершенный, образ вечного противоречия и несовершенный образ — опьяняющая радость для своего несовершенного творца: — так казался мне когда-то мир.
Так, однажды, я тоже устремил свою фантазию за пределы человека, как все замирные. За пределы человека, право?
Ах, братья мои, тот Бог, которого я создал, был человеческим делом и человеческим безумием, как все Боги!
Человеком был он, и лишь бедным фрагментом человека и «я». Из моего собственного пепла и жара пришел ко мне этот призрак. И воистину, он пришел ко мне не из потустороннего мира!
Что случилось, братья мои? Я превзошел себя, страдающего; я понес свой собственный пепел на гору; более яркое пламя я изобрел для себя. И вот! Тогда призрак УДАЛИЛСЯ от меня!
Для меня, выздоравливающего, было бы теперь страданием и мукой верить в таких призраков: страданием было бы для меня теперь и унижением. Так говорю я замирным.
Страданием было это и бессилием — то, что создало все замирные миры; и короткое безумие счастья, которое испытывает только величайший страдалец.
Усталость, которая хочет достичь предельного одним прыжком, прыжком смерти; бедная невежественная усталость, не желающая даже больше хотеть: это создало всех Богов и замирные миры.
Верьте мне, братья мои! Это тело отчаялось в теле — оно ощупывало пальцами одурманенного духа последние стены.
Верьте мне, братья мои! Это тело отчаялось в земле — оно слышало, как внутренности бытия говорят с ним.
И тогда оно пыталось пройти сквозь последние стены своей головой — и не только головой — в «тот свет».
Но этот «тот свет» хорошо скрыт от человека, этот дегуманизированный, нечеловеческий мир, который есть небесное ничто; и внутренности бытия не говорят с человеком, иначе как человеком.
Воистину, трудно доказать все бытие и трудно заставить его говорить. Скажите мне, братья мои, разве не самое странное из всего доказывается лучше всего?
Да, это «я», с его противоречием и недоумением, говорит наиболее прямо о своем бытии — это созидающее, желающее, оценивающее «я», которое есть мера и ценность вещей.
И это самое прямое существование, «я», — оно говорит о теле и все еще подразумевает тело, даже когда оно размышляет, бредит и трепещет со сломанными крыльями.
Все более прямо учится оно говорить, это «я»; и чем больше оно учится, тем больше находит титулов и почестей для тела и земли.
Новой гордости научило меня мое «я», и тому учу я людей: больше не прятать голову в песок небесных вещей, но нести ее свободно, земную голову, которая придает смысл земле!
Новую волю я преподаю людям: выбирать тот путь, которым человек шел слепо, и одобрять его — и не уклоняться больше с него, подобно больным и умирающим!
Больные и умирающие — это они презирали тело и землю и изобрели небесный мир и искупительные капли крови; но даже эти сладкие и печальные яды они заимствовали у тела и земли!
От своей нищеты искали они спасения, и звезды были для них слишком далеки. Тогда они вздыхали: «О, если бы существовали небесные пути, чтобы украдкой проникнуть в иное бытие и в счастье!» Тогда они выдумали себе свои окольные пути и кровавые снадобья!
За пределы своего тела и этой земли воображали они себя теперь перенесенными, эти неблагодарные. Но чему обязаны они были судорогой и восторгом своего исступления? Своему телу и этой земле.
Кротко относится Заратустра к болезненным. Воистину, он не негодует на их способы утешения и неблагодарность. Пусть они станут выздоравливающими и преодолевающими и создадут себе высшие тела!
Не негодует Заратустра и на выздоравливающего, который нежно взирает на свои заблуждения и в полночь крадется вокруг могилы своего Бога; но болезнь и больное тело остаются даже в его слезах.
Много болезненных всегда было среди тех, кто размышляет и томится по Богу; они яростно ненавидят тех, кто проницателен, и новейшую из добродетелей, которая есть прямодушие.
Назад они всегда взирают на темные века: тогда, конечно, заблуждение и вера были чем-то иным. Бред разума был подобием Бога, а сомнение — грехом.
Слишком хорошо знаю я этих богоподобных: они настаивают на том, чтобы в них верили, и что сомнение есть грех. Слишком хорошо также знаю я, во что они сами больше всего верят.
Воистину, не в потусторонние миры и искупительные капли крови: но в тело верят они также больше всего; и их собственное тело есть для них вещь-в-себе.
Но оно для них — вещь болезненная, и они охотно вышли бы из своей кожи. Поэтому они прислушиваются к проповедникам смерти и сами проповедуют потусторонние миры.
Прислушайтесь лучше, братья мои, к голосу здорового тела; это более прямодушный и чистый голос.
Более прямодушно и чисто говорит здоровое тело, совершенное и стройное; и оно говорит о смысле земли.—
Так сказал Заратустра.
IV. О ПРЕЗИРАЮЩИХ ТЕЛО.
Презирающим тело хочу я сказать свое слово. Я не хочу, чтобы они учились заново или учили по-новому, но только чтобы они простились со своими собственными телами — и стали немыми.
«Тело я и душа» — так говорит ребенок. И почему бы не говорить, как дети?
Но пробужденный, знающий говорит: «Тело я целиком, и ничего больше; а душа — лишь слово для чего-то в теле».
Тело — это большая разумность, множество с одним смыслом, война и мир, стадо и пастух.
Орудие твоего тела — это и твоя малая разумность, брат мой, которую ты называешь «духом» — маленькое орудие и игрушка твоей большой разумности.
«Я», говоришь ты, и гордишься этим словом. Но нечто большее — во что ты не хочешь верить — это твое тело с его большой разумностью; оно не говорит «я», но делает его.
То, что чувствует чувство, то, что познает дух, никогда не имеет своей цели в самом себе. Но чувство и дух хотели бы убедить тебя, что они — цель всех вещей: так они тщеславны.
Орудия и игрушки — чувство и дух: за ними есть еще Самость. Самость ищет глазами чувств, она прислушивается также ушами духа.
Всегда прислушивается Самость и ищет; она сравнивает, подчиняет, покоряет и разрушает. Она властвует и является также правителем «Я».
За твоими мыслями и чувствами, брат мой, стоит могучий повелитель, неведомый мудрец — он называется Самость; он живет в твоем теле, он и есть твое тело.
В твоем теле больше разумности, чем в твоей лучшей мудрости. И кто же знает, зачем твоему телу нужна именно твоя лучшая мудрость?
Твоя Самость смеется над твоим «Я» и его гордыми прыжками. «Что мне эти прыжки и полеты мысли?» — говорит она про себя. «Окольный путь к моей цели. Я — поводья для
Самость говорит «Я»: «Чувствуй боль!» И тогда оно страдает и думает, как бы положить этому конец — и именно для этой цели ОНО ДОЛЖНО думать.
Самость говорит «Я»: «Чувствуй удовольствие!» Тогда оно радуется и думает, как бы ему почаще радоваться — и именно для этой цели ОНО ДОЛЖНО думать.
Презирающим тело хочу я сказать слово. То, что они презирают, происходит от их оценки. Что же создало оценку и презрение, и ценность, и волю?
Творящая Самость создала для себя оценку и презрение, она создала для себя радость и горе. Творящее тело создало для себя дух, как руку для своей воли.
Даже в своем безумии и презрении вы, презирающие тело, служите своей Самости. Я говорю вам: ваша собственная Самость хочет умереть и отворачивается от жизни.
Больше не может ваша Самость делать то, чего она желает больше всего: — творить за пределами самой себя. Этого она желает больше всего; это весь ее пыл.
Но теперь уже слишком поздно для этого: — и потому ваша Самость хочет погибнуть, вы, презирающие тело.
Погибнуть — так желает ваша Самость; и потому вы стали презирающими тело. Ибо вы больше не можете творить за пределами самих себя.
И потому вы теперь сердитесь на жизнь и на землю. И бессознательная зависть кроется в косом взгляде вашего презрения.
Я не иду вашим путем, вы, презирающие тело! Вы для меня не мосты к Сверхчеловеку!—
Так сказал Заратустра.
V. О РАДОСТЯХ И СТРАСТЯХ.
Брат мой, когда у тебя есть добродетель, и это твоя собственная добродетель, то нет ее ни у кого другого.
Конечно, ты хотел бы назвать ее по имени и приласкать; ты хотел бы дернуть ее за уши и позабавиться с ней.
И вот! Тогда у тебя ее имя общее с народом, и ты стал одним из народа и стада со своей добродетелью!
Лучше тебе сказать: «Невыразимо оно и безымянно то, что есть боль и сладость для моей души, а также голод моего чрева».
Пусть твоя добродетель будет слишком высока для фамильярности имен, и если ты должен говорить о ней, не стыдись запинаться, говоря о ней.
Так говори и запинайся: «Это МОЕ добро, это я люблю, так оно мне нравится целиком, только так я желаю добра».
Не как закон Бога желаю я его, не как человеческий закон или человеческую нужду желаю я его; оно не должно быть для меня указателем к сверхземлям и раям.
Земная добродетель — вот что я люблю: мало в ней благоразумия и меньше всего повседневной мудрости.
Но эта птица свила гнездо возле меня: поэтому я люблю и лелею ее — теперь она сидит возле меня на своих золотых яйцах».
Так должен ты запинаться и восхвалять свою добродетель.
Когда-то у тебя были страсти, и ты называл их злыми. Но теперь у тебя есть только твои добродетели: они выросли из твоих страстей.
Ты вложил свою высшую цель в сердце этих страстей: тогда стали они твоими добродетелями и радостями.
И будь ты из рода вспыльчивых, или сластолюбивых, или фанатичных, или мстительных;
Все твои страсти в конце концов стали добродетелями, и все твои черти — ангелами.
Когда-то у тебя были дикие псы в подвале: но в конце концов они превратились в птиц и очаровательных певиц.
Из своих ядов ты сварил себе бальзам; свою корову, скорбь, ты подоил — теперь ты пьешь сладкое молоко из ее вымени.
И ничто злое больше не растет в тебе, если только это не зло, которое растет из конфликта твоих добродетелей.
Брат мой, если ты удачлив, то у тебя будет одна добродетель и не более: так легче переходишь ты через мост.
Почетно иметь много добродетелей, но это тяжелая доля; и многие уходили в пустыню и убивали себя, потому что устали быть битвой и полем битвы добродетелей.
Брат мой, разве война и битва — зло? Однако необходимо зло; необходимы зависть, недоверие и злословие среди добродетелей.
Смотри! Как каждая из твоих добродетелей жаждет высшего места; она хочет, чтобы весь твой дух был ЕЕ глашатаем, она хочет всей твоей силы, в гневе, ненависти и любви.
Ревнива каждая добродетель к другим, а ревность — страшная вещь. Даже добродетели могут погибнуть от ревности.
Тот, кого охватывает пламя ревности, в конце концов, подобно скорпиону, обращает отравленное жало против самого себя.
Ах! Брат мой, разве ты никогда не видел, как добродетель злословит и закалывает сама себя?
Человек есть нечто, что должно превзойти: и потому ты должен любить свои добродетели, — ибо ты погибнешь от них.—
Так сказал Заратустра.
VI. О БЛЕДНОМ ПРЕСТУПНИКЕ.
Вы не хотите убивать, вы, судьи и жертвователи, пока животное не склонило голову? Смотрите! Бледный преступник склонил голову: из его глаз говорит великое презрение.
«Мое «Я» есть нечто, что должно быть превзойдено: мое «Я» для меня — великое презрение к человеку»: так говорит оно из этого глаза.
Когда он судил себя — это был его высший момент; пусть же возвышенный не впадает снова в свое низкое состояние!