Платон

«Тимей»

Страница 2 из 7 · 58 142 зн. · 67 мин. чтения

Запахи не делятся на виды; все они переходные и возникают из разложения одного элемента в другой, ибо простой воздух или вода лишены запаха. Они представляют собой пары или туманы, более тонкие, чем вода, и более густые, чем воздух: и поэтому при вдохе, когда есть препятствие, воздух проходит, но запаха нет. У них нет названий, но они различаются как приятные и неприятные, и их влияние распространяется на всю область от головы до пупка.

Слух — это результат удара, который передается через уши посредством воздуха, мозга и крови к душе, начинаясь от головы и распространяясь до печени. Звук, который движется быстро, — острый; тот, который движется медленно, — низкий; тот, который однороден, — гладкий, а противоположный — шероховатый. Громкость зависит от количества звука. О гармонии звуков я буду говорить позже.

Цвета — это пламя, исходящее от всех тел, имеющее частицы, соответствующие чувству зрения. Некоторые из частиц меньше, некоторые больше, а некоторые равны частям зрения. Равные частицы кажутся прозрачными; большие сжимают, а меньшие расширяют зрение. Белый цвет производится расширением, черный — сжатием частиц зрения. Существует также более быстрое движение другого рода огня, который прокладывает путь через проходы глаз и вызывает из них соединение огня и воды, которое мы называем слезами. Внутренний огонь вспыхивает, а внешний находит путь внутрь и гаснет во влаге, и все виды цветов порождаются этой смесью. Этот аффект называется нами ослеплением, а объект, который его производит, называется ярким. Существует еще один вид огня, который смешивается с влагой глаза, не вспыхивая, и производит цвет, похожий на кровь, — ему мы даем название красного. Яркий элемент, смешиваясь с красным и белым, производит цвет, который мы называем каштановым. Закон пропорции, однако, согласно которому формируются составные цвета, не может быть определен научно или даже вероятно. Красный, при смешивании с черным и белым, дает пурпурный оттенок, который становится темно-коричневым, когда цвета обожжены и в них больше примеси черного. Цвет пламени — это смесь каштанового и серого; серый — белого и черного; желтый — белого и каштанового. Белый и яркий, встречаясь и падая на полный черный, становятся темно-синими; темно-синий, смешиваясь с белым, становится светло-синим; соединение цвета пламени и черного дает луково-зеленый. Нетрудно увидеть, как, вероятно, составлены другие цвета. Но тот, кто попытался бы проверить истинность этого экспериментом, забыл бы о различии человеческой и божественной природы. Только Бог способен соединять и разрешать субстанции; такие эксперименты невозможны для человека.

Это элементы необходимости, которые Творец получил в мире становления, когда создал самодостаточное и совершенное существо, используя вторичные причины как своих служителей, но сам созидая благо во всем. Ибо существуют два рода причин: одни божественные, другие необходимые; и мы должны стремиться обнаружить божественные прежде всего, а ради них — и необходимые, потому что без них высшее не может быть достигнуто нами.

Имея теперь перед собой причины, из которых должно быть составлено остальное наше рассуждение, вернемся к тому моменту, с которого мы начали, и добавим прекрасное завершение нашему рассказу. Как я сказал вначале, все вещи изначально были хаосом, в котором не было порядка или пропорции. Элементы этого хаоса были упорядочены Творцом, и из них он создал мир. Автором божественного был он сам, но создание смертного он поручил своим потомкам. От него они получили бессмертную душу, но сами создали тело, чтобы оно было ее носителем, и сконструировали внутри другую душу, которая была смертной и подверженной ужасным аффектам: удовольствию, подстрекателю зла; боли, которая отвращает от добра; безрассудству и страху, глупым советчикам; гневу, который трудно умилостивить; надежде, легко сбивающей с пути. Эти они смешали с неразумным чувством и вседерзкой любовью согласно необходимым законам и так создали человека. И, боясь осквернить божественный элемент, они дали смертной душе отдельное обиталище в груди, отделенное от головы узким перешейком. И как в доме женские покои отделены от мужских, полость грудной клетки была разделена на две части, высшую и низшую. Высшая из двух, которая является местом мужества и гнева, лежит ближе к голове, между диафрагмой и шеей, и помогает разуму сдерживать желания. Сердце — это дом стражи, в котором сходятся все вены, и через них разум посылает свои повеления к окраинам своего царства. Когда страсти бунтуют или опасность приближается извне, тогда сердце бьется и раздувается; и творящие силы, зная это, имплантировали в тело мягкую и бескровную субстанцию легких, имеющую пористую и упругую природу, подобную губке, и охлаждаемую питьем и воздухом, который входит через трахею.

Часть души, которая желает пищи и питья, была помещена между диафрагмой и пупком, где они сделали своего рода ясли; и здесь они привязали ее, как дикого зверя, подальше от совета, оставляя лучший принцип невозмутимым, чтобы он мог спокойно совещаться о благе целого. Ибо Творец знал, что чрево не будет слушать разума и находится во власти идолов и фантазий. Поэтому он создал печень, чтобы соединить ее с низшей природой, придумав, чтобы она была компактной, яркой и сладкой, а также горькой и гладкой, чтобы сила мысли, которая берет начало в уме, могла там отражаться, устрашая чрево элементами горечи и желчи, и наплывом желчных цветов, когда печень сжимается, и вызывая боль и страдание путем скручивания доли и закрытия сосудов и ворот. И обратное происходит, когда некое нежное вдохновение, исходящее от интеллекта, отражает противоположные фантазии, даруя покой, сладость и свободу, а ночью — умеренность и мир, сопровождаемые пророческим озарением, когда разум и чувства спят. Ибо авторы нашего бытия, повинуясь воле своего Отца и чтобы сделать людей настолько хорошими, насколько могли, дали печени силу прорицания, которая никогда не активна, когда люди бодрствуют или здоровы; но когда они находятся под влиянием какого-либо расстройства или энтузиазма, тогда они получают намеки, которые должны быть истолкованы другими, называемыми пророками, но которых следовало бы называть толкователями пророчеств; после смерти эти намеки становятся непонятными. Селезенка, которая расположена по соседству, на левой стороне, сохраняет печень яркой и чистой, как салфетка зеркало, и выделения печени принимаются ею; и, будучи полой тканью, она на время раздувается от этих нечистот, но когда тело очищается, она возвращается к своему естественному размеру.

Истина о душе может быть установлена только словом Божьим. Тем не менее, мы можем рискнуть утверждать то, что вероятно как относительно души, так и тела.

Творящие силы знали о нашей склонности к излишествам. И поэтому, когда они сделали чрево вместилищем для пищи, чтобы люди не погибли от ненасытного обжорства, они сформировали извилины кишечника, тем самым замедляя прохождение пищи через тело, чтобы человечество не поглощалось едой и питьем, и весь род не стал невосприимчивым к божественной философии.

Создание костей и плоти было таким. Основой их является костный мозг, который связывает тело и душу, а костный мозг сделан из таких первичных треугольников, которые адаптированы своим совершенством для производства всех четырех элементов. Их Бог взял и смешал в должной пропорции, сделав столько видов костного мозга, сколько в будущем должно было быть видов душ. Вместилище божественной души он сделал круглым и назвал эту часть мозга мозгом, намереваясь, чтобы сосуд, содержащий эту субстанцию, был головой. Оставшуюся часть он разделил на длинные и круглые фигуры, и к ним, как к якорям, прикрепив смертную душу, он приступил к созданию остального тела, сначала сформировав для обеих частей покрытие из кости. Кость была сформирована путем просеивания чистой гладкой земли и смачивания ее костным мозгом. Затем ее попеременно погружали в огонь и воду, и таким образом делали нерастворимой ни тем, ни другим. Из кости он сделал шар, который поместил вокруг мозга, оставив узкое отверстие, а вокруг костного мозга шеи и позвоночника он сформировал позвонки, подобные петлям, которые простирались от головы через весь туловище. И поскольку кость была хрупкой и подверженной омертвению и разрушению костного мозга из-за чрезмерной жесткости и восприимчивости к жаре и холоду, он придумал сухожилия и плоть — первые для придания гибкости, вторые для защиты от жары и холода, и чтобы быть защитой от падений, содержа теплой влаги, которая летом просачивается и охлаждает тело, а зимой является защитой от холода. Имея это в виду, Творец смешал землю с огнем и водой и добавил к ним фермент кислоты и соли, чтобы сформировать мясистую плоть. Но сухожилия он сделал из смеси кости и неферментированной плоти, придав им среднюю природу между ними и желтый цвет. Поэтому они были более клейкими, чем плоть, но мягче, чем кость. Кости, которые имеют больше всего живой души внутри себя, он покрыл тончайшей пленкой плоти, те, которые имеют ее меньше всего, он поместил глубже. У суставов он уменьшил плоть, чтобы не препятствовать сгибанию конечностей, а также чтобы не засорять восприятия ума. Вокруг бедер и рук, которые не имеют чувства, потому что в костном мозге мало души, и вокруг внутренних костей он положил плоть толще. Ибо там, где плоть толще, меньше чувства, за исключением некоторых частей, которые Творец сделал исключительно из плоти, как, например, язык. Если бы сочетание твердой кости и толстой плоти было совместимо с острыми восприятиями, Творец дал бы человеку жилистую и мясистую голову, и тогда он жил бы вдвое дольше. Но наши творцы были того мнения, что более короткая жизнь, которая была лучше, предпочтительнее более длинной, которая была хуже, и поэтому они покрыли голову тонкой костью, поместили сухожилия на конечности головы вокруг шеи и прикрепили к ним челюстные кости под лицом. И они создали рот, имеющий зубы, язык и губы, с прицелом на необходимое и благое; ибо пища — это необходимость, а река речи — лучшая из рек. Тем не менее, голову нельзя было оставить голым шаром из кости из-за крайностей жары и холода, ни позволить ей стать тупой и бесчувственной из-за чрезмерного роста плоти. Поэтому она была покрыта кожицей или кожей, которая сходилась и росла с помощью мозговой жидкости. Разнообразие швов было вызвано борьбой пищи против круговращений души. Кожа головы была пронзена огнем, и из проколов вышла влага, отчасти жидкая, отчасти кожистой природы, которая затвердевала под давлением внешнего холода и становилась волосами. И Бог дал волосы голове человека, чтобы они были легким покрытием, чтобы они не мешали его восприятиям. Ногти были сформированы путем объединения сухожилия, кожи и кости и были сделаны творцами с прицелом на будущее, когда, как они знали, женщины и другие животные, которые будут нуждаться в них, будут созданы из человека.

Боги также смешали природы, сродные человеческой, с другими формами и восприятиями. Так были созданы деревья и растения, которые изначально были дикими и были адаптированы культивацией к нашему использованию. Они причастны к тому третьему виду жизни, который расположен между диафрагмой и пупком и является полностью пассивным и неспособным к размышлению.

Когда творцы снабдили нас всеми этими природами для нашего пропитания, они прорезали каналы через наши тела, как в саду, орошая их вечным потоком. Два были прорезаны вдоль спины, вдоль позвоночника, где кожа и плоть встречаются, один справа, другой слева, имея между собой костный мозг становления. Далее, они разделили вены вокруг головы и переплели их друг с другом, чтобы они могли образовать дополнительную связь между головой и телом, и чтобы ощущения с обеих сторон могли распространяться по всему телу. В-третьих, они придумали прохождение жидкостей, что можно объяснить так: более тонкие тела удерживают более грубые, но не наоборот, и чрево способно удерживать пищу, но не огонь и воздух. Поэтому Бог сформировал сеть из огня и воздуха для орошения вен, имея внутри нее две меньшие сети, и натянул шнуры, достигающие от обеих меньших сетей до края внешней сети. Внутренние части сети были сделаны им из огня, меньшие сети и их полости — из воздуха. Две последние он заставил проходить в рот; одна поднималась по воздушным трубкам из легких, другая — сбоку от воздушных трубок из чрева. Вход в первую он разделил на две части, обе из которых он заставил встретиться у каналов носа, чтобы, когда рот был закрыт, проход, соединенный с ним, мог все еще питаться воздухом. Полость сети он распространил вокруг полостей тела, заставляя весь сосуд втекать в меньшие сети и вытекать из них, а меньшие сети — в него и из него, в то время как внешняя сеть находила путь в поры тела и из них, и внутреннее тепло следовало за воздухом туда и обратно. Это, как мы утверждаем, есть феномены дыхания. И весь этот процесс происходит для того, чтобы тело могло орошаться, охлаждаться и питаться, а пища и питье перевариваться, разжижаться и переноситься в вены.

Причины дыхания теперь должны быть рассмотрены. Выдох дыхания через рот и ноздри вытесняет внешний воздух и в то же время оставляет пустоту, в которую через поры входит вытесненный воздух. Также пустота, которая создается, когда воздух выдыхается через поры, заполняется вдохом дыхания через рот и ноздри. Объяснение этого двойного феномена таково: элементы движутся к своим естественным местам. Теперь, поскольку каждое животное имеет внутри себя источник огня, воздух, который вдыхается через рот и ноздри, при контакте с ним нагревается; и когда он нагревается, в соответствии с законом притяжения, он ускользает по пути, которым вошел, к месту огня. Покидая тело, он охлаждается и вращает воздух, который он вытесняет через поры в пустые легкие. Это снова, в свою очередь, нагревается внутренним огнем и ускользает, как вошло, через поры.

Феномены медицинских банок, глотания и метания тел должны объясняться по аналогичному принципу; как и звуки, которые иногда диссонируют из-за неравенства их, и снова гармоничны по причине равенства. Более медленные звуки, достигающие более быстрых, когда они начинают затихать, постепенно ассимилируются с ними: откуда возникает удовольствие, которое чувствуют даже неразумные, и которое для мудрых становится высшим чувством восторга, будучи имитацией божественной гармонии в смертных движениях. Потоки текут, молнии сверкают, янтарь и магнит притягивают не по причине притяжения, а потому, что «природа не терпит пустоты», и потому что вещи, когда они соединяются или растворяются, движутся разными путями, каждая к своему месту.

Теперь я вернусь к феноменам дыхания. Огонь, входя в чрево, измельчает пищу и, ускользая, наполняет вены, увлекая за собой разделенные части, и таким образом потоки питания распространяются по телу. Фрукты или травы, которые являются нашим ежедневным пропитанием, принимают все виды цветов при смешивании, но цвет красного или огня преобладает, и поэтому жидкость, которую мы называем кровью, красная, будучи питающим принципом тела, откуда все части орошаются, а пустые места заполняются.

Процесс наполнения и истощения производится притяжением подобного к подобному, по манере всеобщего движения. Внешние элементы своим притяжением всегда уменьшают субстанцию тела: частицы крови, также сформированные из недавно переваренной пищи, притягиваются к сродным элементам внутри тела и таким образом заполняют пустоту. Когда уносится больше, чем втекает, тогда мы разрушаемся; а когда меньше, мы растем и увеличиваемся.

Молодняк каждого животного имеет треугольники новыми и плотно сцепленными, и все же весь каркас мягкий и нежный, будучи недавно сделанным из костного мозга и вскормленным молоком. Эти треугольники острее тех, которые входят в тело извне в виде пищи, и поэтому они разрезают их. Но по мере того, как жизнь продвигается, треугольники изнашиваются и больше не способны ассимилировать пищу; и, наконец, когда связи, объединяющие треугольники костного мозга, развязываются, они, в свою очередь, развязывают связи души; и если освобождение происходит согласно природе, она затем улетает с радостью. Ибо смерть, которая естественна, приятна, но та, которая вызвана насилием, болезненна.

Каждый может понять происхождение болезней. Они могут быть вызваны расстройством или несоразмерностью элементов, из которых сформировано тело. Это происхождение многих из них, но худшие из всех обязаны своей тяжестью следующим причинам: существует естественный порядок в человеческом каркасе, согласно которому плоть и сухожилия сделаны из крови, сухожилия — из волокон, а плоть — из свернувшейся субстанции, которая образуется путем отделения от волокон. Клейкое вещество, которое отделяется от сухожилий и плоти, не только связывает плоть с костями, но питает кости и орошает костный мозг. Когда эти процессы происходят в обычном порядке, тело здорово.

Но когда плоть истощается и возвращается в вены, в венах появляется обесцвеченная кровь, а также воздух, имеющий кислотные и соленые качества, из которых генерируется всякий вид флегмы и желчи. Все вещи идут не тем путем и перестают давать питание телу, больше не сохраняя свои естественные курсы, но воюя с самими собой и разрушая конституцию тела. Самая старая часть плоти, которую трудно разложить, чернеет от долгого горения и от коррозии становится горькой, а когда горький элемент очищается, становится кислой. При окрашивании кровью горькая субстанция имеет красный цвет, и это при смешивании с черным принимает оттенок травы; или, опять же, горькая субстанция имеет каштановый цвет, когда новая плоть разлагается внутренним пламенем. Всем этим феноменам какой-нибудь врач или философ, способный видеть единое во многом, дал название желчи. Различные виды желчи имеют названия, соответствующие их цветам. Лимфа или сыворотка бывает двух видов: во-первых, сыворотка крови, которая мягкая; во-вторых, секреция темной и горькой желчи, которая при смешивании под влиянием тепла с солью является злокачественной и называется кислой флегмой. Существует также белая флегма, образованная разложением молодой и нежной плоти и покрытая маленькими пузырьками, отдельно невидимыми, но становящимися видимыми при скоплении. Вода слез, пота и подобных веществ также является водянистой частью свежей флегмы. Все эти гуморы становятся источниками болезни, когда кровь пополняется нерегулярными путями, а не пищей или питьем. Опасность, однако, не так велика, когда основа остается, ибо тогда есть возможность выздоровления. Но когда субстанция, которая объединяет плоть и кости, больна и больше не обновляется из мышц и сухожилий, и вместо того, чтобы быть маслянистой, гладкой и клейкой, становится шероховатой, соленой и сухой, тогда мясистые части отпадают и оставляют сухожилия обнаженными и полными рассола, и плоть возвращается обратно в циркуляцию крови и делает ранее упомянутые расстройства еще большими. Существуют другие и худшие болезни, которые предшествуют этим; как когда кость из-за плотности плоти не получает достаточного количества воздуха и становится застойной и гангренозной, и, рассыпаясь, переходит в пищу, а пища — в плоть, и плоть возвращается снова в кровь. Хуже всего и наиболее фатальна болезнь костного мозга, при которой весь курс тела меняется на обратный. Существует третий класс болезней, которые производятся одни ветром, другие флегмой, а третьи желчью. Когда легкие, которые являются управителем воздуха, закупориваются ревмами, и в одной части воздух не входит, а в другой входит слишком много, тогда части, которые не освежаются воздухом, корродируют, а другие части искажаются избытком воздуха; и таким образом производятся болезненные болезни. Самые болезненные вызываются ветром, генерируемым внутри тела, который добирается до больших сухожилий плеч — они называются столбняком. Лечение их затруднительно, и в большинстве случаев они облегчаются только лихорадкой. Белая флегма, которая опасна, если ее удерживать из-за пузырьков воздуха, не так опасна, если способна выйти через поры, хотя она варьирует тело, генерируя разнообразные виды проказы. Если, при смешивании с черной желчью, она нарушает курсы головы во сне, опасности не так много; но если она нападает на тех, кто бодрствует, тогда атака гораздо опаснее и называется эпилепсией или священной болезнью. Кислая и соленая флегма — источник катара.

Воспаления происходят от желчи, которая иногда облегчается нарывами и опухолями, но при задержании, и прежде всего при смешивании с чистой кровью, генерирует многие воспалительные расстройства, нарушая положение волокон, которые рассеяны в крови для поддержания баланса редкого и плотного, необходимого для ее регулярной циркуляции. Если желчь, которая является только застоявшейся кровью или разжиженной плотью, поступает понемногу, она сгущается волокнами и производит внутренний холод и дрожь. Но когда она входит с большим потоком, она преодолевает волокна своей жарой и достигает спинного мозга, и, сжигая кабели души, освобождает ее от тела. Когда, с другой стороны, тело, хотя и истощенное, все еще держится, тогда желчь изгоняется, как изгнанник из мятежного государства, вызывая сопутствующие диареи, дизентерии и подобные расстройства. Тело, которое больно от воздействия огня, находится в постоянной лихорадке; когда агент — воздух, лихорадка ежедневная; когда вода, лихорадка прерывается на день; когда земля, которая является самым вялым элементом, лихорадка прерывается на три дня и с трудом сбрасывается.

Из психических расстройств есть два вида: одно — безумие, другое — невежество, и они могут быть справедливо приписаны болезни. Чрезмерные удовольствия или боли являются одними из величайших болезней и лишают людей чувств. Когда семя вокруг спинного мозга слишком обильно, тело испытывает слишком большие удовольствия и боли; и в течение большей части своей жизни тот, кто является их субъектом, более или менее безумен. Его часто считают плохим, но это ошибка; ибо истина в том, что невоздержанность похоти обусловлена текучестью костного мозга, вызванной рыхлой консистенцией костей. И это верно для порока в целом, который обычно считается постыдным, тогда как он на самом деле непроизволен и возникает из плохой привычки тела и злого воспитания. Подобным образом душа часто становится порочной под влиянием телесной боли; соленая флегма и другие горькие и желчные гуморы блуждают по телу и не находят выхода, но сжимаются внутри и смешивают свои собственные пары с движениями души, и переносятся в три места души, создавая бесконечные разновидности беспокойства и меланхолии, безрассудства и трусости, забывчивости и глупости. Когда люди находятся в этом злом состоянии тела, и добавляются злые формы правления и злые дискурсы, и нет воспитания, чтобы спасти их, они развращаются по двум причинам; но ни в одной из них они не являются настоящими авторами. Ибо виноваты скорее садовники, чем растения, воспитатели, а не воспитуемые. Тем не менее, мы должны стремиться достичь добродетели и избегать порока; но это часть другой темы.

Довольно о болезнях — теперь я должен сказать о средствах, с помощью которых следует сохранять ум и тело; это тема более возвышенная, чем предыдущая. Благо есть прекрасное, а прекрасное есть соразмерное, и нет большей или более прекрасной соразмерности, чем соразмерность тела и души, подобно тому как противоположное ей есть величайшее из безобразий. Нога или рука, слишком длинная или слишком короткая, сразу же оказывается безобразной и бесполезной, и то же самое верно, если тело и душа несоразмерны. Ибо сильная и страстная душа может «изнурить хрупкое тело», вызывая тем самым судороги и другие беды. Насильственность споров или рвение в исследованиях часто порождают воспаления и ревматические состояния, которые неверно истолковываются или не приписываются их истинной причине врачами. И точно так же тело может оказаться слишком тяжелым для души, омрачая разум и разжигая животные желания. Единственная защита — сохранять равновесие между ними, и для этой цели математик или философ должен заниматься гимнастикой, а гимнаст — культивировать музыку. С частями тела также следует поступать таким же образом — они должны получать соответствующие упражнения. Ибо тело приходит в движение, когда оно нагревается и охлаждается входящими в него элементами, или высушивается и увлажняется внешними вещами; и если оно предается этим процессам в состоянии покоя, оно подвержено разрушению. Но естественное движение, как в мире, так и в человеческом организме, порождает гармонию и разделяет враждебные силы. Лучшее упражнение — это самопроизвольное движение тела, как в гимнастике, поскольку оно наиболее сродни движению ума; не столь хорошо движение, источник которого находится в другом, как при плавании или верховой езде; наименее хорошо, когда тело находится в покое, а движение происходит только в частях, что является разновидностью движения, сообщаемого медициной. К этому люди разумные должны прибегать только в крайних случаях; меньшие болезни не следует раздражать лекарствами. Ибо каждая болезнь сродни живому существу и имеет назначенный срок, точно так же, как жизнь, которая зависит от формы треугольников и не может быть продлена, когда они изношены. И тот, кто вместо того, чтобы принять свою судьбу, пытается продлить свою жизнь с помощью медицины, скорее всего, умножит и увеличит свои болезни. Режим, а не медицина, есть истинное исцеление, когда у человека есть время в его распоряжении.

Довольно о природе человека, о теле, о тренировке и воспитании. Предмет этот велик и не может быть адекватно рассмотрен как придаток к другому. Подытожим все одним словом: внутри нас заключены три вида души, и любой из них, если остается бездеятельным, становится очень слабым; если упражняется — очень сильным. Посему нам следует должным образом тренировать и упражнять все три вида.

Божественную душу Бог поместил в голову, чтобы возвысить нас, подобно растениям, которые не земного происхождения, к нашим сородичам; ибо голова ближе всего к небу. Тот, кто стремится к удовлетворению своих желаний и лелеет смертную душу, имеет все свои идеи смертными и сам является смертным в самом истинном смысле. Но тот, кто ищет знания и упражняет божественную часть самого себя в благочестивых и бессмертных мыслях, достигает истины и бессмертия, насколько это возможно для человека, а также счастья, в то время как он взращивает внутри себя божественный принцип и внутреннюю силу порядка. Есть только один способ, которым один человек может принести пользу другому; и это путем назначения ему надлежащего питания и движения. Движениям души отвечают движения вселенной, и через изучение их индивид восстанавливается в своей первоначальной природе.

Таким образом, мы закончили обсуждение вселенной, которая, согласно нашему первоначальному намерению, теперь была доведена до сотворения человека. Полнота, по-видимому, требует, чтобы было кратко сказано и о других животных: прежде всего о женщинах, которые, вероятно, являются выродившимися и трусливыми мужчинами. И когда они выродились, боги вселили в мужчин желание союза с ними, создав в мужчине одну одушевленную субстанцию, а в женщине другую следующим образом: выход для жидкостей они соединили с жизненным принципом спинного мозга, который мужчина желает извергнуть в плодоносное чрево женщины; это подобно плодородному полю, в котором семя оживляется, созревает и, наконец, выводится на свет. Когда это желание остается неудовлетворенным, мужчина оказывается побежденным силой половых органов, а женщина подвергается расстройствам из-за закупорки дыхательных путей, пока они не встретятся и не сорвут плод с древа.

Род птиц был создан из невинных, легкомысленных людей, которые думали заниматься изучением небес с помощью зрения; они были превращены в птиц и вместо волос у них выросли перья. Род диких животных состоял из людей, которые не имели философии и никогда не смотрели на небо и не использовали круговращения головы, но следовали только влияниям страсти. Естественно, они обратились к своей родственной земле, опустили передние конечности на землю, и их головы были сдавлены в странные продолговатые формы. Некоторые из них имеют четыре ноги, а некоторые — более четырех; последние, будучи более бессмысленными, приближаются к своей родной стихии; самые бессмысленные из всех не имеют конечностей и волочат все свое тело по земле. Четвертый вид — это обитатели вод; они созданы из самых бессмысленных, невежественных и нечистых людей, которых Бог поместил в самые отдаленные части мира в возмездие за их полное невежество и заставил их дышать водой вместо чистой стихии воздуха. Таковы законы, по которым животные переходят друг в друга.

И так мир принял животных, смертных и бессмертных, и наполнился ими, и стал видимым Богом, объемлющим видимое, созданным по образу Умопостигаемого, будучи единым совершенным единородным небом.

Раздел 2.

Природа в том виде, в каком она представала перед греческим философом четвертого века до нашей эры, нелегко воспроизводится современным взглядом. Ассоциации мифологии и поэзии должны быть добавлены, а бессознательное влияние науки должно быть вычтено, прежде чем мы сможем созерцать небеса или землю так, как они представлялись греку. Сам философ был ребенком и в то же время мужем — ребенком в объеме своих достижений, но также великим интеллектом, обладающим прозрением в природу и часто предвосхищением истины. Он был полон оригинальных мыслей, но в то же время подвержен влиянию самых очевидных заблуждений. Он иногда путал числа с идеями, а атомы с числами; его априорные представления были несоразмерны его опыту. Он был готов объяснять явления небес самыми тривиальными аналогиями земли. Эксперименты, которые природа проводила для него, он иногда принимал, но никогда не пытался проводить эксперименты самостоятельно, которые могли бы либо доказать, либо опровергнуть его теории. Его знания были неравномерны; в то время как в некоторых областях, таких как медицина и астрономия, он достиг значительного мастерства, были другие, такие как химия, электричество, механика, названия которых были ему даже неизвестны. Он был естественным врагом мифологии, и все же мифологические идеи сохраняли над ним свою власть. Он пытался сформировать концепцию принципов, но эти принципы или идеи рассматривались им как реальные силы или сущности, которым был подчинен мир. Он всегда был склонен рассуждать от того, что близко, к тому, что далеко, от известного к неизвестному, от человека к вселенной и обратно от вселенной к человеку. Упорядочивая мир, он упорядочивал формы мысли в своем собственном уме; и свет изнутри и свет снаружи часто пересекались и помогали запутывать друг друга. Его можно сравнить со строителем, занятым великим замыслом, который мог копать только руками, потому что у него не было обычных инструментов; или с поэтом или музыкантом, подобным Тинниху (Ион), вынужденным приспосабливать свои лирические восторги к пределам тетрахорда или флейты.

Гесиодовские и орфические космогонии были фазой мысли, промежуточной между мифологией и философией, и оказали огромное влияние на начала знания. За ними ничего не стояло; они были для физической науки тем же, чем поэмы Гомера для ранней греческой истории. Они заставляли людей думать о мире как о целом; они возвращали ум в бесконечность прошлого времени; они подсказали первое наблюдение за воздействием огня и воды на поверхность земли. К древней физике они относились примерно так же, как геология к современной науке. Но грек не был, подобно исследователю последнего поколения, ограничен периодом в шесть тысяч лет; он был способен свободно размышлять о последствиях бесконечных веков в порождении физических явлений. Он мог вообразить города, которые существовали с незапамятных времен («Государство», «Законы»), законы или формы искусства и музыки, которые длились «не на словах только, но в самой истине, десять тысяч лет» («Законы»); он осознавал, что природные явления, такие как дельта Нила, могли медленно накапливаться в течение долгих периодов времени (Геродот). Но он, по-видимому, полагал, что ход событий скорее повторяется, чем прогрессирует. К этому его, вероятно, приводила неизменность египетских обычаев и общее наблюдение, что в мире существовали другие цивилизации, более древние, чем эллинская.

Древние философы находили в мифологии много идей, которые, если и не были изначально заимствованы из природы, легко переносились на нее — таких, например, как любовь или ненависть, соответствующие притяжению или отталкиванию; или концепция необходимости, связанная как с регулярностью, так и с нерегулярностью природы; или случая, безымянной или неизвестной причины; или справедливости, символизирующей закон компенсации; или Мойр и Эриний, олицетворяющих фиксированный порядок или необычайные потрясения природы. Их собственные интерпретации Гомера и поэтов, как они полагали, были их первоначальным смыслом. Размышляя про себя о явлениях природы, они чувствовали облегчение от того, что могли выразить мысли своих сердец в фигурах речи, которые для них не были фигурами и уже были освящены традицией. Гесиод и орфические поэты двигались в области полуперсонификации, в которой смысл или принцип проявлялся через личность. В их более обширных концепциях Хаоса, Эреба, Эфира, Ночи и тому подобного смутно видны первые грубые попытки обобщения. Сами боги, особенно великие боги, такие как Зевс, Посейдон, Аполлон, Афина, являются универсалиями, а также индивидами. Они постепенно терялись в общей концепции ума или Бога. Они продолжали существовать для целей ритуала или искусства; но с шестого века и далее или даже раньше возникло и окрепло в умах людей понятие «одного Бога, величайшего среди богов и людей, который был всем зрением, всем слухом, всем знанием» (Ксенофан).

Под влиянием таких идей, возможно, также заимствуя из традиций своих или других народов крупицы медицины и астрономии, люди пришли к наблюдению природы. Греческий философ смотрел на голубой круг небес, и его осеняло, что все вещи суть одно; смятение чувств утихало, и ум находил покой в мысли, которую прежние поколения стремились осознать. Первым выражением этого был какой-то элемент, постепенно разреженный в чистую абстракцию и очищенный от любого налета чувственности. Вскоре начал раскрываться внутренний мир идей, более поглощающий, более подавляющий, более устойчивый, чем самые яркие из видимых объектов, которые для взора философа, смотрящего внутрь, казались бледнеющими перед ними, сохраняя лишь слабое и ненадежное существование. В то же время умы людей разделились на два великих лагеря: тех, кто видел в природе и в самих себе только принцип движения, и тех, кто видел только принцип покоя; родились гераклитовцы или элеаты, как в более поздние века рождались аристотелики или платоники. Подобно некоторым философам в современности, которых обвиняют в том, что они сначала создают теорию, а потом находят факты, сторонники того или иного мнения никогда не думали применять к себе или к своим противникам критерий факта. Они были порабощены своими идеями, а не хозяевами их. Подобно гераклитовским фанатикам, которых Платон высмеял в «Теэтете», они были неспособны дать разумное обоснование своей веры и обладали всеми враждебностями религиозной секты. И все же, несомненно, существовало некое первое впечатление, полученное от внешней природы, которое, как в мифологии, так и в философии, воздействовало на умы первых мыслителей. Хотя они были неспособны к индукции или обобщению в современном смысле, они черпали вдохновение из внешнего мира. Самые общие факты или явления природы, круг вселенной, питательная сила воды, воздух, который есть дыхание жизни, разрушительная сила огня, кажущаяся регулярность большей части природы и нерегулярность остатка, повторение дня и ночи и времен года, твердая земля и неосязаемый эфир — все это всегда присутствовало перед ними.

Великим источником ошибки, а также началом истины для них было рассуждение по аналогии; они могли видеть сходства, но не различия; и они были неспособны отличить иллюстрацию от аргумента. Аналогия в современности лишь указывает путь и немедленно проверяется экспериментом. Сны и видения, которые проходят через ум философа о сходствах между различными классами субстанций или между животным и растительным миром, помещаются в горнило очистителя, и шлак и другие элементы, которые прилипают к ним, удаляются. Но современник Платона и Сократа был неспособен сопротивляться силе любой аналогии, которая приходила ему на ум, и был вовлечен в любые последствия, которые, казалось, следовали из нее. У него не было методов различия или сопутствующих изменений, с помощью которых он мог бы отличить случайное от существенного. Он не мог изолировать явления, и он был беспомощен против влияния любого слова, которое имело двусмысленный или двойной смысл.

И все же без этого грубого использования аналогии древний физик-философ стоял бы на месте; он не смог бы сделать даже «одного предположения среди многих» без сравнения. Ход природных явлений проходил бы незамеченным перед его глазами, подобно прекрасным зрелищам или музыкальным звукам перед глазами и ушами животного. Даже фетишизм дикаря — это начало рассуждения; допущение самых причудливых причин указывает на более высокое ментальное состояние, чем отсутствие всякого исследования о них. Тенденция рассуждать от высшего к низшему, от человека к миру, привела ко многим ошибкам, но также оказала возвышающее влияние на философию. Концепция мира как целого, личности, животного была источником поспешных обобщений; однако этот общий охват природы привел также к духу всесторонности в ранней философии, который не увеличился, а скорее уменьшился по мере того, как области знания становились более разделенными. Современный физик ограничивает себя одной или, возможно, двумя отраслями науки. Но он сравнительно редко поднимается над своим собственным отделом и часто попадает под сужающее влияние, которое любая отдельная ветвь, когда ей следуют в исключение всех других, оказывает на ум. Язык также оказывал заклинание на начала физической философии, ведя к ошибке, а иногда и к истине; ибо многие мысли были подсказаны двойными значениями слов (греч.), а случайные различия слов иногда приводили древнего философа к тому, чтобы делать соответствующие различия в вещах (греч.). «Если они одни и те же, почему у них разные названия; или если они разные, почему у них одно и то же название?» — это аргумент, на который нелегко ответить в младенчестве знания. Современного философа всегда учили уроку, который он все еще несовершенно усваивает, что он должен освободиться от влияния слов. Не лишен Платон, который сам слишком часто был их жертвой, впечатляющих предостережений, что мы должны рассматривать не слова, а вещи («Государство»). Но в целом древние, хотя и не полностью ими порабощенные, были гораздо более подвержены влиянию слов, чем современные. У них не было четких разделений цветов или субстанций; даже четыре элемента были неопределенны; области знания не были разграничены. Они наводили порядок из беспорядка, имея малую крупицу опыта, смешанную в запутанной куче априорных представлений. И все же, вероятно, их первые впечатления, иллюзии и миражи их фантазии создавали большую интеллектуальную активность и делали более близкий подход к истине, чем любое терпеливое исследование изолированных фактов, для которого время еще не пришло, могло бы достичь.

Была еще одна иллюзия, которой были подвержены древние философы и против которой Платон в своих поздних диалогах, по-видимому, борется — тенденция к чистым абстракциям; не осознавая, что чистая абстракция есть только отрицание, они думали, что чем больше абстракция, тем больше истина. Позади любой пары идей новая идея, которая охватывала их — (греч.), как это технически называлось — начинала сразу появляться. Два истиннее, чем три, один истиннее, чем два. Слова «бытие», или «единство», или «сущность», или «благо» стали для них священными. Они не видели, что у них есть только слово, и в одном смысле самое бессмысленное из слов. Они не понимали, что содержание понятий находится в обратной пропорции к их универсальности — элемент, который наиболее широко распространен, также является самым тонким; или, на языке общей логики, чем больше объем, тем меньше содержание. Но эта пустая идея целого без частей, субъекта без предикатов, покоя без движения была также самой плодотворной из всех идей. Это начало априорного мышления и, действительно, мышления вообще. Люди были приведены к осознанию этого не любовью к поспешным обобщениям, а божественным инстинктом, диалектическим энтузиазмом, в котором человеческие способности, казалось, жаждали расширения. Мы знаем, что «бытие» — это только глагол существования, связка, самый общий символ отношения, первая и самая скудная из абстракций; но для некоторых древних философов это маленькое слово, казалось, достигало божественных пропорций и охватывало всю истину. Бытие или сущность и подобные слова представляли для них верховное или божественное существо, в котором они думали, что нашли содержащий и продолжающий принцип вселенной. Через несколько лет человеческий ум был населен абстракциями; новый мир был вызван к существованию, чтобы дать закон и порядок старому. Но между ними все еще была пропасть, и никто не мог перейти от одного к другому.

Число и фигура были величайшими инструментами мысли, которыми обладал греческий философ; обладая той же властью над умом, которая осуществлялась абстрактными идеями, они были также способны к практическому применению. Многие любопытные и, для раннего мыслителя, таинственные свойства их вышли на свет, когда они сравнивались друг с другом. Они допускали бесконечное умножение и построение; в пифагорейских треугольниках или в пропорциях 1:2:4:8 и 1:3:9:27, или их соединениях законы мира, казалось, были более чем наполовину раскрыты. Они были также способны к бесконечному делению — чудо, а также головоломка для древнего мыслителя («Государство»). Они не были, подобно бытию или сущности, просто пустыми абстракциями, но допускали прогресс и рост, в то же время подтверждая высшее чувство ума, что во вселенной есть порядок. И так начала возникать реальная симпатия между миром внутри и миром снаружи. Числа и фигуры, которые присутствовали перед мысленным взором, стали видимыми для взора чувств; истина природы была математикой; другие свойства объектов, казалось, вновь появлялись только в свете числа. Закон и мораль также нашли естественное выражение в числе и фигуре. Инструменты такой силы и эластичности не могли не быть «самой любезной помощью» первым усилиям человеческого интеллекта.

Была еще одна причина, почему числа имели такое огромное влияние на умы ранних мыслителей — они проверялись опытом. Каждое их использование, даже самое тривиальное, заверяло людей в их истинности; они были повсюду, в самых малых вещах и в самых великих одинаково. Один, два, три, сосчитанные на пальцах, были «тривиальным делом» («Государство»), маленьким инструментом, из которого можно создать мир; но из них и с помощью них все наше знание о природе было развито. Они были мерой всех вещей и, казалось, давали закон всем вещам; природа была спасена от хаоса и путаницы их силой; ноты музыки, движения звезд, формы атомов, эволюция и повторение дней, месяцев, лет, военные деления армии, гражданские деления государства, казалось, давали «настоящее свидетельство» их — что стало бы с человеком или с миром, если бы они были лишены числа («Государство»)? Тайна числа и тайна музыки были сродни. Везде была музыка ритма и гармоничного движения; и к реальной связи, которая существовала между музыкой и числом, была добавлена причудливая или воображаемая связь. Была музыка сфер, а также нот лиры. Если во всех видимых вещах было число и фигура, почему бы им также не пронизывать невидимый мир, с которым по своей чудесной и неизменной природе они, казалось, поддерживали общение?

Два других момента поражают нас в использовании, которое древние философы делали из чисел. Во-первых, они применяли к внешней природе отношения их, которые находили в своих собственных умах; и там, где природа, казалось, была в разногласии с числом, как, например, в случае дробей, они протестовали против нее («Государство»; Аристотель, «Метафизика»). Долго размышляя о свойствах 1:2:4:8, или 1:3:9:27, или 3, 4, 5, они обнаружили в них много любопытных соответствий и были склонны находить в них секрет вселенной. Во-вторых, они применяли число и фигуру одинаково к тем частям физики, таким как астрономия или механика, в которых современный философ ожидает найти их, и к тем, в которых он никогда не подумал бы их искать, таким как физиология и психология. Ибо науки еще не были разделены, и не было ничего действительно иррационального в утверждении, что те же законы, которые регулировали небесные тела, частично применялись к заблуждающимся конечностям или мозгу человека. Астрология была формой, которую живая фантазия древних мыслителей почти неизбежно придавала астрономии. Наблюдение, что низший принцип, например, механика, всегда виден в высшем, например, в явлениях жизни, далее имело тенденцию смущать их. Доктрина Платона о тождественном и ином, управляющих круговращениями небес и человеческого тела, не является простой причудой, а есть естественный результат состояния знания и мысли, к которому он пришел.

Когда в современности мы созерцаем небеса, определенное количество научной истины незаметно смешивается даже с беглым взглядом ненаучного человека. Он знает, что земля вращается вокруг солнца, а не солнце вокруг земли. Он не воображает землю центром вселенной, и у него есть некоторое представление о химии и родственных науках. Совершенно иной аспект природы предстал бы перед умом раннего греческого философа. Он увидел бы землю только как поверхность, не отраженную, однако, пусть даже слабо, в зеркале науки, но неразрывно связанную с какой-то теорией одного, двух или более элементов. Он увидел бы мир, пронизанный числом и фигурой, оживленный принципом движения, имманентным в принципе покоя. Он попытался бы построить вселенную на количественном принципе, казалось бы, находя в бесконечных комбинациях геометрических фигур или в бесконечном разнообразии их размеров достаточное объяснение множественности явлений. К этим априорным спекуляциям он добавил бы грубую концепцию материи и свой собственный непосредственный опыт здоровья и болезни. Его космос неизбежно был бы несовершенным и неравномерным, будучи первой попыткой наложить форму и порядок на первобытный хаос человеческого знания. Он видел бы все вещи как во сне.

Древние физики-философы были обвинены доктором Уэвеллом и другими в том, что они тратили свои прекрасные интеллекты на неверные методы исследования; и их прогресс в моральной и политической философии иногда противопоставлялся их предполагаемой неудаче в физических исследованиях. «У них было много идей, — говорит доктор Уэвелл, — и много фактов; но их идеи неточно представляли факты, с которыми они были знакомы». Это очень грубый и вводящий в заблуждение способ описания древней науки. Это ошибка необразованного человека — необразованного, то есть, в высшем смысле этого слова, — который воображает всех остальных похожими на себя и объясняет каждую другую эпоху своей собственной. Без сомнения, древние часто впадали в странные и причудливые ошибки: время еще не пришло для более медленного и верного пути современной индуктивной философии. Но остается показать, что они могли сделать больше в своем возрасте и стране; или что вклад, который они внесли в науки, с которыми они были знакомы, не является в целом таким же великим, как тот, который внесли их преемники. Нет ни одного шага в астрономии, столь же великого, как шаг безымянного пифагорейца, который первым представил мир как тело, движущееся вокруг солнца в пространстве: нет более верного или более всеобъемлющего принципа, чем применение математики одинаково к небесным телам и к частицам материи. У древних не было инструментов, которые позволили бы им исправить или проверить свои предвосхищения, и их возможности наблюдения были ограничены. Платон, вероятно, сделал больше для физической науки, утверждая верховенство математики, чем Аристотель или его ученики своими коллекциями фактов. Когда мыслители современности, следуя Бэкону, недооценивают или пренебрегают спекуляциями древних философов, они, кажется, полностью забывают условия мира и человеческого ума, при которых они проводили свои исследования. Когда мы обвиняем их в том, что они находятся под влиянием слов, предполагаем ли мы, что мы полностью свободны от этой иллюзии? Когда мы отмечаем, что греческая физика вскоре стала стационарной или вымерла, не можем ли мы заметить также, что были и могут быть снова периоды в истории современной философии, которые были бесплодными и непродуктивными? Мы могли бы с таким же успехом утверждать, что греческое искусство не было реальным или великим, потому что оно не имело nihil simile aut secundum, как сказать, что греческая физика была неудачей, потому что они не восхищаются никаким последующим прогрессом.

Обвинение в преждевременном обобщении, которое часто выдвигается против древних философов, на самом деле является анахронизмом. Ибо едва ли можно сказать, что они вообще обобщали. Можно более верно сказать, что они прояснили и определили с помощью опыта идеи, которыми они уже обладали. Начала мысли о природе всегда должны иметь этот характер. Истинный метод — это результат многих веков эксперимента и наблюдения, и он постоянно продолжается и расширяется с прогрессом науки и знания. Сначала люди олицетворяют природу, затем они формируют впечатления о природе, наконец, они постигают «меру» или законы природы. Они переходят из мифологии в философию. Ранняя наука — это не процесс открытия в современном смысле, а скорее процесс исправления путем наблюдения, и лишь до определенной степени, первых впечатлений о природе, которые человечество, когда оно начало думать, получило от поэзии, языка или неразумного чувства. Из всех научных истин величайшая и простейшая — это единообразие природы; это выражалось древними многими способами, как судьба, или необходимость, или мера, или предел. Неожиданные события, причина которых была им неизвестна, они приписывали случаю (Фукидид). Но их концепция природы никогда не была концепцией закона, прерываемого исключениями — несколько неудачное метафизическое изобретение современности, которое находится в разногласии с фактами и не смогло удовлетворить требованиям мысли.

Раздел 3.

Рассказ Платона о душе отчасти мифический или фигуральный, а отчасти буквальный. Не то чтобы он или мы могли провести черту между ними или сказать: «Это поэзия, это философия»; ибо переход от одного к другому незаметен. Также мы не должны ожидать найти у него абсолютную последовательность. Он склонен переходить от одного уровня или стадии мысли к другому, не всегда делая очевидным, что он меняет свою почву. В таких отрывках мы должны интерпретировать его смысл через общий дух его писаний. Примирение его несоответствий было бы противоречило первым принципам критики и фатально для любого истинного понимания его.

Существует дальнейшая трудность в объяснении этой части «Тимея» — естественный порядок мысли инвертирован. Мы начинаем с самого абстрактного и переходим от абстрактного к конкретному. Мы исследуем вещи, которые находятся на крайнем пределе человеческого интеллекта, а затем внезапно довольно тяжело падаем на землю. Нет промежуточных шагов, которые вели бы от одного к другому. Но абстрактное — это пустая форма для нас, пока оно не приведено в отношение к человеку и природе. Бог и мир — это просто имена, как Бытие элеатов, если к ним не добавлены некоторые человеческие качества. И все же отрицание имеет для нас своего рода неизвестный смысл. Приоритет Бога и мира, который он, как воображается, создал, перед всеми другими существованиями придает им торжественный трепет. И как в других системах теологии и философии, то, о чем мы знаем меньше всего, имеет для нас наибольший интерес.

Нет смысла пытаться определить или объяснить первого Бога в платоновской системе, который, как иногда думали, отвечает Богу-Отцу; или мир, в котором Отцы Церкви, казалось, узнавали «первенца всякой твари». Также нам не нужно подробно обсуждать, насколько Платон согласен с более поздней еврейской идеей творения, согласно которой Бог сотворил мир из ничего. Ибо его первоначальная концепция материи как чего-то, что не имеет качеств, на самом деле является отрицанием. Более того, в еврейских Писаниях сотворение мира описано, даже более явно, чем в «Тимее», не как единый акт, а как работа или процесс, который занял шесть дней. В обоих есть хаос, и было бы неправдой сказать, что грек, так же как и еврей, имел какое-либо определенное убеждение в вечном существовании материи. Начало вещей исчезало вдали. Реальное творение началось не с материи, а с идей. Согласно Платону в «Тимее», Бог взял от тождественного и иного, от разделенного и неразделенного, от конечного и бесконечного и сделал сущность, и из трех объединенных создал мировую душу. К душе он добавил тело, сформированное из четырех элементов. Общий смысл этих слов заключается в том, что Бог придал определения мысли, или, как мы могли бы сказать, дал закон и разнообразие материальной вселенной. Элементы движутся беспорядочным образом до того, как начинается работа творения; и существует вечный образец мира, который, подобно «идее блага», не есть сам Творец, но неотделим от него. Образец тоже, хотя и вечный, есть творение, мир мысли, предшествующий миру чувств, который может быть сравним с мудростью Бога в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, или с «Богом в форме шара» старых философов-элеатов. Видимое, которое уже существует, создано по подобию этого вечного образца. С другой стороны, нет истины, в которой Платон был бы более твердо убежден, чем в приоритете души перед телом, как во вселенной, так и в человеке. Столь несоответственны формы, в которых он описывает работы, которые никакой язык не может выразить — его язык, как он сам говорит, разделяет его собственную неопределенность относительно вещей, о которых он говорит.

Мы можем заметить мимоходом, что платоновское описание процесса творения по сравнению с еврейским имеет меньше свободы или спонтанности. Творец у Платона все еще подчинен остатку необходимости, которую он не может полностью преодолеть. Когда его работа завершена, он остается в своей собственной природе. Платон более чувствителен, чем еврейский пророк, к существованию зла, которое он стремится убрать как можно дальше от Бога. И он может только предполагать, что это достигается путем удаления Бога в самого себя и поручения меньших работ творения низшим силам. (Сравните, однако, «Законы» для другого решения трудности.)

Также мы не можем придать никакого вразумительного смысла его словам, когда он говорит о видимом, являющемся образом невидимого. Ибо как может то, что разделено, быть подобным тому, что нераздельно? Или то, что меняется, быть копией того, что неизменно? Все старые трудности относительно идей возвращаются к нам в измененной форме. Мы можем вообразить два мира, один из которых является просто двойником другого, или один из которых является несовершенной копией другого, или один из которых является исчезающим идеалом другого; но мы не можем вообразить интеллектуальный мир, который не имеет качеств — «вещь в себе» — точку, которая не имеет частей или величины, которая нигде и ничто. Это не может быть архетипом, согласно которому Бог сотворил мир, и является в действительности, будь то у Платона или у Канта, просто негативным остатком человеческой мысли.

Существует другой аспект той же трудности, который, по-видимому, не имеет удовлетворительного решения. В каком отношении архетип стоит к самому Творцу? Ибо идея или образец мира — это не мысль Бога, а отдельная, самосущая природа, копией которой является творение. Мы можем только ответить: (1) что для ума Платона субъект и объект еще не были различены; (2) что он предполагает, что процесс творения происходит в соответствии с его собственной теорией идей; и так как мы не можем дать последовательный отчет об одном, мы не можем и о другом. Он имеет в виду (3) сказать, что сотворение мира — это не материальный процесс работы ногами и руками, а идеальный и интеллектуальный; согласно его собственному прекрасному выражению, «мысль Бога создала Бога, который должен был быть». Он имеет в виду (4) провести абсолютное различие между невидимым или неизменным, которое есть или является местом ума или бытия, и миром чувств или становления, который является видимым и меняющимся. Он имеет в виду (5) что идея мира предшествует миру, точно так же, как другие идеи предшествуют чувственным объектам; и подобно им может рассматриваться как вечная и самосущая, и также, подобно ИДЕЕ блага, может рассматриваться отдельно от божественного ума.

Есть несколько других вопросов, которые мы могли бы задать и которые не могут получить ответа, или, по крайней мере, только ответ того же рода, что и предыдущий. Как можно представить материю существующей без формы? Или как сущности или формы вещей могут быть отличены от вечных идей, или сама сущность от души? Или как могло быть движение в хаосе, когда еще не было времени? Или как хаос пришел к существованию, если не по воле Творца? Или как могло быть время, когда мира не было, если времени не было? Или как Творец мог взять части нераздельного тождественного? Или как пространство или что-либо другое могло быть вечным, когда время только создано? Или как поверхности геометрических фигур могли образовать тела? Мы должны ответить снова, что мы не можем следовать за Платоном во всех его несоответствиях, но что пробелы мысли, вероятно, более очевидны для нас, чем для него. Он, возможно, сказал бы, что «первые вещи известны только Богу и тому из людей, кого Бог любит». Как часто пробелы в теологии были скрыты от взора веры! И мы можем сказать, что только усилием метафизического воображения мы можем надеяться понять Платона с его собственной точки зрения; мы не должны просить о последовательности. Везде мы находим следы платоновской теории знания, выраженной в объективной форме, которая нами должна быть переведена в субъективную, прежде чем мы сможем придать ей какой-либо смысл. И эта теория представлена в столь многих различных точках зрения, что мы не можем с какой-либо уверенностью интерпретировать один диалог через другой; например, «Тимей» через «Парменид» или «Федр» или «Филеб».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость