«На пути к Великому миру»

Есть еще один фактор, который может быть использован таким образом, но я признаюсь, что буду говорить о нем с некоторым колебанием. Он в настоящее время, и был веками, полностью вне возможности даже рассмотрения, и в смысле, который выходит за рамки общего игнорирования религии, ибо в то время как католики, которые составляют подавляющее большинство христиан, все еще придерживаются религии как главного элемента в образовании, нет никого — или лишь меньшинство настолько малое, что им можно пренебречь, — кто думает об искусстве в этой связи. Я выдвигаю слово и вещь, которую оно представляет, с робостью, даже извиняющимся тоном: действительно, возможно, лучше отказаться от слова совсем и заменить его термином «красота», ибо в течение девятнадцатого века искусство получило дурную славу, не совсем незаслуженно, и эта дурная слава сохраняется. Пока красота является инстинктом, присущим людям (и это было так, за исключением очень коротких и периодических интервалов, до едва ли более чем столетия назад, хотя в последнее время в исчезающей форме), она полезна, стимулирующа и незаменима, но когда она становится самосознательной, когда она оказывается владением немногих высокодифференцированных индивидуумов, а не атрибутом человека как такового, тогда она стремится выродиться в нечто ненормальное и, в своем последнем состоянии, одновременно тщетное и нечистое. В своем хорошем состоянии, как, например, в Греции, Византии, Средневековье и в восточных странах до последних нескольких десятилетий, красота была столь естественным объектом стремления и способом выражения, и ее универсальность приводила к столь характерной среде, что было излишне говорить о ней слишком много или уделять какое-либо особое внимание образовательной ценности искусств, которые были ее проявлением через и для человека, или тому, как это должно быть применено. Вещи были там, везде под рукой; храмы и церкви, живопись и скульптура и работы ремесла; музыка и поэзия и драма, церемониал и костюм повседневной жизни, как светской, так и религиозной, сами города, в которых собирались люди, и деревни, в которых они были рассеяны. Красота во всех ее конкретных формах искусства высоко ценилась, почти так же высоко, как религия или свобода или телесное здоровье, но тогда она была частью нормальной жизни и поэтому принималась как должное.

Теперь все изменилось. В течение ровно ста лет (процесс определенно начался здесь, в Америке, между 1820 и 1823 годами) мы устраняли красоту как атрибут жизни и существования до тех пор, пока в течение последних двух поколений справедливо сказать, что инстинктивный импульс расы в целом направлен к уродству в тех категориях созидания и оценки, где ранее он был направлен к красоте. Конечно, следствием этого было изгнание несчастного человека, в котором родился какой-то запоздалый импульс к постижению красоты и ее видимому выражению в каком-то искусстве, обратно в самого себя, пока, осознавая свою изоляцию и уверенный в своем собственном превосходстве, он не только сделал свое искусство формой чисто личного выражения (или даже разоблачения), но и считал себя, и вел себя так, как существо в стороне, для которого законы стада не существовали и которому все люди должны кланяться.

Отделение искусства от жизни лишь менее катастрофично по своим результатам, чем отделение религии от жизни, особенно с тех пор, как с первым пришло отделение искусства (и, следовательно, красоты) от его незапамятного союза с религией. Это было плохо для искусства, это было плохо для религии, и это было хуже всего для самой жизни. За определенной точкой человек не может жить в, с и через уродство, ни общество не может выжить при таких условиях, и факт в том, что, как бы это ни произошло, современная цивилизация функционировала через явное уродство, и среда, которую она создала для своих приверженцев и своих бунтарей безразлично, уникальна в своей ощутимой отвратительности; от одежды, которую она носит, и мотивов, которые она превозносит, до городов, которые она строит, и структур в них, и схемы жизни, которая резвится в своей безжалостной карьере внутри убогих пригородов, которые занимают место некогда окружавших стен. И вызывающие и сегрегированные «художники», мортуальные художественные музеи, выставленные статуи и скрытые картины, опера, субсидируемая «высшим обществом», и общества «искусств и ремесел», и «художественные журналы», и «художественные школы», и клубы, и комитеты «красивого города» только, кажется, делают контраст более очевидным, а отчаянную природу ситуации — более глубокой.

Это совершенно новая ситуация, и нигде в истории нет записанного прецедента, к которому мы могли бы вернуться за советом и примером, ибо ничего подобного никогда не случалось раньше. Это также проблема, о которой формальное образование должно иметь представление, ибо недостаток — это то, что должно быть как-то восполнено, в то время как он выявляет удивительную lacuna в жизни, которая означает новый дефицит в бессознательном образовании человека, который делает его неэффективным в жизни; дефектным даже, может быть, если из какого-то источника он не может приобрести что-то из того, что в прошлом могла позволить сама жизнь.

Действительно, это не просто негативное влияние, с которым мы имеем дело, но позитивное, ибо, перефразируя немного, «дурные сообщества развращают добрые нравы». Юность бьется во многих точках вещами, которые не только выглядят уродливо, но и являются таковыми, и как из сострадания мы обязаны предложить какое-то новое агентство, чтобы заполнить недостаток, так и в целях самообороны мы должны подумать о том, как злое влияние современности должно быть аннулировано и его результаты исправлены.

Признаюсь, метод кажется мне более склоняющимся к косвенному влиянию, а не к прямому. Сомнительно, можно ли действительно «научить» искусству в каком-либо смысле; врожденное чувство красоты может быть воспитано, а врожденная способность развита, но это почти все. Что касается построения непрофессиональной страсти к искусству, я совершенно уверен, что это невозможно сделать, и вряд ли стоит пытаться, и очень вероятно, что то же самое верно и для применения красоты.

Учебники о том, «Как понять» то или иное искусство, являются интересными предприятиями в абстрактную теорию, но они немногим больше. Мы должны всегда помнить, что искусство — это результат, а не продукт, и что чувство красоты — это естественный дар, а не достижение. С другой стороны, многое может быть достигнуто окольными путями, и под этим я подразумеваю здания, площадки и культурные дополнения, которые предлагаются любой школой или колледжем. Обычный тип школьного здания — начальной, грамматической или средней школы — является в своем бесплодном уродстве и своей варварской «эффективности» очень реальным оскорблением порядочности, и несколько фотографий Брауна, гипсовых слепков и растений в горшках не приносят пользы. Частные школы и некоторые колледжи — отнюдь не все — склонны быть несколько лучше, и здесь улучшение за последние десять лет было поразительным, один или два университета приобрели отдельные здания или группы зданий самой удивительной архитектурной красоты. Ни в одном случае, однако, еще не было достигнуто полного единства, в то время как искусства живописи, скульптуры, музыки и драмы, как жизненные, действенные и всепроникающие влияния, сильно отстают, а формальная религия с ее литургиями и церемониалом, ее постоянными и разнообразными службами и ее прекрасной и привлекательной пышностью — религия, которая является величайшей оживляющей и стимулирующей силой в красоте, — едва затронута вообще.

Плохое искусство любого рода плохо везде, но в любом типе образовательного учреждения, от детского сада до аспирантуры, оно хуже и менее извинительно, чем где-либо еще, если только оно не связано с религией, в то время как отсутствие красоты, вызванное скупостью или стремлением к эффективности, столь же пагубно. Я твердо убежден, что нам нужны не дополнительные учебные курсы, а более прекрасная среда для обучающихся студентов.

Я бегло коснулся некоторых элементов образования, которые нуждаются либо в новом акценте, либо в совершенно новой интерпретации: религии, истории, искусства, но это не означает, что такого же подхода не следует придерживаться и в других областях. Существуют определенные дисциплины, которые следует возродить, например, формальную логику; есть другие, которые нуждаются в немедленном и полном восстановлении, как, например, латынь; есть многие, главным образом в научной и профессиональной сферах, которые вполне можно было бы сократить или в некоторых случаях вовсе от них отказаться. Можно было бы бесконечно продолжать в этом духе, взвешивая и проверяя учебные дисциплины в отношении их ценности для формирования характера, но, безусловно, уже сказано достаточно, чтобы обозначить точку зрения, которую я хотел бы предложить для рассмотрения. Прежде чем закончить, однако, я хочу затронуть два момента, возникающих в связи с университетским образованием, если мы, даже ради дискуссии, допустим, что главной целью всякого формального образования является «воспитание» способности характера у каждого индивида.

Из этих двух пунктов первый относится к учебной программе колледжа, но мне не нужно тратить на это много времени, поскольку этот принцип уже был разработан и применен в исключительно вдохновляющей и ясной книге под названием «Либеральный колледж» президента Миклджона из Амхерста, к которой я имею честь вас отослать. Эта схема представляет собой замечательное сочетание обязательной и факультативной систем и предусматривает для первого курса пять обязательных дисциплин, а именно: социальные и экономические институты, математику и формальную логику, естественные науки, английский и иностранные языки; для второго курса — европейскую историю, философию, естественные науки, литературу и один факультатив; для третьего курса — американскую историю, историю мысли и два факультатива; а для четвертого курса — одну обязательную дисциплину, интеллектуальные и моральные проблемы, и один факультатив, причем последний, на который уходит две трети времени студента, должен быть продолжением одного из четырех предметов, включенных в программу третьего курса. Мне кажется, что это исключительно мудрая программа, поскольку она не только определяет немногие фундаментальные дисциплины и навязывает их студенту в уменьшающемся количестве по мере продвижения в учебе, но также обеспечивает ту свободу выбора, которая позволяет любому студенту найти и продолжить конкретное направление, к которому его влекут склонности, пока его последний год обучения не будет в основном посвящен максимально полному развитию специального предмета. Увлечение свободными факультативами по всем направлениям было одним из тех любопытных явлений, одновременно комичных и трагических, которые выросли из эволюционной философии и эмпирической демократии девятнадцатого века, и оно принесло катастрофу, в то время как железная учебная программа, предшествовавшая ему, была почти столь же плоха в противоположном отношении. Этот проект доктора Миклджона, как мне кажется, признает жизнь как силу и основывается на этом надежном фундаменте, а не на зыбучих песках доктринерской теории, и если это так, то он верен.

Ибо, в конце концов, существует такая вещь, как жизнь, и она более могущественна, чем теория, так как у нее также есть способ игнорировать или даже сокрушать машину. Именно эту жизненную силу следует больше учитывать в образовании и больше на нее полагаться. Именно жизнь в школе или колледже значит больше, чем учебная программа; общение с другими, студентами и преподавателями, общинная жизнь, общие приключения и неприятности, общие виды спорта, да, и, как это будет когда-нибудь, общее богослужение. Именно через это действует жизнь и развивается характер, и к этому развитию и побуждению жизни школа и колледж должны работать более усердно, на время минимизируя проблемы учебных планов и педагогических методов. Если я прав в этом, то нет места для «заочного обучения», в то время как колледж или университет, насчитывающий тысячи студентов, становится по меньшей мере сомнительной ценностью, а возможно, и невозможным. В любом случае, мне кажется самоочевидным, что колледж, независимо от его численности, должен иметь в качестве своих первичных и существенных единиц самодостаточные группы не более чем из 150 студентов, обособленные в своем собственном жилом дворе, с общей комнатой, трапезной и часовней, и с определенным количеством проживающих там преподавателей, причем все это объединено под одним «руководством». Возможно, нет причин, почему при наличии этой модульной системы их нельзя было бы умножать в количестве, пока весь студенческий корпус не станет таким же большим, как в современном западном государственном университете, но для меня отвратительна идея «университета» с пятью или десятью тысячами студентов, толкающихся вместе в одной бесформенной массе, питающихся в численных толпах, собирающихся в социальных «союзах», размером с отель в мегаполисе и почти столь же уютных, или ищущих спасения от простого количества в клубах, братствах и тайных обществах. Такой колледж — это толпа, а не организм, и как толпу его следует разогнать.

В начале этой лекции я сказал, что мы не можем возлагать вину за нынешний крах цивилизации на образование, какими бы великими ни были его недостатки, ибо причины лежат глубже. Я утверждаю, что это правда; и все же формальное образование не может выйти из этого невредимым, ибо оно не признало этот упадок, в то же время подтверждая претензию на то, что оно могло и должно было достичь этой цели. Конечно, оно понесет тяжелую ответственность, если немедленно не признает тот факт, что, хотя оно не может сделать и половины того, что ему приписывали, оно может сделать гораздо больше, чем делает сейчас, и что в очень большой степени будущее зависит в своей чести или деградации от той роли, которую формальное образование должно сыграть в нынешнем кризисе. Чтобы сделать это, оно должно совершить поворот на 180 градусов и признать, что оно может только развивать врожденный потенциал, а не создавать способности, и что главной целью его деятельности должно быть не откармливание интеллекта и практическая подготовка к деловой карьере, а воспитание и созидание личного характера, который отличает христианского джентльмена. Я не думаю, что могу сделать что-то лучше для заключения, чем процитировать «Философию образования» покойного доктора Томаса Эдварда Шилдса.

«Неизменная цель христианского образования заключается и всегда заключалась в том, чтобы дать ученику овладеть совокупностью истины, почерпнутой из природы и Божественного Откровения, из конкретных дел рук человеческих и из содержания человеческой речи, чтобы привести его поведение в соответствие с христианскими идеалами и стандартами цивилизации его времени».

«Таким образом, христианское образование направлено на преобразование врожденных инстинктов при сохранении и расширении их сил. Оно направлено на подчинение плоти контролю духа. Оно опирается на опыт и мудрость человечества, на Божественное Откровение и на силу Божественной благодати, чтобы привести поведение индивида в соответствие с христианскими идеалами и стандартами цивилизации того времени. Оно направлено на развитие всего человека, на сохранение единства и непрерывности в его сознательной жизни; оно направлено на преобразование врожденного эгоизма человека в альтруизм; на развитие социальной стороны его природы до такой степени, чтобы он мог рассматривать всех людей как своих братьев, разделяя с ними общее Отцовство Бога. Одним словом, оно направлено на превращение дитя плоти в дитя Божие».

ПРОБЛЕМА ОРГАНИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ

VII

Если философия — это «наука о совокупности вещей» и «мудрыми называют тех, кто приводит вещи в надлежащий порядок и хорошо ими управляет», то именно религия, превыше всех других факторов и потенций, вступает в дело, чтобы выявить правильные взаимоотношения и стандарты ценностей, а также привнести искупительную и энергичную силу, которая делает возможным адекватный контроль, являющийся вторым фактором в поведении человека, которого «называют мудрым». Философию и религию не следует смешивать; религия самодостаточна и развивает свою собственную философию, но последняя не самодостаточна, и когда она берет на себя функции и прерогативы религии, она приносит катастрофу.

Религия — это сила, которая соотносит действие с жизнью. Конечно, у нее есть и другие аспекты, более высокие по сути и более неуловимые по качеству, но именно с этим первым аспектом я буду иметь дело, потому что сейчас я говорю не о религии как о чисто духовной силе, а только о ее качестве как великого координатора человеческих действий, силы, которая устанавливает правильное соотношение ценностей и дает способность к правильному контролю. Принимаем ли мы религию Средневековья или нет; рассматриваем ли мы этот период как время высокой и назидательной христианской цивилизации или как время невежества и суеверий, мы обязаны признать, что общество в своих физических, интеллектуальных и духовных аспектах было высокоорганизованным и скоординированным самым мастерским образом. Оно было ближе к единому целому, функционирующему ясно и последовательно, чем что-либо, что мир знал со времен Римской империи. Каковы бы ни были его недостатки, отсутствие связности не было одним из них. Жизнь не была разделена на герметичные отсеки, а двигалась как последовательное целое. Неудачи были постоянными, ибо мир даже тогда состоял из людей, но идеал был совершенно четким, принципы точно увиденными и эксплицитно сформулированными; жизнь была органичной, последовательной, высокоартикулированной и при этом полной страсти стремления к конечному идеалу, как и готический собор, который является ее совершенным образцом.

Причиной этой связности и последовательности было всеобщее признание и принятие религии как единственной энергичной и стандартизирующей силы в жизни, того конкретного вида религии, который тогда преобладал, и органической власти, которую эта религия установила; то есть Церкви как действующего института. Пока это условие сохранялось, что было, грубо говоря, в течение трехсот лет, от «Божьего мира» в 1041 году до начала «Вавилонского пленения» папства в Авиньоне в 1309 году, в жизни существовало существенное единство, но как только оно пошатнулось, это единство начало распадаться на разнообразие, которое привело к состоянию хаоса в начале шестнадцатого века и вокруг него, уступившему место лишь абсолютизму Возрождения, которому, в свою очередь, суждено было распасться во второе состояние хаоса под влиянием индустриализма, пуританизма и революции.

После совершения Реформации эта функция религии никогда не была восстановлена в обществе в какой-либо степени, сравнимой с той, которую она поддерживала в Средние века. Контрреформация сохранила сам институт в средиземноморских землях, но не восстановила его старую духовную силу в полном объеме. Среди народов, принявших Реформацию, новая религия на время приняла авторитет старой, но центробежная сила, присущая ее природе, вскоре расколола реформированные церкви на мириады фрагментов, тем самым разрушив их силу действия, в то время как отказ от сакраментальной системы прогрессивно ослаблял их динамическую силу. Как она с самого начала пошла на компромисс, под принуждением, с абсолютизмом и тиранией, так в конце концов она пошла на компромисс с жестокостью, эгоизмом, несправедливостью и алчностью индустриализма, и когда наконец он достиг мирового господства, а физическая наука, материалистическая философия и социальная революция вышли на поле как со-комбатанты, она больше не обладала достаточной первоначальной силой ни сопротивления, ни творческой энергии.

Религия сама по себе не является реакцией человеческого разума, находящегося в процессе эволюции, на определенные физические стимулы опыта и явлений; она сверхъестественна в том смысле, что ее источник находится вне природы; она является проявлением благодати Божьей, и как таковая она не может быть вызвана к существованию никаким сознательным действием человека или какими-либо его делами. С другой стороны, она может поддерживаться и сохраняться, или ослабляться и рассеиваться этими человеческими актами и институтами, и таким же образом сам человек может быть сделан более восприимчивым к этой божественной благодати или обращен против нее теми же средствами, вопреки учениям доктора Джона Кальвина. Это часть католического учения о свободе воли в противовес догмату о предопределении шестнадцатого века, который, будучи искаженным и деградировавшим от учения апостола Павла и августина Блаженного, сыграл столь большую роль в той трансформации христианской религии, от которой мы страдаем с тех пор. Бог предлагает свободный дар религии и веры каждому ребенку человеческому, но получатель должен сотрудничать, если дар должен быть принят. Церковь, то есть сверхъестественный организм, который обретает материальную форму во времени и пространстве и действует через человеческие агентства, по этой причине подвержена великим превратностям, то поднимаясь до высочайшего уровня праведности и силы, то опускаясь в глубины неправедности и бессилия. Ничто, однако, не может повлиять на обоснованность и действенность ее сверхъестественного содержания и ее сверхъестественных каналов благодати. Они остаются незатронутыми, независимо от того, возвышен человеческий организм или унижен. Таинства, преданность и практики поклонения сами по себе столь же действенны, если Борджиа сидит на кафедре святого Петра, как если бы ее занимал Гильдебранд, Иннокентий III или Лев XIII; тем не менее, каждое ослабление или деградация видимого организма неизбежно влияет на отношение людей к самой вещи, и когда этот упадок начинается и продолжается бесконтрольно, результатом является, во-первых, отпадение и дискредитация религии, что иногда приводит к всеобщему отказу, и во-вторых — через некоторое время — новое излияние духовной силы, которое приводит к полной регенерации. Церковь в своем человеческом проявлении так же подвержена ритмичному подъему и спаду жизненных токов, как социальный организм или сам человек, поэтому не следует ожидать, что она будет следовать курсом ровного возвышения или поддерживать статус, который является безупречным.

Теперь развитие этого закона привело к великому упадку, который начался с изгнания в Авиньоне и не закончился до Тридентского собора. В глубине этой катастрофы пришел естественный и праведный бунт против многочисленных и невыносимых злоупотреблений, но, как и все реформаторские движения, принимающие революционный характер, реформа и регенерация были вскоре забыты в развязанной страсти к разрушению и инновациям, в то время как новые доктрины освобождения от авторитета и право частного суждения в религиозных вопросах были подхвачены суверенами, раздраженными церковным контролем, как провиденциальное средство осуществления и установления своей собственной независимости, и поэтому им было придано значение и окончательная победа, которых сами по себе они вряд ли могли бы достичь. В конце концов, именно светское и автократическое государство пожинало победу, а не реформированная религия, которая сначала использовалась как инструмент, а затем была брошена на произвол судьбы в неизбежном распаде на бесчисленные антагонистические секты, некоторые из которых сохраняли меру старой веры и политики, другие представляли всю неграмотность, грубость и фанатизм новых расовых и социальных факторов, когда они наконец вышли из погружения и угнетения, которые были их судьбой с распадом средневековья.

Тем временем Римская церковь, которая жестко стояла за историческое христианство и была сохранена Контрреформацией для средиземноморских государств, продолжала оставаться связанной с автократической и высокоцентрализованной административной системой, которая стала универсальной среди светских властей во время упадка средневековья и от которой она приняла свой цвет, и она шла в ногу с будущим прогрессивным усилением этого абсолютизма. Это было естественно, хотя во многих отношениях прискорбно, и можно с уверенностью сказать, что критические замечания в адрес Католической церкви сегодня основаны только на качествах, которые она приобрела в период автократии Возрождения и возрожденного язычества; качествах, которые не влияют на ее существенную целостность или авторитет, но искажают ее перед людьми и работают как препятствие в ее адаптивности и в ее работе по завоеванию душ для христианства и восстановлению единства христианского мира. К счастью, эта самая неподвижность спасла ее от сдачи новым силам, которые развились в светском обществе в течение последних двух столетий, как она уступила принуждению тех, которые были выпущены на свободу в двух предыдущих. Она никогда не подвергала вопросы веры и морали народному голосованию и не определяла дисциплину парламентской практикой при хорошо развитой партийной системе, поэтому она сохранила свое единство, свою целостность и свой справедливый стандарт сравнительных ценностей. С другой стороны, она так упрямо держалась за некоторые дурные пути централизации Возрождения, которые никоим образом не согласуются с ее характером, что не смогла замедлить постоянное движение общества прочь от жизни, где религия была доминирующей и координирующей силой, в то время как в нынешнем кризисе она пока едва ли более способна, чем разделяющий протестантизм, предложить регенеративную энергию, которой требует отчаянное положение.

Я не знаю, несет ли светское общество ответственность за упадок религии, или упадок религии несет ответственность за крах светского общества, и это не особенно важно. Что меня беспокоит, так это состояние, граничащее с почти полным разрывом между ними, и то, как мы можем «связать этот распутанный рукав» жизни, чтобы мы снова могли иметь здоровое единство вместо нынешней разобщенности; ибо пока это не будет достигнуто, пока религия снова не войдет в самый костный мозг социального бытия, не войдет со всеми своими силами суждения, определения, координации и творческой энергии, до тех пор мы будем тщетно искать наш путь к Великому миру праведной и последовательной жизни.

Конечно, есть только один верный путь, один метод, с помощью которого это и все наши многочисленные трудности могут быть разрешены, и это через достигнутое просвещение индивида. Как я настаивал в каждой из этих лекций, спасение не через механизмы, а через индивидуальную душу, ибо действует сама жизнь, а не инструменты, которые человек изобретает в своей изобретательности. Тем не менее, механизм имеет большую ценность, ибо даже он сам может дать помощь и стимул в процессе личной регенерации, или, наоборот, он может воспрепятствовать этому сбивающими с толку и вводящими в заблуждение влияниями, которые он создает. Поэтому мы обязаны рассматривать материальные реформы, и о них, поскольку они предлагают себя в области организованной религии, я намерен говорить.

Никто не будет отрицать прогрессирующее отчуждение жизни от религии, которое развилось после Реформации и теперь достигло точки почти полного разрыва. Религия, некогда бывшая общественной заботой, теперь отступила в твердыни индивидуальной души, если она не исчезла вовсе, как это произошло в случае с большинством граждан этой Республики, насколько это касается определенной веры, эксплицитного убеждения, применения, практики и действия. В скиту, который некоторые все еще создают внутри себя, религия продолжает жить столь же пылко, столь же мощно и столь же регенеративно, как и прежде, но в целом, если судить по поведению недавней жизни, она удерживается, когда ее вообще принимают, с определенной формальностью и не лелеется с убежденностью, и ей не позволяют вмешиваться в повседневную жизнь практического человека. Как заметил великий английский государственный деятель в прошлом веке: «Никто не имеет большего уважения к религии, чем я, но когда дело доходит до вторжения ее в общественные дела, ну, право же —!»

Ситуация не является неожиданной, ибо весь ход религиозного, светского и социологического развития в течение последних нескольких столетий был таким, чтобы сделать любой другой результат маловероятным. Я уже пытался показать то, что мне кажется разрушительными факторами, светски и социологически. Что касается факторов в религиозном развитии, которые работали в том же направлении, то это, во-первых, разрушение единства христианского мира, с отрицанием теми, кто принадлежит к реформированным религиям, существования Церкви, единой, видимой, католической и непогрешимой в вопросах веры и морали; во-вторых, отрицание сакраментальной философии и отказ от таинств (или всех, кроме одного, или, самое большее, двух из них) как инструментов Божественной благодати; в-третьих, сдача различных религиозных организмов принуждению материалистических, мирских и оппортунистических факторов в светской жизни модернизма. Истины, соответствующие этим трем ошибкам, — это Единство, Сакраментализм и Немирскость. Пока эти три вещи не будут возвращены, христианство не выполнит свою полную миссию, общество будет продолжать оставаться бесцельным, нескоординированным и на грани катастрофы, сама жизнь будет лишена смысла и реальности, которые дают как радость в жизни, так и победу в достижении, в то время как отдельный человек будет серьезно ограничен в процессе личной регенерации.

Не в моих целях составлять общее обвинение против лиц и движений, а скорее предложить определенные пути и средства возможного восстановления, и в целом я постараюсь ограничиться той формой организованной религии, которой я лично придерживаюсь, то есть англиканской или епископальной церковью, отчасти из-за моего лучшего знания ее условий, а отчасти потому, что все сказанное может в большинстве случаев быть в равной степени применено к протестантским деноминациям.

Единство Церкви. Больше нет необходимости доказывать эту фундаментальную необходимость. Прошли старые дни девятнадцатого века, те дни, когда честные люди громогласно провозглашали почетным и славным «диссидентство диссидентства и протестантизм протестантской религии». Теперь все знают, все, то есть, кто принимает христианство, что разобщенность — это позор, если не вполне ощутимый грех. Стремление к восстановленному единству почти всеобщее, но каждое усилие в этом направлении, независимо от его источника, встречается с неудачей, и причина, по-видимому, в том, что подход делается с неправильного направления. В каждом случае индивид остается один, его личные убеждения и практики, как его уверяют, ревностно охраняются; все, что требуется, — это чтобы было осуществлено какое-то механическое объединение, какое-то официальное сближение.

Свободный обмен кафедрами, система взаимного перерукоположения, «слияние» церковного имущества и пасторов, «неприводимый минимум» догматических требований — эти и другие, еще более изобретательно компромиссные, являются благонамеренными схемами, которые выдвигаются, и в процессе один пункт за другим сдается в качестве quid pro quo за формальную и техническую капитуляцию какой-то другой религиозной группы.

Доказуемо, что даже если бы эти благонамеренные сближения были встречены с одобрением — а до сих пор ничего подобного не появлялось — результат, насколько это касается существенного единства, был бы равен нулю. Существует совершенно определенная линия разделения между католиком и протестантом, и пока эта линия не стерта, нет никакого возможного единства, даже если бы оно было только официальным и административным. Католик (и в отношении этого одного конкретного пункта я включаю под этим названием членов Римской, Англиканской и Восточных общин) поддерживает и практикует сакраментальную систему; протестант — нет. Нет никакой причины, существует даже серьезная опасность святотатства, в совместном принятии Святого Причастия теми, кто смотрит на него как на простой символ, и теми, кто принимает его как само Тело и Кровь Христа. Протестантское духовенство призывают принять рукоположение от рук англиканских епископов, но просьба делается на основании порядка, целесообразности и сохранения традиции; тогда как Апостольская преемственность была установлена и принудительно введена не по этим причинам, а для того, чтобы благодать Божья, первоначально переданная Самим Христом, могла быть продолжена через линии, которые Он установил, для создания и уполномочивания священников, которые имеют силу служить каналами для совершения божественного чуда Святой Евхаристии, предлагать вечную Жертву Тела и Крови Христа за живых и мертвых, и отпускать наказание за грехи через исповедь и отпущение грехов. Если бы возложение рук епископом было исключительно вопросом традиции и дисциплины, ни Рим, ни Англиканская община не были бы оправданы в том, чтобы придерживаться его как условия единства; если же это для передачи Святого Духа для создания католического священника, со всем, что это подразумевает и всегда подразумевало, тогда неправильно, даже в интересах формального единства, предлагать его тем, кто не верит ни в священство, ни в таинства в католическом и историческом смысле.

Обращение индивида должно иметь приоритет перед корпоративным действием любого рода. Когда секулярист придет к вере в Божественность Христа, он объединит себя с остальными верующими в церковной политике, но он не сделает этого, у него слишком много самоуважения, просто потому, что ему говорит какой-то пылкий, но минимизирующий пастор, что ему не нужно верить в Божественность Христа, чтобы «присоединиться к церкви». Когда протестант придет к принятию сакраментальной системы, к желанию участвовать в Святой Жертве алтаря, к исповеди своих грехов и получению отпущения грехов, и к питанию и развитию своей духовной природы через использование преданностей, которые выросли за девятнадцать сотен лет, он отречется от своего протестантизма, когда его самоуважение не позволило бы ему сделать это просто потому, что его заверили, что ему не нужно действительно менять какие-либо из своих предыдущих убеждений, чтобы объединиться с Церковью, которая имела лучшую архитектуру и более художественный церемониал, и локально более высокий социальный статус. Когда англикане или Восточные православные придут к убеждению, что народная литургия, женатое священство и провинциальная автономия имеют меньшее значение, чем католическое единство, и когда римские католики смогут увидеть, что то же самое имеет большее значение, чем жесткое сохранение централизации Возрождения и холодное «non possumus» в вопросе Рукоположений, тогда путь будет открыт для воссоединения Запада, где эта операция не может быть осуществлена формальными переговорами, направленными на какую-то форму легалистического конкордата.

Злое наследие шестнадцатого века все еще тяжело лежит на нас, и это наследие — наследие ревности и ненависти, а не милосердия и терпимости. Это наследие легализма и технических деталей, своеволия и индивидуализма, шибболетов, которые стали мертвой буквой, предрассудков, которые взращиваются на искаженной истории и пропаганде корыстных и тщеславных. Дух Христа не в нем, но злоба сатаны, работающая над лучшими натурами людей и оправдывающая во имя совести и принципа то, что часто является проявлениями своеволия, гордыни и интеллектуальной одержимости. Это трагедия всего этого; что протестанты, англикане и римские католики, насколько это касается большинства, искренне убеждены, что они правы в поддержании своей разобщенности; в увековечении сотни протестантских сект на основе некоторого различия в форме крещения или церковного управления или метода обращения; в расколе Католической церкви из-за тысячелетнего несогласия по поводу пункта в Символе веры, который имеет только техническое и теологическое значение, или потому, что один сектор, как утверждается, неоправданно добавил к Вере, в то время как другой, как утверждается, неоправданно отнял. Своеволие и отсутствие милосердия, а не любовь и общая воля, как они открываются миру через Божественную Волю Христа, работают здесь. Сиюминутный триумф зла над добром, мимолетная победа, которая все же означает изгнание религии из мира, и уверенность в катастрофе еще большей, чем та, что сейчас над нами, если каждый человек не направит все свои энергии на задачу сделать волю Божью преобладающей, сначала в себе, а затем в светских и церковных обществах, в которых и через которые он играет свою роль в жизни мира — вот плоды разделенного христианского мира.

Я искренне верю, что первым реальным шагом к воссоединению было бы быстрое прекращение всего процесса критики, очернения и оскорблений друг друга, который сейчас характеризует отношение того, что известно как «церковные периодические издания». Римские, англиканские, протестантские — все они одинаковы, ибо все поддерживают последовательное поливание друг друга грязью. Я имею в виду, в частности, еженедельные религиозные газеты в Соединенных Штатах, которые поддерживают отделы, почти полностью состоящие из нападок на римский католицизм и насмешек над инцидентами дурного вкуса или неграмотности в протестантских деноминациях, и другие, которые не упускают возможности дискредитировать или оскорбить Епископальную церковь и протестантские деноминации, и, наконец, любопытно злобную газету, представляющую худший тип протестантского невежества и предрассудков, которая существует за счет своих клеветнических, непристойных и нечестных нападок на католицизм, где бы он ни был найден. Они не одни, ибо состояние желчности и придирок практически универсально. Это просто эхо кафедры и части широкой публики. Мы все знаем о так называемой «церкви» в Бостоне, которая является форумом «сбежавших монахинь» и «расстриженных священников», но во многих местах с лучшей репутацией проповедь, которая горько нападает на Христианскую науку, или «Высокоцерковный епископализм», или ошибки протестантизма в целом, или «узурпации Рима», отнюдь не неизвестна, в то время как в других местах, кроме Ирландии, публика в целом находит большое удовольствие в травле любой религии, которая случайно отличается от ее собственной, — или оскорбляет ее чувство бесполезности всякой религии. Давайте устроим новый «Божий мир», и в течение года пусть все духовенство, лекторы, газеты, религиозные журналы и частные лица полностью воздержатся от насмешек и недоброжелательных нападок на другие религии и их последователей. Если бы это могло быть достигнуто, был бы сделан больший шаг к воссоединению христианского мира, чем мог бы быть достигнут любым количеством конференций, комиссий, советов и конвенций.

Это была воля и намерение Христа, «да будут все едино, да уверует мир, что Ты послал Меня», и в разобщенности мы отрекаемся от Христа. Нет никакого соображения наследственности, личного вкуса, интересов, интеллектуального убеждения, которое может стоять на пути к утвердительному ответу на эту молитву. Каждый человек, который называет себя христианином и все же не молится и не работает над тем, чтобы сломить своеволие и самомнение, которые так часто под маской совести удерживают его от возвращения, пусть даже шаг за шагом, к первоначальному единству Католической веры, виновен в грехе, в то время как грех еще более тяжкой степени стоит на счету тех, кто сознательно работает над увековечением разделения, которое существует сейчас.

Сакраментализм. Камнем преткновения, кажущимся непреодолимым барьером, является то, что было воздвигнуто, когда вера была заменена убеждением; именно интеллектуализация религии привела к нынешнему краху христианства как жизненной и контролирующей силы в человеке и в обществе. Опасность проявила себя еще в Средние века, и через, возможно, величайшего христианского философа, и, безусловно, одного из самых властных интеллектов, которых знал мир: Фому Аквинского. В его случае, и в случае других его времени, интеллект все еще направлялся духовными силами, главной из которых была вера, поэтому присущая опасность в процессе интеллектуализации не проявлялась ясно и не вступала в реальное действие, но с Возрождением и Реформацией она смело выступила вперед, и с тех пор, по мере того как разум увеличивал свое господство, вера приходила в упадок. Реформация, во всех своих поздних фазах, то есть после того, как она перестала быть протестом против моральных дефектов и административных злоупотреблений и стала революционным изобретением новых догматов и практик, была результатом умных, глупых или извращенных умов, работающих сверхурочно над религиозными проблемами, которые не могли быть решены или даже поняты интеллектом, будь то интеллект острого и высококвалифицированного мастера, такого как Кальвин, или интеллект любого из сотни основателей менее диких, но более любопытных и грубых типов «реформированной религии».

Что нам нужно сейчас для восстановления и переустановления христианства, это не столько усиленное убеждение, сколько обновленная вера; вера во Христа, вера в Его учение, вера в Его Церковь. Мы потеряли эту веру, когда отказались от таинств и сакраментализма как суеверий, или сохранили некоторые из них в форме и как символы, отрицая при этом всякую сверхъестественную силу. Если бы мы хотели помочь индивидуальной душе вернуть эту утраченную веру, мы не могли бы сделать ничего лучше, чем восстановить семь таинств исторической христианской веры и Христианской Церкви на том месте, которое они когда-то занимали для всех христиан, и все еще занимают в Римско-католической церкви, Восточных православных церквях и (с ограничениями) в Англиканской церкви. Вера порождает веру; вера во Христа приносит веру в таинства, а вера в таинства приносит веру во Христа.

Именно неверие в действенность таинств и в сакраментальный принцип в жизни является существенным барьером между протестантизмом и католицизмом, и пока этот барьер не будет растворен, не может быть ни формального единства, ни единства через компромисс. Это уже широко признано, как и фактическая потеря, которая приходит с отрицанием и отказом от таинств. В Пресвитерианской церкви Шотландии существует сильная тенденция к повторному утверждению полной сакраментальной доктрины; движение «Свободных католиков» по всей Великобритании состоит из конгрегационалистов, методистов, баптистов и других представителей евангелического протестантизма, и оно работает безоговорочно для восстановления и применения всех католических таинств, с преданностями и ритуалом, которые идут вместе с ними. Доктор Орчард, глава и конгрегационалистский священник, содержит в Лондоне церковь, где, как написал мне на днях методистский член организации «Свободных католиков», «Святые Таинства постоянно хранятся, и «Высокая Месса» празднуется по воскресеньям с полным католическим церемониалом». В своей собственной архитектурной практике я постоянно обеспечиваю пресвитерианские, конгрегационалистские и даже унитарианские церкви, по запросу, алтарями, содержащими алтари, должным образом облаченные и украшенные крестами и свечами, в то время как почти всеобщим требованием являются церковные здания, которые должны приближаться как можно ближе по внешнему виду к типичной католической церкви Средневековья. Конечно, часть этого объясняется возрожденным инстинктом к красоте, тем почти сакраментальным качеством в жизни, которое было безжалостно разрушено протестантизмом, а также обновленным чувством ценности символа и ритуала; но за всем этим стоит растущее осознание того, что, как говорит доктор Ньюман Смит, протестантизм определенно потерпел неудачу, или, по крайней мере, стал устаревшим; что сущность религии духовна, а не интеллектуальна, утвердительна, а не отрицательна, и что единственная мера безопасности заключается в возвращении к, если не фактически к, католической вере и практике, от которой был осуществлен старый бунт. Это движение одновременно значительное и полное глубокого ободрения.

Вот, значит, две тенденции, которые, безусловно, показывают путь и требуют поощрения и продвижения; восстановление чувства христианского единства во Христе и через единую Католическую церковь, и повторное принятие сакраментализма как выражения этой веры и как метода этой Церкви. Я очень сильно чувствую, что везде, где эти тенденции проявляются, они должны быть встречены с одобрением и лелеяны. Протестантские деноминации должны получать помощь во всех отношениях в их процессе восстановления хороших вещей, когда-то выброшенных; епископалы должны быть убеждены, что ничто не может быть неправильным, что ведет души ко Христу, и что поэтому они должны прекратить свое сопротивление Резервации Святых Таинств исключительно для поклонения, таким преданностям, как Бенедикция и Розарий, просто потому, что они не имеют эксплицитной Апостольской санкции, или облачениям, ладану и святой воде, потому что определенные предписывающие законы, принятые четыреста лет назад в Англии, никогда не были отменены. Прежде всего необходимо, чтобы Епископальная церковь формально заявила о себе за восстановление семи католических таинств, с Мессой как единственным высшим актом поклонения, обязательным как главное богослужение по воскресеньям и Святым дням, и как причастие, и как жертва. В этой связи есть одна реформа, которая, я думаю, была бы более эффективной, чем любая другая (кроме возвышения самой Святой Евхаристии), и это полное прекращение практики уполномочивания мирян-чтецов и использования их для миссионерской работы и помощи духовенству. Миссия может быть основана и стать плодотворной только на основе таинств, и главным образом на основе Святой Евхаристии и Покаяния. Недостаточно послать ревностного и благонамеренного мирянина на «перспективное миссионерское поле» для того, чтобы он мог читать Утреннюю и Вечернюю молитву и какую-то уже опубликованную проповедь. Что нужно, так это священник, чтобы служить Мессу и принимать исповеди, и ничто другое не послужит заменой. Как это должно быть достигнуто, сейчас, когда кандидаты на Священные Рукоположения постоянно падают в числе, без немедленной перспективы восстановления, — это вопрос. Возможно, мы можем узнать что-то из старого обычая рукоположения «священников Мессы», без попечения о душах и с поручением совершать Святые Тайны, даже пока они продолжают свою собственную светскую работу в мире. Со своей стороны, я убежден, что лучшее решение заключается в создании епархиальных монастырей, где люди могут давать обеты на короткие сроки, и, в течение периода этих обетов, оставаться в распоряжении епископа, чтобы выходить в любое время и в любое место в епархии и выполнять такую временную или периодическую миссионерскую работу, как он может направить.

Немирскость: Я ссылался на большое падение числа кандидатов в священство в Епископальной церкви; то же самое явление очевидно во всех протестантских деноминациях, насколько я знаю, но оно не проявилось в Римско-католической церкви. Это отступничество параллельно падению членства в различных церквях (кроме опять же Римско-католической) пропорционально росту населения. Нам говорят, что уменьшение министерства связано с голодными зарплатами, которые выплачиваются в подавляющем большинстве случаев, и, конечно, это правда, что там, где разрешено женатое духовенство, люди, которые верят, что у них есть призвание как к министерской, так и к домашней жизни, подумают дважды, прежде чем они последуют призыву первого, когда денежные доходы таковы, что делают второе невозможным, что, говоря в целом, является ситуацией сегодня. Чтобы избежать этой трудности, многие религиозные органы недавно создали пенсионные фонды, но даже эта форма канцелярского страхования, вместе с увеличением, которое было осуществлено в канцелярских стипендиях, не показала результатов в увеличении студентов в теологических семинариях и кандидатов на Рукоположения. Человек, у которого достаточно веры в Бога и достаточно сильный призыв к служению Христу, ответит на призыв, даже если он подумает дважды, прежде чем сделать это. Проблема заключается, я верю, в самом отсутствии веры и в неудаче доверия к организованной религии, в значительной степени вызванной самой организованной религией через методы, которые она преследовала в течение последних двух или трех поколений. Существует широко распространенное убеждение, что она идет на компромисс с миром; что она играет быстро и свободно с верой и дисциплиной в тщетном оппортунизме, который лишает ее духовной силы. Даже там, где недоверие не достигает этого катастрофического вывода, существует растущее чувство отвращения к методам, которые сейчас принимаются в высоких кругах, чтобы «продать религию» публике, как это фраза, которая сама по себе достаточна, чтобы объяснить отпадение, которое сейчас, кажется, находится в процессе. Попытка завоевать нежелательную поддержку методами «институциональной церкви», безудержная реклама, так часто под управлением оплачиваемых «агентов по связям с общественностью»; выделение половины воскресений в году для какой-то одной или другой специальной цели, обычно сбор денег для конкретного и часто достойного объекта; «кампании» за миллионы, огромные и впечатляющие организации, «научно» проводимые, для округления отпавших прихожан, или сомнительных новообращенных, или наличных денег и обещаний для миссий, или пенсий, или повышения стипендий духовенства; «Общенациональная кампания», «Межцерковное мировое движение»; эти — не говоря уже о растущей политике «облегчения» для колеблющихся «войти в церковь» путем минимизации непопулярных пунктов в Символах веры или ослабления дисциплины, и привлечения «продвинутых» элементов путем пропаганды и эксплуатации каждого нового социального или индустриального или политического увлечения, как оно возникает — являются сильными сдерживающими факторами для тех, кто честно и пылко жаждет религии, которая есть религия, а не социальное служение или «большой бизнес».

Христос сказал: «вы не можете служить и Богу и маммоне», и это один из немногих случаев, когда Он заявил моральное условие как факт вместо того, чтобы указать на правильную или неправильную возможность в действии. Организованное христианство некоторое время пыталось оказывать эту двойную услугу, и наказание за это теперь лежит на мире. Это соображение кажется мне столь важным и столь близким к корню наших бед, и не только в области организованной религии, что я собираюсь процитировать длинно преподобного отца Даффи из американского «Общества Божественного Сострадания». То, что он сказал, пришло ко мне, пока я готовил эту лекцию, и это настолько лучше, чем все, что я мог бы сказать, что для моей нынешней цели я делаю это своим.

«Для вдумчивого человека, а потребность в реформации будет привлекать только вдумчивого человека, должно при размышлении стать в изобилии очевидным, что главной необходимостью нашего времени в религиозном мире является восстановление Веры. Вероятно, отсутствие истинной меры Веры было историей каждого поколения, за немногими исключениями, в долгой истории христианства, но, возможно, никогда не было времени, когда люди говорили о ней больше и обладали меньше, чем в наши дни. * * * *»

«Христианство — это новая вещь великолепного видения для каждого поколения людей, уникальное в своем обещании и непревзойденное в своей привлекательности. И все же каким малым фактором мы сделали его в формировании мира по сравнению с тем, чем оно могло бы быть. Мы не достигли крошечной части того, чего могли бы достичь, потому что нам не хватает существенного для достижения; Веры и видения Веры. Одержимые, после столетий дискуссий и преследований, представлением, что вера состоит из простого убеждения, мы потеряли секрет той победоносной силы, которая преодолевает мир, и слабо зависим от средств мира для той духовной операции, которую мы предпринимаем. И настолько довольными мы стали вещами, как они есть, что то, чем они могли бы быть, приходит только как сон, который быстро проходит с ночью; слепые к нашей ужасающей денежной зависимости в современной религии, удовлетворенные тем, что Царство Небесное так близко к нам, как это возможно при нынешних условиях общества, мы практически заменили теологические добродетели, Веру, Надежду и Милосердие, восходящими степенями убеждения, смирения, денег. Это отчасти из-за нашего религиозного наследия и отчасти из-за умственной и духовной лени, которая не любит усилия мышления, предпочитая легкое согласие с условиями, которые являются результатами ослепленного видения. Ибо зависимость от денег — это не что-то просто настоящего, но условие в духовной сфере, которое в значительной степени является продуктом долгого прошлого. Действительно непростительная вещь — это наша готовность, в день большего света и знания, закрыть глаза на истинную природу непривлекательной, анемичной вещи, которую мы называем верой, которая была бы видна как бессильная достичь чего-либо вообще, если бы ее вырвали из почвы материальных средств, в которую она была посажена».

Затем он приводит различные примеры методов, фактически применяемых среди церквей и деноминаций, которые указывают на отречение от веры и исключительное доверие к мирским агентствам, и затем он продолжает:

«Совместная комиссия по пенсиям духовенства, назначенная Генеральным конвентом 1913 года, сделала основой для распределения не услуги самоотречения, а сумму стипендии, полученную духовенством, имеющим право на пенсию, тем самым наказывая священника, который ради любви к Богу пожертвовал большим доходом, чтобы принять работу в наиболее нуждающихся местах, где труд обилен, а деньги скудны. Должно быть очевидно, конечно, что мотив Комиссии не является одобрением богохульного евангелия Успеха, путем добавления наказания к самоотрекающемуся духовенству; что болезненно очевидно, так это их кажущаяся безграничная уверенность в том, что нет духовенства, достаточно глупого, чтобы пожертвовать стипендией по призыву авантюры веры! И с момента перемирия единственной реальной деятельностью в организованной религии была серия «кампаний» за огромные суммы денег, в большинстве случаев профессионально направляемых».

«Рассмотрение нескольких фактов, таких как вышеизложенные, должно легко убедить даже самого лишенного воображения человека, что какой бы силой вера ни обладала в прошлом, она мало значит сегодня; что ее секреты, само ее значение были забыты. Иначе не могло бы быть этого необычайного преувеличения места денег в духовной операции, и бесстыдного, молчаливого признания того, что маммона, против которой так предостерегал Христос, была признана хозяином духовной ситуации, вместо того чтобы быть добровольным слугой и полезным дополнением веры, которым она была задумана быть в христианском видении. Действительно, они все говорят об этой, в значительной степени бессознательной, атмосфере недоверия к Богу, которая так всепроникающа среди христианских людей сегодня. Если великий, положительный порок века — это алчность, великий отрицательный — это недоверие к Богу; эти двое неизменно идут вместе как части целого — одно является обратной стороной другого — ибо, это не то, что мы не должны, или не обязаны, но что мы «не можем служить Богу и маммоне». И эта атмосфера — это та, в которой вера не может существовать, она задушена, раздавлена, убита, если только она не дышит чистым, сладким воздухом Бога, которым она может окружить себя только тогда, когда человеческие сердца хотят».

«Неудивительно, что из таких условий должны вырасти ложные ценности, и что духовность должна измеряться стандартом мира. Таким образом, мы впали в порочную привычку судить о квалификациях для духовного лидерства среди духовенства по сумме их стипендий, и измерять их потенциал для полезности в Царстве Божьем по сумме их годовых доходов; среди мирян люди власти — это всегда люди материальных средств, которым мы позволяем играть роль Провидения в кормлении и поддержании Церкви из больших кошельков, наполнение которых не всегда выдержит тщательного расследования, и действительно успешный приход — это всегда тот, который, независимо от своего духовного состояния, радуется обильным материальным средствам. Настолько очевидно, что средства духовной жизни были так перепутаны с чисто материальными, что не вызывает удивления, когда район, изменившись из жилого района сравнительно состоятельных в очень бедный, церковный совет чувствует себя обязанным рассмотреть вопрос о перемещении церкви в более «желательный» квартал».

Конечно, это суровые факты, с которыми приходится считаться, и неудивительно, что мы стремимся уклониться от них с помощью ложного оптимизма, полагающего, что зло устраняется простым созерцанием добра. Суть в том, что с ними необходимо считаться, и в то время, когда появляются некоторые признаки небольшого пробуждения, мыслящим людям все чаще приходится осознавать, что нынешнее духовное омертвение вызвано смещением веры с Бога на материальные вещи как средства достижения целей. Единственная надежда заключается в кажущемся неосознании этой ошибки. Это неизменно та атмосфера, которая преобладает, когда церковная история повторяет себя в коррупции; более чем для двух или трех поколений было верно, хотя это было очевидно лишь немногим современникам тех времен, что в Иерусалиме «главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «не среди ли нас Господь? не постигнет нас беда!»». Корпоративное неосознание этих условий, в большей или меньшей степени, может влиять на степень вины, но никогда не может оправдать грех. И холодная, голая правда заключается в том, что сегодня мы стоим почти беспомощные перед миром своеобразных проблем.