«На пути к Великому миру»

Что здесь отражает силу и мощь христианства, которыми обладала, в частности, ранняя Церковь и о которых последующие поколения, во времена великой веры, знали так много — силу исцелять больных, изгонять бесов, совершать чудеса из нищеты Христовой, испытывать захватывающую радость религии в вечно пребывающем Божественном Присутствии и свидетельствовать о чудесах веры в покорении мира? Почему мы больше не способны передать страдающему миру те тайны, которые могут превратить нужду людей в Божье изобилие, привлечь и удержать сердца людей радостями Блистательного Видения? Почему надежда уступила место смирению, почему проповедь прощения была принижена настойчивостью на наказании, почему явные злодеяния в физической сфере приписываются Богу и, по этой причине, преподносятся религиозной оценке как благо; почему день чудес считается принадлежащим далекому прошлому, ответы на молитвы рассматриваются как исключение, а не правило, а старая мелодия радости в религии заменена воплем отчаяния в толковании «Да будет воля Твоя», которое ассоциируется только с человеческим бедствием? Ответ так же прост, как и очевиден для мыслящего человека: мы утратили знание о живой, жизненно важной, побеждающей вере, которая укоренена в Самом Боге, и удовлетворили голод человеческого чувства, возложив упование на земные вещи, которые мы видим и осязаем, и тем самым утратили силу духовно достигать целей.

Теперь мы можем лишь приближаться, в надежде на день лучших свершений, к великим практическим и интеллектуальным проблемам нашего времени с точки зрения восстановления веры, ибо только в их отношении к вере они могут быть разумно рассмотрены христианином. И обнаружится, что в корне всех наших трудностей и всех наших небрежностей — столь многие из которых неосознанны — и как причина наших тщетных уловок и попыток оправдать корпоративную духовную ситуацию, лежит отсутствие жизненной веры и полного послушания, которыми Бог единственно обусловил результаты. Нам крайне необходимо переосмыслить, что такое вера на самом деле, и когда мы в некоторой мере восстановим то знание о ней в опыте, которое провозгласило ее неописуемую ценность в ранней Церкви и в более поздние периоды церковной истории, выделяющиеся среди всех остальных, мы оглянемся на наше прошлое недоверие к Богу и Его обетованиям со стыдом и изумлением и приступим к пересмотру нашей классификации духовных ценностей и степеней греха. Ибо по-настоящему разрушительной вещью, прежде всех остальных, является ослабленная вера, которая идет на компромисс в половинчатом послушании Христу и поиске земных опор. Работа сатаны всегда заключалась в побуждении к недоверию к Богу в человеческом роде, точно так же, как работа искупления в значительной степени означает восстановление этого доверия в Личности Иисуса Христа. От первого искушения человека до настоящего момента все силы зла были сосредоточены на том, чтобы сломить доверие человека к Богу и Его обетованиям; каждый грех имел это своей конечной целью, и каждая катастрофа, беда и испытание в мире и индивидуальной жизни тонко преподносятся врагом Бога и человека (зная нашу неясность видения), чтобы противопоставить видимость Творцу в слепом пренебрежении к сотворенному; точно так же, как в жизни Воплощенного Сына вся великая мощь сил тьмы была безуспешно направлена на то, чтобы сломить Его веру в Отца — с того времени, как Он был искушаем поверить, что Он забыт, когда голодал и был физически истощен в пустыне после долгого поста, до страшного крика оставленности с Креста в самом конце.

Призыв к реформации сегодня, таким образом, заключается в совершении дел, оставленных невыполненными, в поиске и восстановлении почти утраченных духовных сил, которые одни могут прочно достичь целей для Бога и ускорить спасение человека. А это требует решимости и дерзновения, которые порывают с миром, уходят от компромиссов и, правильно оценивая характер и отношение Бога, отказываются дольше верить Ему как автору зол, которые мы сегодня смиренно принимаем, называя их добром; и вместо этого призывают силы Божественных обетований для полного уничтожения мировых бед через строгое упование на духовные силы и оружие для достижения результатов. Прежде всего, это означает изменение и реформу в корпоративном поведении как цель покаяния, ибо нынешнее почти полное пренебрежение законами и принципами христианской жизни, как они даны в Нагорной проповеди.

Это суровые слова и сильное учение, но скажет ли кто-нибудь, что они не истинны? Ослабление религии, с последующим упадком цивилизации, в конечном счете восходит к организованной религии, а не к религии самой по себе, и еще меньше к каким-либо внутренним дефектам христианства. Там, где организованная религия потерпела неудачу, она заслужила эту неудачу, потому что потворствовала разобщенности, оставила спасительные таинства и, наконец, пошла на компромисс с мирским и материализмом. С каждым из этих ложных начинаний вера начала ослабевать среди массы людей, пока, наконец, она, которая всегда может спасти и одна может спасти, не перестала иметь ни силы, ни воли заставить организм соответствовать духу. Если мы действительно достигли глубины нашего падения, то пришло время, когда мы можем надеяться и молиться о новом излиянии божественной благодати, которое принесет восстановление.

Существуют широкие свидетельства того, что люди искренне желают этого. Я уже говорил о великих корпоративных движениях к единству, и они много значат, даже если в настоящее время они могут приобретать нечто от качества механизма, вместо того чтобы зависеть от личности и благодати Божьей, действующей в ней. «Всемирная конференция по вопросам веры и церковного устройства», только что осуществленная федерация пресвитериан, методистов и конгрегационалистов в Канаде, и прежде всего эйренический манифест епископов на последней Ламбетской конференции — все это указывает на новый дух, мощно действующий в душах людей. Конкретные результаты пока еще не заметны, но дух присутствует, и начало положено. Еще более значимым является широкое свидетельство о потребности в определенной, конкретной и всепроникающей религии, которое ежедневно дают люди, чьи имена до сих пор были совершенно не связаны с подобными вопросами; ученые, педагоги, деловые люди и общественные деятели. Это может быть свидетельство в пользу какого-то нового изобретения, какого-то синтетического продукта из любопытных и ненормальных ингредиентов; на самом деле это часто так и есть, и мы сталкиваемся с такими замечательными продуктами, как те, что дал нам, например, мистер Уэллс. Однако значимым является сам факт желания и признания; если у нас есть это, я думаю, мы можем оставить Богу позаботиться о том, чтобы желание в конечном итоге было удовлетворено небесной пищей, а не снадобьями изобретательности. По той же причине мы можем без смятения смотреть на некоторые новые явления момента. В своем расхождении с «Верой, однажды преданной святым» и оставленной на попечение Церкви, которую Христос основал как живой и вечный организм, через который Его Дух будет действовать вечно, они неправы и поэтому не могут устоять, но каждое из них свидетельствует о страстном желании человека в религии как реальности, и ни одно из них не возникает иначе, как в результате отчаянных действий людей по восстановлению чего-то, что было у них отнято и в чем нуждались их души, и что они получили бы любой ценой. Каждое из этих странных проявлений является реакцией на какую-то старую ошибку, ставшую устоявшимся убеждением или обычаем. Никто, кто придерживается исторического христианства, не интересуется ими, но те, кто нашел религию интеллектуализированной до невыносимости и преобразованной либо материализмом, либо рационализмом, ищут мистицизм, который, как они знают, является реальностью (если использовать парадокс), в ультрамистицизме восточных культов; те, кто восстает против преувеличения зла и его возвышения до положения, соперничающего с положением Самого Бога, что является наследием одного мощного движения в Реформации, бросаются в другую крайность и отрицают существование зла и даже реальность материи, в то время как спиритизм, самое коварное, опасное и фатальное из всех духовных искушений, осаждающих мир в это время, приобретает в качестве своих приверженцев тех, кто был лишен католической веры в Общение Святых и кому было запрещено молиться за умерших или просить об их молитвах и заступничестве.

Как бы странно и ошибочно ни было само проявление, нет сомнений в реальности и распространенности желания восстановления духовной силы через каналы религии. Оно проявляется, как и должно, прежде всего в личности, и только недавно организованная религия, католическая или протестантская, начала проявлять сочувственное осознание и делать первые нерешительные шаги навстречу этому требованию. Из-за этого искатели реальности остались без пастыря и заблудились в странных пустынях. Призыв теперь обращен к церквям, к организованной религии, и если призыв будет услышан, наши беды будут на пути к концу. Если сохранится старый путь ревности, ненависти и страха, то, говоря по-человечески, наше дело безнадежно. Если будет выбран более старый путь братства, милосердия и любви, будущее будет обеспечено в Великом мире. Нет ничего плохого в том, что ведет людей ко Христу, и это верно от Армии Спасения на одном конце шкалы до Семи Таинств Католичества на другом. Мир требует сейчас не отрицания, а утверждения, не протеста и разделения, а звонкого «Credo» католического единства.

ЛИЧНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

VIII

Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф.

Мы пытались подойти к каждой теме в этом курсе лекций в духе мира, и самым большим способствующим фактором в достижении Великого мира является сам индивид, на котором, говоря по-человечески, лежит окончательная ответственность. «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф». Не величественными механизмами, любопытными устройствами и массовыми действиями, и даже не навязанной человеческой властью, подкрепленной оружием и законом, но Святым Духом Божьим, действующим через индивидуальную душу и принуждающим индивидуальную волю. Мир — один из обещанных плодов Святого Духа, и, как и другие, он проявляется через человеческие жизни; поэтому на нас лежит преимущественная ответственность являть в самих себе, прежде всего, те вещи, которых мы желаем для других и для общества.

Мы пережили Великую войну, мы терпим ее последствия, и среди опасностей и угроз, которые следуют за обоими, нет большей, чем та, которая связана с внешней войной, а именно: внимание обоих комбатантов сосредоточено на ошибках, слабостях и преступлениях противника, в результате чего оба становятся скорее разрушительными критиками, чем созидательными примерами. Честертон справедливо говорит: «Что не так с критиком, так это то, что он не критикует себя... скорее он отождествляет себя с идеалом». Видеть зло в других и льстить самому себе — это антитеза духа, который привел бы к Великому миру, ибо в этом духе поле войны переносится с внешнего на внутреннее, и внутреннее состязание, которое одно устанавливает прочные результаты, требует признания нашей собственной ошибки и необходимости исправления нашей собственной жизни.

Если наши современные устройства потерпели неудачу; если вещи, которые мы изобрели с высоким сердцем и высокой надеждой, в правительстве, промышленности, обществе, образовании, философии, в конечном итоге принесли разочарование, крушение иллюзий, даже отчаяние, то это меньше из-за их внутренних дефектов, чем из-за того, что индивид потерпел неудачу и сам перестал действовать как достаточный канал для божественной силы, которая одна оживляет наши слабые маленькие двигатели и которая действует только через индивида. Нет лучшей демонстрации этой существенной роли, которую играет личная жизнь человека, чем тот факт, что Бог для искупления мира принял человеческий облик и стал одним Человеком среди многих людей. Нет лучшей демонстрации того факта, что именно через личные жизни индивидов должен быть достигнут Великий мир, как прямо, так и косвенно, чем тот факт, что мир, дар Святого Духа, был обещан отдельному человеку Самим Христом как наследие, которое Он оставил Своим ученикам после Своего Воскресения и Вознесения. С тех пор мир находится под устроением Святого Духа, «Наставника и Утешителя», который был обещан, даже если он слепо и время от времени отвергал руководство и поэтому не знал утешения. Старый Закон «Не делай» был заменен Новым Законом «Делай», а этот, в свою очередь, законом третьего Лица Троицы, который не отменяет устроения Отца и Сына, но исполняет их в том, что он дает духовную силу, если мы хотим, соблюдать запреты и исполнять повеления.

Наш поиск — это поиск мира, Великого мира, «мира Божьего, который превыше всякого ума», и мы достигнем этого для себя и для мира только через самих себя как индивидов, и так для общества, частью которого мы являемся, и в той мере, в какой мы приводим себя в контакт с Духом Божьим. Глубокое значение имеет тот факт, что первый раз Христос использовал приветствие «Мир вам» после Своего воскресения. По-видимому, этот особый дар Святого Духа должен был быть удержан от человека до тех пор, пока человеческая жизнь Бога Сына не была доведена до конца в свершении, ибо Он говорит: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый».

Дух животворит. После того как Бог открыл Закон и дал нам великую искупительную и примиряющую Жизнь, Он увидел, что мы нуждаемся в дальнейшем проявлении, прежде чем сможем соблюдать закон и жить этой жизнью. Поэтому был послан Святой Дух, чтобы оживить нас и дать нам силу делать то, что мы слышали и видели. Сегодня мы принимаем моральный закон, мы признаем совершенство жизни Христа, но нам нужно снова напомнить, что сила быть «сынами Божьими» присутствует с нами, если мы только захотим ее использовать. Поскольку эта сила есть дух, она может быть постигнута только духовно; когда наши умы и сердца устремлены на материальные вещи, даже на хорошие материальные вещи, «тихий голос» духа остается неуслышанным: но если мы сначала прислушаемся к этому внутреннему голосу, а затем используем предоставленные нам средства благодати, мы сможем вознести наши сердца и умы к Творцу, а затем использовать в Его служении всю материальную вселенную, которая также является Его творением. Мы не можем получить правильную философию, работая ради правильной философии, но только живя в правильных отношениях как индивиды: тогда как побочный продукт религии придет правильная философия. Мы не можем получить правильную промышленную систему, ища правильную промышленную систему, но если мы явим в своих жизнях христианские добродетели, правильная промышленная система придет как один из побочных продуктов религии. Так и с каждой из наших так называемых «проблем». Жизнь, прожитая правильно, не имеет проблем. Это суровое слово для интеллектуального века, чье искушение — полагаться на свою собственную силу, а не на силу Божью, но «если не обратитесь и не будете как дети» и не будете ходить верою, а не видением, Царство Божье будет удержано. Солдат, который страдал в последней войне и из своих страданий обрел мир, говорит: «Самая трудная работа Христа — учить мудрых: те, кому доверены власть и ответственность, будут наименее готовы совершить дерзновение Духа, как бы сильно они в него ни верили. Они сейчас жертвуют меньше всего: им придется жертвовать больше всего, когда придет Дух. Им так много нужно разучиться: у детей и рабочих так мало. Весь наш мир сегодня укоренен и основан на интеллекте. Наша техника, наши институты, наши великие системы, весь корпус предпринимательства управляется мозгами. Это то, что изменится. Сразу за интеллектом есть видение, которое чище, острее, мощнее, чем видение ваших глаз, чем слух ваших ушей, чем прикосновение ваших рук. Этот мир преображается в другой, который возникает при нашем духовном прикосновении. Миру нужно что-то личное, что-то от сердца. Он болен до смерти холодной механикой интеллекта. Но прежде чем люди увидят это, они должны изменить свой взгляд на жизнь, они должны родиться свыше. Ученые, историки и богословы, философы сделали вселенную слишком большой. Это не большое место: оно очень крошечное. Жизнь так проста, на самом деле. Наши мудрецы сделали ее такой сложной, такой уродливой. Только дети могут видеть воскресшего Христа; дети, возможно, из которых были изгнаны семь бесов. Миру нужны не критики, а учителя, и дети ждут повсюду, чтобы учить, но люди, закрывая окна своих душ, пытаются скорее вылепить этих маленьких, чтобы они вписались в пустые пространства их собственного глупого мира. Разве дети не истинные художники? Они не потерпят ничего, кроме Красоты. Они видят Красоту повсюду, не потому что она там есть, а потому что они хотят ее там видеть. Все, к чему они прикасаются, превращается в нечто гораздо более драгоценное, чем золото: каждое слово, которое они произносят, — это песнь хвалы. Вы почти на небесах каждый раз, когда смотрите в глаза ребенка». Пожалуйста, помните, это слова человека, который столкнулся с ужасными реалиями современной войны, поэтому не отмахивайтесь от них как от простой поэзии или вопросом Никодима: «Как может человек родиться, будучи стар?», но прислушайтесь к современному толкованию ответа на этот вопрос: — («Жизнь на самом деле».) «Мы должны родиться свыше, даже чтобы увидеть духовное царство, должны родиться от воды и духа, чтобы вообще войти в его врата. Поэтому своей маленькой аудитории учеников Наш Господь говорит, что это не дело законодательства, открытий, о которых люди говорят: «вот, здесь, или там!», но Царство Божие внутрь вас есть. Почему второе рождение? Это второе рождение, потому что оно должно произойти в точке, где два элемента могут работать вместе, элемент взывающего, оживляющего духа из невидимого и элемент свободного человеческого выбора. Будучи от духа, это рождение в свободу: это душа, выходящая из своей тюрьмы на открытый воздух свободы, света и жизни». Заметьте элемент свободного выбора. Наше первое рождение вне нашего выбора, и дары безусловны; наше второе рождение, когда мы снова становимся как малые дети, требует нашего ответа Святому Духу и нашего настойчивого сотрудничества с Ним, чтобы сделать Его влияние действенным для нас самих и для «общения святых» и корпоративной религии, в которую Дух также крестит нас. В недавней проповеди епископ Епископальной церкви говорит: «Это кредо Церкви — Божественный Отец и Прощение: Божественный Сын и Искупление: Божественный Дух и Жизнь с избытком. Поэтому Церковь по-прежнему настаивает на создании моральной прямоты и духовного характера как цели и предназначении религии, да, как основной проблемы, лежащей в основе всех вопросов, касающихся человеческой жизни — социальной, промышленной, гражданской и политической. Церковь по-прежнему проповедует евангелие Благодати Божьей, обязательство и благословение поклонения, значение и добродетель христианских Таинств». Также «Братья мои, мы не будем довольствоваться критикой и поиском недостатков в нашем собственном веке и времени, но скорее мы будем молиться о силе видеть в его вопрошаниях, беспокойстве и недовольстве — да, его безрассудстве и кажущихся неудачах — стремления Духа Божьего. Но каждый человек должен сам выразить убеждение в реальности духовного порядка и духовной жизни. Поэтому давайте верить в поклонение Богу и практиковать его, «молясь во всякое время», как говорит апостол Павел, «всякою молитвою и прошением в духе», или как говорит святой Иуда, «назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым».

Давайте примем это предложение и попытаемся найти в беспокойстве нашего собственного времени свидетельства «стремлений Духа Божьего», ожидающих нашего восприятия и ответа. Солдат Великой войны, столкнувшись со смертью, тюрьмой и страданиями во многих формах, говорит: «по сравнению с глубиной добра в мире зло мелко». Первое свидетельство добра в наши дни — это почти всеобщее недовольство злом и желание найти лучший путь. Смирение, которое признает, что столь широко распространенное состояние не может быть виной какой-либо одной нации или группы, а является ответственностью каждого из нас, — это повод для надежды. Некоторые из нас верят, что война может породить только войну, ненависть только ненависть; что правительства не могут установить мир, а могут лишь вызвать прекращение открытых военных действий, и что настоящий мир, Великий мир, должен ожидать действия Духа. Этот Дух, любви и прощения, порождает любовь и прощение, на самом деле гораздо более мощный, чем дух ненависти. Из-за этой самой силы и мощи его свидетельства не так сразу очевидны, но они более глубоко укоренены. Возможно, в этой материальной сфере мы, люди, должны увидеть и в определенной степени испытать ненависть, прежде чем сможем по-настоящему познать любовь и сознательно и свободно выбрать ее. Когда этот выбор сделан, когда мы, зная все, что могут совершить ненависть, зло и злоба, все же сознательно выбираем любить наших врагов, мы убили Противника и сделали ненависть и зло бессильными. Конечно, у нас нет силы самим сделать это, но только через благодать Божью. Когда мы пробуем Божий путь, не ожидая, что другой человек исправится, или будет щедрым, или будет говорить мягко, или простит, тогда и только тогда мы заслуживаем имени христиан; тогда и только тогда мы ходим в любви; тогда и только тогда мы действительно эффективно молимся «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе». Мы попробовали путь мира, путь репрессий, путь недоверия, и, слава Богу, никто из нас не удовлетворен результатами. Возможно, теперь мы готовы попробовать путь Божий, совершив великое приключение веры, каждый в своем лице; веру в себя и веру в будущее. Путь мира породил страх, который имеет следствием ненависть, и ненависть, которая имеет следствием страх; но лучший путь, путь веры, порождает доверие, которое имеет следствием общение, и общение, которое имеет следствием доверие. Нет проблемы труда, политики, общества, которая была бы неразрешима, если к ней однажды подойти в духе веры, общения и доверия, но ни одна из них не поддается решению, где контролирующими мотивами являются ненависть, недоверие и страх. Современная политика централизации и сегрегации привела к тому, что с людьми обращаются как с группами, а не как с индивидами. Когда, например, железные культы (они не что иное, как это) встречаются как «капитал» и как «труд», оба сливают индивидуальность своих членов в нечто, что не имеет реального или необходимого существования, а является искусственным творением мысли, действующим под властью эфемерных, почти случайных условий. Как член «интереса» или культа, где человечность и личность, так сказать, «в комиссии», человек не колеблясь делает те вещи, которые он никогда не подумал бы делать для себя, зная, что они эгоистичны, жестоки, несправедливы и немилосердны. Пример — если нам нужен один, что вряд ли вероятно, поскольку они происходят ежедневно — это предстоящий спор между владельцами шахт и работниками шахт в Великобритании, где обе стороны, с добавлением Правительства, виновны в поддержании теорий и совершении актов, за которые индивид был бы, даже сейчас, подвергнут бичеванию и объявлен вне закона. Ирландская путаница — еще один пример того же рода.

В личном письме от инженера-консультанта, который имел необычные возможности, благодаря своему официальному положению, тесно соприкасаться с условиями, регулирующими промышленность и финансы как в Америке, так и в Европе после войны, я нахожу это поучительное утверждение зрелого суждения. «Как практическое дело, и глядя в лицо проблеме, я бы проповедовал практику децентрализации в правительстве и бизнесе, которая со временем разовьет индивида и достигнет желаемой цели. * * * Децентрализация должна быть доведена до такой степени, чтобы единицы бизнеса были такого размера, чтобы глава мог снова иметь личные отношения с каждым индивидом, связанным с ним. * * * С установлением личных отношений профсоюзное движение, как оно практикуется в настоящее время, снова стало бы ненужным, и профсоюзы снова стали бы гильдиями для развития и продвижения индивида». Именно это аннулирование человеческого элемента, личности как таковой, введение грубого совокупного целого с его искусственным корпоративным качеством и попытка установить соответствие между этими неестественными вещами, причем все это усиливается эмоциями страха, недоверия и ненависти, порождает современную настойчивость на «правах» и вопиющую несправедливость, жестокость и беспорядок, которые следуют за слепым состязанием. Цитируя снова солдата, который достиг просветления через недавнюю войну: «Друзья мои, на небесах нет защиты прав. Когда мы говорим о правах, мы ослеплены светом этого мира правил, порядка и интеллектуальных тщеславий. Не справедливость нам нужна, а милосердие».

Если мы честно стремимся к тому, чтобы приблизить Царство Божье на земле, нам было бы хорошо достичь немного большего качества детского доверия, которое знает, что через прошение к отцу или матери, или к ангелу-хранителю, или непосредственно к Богу, результат обязательно последует. Мы страстно жаждем увидеть добро, наше добро, как мы его видим, принятым здесь и сейчас, но что бы мы ни предлагали, как бы праведно или как бы спасительно это ни было, это лишь малая часть великого добра, ограниченное и частичное проявление только одного элемента, в то время как окончательное и всеобъемлющее добро является результатом многих вкладов, и в конечном итоге оно не наше, а Божье, и по Его всемогущему провидению оно может выглядеть совсем не так, как мы предопределили и ожидали. Более того, условием того, чтобы даже наше собственное маленькое добро стало эффективным, является вера, а не видение или действие. Есть вера, которая может двигать горы, и это вера в общение, в лежащее в основе, неразрушимое добро в человеке, прежде всего в желании и намерении Бога милосердно обращаться с нами и сверх диктатов справедливости и претензий наших собственных заслуг. Когда мы знаем и принимаем эту силу веры, ставя ее выше эффективности наших собственных слабых дел, тогда действительно мы можем стать терпеливыми, полными надежды, радостными и верными христианами, которыми мы были призваны быть, и, следовательно, творцами духа мира. Ничего постоянного нельзя достичь, кроме как в сотрудничестве с Богом; любая работа человека в одиночку (или дьявола) имеет в себе семя распада и должна погибнуть. Это знание избавляет нас от мрачной ответственности уничтожать или пытаться уничтожить каждую злую вещь, которую мы видим или думаем, что видим. Если это действительно зло, оно уже умирает, если только не питается злом внутри нас самих. Вот буддийская легенда, которая имеет урок для каждого из нас — «Смотритель в храме Будды вбежал к Святым Отцам однажды утром с вестями об ужасном демоне, который узурпировал трон нашего Господа Будды. Отцы побежали в тронный зал, каждый более разъяренный, чем другой, и разглагольствовали против наглости демона, который становился все огромнее и отвратительнее от каждого гневного слова, которое проносилось в воздухе. Наконец прибыл старейший и самый святой из монахов и бросился на колени перед демоном и сказал: «Мы благодарим тебя, о Учитель, за то, что научил нас, сколько гнева, ярости и ревности было еще скрыто в наших сердцах». От каждого его слова демон становился все меньше и меньше и наконец исчез. Он был Демоном, Пожирающим Гнев, и гневные слова и даже мысли о недоброжелательности питали его.

Убеждение, что по сравнению с глубиной добра в мире зло мелко, может быть также выражено в утверждении, что Бог есть Господь Вечности, в то время как дьявол — князь только этого мира. Поскольку этот злой дух обладает силой, и часть этой силы — способность являться как ангел света, чтобы обмануть нас, мы обязаны путем самоанализа, постоянно практикуемого, тщательно исследовать те вещи, столь обычные в наших собственных жизнях, что мы их не замечаем, которые могут быть лишь иллюзиями этого духа тьмы, показывающегося как фиктивный дух света: Спешка и небрежность как в мысли, так и в действии; суждение сгоряча на короткой дистанции; компромисс с духом времени в интересах «хорошего бизнеса», «практических соображений» или «здравой политики»; поклонение доктрине «достигать результатов», принятие ужасного принципа: что дело каждого человека — «продать» что-то другому, от патентованного лекарства или «первоклассных» облигаций до новой философии или старой религии; оценка ценностей по размеру, количеству, стоимости. В обыденной речи среди христиан принято говорить о том, чего человек «стоит», имея в виду, сколько у него денег. Мы говорим о том, что человек «зарабатывает на жизнь», имея в виду только то, сколько денег он зарабатывает, когда, зарабатывая только деньги, он убивал бы свою жизнь. Разве мы не говорим о призвании миссионера от паствы без пастыря к большому городскому приходу как о призвании к «более широкой сфере полезности»? Когда вы или я задумываем какую-либо работу как «важную», не потому ли это, что она включает либо большое количество людей, либо большие суммы денег? Затем мы слышим сегодня много о потребности в лидерах. Потребность не могла бы быть преувеличена, но не существует ли этот недостаток, отчасти, потому что мы забыли, что первый долг христианина — быть последователем, и что только из числа настоящих последователей Бог (не человек, меньше всего сам человек) может воздвигнуть лидера? Это малые дела, можете вы сказать, но «соломинки показывают, куда дует ветер», и дух, как ветер, проявляется сначала в малых делах. Каждая жизнь в значительной степени состоит из малых вещей, «маленьких, безымянных, незапомненных актов доброты и любви», которые кто-то назвал «благороднейшей частью жизни доброго человека».

С этим кратким взглядом на некоторые из возможных проявлений духа зла, который мы считаем временным и, следовательно, имеющим лишь второстепенное значение, давайте рассмотрим некоторые из требований христианской жизни, как они показаны в жизни Христа, особенно те, о которых нам нужно напомнить сегодня. Мы уже говорили об этой детскости, которая принимает веру просто и применяет ее к обычным вещам повседневной жизни — жизнь Христа, полная служения, добрых дел (которая была, в пропорции ко времени, отведенному на подготовку к деятельности и проповеди, очень короткой), полная наставлений тем, кто был с ним, «никому не сказывать»; поэтому добрые дела, которые совершаются «по Его подобию», не должны совершаться публично. Если мы «видимы людьми», истинно имеем награду свою. Жизнь Христа закончилась кажущейся неудачей, позорной смертью на кресте. Мир поклоняется сегодняшнему успеху и немедленной публичности, христианин, чтобы быть достойным своего Господа, должен принять кажущуюся неудачу и должен предлагать свою лучшую работу в тайне: «И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Трогательное стихотворение Фрэнсиса Томпсона изображает изумление души своими наградами в Раю, которые, в своем смирении, он считает незаслуженными. Человек спрашивает Бога:

О, когда я давал Тебе пить прежде, Или когда обнимал Твои невидимые ноги? Какие дары дать Тебе за улыбку Господа моего Христа, Мне, гостю здесь столь недостойному?

и получает ответ

Когда ты целовал жену и детей милых (Их глаза прекрасны в Моем взоре, как твои) Я чувствовал объятия на Моих ногах. (Прекрасны их локоны в твоем взоре и в Моем.)

Необходимое напоминание о том, что для каждого из нас милосердие, которое есть любовь, начинается дома, и что мы любим и служим Богу лучше всего в Его святых человеческих отношениях — если мы не любим брата нашего, которого видим, как можем мы любить Бога, Которого не видим?

Опять же, индивидуальная христианская жизнь должна, подобно своему Великому Первообразу, страдать за других. Когда мы страдаем в результате нашего собственного неправомерного действия, мы лишь получаем свою справедливую награду; но если терпеливо, смиренно и добровольно мы несем боль, даже до смерти, за других, мы превосходим справедливость, языческий закон, и являем милосердие, христианскую добродетель. Ни одна чувствительная душа в этом поколении, осознающая жертву миллионов молодых жизней, которые «штурмовали Небеса» в своей готовности умереть, чтобы другие могли жить, не может сомневаться в этом. Сущность любви — это жертва; добровольная, нет, жаждущая жертва. Прежде чем наш Благословенный Господь умер, над Ним насмехались и издевались, Он претерпел физические лишения, падая под тяжестью креста, и Он был вознесен, распят, чтобы претерпеть позорную смерть преступника. Он был сделан зрелищем для насмешек и смеха толпы. В наше время и среди нас, за исключением периодов войны, мало необходимости в физических страданиях за нашу веру, но потребность терпеть насмешки так же велика, как и всегда, возможно, даже больше из-за отсутствия физических страданий. Поскольку мы пытаемся применить эти вещи малыми и простыми способами к индивидуальной жизни, давайте каждый рассмотрим, сколько морального мужества требуется, чтобы защищать христианские добродетели, когда над ними насмехаются под видом «шуток». Давайте проявлять милосердие, не цитируя примеры, но давайте будем бдительны в нашем смехе и нашем общении, которые являются дарами Божьими, и следить за тем, чтобы мы не путали языческое удовольствие с христианской радостью, злую насмешку с нежным признанием абсурдного в нас самих и в других. Это снова мистер Честертон, который указывает на тот факт, что языческие добродетели справедливости и тому подобные, которые он называет «печальными добродетелями», были вытеснены, когда пришло великое христианское откровение, «веселыми и бурными добродетелями», добродетелями благодати, веры, надежды и милосердия; и который говорит: «языческие добродетели — это разумные добродетели, а христианские добродетели веры, надежды и милосердия по своей сущности настолько неразумны, насколько могут быть. Милосердие означает прощение того, что непростительно, иначе это вообще не добродетель. Надежда означает надежду, когда вещи безнадежны, иначе это вообще не добродетель. А вера означает веру в невероятное, иначе это вообще не добродетель». Если вы скажете, что это парадокс, я отвечу: так оно и должно быть, поскольку требуется вера, чтобы принять парадокс. Сфера разума — это та, в которой мы ходим видением, и об этом факте нашему веку в его гордыне интеллекта нужно напоминать. Если Христос не есть Сын Божий, и Его откровение «веры, однажды преданной» не есть божественное и окончательное руководство, исполняющее, завершающее и в то же время переворачивающее всякую другую этику, религию и моральный кодекс, то эти вещи действительно глупость, ибо нет объяснения им на почве логики или философии. Но если, даром благодати, мы имеем веру, мы помним: «Славлю Тебя, Отче, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам: ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение».

Более того, если мы, как личности, должны возрастать в отношениях с личностным Богом, мы должны и говорить с нашим Отцом, и слушать Его; иными словами, мы должны использовать великую динамику молитвы. «Молитва совершает больше, чем мечтает этот мир». Нам говорят, что одно из необходимых качеств по-настоящему хорошего собеседника — быть хорошим слушателем; тот, кто кажется хорошим собеседником, на самом деле лишь произносит монолог. Осознаем ли мы сегодня в нашей молитвенной жизни, насколько необходимо слушать Бога? Возможно, мы достаточно готовы просить о благословениях и милостях, но это лишь часть полноценной молитвенной жизни, которая должна включать также благодарение, возношение сердца и ума, а также безмолвное слушание или внутреннюю молитву. Было в мире время, когда эта внутренняя молитва была настолько более радостной и естественной вещью, чем мир материальный, что приходилось учить: «трудиться — значит молиться». Сегодня, когда мы принимаем необходимость труда и даже почитаем деятельность ради нее самой, не нужно ли нам напоминать, что молиться — значит трудиться? Если вы сомневаетесь в этом, попробуйте совершить ту сосредоточенную форму молитвы, которая известна как созерцание, из которой рождается решимость и твердое намерение стать лучше; попробуйте делать это усердно по пятнадцать минут в день, и это может оказаться самой тяжелой работой, за которую вы когда-либо брались. Великий служитель Божий сказал: «Я верю, что ни одна душа не может погибнуть, если она усердно практикует созерцание по пятнадцать минут в день». И мы не должны забывать, что в этом молитвенном труде нас сопровождает Святой Дух, Миротворец, Который ходатайствует за нас «воздыханиями неизреченными» и «Который ведет нас всегда кротко, но верно к тому более тесному общению с Богом, результатом которого является жизнь с избытком». После молитвы легче осознать, что «помышления духовные — жизнь и мир»; легче повиноваться повелению: «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас». А для тех, кто ищет мира, должны быть удалены всякое раздражение, всякий гнев и всякое злоречие: это не оставляет места для того, что мир называет «справедливым гневом», «праведным негодованием» или злословием в адрес злодеев. Вспомним случай из ранней жизни святого Иоанна, впоследствии великого апостола любви, когда он хотел низвести гнев на нечестивых жителей города и был упрекнут Господом нашим, сказавшим: «Не знаете, какого вы духа». После того как любовь вытеснила гнев, а добрый дух занял место злого в сердце святого Иоанна, он был послан обратить людей, которых хотел уничтожить. Да, именно дух имеет значение, гнев — это зло, и его необходимо отбросить, прежде чем мы сможем возлюбить Бога или ближнего своего, как самого себя, ибо плод Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

Когда мы понимаем, что цель жизни и образования — созидание духа, а не совершение дел, мы освобождаемся от тирании результатов в этом мире как окончательного критерия и приходим к осознанию того, что суд принадлежит только Богу, Который как Дух судит само усилие.

Конечно, это не означает, что мы освобождены от нравственного закона, что определенные злые вещи в нас самих и в других не являются всегда результатами злого духа, но скорее то, что в дополнение к избеганию и отвращению от того, что очевидно является злом, мы должны с равной тщательностью избегать совершения даже добрых дел в дурном духе. Заповеди остаются в силе, нравственный закон не отменен ни на йоту, но в христианстве, и только в христианстве, нам дана сила исполнить закон и добавить новую заповедь, подытоживающую их все, — заповедь любви к Богу и человеку. Ни одна человеческая душа не приходит в мир без некоторого желания быть доброй, ибо каждая человеческая душа — дитя Божие. К каждому, кто не ослеплен гордыней (а в наши дни, безусловно, должно быть легко быть смиренным), рано или поздно приходит осознание собственной неспособности самостоятельно делать то, что он хотел бы, потребность в силе вне себя, силе, которая доступна и о которой мы слышали: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Давайте рассмотрим, как апостолы приступили к жизни этой жизнью с избытком. В книге доктора Дженунга «Истинная жизнь» мы читаем: «Все они без исключения сделали это делом духа, то есть человека, но дух, который они признавали, был не абстракцией или теорией, а присутствующей Личностью и помощником, Который свидетельствовал вместе с их духами». Святой Иоанн делает этот вопрос столь же определенным: «Сын Божий», — говорит он, — «явился для того, чтобы разрушить дела диавола», а святой Павел, помня о внутренних тонкостях борьбы, предупреждает своих читателей, что сатана изменил свою тактику и преобразился в ангела света. Я не уверен, что мы много выиграли, позволив нашим представлениям о духовной жизни стать тусклыми и абстрактными. Возможно, именно по этой причине мятежный, негативный, коварный дух, который так склонен проникать в сердца всех нас, более свободен в том, чтобы закрепиться и начать управлять тоном нашей жизни. Есть реальное преимущество в том, чтобы довести великие вопросы жизни до точки, где не только наш разум, но, так сказать, и наши чувства могут ухватиться за них. Это импульс простодушных людей, подобных тем первым ученикам, и если мы продолжаем видеть прямо, мы не перерастаем его. Что делает эти взгляды на жизнь такими глубокими, так это не то, что они менее просты, чем взгляды других, а то, что они более просты. Для святого Иоанна реальность, пришедшая завоевать мир, — это не обещание спасения или пророчество о грядущей вечной жизни, а просто жизнь без модификации или ограничения, жизнь абсолютная, полная, пульсирующая через миры видимые и невидимые в равной мере. «Я есмь Жизнь», — заставляет он сказать Христа, а не «Я работаю, чтобы обеспечить ее». Именно святой Иоанн сохраняет для нас концепцию вкушения Плоти и пития Крови Сына Человеческого. Ни один философ в мире, можно смело сказать, никогда бы не выразил это так, и все же как эффективно этим раскрывается, что значит получить силу новой жизни, полностью включенную в нашу кровь и дыхание. Именно он отождествляет самые сокровенные ценности жизни с самыми простыми действиями и переживаниями, сводя ее к терминам вкушения хлеба и пития воды, хождения при дневном свете, принесения плода, подобно ветвям виноградной лозы, следования, подобно овцам, за голосом пастыря, вхождения в дверь и нахождения пажити.

Перестанем же пытаться использовать материалистические и интеллектуальные средства для обеспечения силы жить духовной жизнью и пусть каждый из нас установит необходимую связь с истинным источником силы. Пусть наше время не уподобится восточному путешественнику, который, оценив удобство и силу электричества, увиденного в комнате, где он жил, по возвращении оснастил свой дворец набором сложных приспособлений и был удивлен, не обнаружив от них никакого освещения! Мы — факелы, которые не могут светить сами по себе, но которые, будучи соединены с великим центральным Источником Силы, Пресвятой Троицей в трех Ее славных проявлениях, могут явить свет миру. Христиане должны быть факелоносцами, а истинный факелоносец освещает не столько свой собственный путь, сколько путь тех, кто идет за ним. И это подводит нас к фундаментальной причине личной ответственности. Наш мотив в стремлении к личной праведности заключается не в эгоистичном желании спасти свои собственные души, как можно было бы поспешно подумать, или отстраниться здесь или в будущем от других душ, но в том, чтобы «ради них» освятить самих себя; ибо жизни, которыми мы живем сегодня, создают духовную атмосферу завтрашнего дня.

Из Испании приходят следующие наводящие на размышления мысли относительно ценности личности. «Индивид — вот подлинная цель вселенной. Мы можем искать героя нашей мысли не в философе, жившем во плоти и крови, а в существе вымышленном и действующем, более реальном, чем все философы. Это Дон Кихот. Нельзя сказать о Дон Кихоте, что он был строго идеалистичен. Он не сражался за идеи: он был от духа и сражался за дух. Кихотизм — это безумие, происшедшее от безумия креста; поэтому он презираем разумом; Дон Кихот не смирится ни с миром, ни с его истиной, ни с наукой, ни с логикой, ни с искусством, ни с эстетикой, ни с моралью, ни с этикой. И что он оставил после себя? — можно спросить. Я отвечу, что он оставил самого себя, и что человек, человек живой и бессмертный, стоит всех теорий и всех философий. Другие страны оставили нам институты и книги: Испания оставила душу. Святая Тереза стоит всех институтов вместе взятых, или любой «Критики чистого разума».

Да, это, я думаю, урок, который мы должны усвоить сейчас, на этом поворотном этапе истории, когда эпоха интеллекта рушится вокруг нас, а великая Всемирная выставка умноженных, изобретательных механизмов, которую мы назвали «современной цивилизацией», находится на грани практического банкротства. Именно дух имеет значение, душа «человека живого и бессмертного», и только через нашу собственную жизнь и духовную силу, которой мы можем повелевать и которую можем применять через самих себя, мы сможем осуществить то социальное возрождение, которое является единственной альтернативой социальной дегенерации и катастрофе. Человек, который не живет своей верой, бессилен искупить или созидать, будь он хоть Солон, Карл Великий, Наполеон или Вашингтон; человек, который живет своей верой, даже если он рабочий на фабрике в Фолл-Ривер, вносит нечто от оживляющей силы в задачу воссоздания. «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф».

Как бы фантастично и парадоксально ни казалось связывать вместе Дон Кихота и святую Терезу, я не уверен, что мы могли бы сделать что-то лучшее, чем принять их в качестве моделей. Громкий смех эпохи интеллектуального разврата и самодовольства затихает, и сухая фигура последнего из крестоносцев все еще стоит перед нами, героическая в своем детском отказе от компромисса, своем жгучем сострадании, своей глухоте к насмешкам. В некотором смысле мы все должны быть готовы принять насмешки и презрение, которые были излиты на Рыцаря Ла-Манчи, если, подобно ему, мы хотим сражаться, пусть даже безрассудно, за вещи, за которые стоит сражаться — чтобы они были либо разрушены, либо восстановлены. И вместе со святой Терезой мы должны быть готовы претерпеть поношение, подозрения, злобу, если, подобно ей, мы живем в вере, подчиняя свою волю божественной воле, а затем не щадя себя в труде спасения мира для Бога в двадцатом веке, как святая Тереза трудилась, чтобы спасти его в шестнадцатом веке.

Призыв сегодня — к личному служению через правильную жизнь, которая следует за открытием правильных отношений с Богом. Не кампания, а крестовый поход; и фигуры святого Людовика, святого Франциска и святой Терезы, вместе со всеми рыцарями и крестоносцами христианского мира, восстают перед нами, чтобы указать путь. Мы хотели бы обрести Великий мир, мир также хотел бы обрести Великий мир, но

Путь настолько ясен, что мы можем сбиться с пути.

Нам было сказано: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам, ибо Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом». Если мы отправимся в этот новый и рыцарский поиск — поиск, действительно, в эти последние дни, Святого Грааля, давно потерянного и скрытого от людей, — мы можем, по благодати Божией, достичь цели. Тогда, «вдруг, во мгновение ока», и прежде чем мы осознаем, ибо «не придет Царствие Божие приметным образом», мы, и даже весь мир, обнаружим, что мы достигли Великого мира, и если мы не доживем до того, чтобы увидеть его, все же в нашей «твердой надежде» мы будем знать, что он придет, если не в наше время, то в доброе время Божие; если не нашим путем, то Его более совершенным путем.

В этих лекциях я время от времени, и, возможно, испытывая ваше терпение, критиковал и осуждал многие из тех конкретных институтов, которые составляют рабочий механизм жизни, даже предлагая возможные замены. Заканчивая, я хотел бы сказать то же, что и в начале: это не потому, что спасение может быть найдено через какое-либо устройство, каким бы совершенным оно ни было, а потому, что оно само, в силу своего превосходства, с одной стороны, или своей порочности, с другой, согласно закону жизни, способствует действию божественного духа (который является единственной эффективной энергией) или препятствует ему. Я попытался, наконец, собрать этот разрозненный аргумент в пользу верховенства духовной силы, действующей через индивида, и представить его вам в этой заключительной лекции. Пожалуй, я лучше всего смогу подчеркнуть свою мысль так.

Зло институтов, которые сейчас сдерживают прогресс, который должен быть сделан на пути к социальному восстановлению и Великому миру, гораздо меньше заключается в качестве их порочности самих по себе и дурном влиянии, которое они оказывают, чем в том откровении, которое они дают о личном характере. Дело не столько в том, что газеты таковы, каковы они есть, сколько в том, что должны быть люди, которые довольны и удовлетворены тем, чтобы делать их такими, в очевидном честном неведении того, что они делают, и что должны быть другие в достаточном количестве, чтобы сделать их прибыльными коммерческими предложениями, давая им свое признание и поддержку. Дело не столько в том, что правительство должно быть таким, какое оно есть, сколько в том, что характер должен был настолько деградировать у работающего большинства граждан, что эти качества должны проявляться как фиксированное состояние, и что не должно быть группы людей, обладающих численным весом, которые рассматривали бы ситуацию с чувствами, гораздо более активными, чем чувства безразличия и насмешливой терпимости. Дело не столько в том, что промышленная ситуация должна быть такой, какая она есть, сколько в том, что с обеих сторон должен быть моральный изъян, и что это состояние не могло бы возникнуть, и не могло бы поддерживаться до сих пор, иначе как через деградацию характера у индивида. Дело не столько в том, что многие формы религии таковы, каковы они есть, сколько в том, что они постепенно стали такими через своих представителей и приверженцев, и что есть так много тех, кто все еще готов защищать их в этом случае.

Каждая злая вещь раскрывает через свое собственное качество недостатки отдельного человека, и так как на нем должна лежать ответственность за вину, так и на него должна быть возложена ответственность за восстановление. Неудачи, которые мы зафиксировали, ложные боги, которых мы воздвигли в идолопоклонстве, даже сама Великая война — это откровения неудачи в личном и индивидуальном характере. Мы можем признать это, но признания недостаточно. Мы можем основывать общества и комитеты, писать книги и читать лекции, но корпоративных действий недостаточно, как и интеллектуального согласия. Есть только один путь, который является правильным, достаточным и эффективным, и это правильная жизнь каждого индивида, которая есть воплощение и действие веры по благодати Божией.

Я желаю завершить этот курс лекций не своими собственными словами, а словами одной из великих личностей, раскрытых войной. Прежде, однако, я хочу сказать следующее. Если есть какая-либо мысль или слово в том, что я сказал, которые кажутся вам истинными, тогда я прошу вас использовать это не как предмет для дискуссии, а как импульс к личному действию. Если есть что-то, что носит характер явной ошибки, тогда я молюсь, чтобы Дух Истины сделал глухими ваши уши, чтобы вы не слышали, и изгладил из вашей памяти запись того, что я сказал. Если есть что-то, что не согласуется с христианской религией, как она была открыта миру и как она охраняется и интерпретируется Церковью, которой были вверены эти силы, тогда я отрекаюсь от этого и отвергаю это прямо и ex animo.

Есть две великие духовные фигуры, которые были открыты нам через Великую войну: кардинал Мерсье, великий исповедник, который высоко держал знамя духовной славы на протяжении всей войны, и епископ Николай Сербский, который засвидетельствовал вечную истину и праведность в пустыне, которую принесла война. Именно его вдохновенными словами я закончу то, что был побужден сказать.

«Христос милосерден, но в конце концов Он приходит как Судья. * * * Он приходит теперь не только для того, чтобы председательствовать в церквях, но чтобы быть в ваших домах, в ваших лавках, чтобы быть везде с вами. Он хочет быть первым; Он стал последним в Европе, * * * Цивилизация проходит, как ветры, но душа остается. Христианизация — единственная добрая и созидательная цивилизация. Американизация без христианизации означает большевизм. Европа страдает сегодня за свои грехи. Христос прощал семьдесят раз по семь, и теперь кажется, что Он — Судья, отворачивающийся, отвергнутый, покидающий Европу и идущий через врата Сербии в Азию. Молитесь за нас. * * * Присылайте нам не столько ваше золото и серебро на пропитание, сколько присылайте нам обращенных людей. Обращайте своих политиков, своих членов прессы, своих журналистов, чтобы они проповедовали Христа.

«Христос выбирает совершенные камни, мрамор всех церквей, чтобы завершить Свое мистическое тело на Небесах. Он думает только об одной Церкви, созданной из тех, кто верен Ему во всех церквях здесь. Цивилизации — это движущиеся картины, созданные человеком. Без Бога они погибают. Душа, дух живет. Война идет не против внешнего; война идет против нас самих».

ПРИЛОЖЕНИЕ А

С точки, достигнутой в лекции о «Рабочей философии», точки, которая, как я полагаю, ясно указана христианской философией и резко отличается от философии язычества или модернизма, я хотел бы рискнуть пойти дальше, даже в область чистой теории, где я не могу привести никакой поддержки или оправдания из какого-либо другого источника. Спекуляции в этом направлении могут быть опасными, даже неоправданными; конечно, они привносят опасность попытки интеллектуализировать то, что не может быть постигнуто интеллектуальной способностью, — усилие, которое было одержимостью модернизма и привело к духовной катастрофе. С другой стороны, мы сталкиваемся с определенной и правдоподобной системой, разработанной теми, кто не боялся этих последствий, и хотя она уже теряет часть своего общего признания, она все еще действует, более того, является единственной рабочей системой и последовательной теорией большинства мыслящих людей за пределами католицизма. Я считаю ее неверной как в своих предпосылках, так и в своих выводах, и она, безусловно, сыграла прискорбную роль в построении последней фазы современной цивилизации, в то время как ее живучесть, я убежден, является барьером для восстановления или продвижения. Эта теория, которая постепенно была выведена из замечательных исследований, табуляций и выводов Дарвина, Тиндаля, Гексли, Спенсера и других представителей великой группы британских интеллектуалов и ученых девятнадцатого века, известна под общим названием Эволюция.

Следующие предположения предлагаются с крайней неуверенностью и только как неопределенные и неточные приближения. В некоторых отношениях они кажутся не противоречащими самым последним научным исследованиям, которые уже ставят под такое большое сомнение многие из предполагаемых факторов, лежащих в основе эволюции, и принятые методы ее действия. Истинное решение, если оно будет найдено, станет результатом сотрудничества ученых, философов и богословов, озаренных огнем Божественной Мудрости — Hagia Sophia, — ибо в такой проблеме, как эта, почти последней тайне Космоса, ни одно человеческое агентство, действующее в одиночку, не может надеяться достичь окончательного откровения, в то время как все, действуя вместе, едва ли смогли бы избежать падения в «лжи своих собственных измышлений», если бы они полагались исключительно на свои собственные усилия в интеллектуальной сфере.

Предполагая, таким образом, что жизнь — это длительный процесс искупления материи через взаимопроникновение духа, каков возможный метод действия? Чтобы объяснить, что я имею в виду, я должен использовать диаграмматическую фигуру, но я признаю, что это должно быть не только неадекватным, но и вводящим в заблуждение, ибо вместо двух измерений диаграммы мы должны постулировать три, с добавлением времени как жизненного элемента, и, смею сказать, «четвертого измерения» также. Признавая неадекватность символа, давайте представим пространство, разделенное на четыре слоя. Низший из них — первичное непознаваемое, область чистого духа, самого чистого духа, творческой энергии вселенной, безусловного Абсолюта, в терминах христианского богословия, Всемогущего Бога. Второй — плоскость материи, область потенциала, но сама по себе инертная и неопределенная. Третий — пространство того, что мы называем жизнью во всех ее формах, область, в которой происходят трансформация и искупление. Четвертый — конечное непознаваемое, то есть то, что следует после жизни и принимает готовый продукт искупления.

[Иллюстрация: ДИАГРАММА № 1. Взаимопроникновение Материи Духом. x, Первичное Непознаваемое; x', конечное Непознаваемое; [греч.: alpha], плоскость Материи; [греч.: beta], плоскость Жизни.]