«Традиция: преимущественно в отношении мифологии и права народов»

Фрагменты Санхуниатона, о которых здесь идет речь, найдены в более раннюю дату, чем Евсевий, будучи обильно извлеченными Филоном (см. «Египет» Бунзена).

Санхуниатон был для Финикии тем же, чем Берос для Ассирии; то есть, самыми ранними послепотопными составителями истории, когда традиция становилась неясной. Давайте изучим его свидетельство. Нам здесь говорят, «что первые люди освятили растения, пробивающиеся из земли, и сочли их богами»... «Далее они рассказывают, в отчете о последовательных поколениях людей, что в первом поколении был найден способ брать пищу с деревьев». Здесь, я утверждаю, у нас есть ясно и недвусмысленно традиция того первого начала зла, первого мужчины и женщины, срывающих яблоко с дерева, думая, что они станут как боги (Быт. iii. 4, 5), ... «и змей сказал ... ибо Бог знает, что в какой день вы вкусите от него ... и вы будете как боги, знающие добро и зло».

Затем следует последовательность веков (см. ниже, гл. xiii), о которой есть любопытная параллельная традиция у Гесиода и Аполлодора, и частичные соответствия в традициях Индии, Китая и Мексики (см. ниже, гл. xiii).

Будет замечено, однако, что, в то время как впадая в традицию Гесиода с одной стороны (у Гесиода и в китайской традиции есть след двойной традиции, до- и послепотопной), Санхуниатон еще более тесно сходится с повествованием Бытия с другой, таким образом соединяя звенья цепи традиции.

В последовательности веков у нас есть в общих чертах история человечества в до-потопный период — Грехопадение, (см. выше) — за которым в следующем веке последовала великая засуха — [сравните эту традицию со следующим отрывком из «Histoire Ancienne» Франсуа Ленормана, i. стр. 5, 2-е изд., Париж 1868 г. — «и когда геология показывает нам первых до-потопных людей, которые пришли в нашу часть мира, живя посреди льда, в климатических условиях, аналогичных тем, в которых живут эскимосы в настоящее время ... человек естественно приходит к воспоминанию о той древней традиции персов, полностью соответствующей информации, которую Библия предоставляет по предмету грехопадения человека, ... которая причисляет среди первых наказаний, последовавших за падением, наряду со смертью и другими бедствиями, приход сильного и постоянного холода, который человек едва мог вынести, и который сделал землю почти непригодной для жизни»]. Именно к этому периоду и короткому периоду, непосредственно следующему за Потопом (см. гл. ii. стр. 21, и ниже, стр. 136, 137), я склонен прослеживать понятия первобытного варварства — сравните, например, факты, которые Гоге в своем «Происхождении законов», i. стр. 72, приводит в доказательство своего прогресса от варварства, с вышеуказанной традицией персов, записанной Ленорманом.

Гоге говорит: — «Египтяне, персы, финикийцы, греки и несколько других народов (см. его ссылки, стр. 72) признавали, что их предки были когда-то без использования огня. Китайцы признаются в том же самом о своих прародителях.... Помпоний, Мела, Плиний, Плутарх и другие древние авторы говорят о народах, которые во время, когда они писали, не знали использования огня или только что узнали его. Факты того же рода засвидетельствованы несколькими современными отношениями». Пусть это последнее утверждение будет сравнено с ниже, стр. 136, 137.

В третьем веке нам говорят: — «Свет, Огонь и Пламя (задуманные как личности) были порождены», что выглядит как традиция Вулкана, Тувалкаина и т. д. (см. гл. xii ниже); и «в четвертом появились гиганты»; в то время как в пятом указано разложение человечества, как объявлено в Бытии vi. 4: «В то время были на земле исполины. Ибо после того, как сыны Божии вошли к дочерям человеческим и они родили им детей», и т. д., ст. 12, «и когда Бог увидел, что земля развратилась (ибо всякая плоть извратила путь свой на земле)», ст. 13, Он сказал Ною, и т. д. «Только в двенадцатом поколении появились боги, которые больше всего фигурировали в старых мифологиях», говорит г-н Макленнан, цитируя Санхуниатона или то, что считается его свидетельством. Я надеюсь, что этот фрагмент традиции может быть запомнен в связи с тем, что я написал в главах viii, ix, x.

«Сумма утверждений» тогда, если рассматривать ее так, заключается в подтверждении традиции человеческого рода, как записано в Бытии, что они произошли от трех братьев и их трех жен, образующих три моногамные пары, которые сопровождали своего отца Ноя в ковчег, вместе с его женой; и которые, в свою очередь, были более отдаленно потомками одной пары.

Если, тогда, в двух самых древних традициях, о которых у нас есть какая-либо запись, мы находим согласие по некоторым пунктам и расхождение по другим, обстоятельство тождества вообще настолько более поразительно, чем возникновение расхождения, что оно справедливо будет принято как оправдание презумпции общего происхождения; и это соответствие будет также естественно востребовано в поддержку нашего повествования против другого по пунктам разногласия, которые будут тогда отнесены на счет разложения того, что считается самым древним и аутентичным. Для тех, следовательно, кто верит, что Библия является открытым Словом Божьим, и даже для тех, кто рассматривает ее как самую древнюю запись, совпадения с Санхуниатоном обеспечат поразительное свидетельство; тогда как совпадение пятого века Санхуниатона с Бытием (гл. vi. 1, 2, 4) и традицией Гесиода должно быть затруднением для тех, кто ищет в этой традиции доказательство того, что то, что было характерно для пятого века, было верно для предыдущих и первозданных веков.

Чтобы взять второй пример, более точно иллюстрирующий цитату из Ф. Шлегеля, выше, стр. 124, нет такого барьера для традиции (рассматриваемой ретроспективно), как понятие, если мы примем его, которое прокралось во многие народы, что они были «автохтонами». Подобно песчаным наносам, известным геологам как дюны, такие понятия, если бы они были приняты абсолютно, вовлекли бы всю традицию в общее исчезновение. Но как дюны, когда они тщательно измерены и представлены расчету, предоставили лучшее доказательство в пользу того, что можно назвать дилювиальной хронологией, так и это понятие, что люди возникли из почвы, в которой они жили, при анализе внесет свежее доказательство в истину и устойчивость традиции. Но прежде всего, начнет ли кто-нибудь с теории — что любой народ, который имел это понятие о себе — греки, например, были действительно автохтонами? Существует, тогда, просто путаница идей, трудность, которую нужно распутать; но видя, что греки общеизвестно верили, что они автохтоны, это становится препятствием в главном канале традиции, и нам особенно важно рассмотреть факты.

В «Просительницах» Эсхила — и я не знаю, чтобы это понятие всплывало в более раннюю дату — Пеласг представлен говорящим: —

“Pelasgus bids you, sovereign of the land,

My sire, Palæcthon, of high ancestry,

Original with this earth; from me, their king,

The people take their name, and boast themselves

Pelasgians.”

—v. 275.

Здесь высокое происхождение и происхождение от почвы, предки, упомянутые на одном дыхании с намеком на его отца, «изначального с этой землей», поражает своей несообразностью. И несообразность кажется еще большей, когда мы вспоминаем, что Пеласг — это лицо, которое, как доказывают все исторические свидетельства, было первым поселенцем в стране; при этом также следует иметь в виду, что термин «автохтоны», будь то в первичном или вторичном смысле, всегда применяется к предполагаемым аборигенам страны и, следовательно, исключает гипотезу любой более первобытной колонизации.

Но если мы рассматриваем это как искажение традиции, что человек был создан из земли («ибо прах ты, и в прах возвратишься», Бытие iii. 19), не решает ли это все трудности? Распространение знания о том, что они были созданы из земли, до понятия, что они были созданы из этой или той конкретной глины, не является насильственным. Не этот ли самый Эсхил имеет намек «на землю, пьющую кровь двух братьев-соперников, один из которых убит другим». Будет видно на стр. 175, что мексиканцы верили, что первая раса людей была создана «из земли», а «третья из дерева», воспоминание о творении и о падении, промежуточное событие, вероятно, было созданием Евы. Подобным образом, у краснокожих индейцев есть традиция, что они были созданы из красной глины Великим Духом; и чтобы перейти к другой части мира, предполагаемые аборигенные племена Китая назывались Мяоцзы, или «дети почвы».

Это свидетельство должно быть связано с фразой, столь поразительной в седьмой оде четвертой книги Горация, «pulvis et umbra sumus» («мы прах и тень»), и с текстом в Бытии iii. 19, «ибо прах ты». Возможно, можно сказать, что это просто вопрос повседневного опыта. Но именно в этот момент мы должны попросить тех, кто оспаривает традицию, отбросить традицию. Возвращаются ли тела — насколько нам говорят внешние чувства — в прах или в другие формы жизни? Если это правда, что мы возвращаемся в прах — помимо Писания — это традиция, а не опыт, которая подтверждает это, и все же настолько распространена вера, что она могла бы легко сойти за результат общего наблюдения.

Столь общая традиция, что человек был создан, и создан из земли, настолько полностью соответствует тексту Бытия, что трудно увидеть, что еще можно требовать; однако Кэтлин говорит — «Хотя нет племени в Америке, у которого не было бы какой-то теории о создании человека, нет ни одного среди них всех, которое имело бы малейшее сходство с Моисеевым отчетом». Кэтлин приводит примеры традиций манданов, чокто и сиу — 1-е, Манданы (у которых есть церемония, посвященная Потопу, упомянутая в гл. xi), верят, что они были созданы «под землей». 2-е, Чокто утверждают, что они «были созданы речными раками, живя попеременно под землей и над ней, как они хотели; и, выползая из своих маленьких норок в земле, чтобы получить тепло солнца в один солнечный день, часть племени была отогнана и не могла вернуться; они построили деревню чокто, а остальная часть племени все еще живет под землей». Ирокезы, однако, верят, что они «вышли из земли», что идентично греческому понятию о том, что они «автохтоны» (см. Колден, ii. 103), где один из их вождей говорит так — «Ибо мы должны сказать вам, что задолго до ста лет наши предки вышли из этой самой земли .... Вы вышли из земли в стране, которая лежит за морями». Теперь, даже если мы согласимся отделить традицию ирокезов, все еще есть в обеих традициях, манданов и чокто, общая идея того, что они вышли «из-под земли», что кажется мне традицией, что они были созданы из земли на один шаг дальше. К этому, казалось бы, чокто добавили свое воспоминание о каком-то инциденте своего племени, возможно, что они были ответвлением эскимосов, или были в один период в их широте и жили своей жизнью, что соответствовало бы теории их миграций из Азии через Берингов пролив. 3-е, О сиу, третьем примере противоречия, приведенном Кэтлином, мне кажется, что нет места для аргумента, так как у сиу есть традиция, упомянутая выше, что Великий Дух сказал им, что «Красный камень был их плотью». К этим трем примерам г-н Кэтлин добавляет — «Другие племена были созданы под водой, и по крайней мере половина племен в Америке представляет, что человек был создан под землей или в скалистых пещерах гор. Почему это разнообразие теорий Творения, если эти люди принесли свои традиции Потопа из земли вдохновения?»

Теперь, точно так же, как племена, которые говорили, что они были созданы «под землей», подразумевали ту же традицию, что и те, кто говорил, что они были созданы из земли, так, тоже, племена, которые говорили, что они были созданы «под водой», вероятно, придерживались традиции, что создание расы предшествовало Потопу.

Традиция, которая связывает создание со «скалистыми пещерами гор», более сокровенна — может ли это быть воспоминанием о начале гражданской жизни после Потопа, когда Ной вел их, согласно традиции, от гор к равнинам?

Аббат Гайне говорит (i. 176) — «Господь повторил четыре раза обещание, что Он не пошлет другого потопа.... Дети Ноя долго были напуганы воспоминанием о страшном бедствии.... Вероятно, что они не решались покинуть «плато» гор до довольно позднего времени. Более того, пещеры были найдены в горах Гималаев и во многих других возвышенных регионах Азии, которые, как они предполагают, были сформированы первыми поколениями человека после Потопа. Работы ученого М. де Паравея часто упоминают о них». Эта традиция поддерживается строками Вергилия, относящимися к Сатурну (см. ниже, стр. 210).

“Is genus indocile, ac dispersum montibus altis

Composuit; legesque dedit.”—Æn. viii. 315.

Я даю эти предложения за то, что они могут стоить. Поистине, где одни видят только гармонию, другие видят только разнообразие. Только чтобы подвергнуть это справедливому испытанию, я хотел бы видеть, как г-н Кэтлин или кто-то еще сгруппирует эти различные традиции вокруг любой одной традиции, которую они считают противоречащей откровению Бытия, и которую, в то же время, они случайно считают истинной. Должно быть признано, что в одном отношении факты согласуются с теорией г-на Кэтлина — противоречащей, однако, другим свидетельствам (ниже, гл. xi) — что индейцы были созданы на американском континенте. Но при любой теории, что они не были созданы вообще, а существовали всегда в пантеистической трансформации, или прогрессировали от обезьяны, или были развиты в эволюции из какой-то протоплазмы, не является ли традиция несообразной и необъяснимой?

Чтобы взять другой пример. У индусов было причудливое понятие, что мир поддерживается слоном, а слон — черепахой. Ничего нельзя представить более несообразного и гротескного. Тем не менее, доктор Фальконер недавно обнаружил в своих исследованиях в Индии ископаемую черепаху, адекватную поддержке слона. Несообразность тогда традиции исчезает; ее гротескность остается. Я не могу не думать, однако, что это могло быть воплощением в символе или же систематизацией запутанной смеси их традиции порядка, т. е. последовательности дней творения (см. Приложение к этой главе).

Я намекал, стр. 199, на традицию, сохраненную Беросом, что Оаннес, которого я отождествляю с Ноем, оставил записи о происхождении мира, в которых он говорит, «что было время, когда все было тьмой и водой, и что эта тьма и вода содержали чудовищных животных». Здесь, возможно, две различные традиции смешаны; но не является ли традиция животных настолько выходящей из обычного порядка вещей, чтобы быть названной чудовищной, достаточно отмеченной, чтобы заставить нас спросить, должно ли открытие скелета «мегатерия» прийти на научный мир как сюрприз? Могли ли они не предвидеть открытие, если бы они должным образом доверяли традиции?

Другие примеры могли бы, несомненно, быть приведены. Моя настоящая цель — просто предположить, что в традиции могут быть истины, о которых не мечтает современная философия. Если бы человеческий интеллект был таким же вместительным, как он остр, мы могли бы тогда слушать с большим подчинением его критику традиции; потому что тогда мы могли бы по крайней мере верить, что его видение распространяется на все факты. Но по правде говоря, никакой интеллект, каким бы энциклопедическим он ни был, не может охватить их все. Действительно, знание во многих отделах становится все больше и больше традицией экспертов и должно быть принято внешним миром на веру. Сколько фактов, опять-таки, когда-то в традиции, но в какой-то период записанных, лежат так же глубоко окутанными в пыли библиотек, как они ранее лежали скрытыми в глубинах веков? Кто скажет, какие факты являются традиционными в разных местностях? Едва ли мы перемещаемся с места на место, не извлекая какой-то информации странной и новой. Кто опять-таки скажет, какие идеи являются традиционными в разных умах? Едва ли есть дискуссия, которая провоцирует традиционные знания или традиционный сентимент, которая не выявляет какую-то такую мысль или опыт, появляющийся вновь, как линии в семейной черте, после истечения нескольких поколений.

Всякий раз, тогда, когда человечество призывается отбросить свои традиции по голосу любого интеллекта, каким бы мощным он ни был, не является ли неразумным требовать, чтобы некоторое признание было принято этих фактов.

Давайте теперь, возвращаясь к традиции, которую мы имеем более особенно в виду, зададим этот дальнейший вопрос, — Что мог бы сделать человеческий интеллект для регенерации расы, если бы не было откровения и не было традиции?

Не часто неверие является конструктивным и предоставляет нам необходимые данные, с помощью которых можно дать ответ. Но недавно появилась работа, которая, как говорят, воплощает значительное обучение, озаглавленная «Происхождение и развитие религиозной веры», которая написана «с философской, а не с религиозной точки зрения»; в которой «существование Бога не предполагается, истина откровения не предполагается», и «Библия цитируется не как авторитетная, а как историческая запись, открытая для критики». — Г-н Бэринг Гулд, «Происхождение и развитие религиозной веры», предисловие, 1869 г.

Здесь тогда, если где-либо, мы, вероятно, получим решение с точки зрения неверия.

На стр. 119 г-н Б. Гулд таким образом резюмирует свои взгляды: —

«Религия, как уже было показано, является синтезом мысли и сентимента. Это представление философской идеи. Она всегда покоится на какой-то гипотезе. Сначала она полна энергии, постоянно начеку, чтобы завоевать новообращенных. Затем гипотеза принимается, она принимается как окончательная, ее значение испаряется. Жрецы древних времен были также философами, но не будучи способными всегда сохранять свое интеллектуальное превосходство, их доктрины становились лишенными смысла, иероглифами, от которых они потеряли ключ; и тогда спекуляция проела свой путь из религии и оставила ее пустой оболочкой ритуального соблюдения, лишенной жизненного принципа. Философия одна не является религией, как и сентимент один не является религией; но религия — это то, что, основываясь на разумном принципе, учит этому принципу как догме, выставляет его в поклонении и применяет его в дисциплине. Догма, поклонение и дисциплина — это составляющие, так сказать, ум, дух и тело религии». — «Происхождение и развитие религиозной веры». С. Бэринг Гулд, М.А. Ривингтонс, 1869 г. Часть i., стр. 119.

Здесь сказано, что «религия — это представитель философской идеи. Она всегда покоится на какой-то гипотезе». Эта философская идея может быть тем, что обязательно должен быть Творец. Но также она может и не быть, ибо «существование Бога не предполагается» (см. предисловие). Если это не так, то, согласно этому определению, религия может быть представителем любой философской идеи (т. е. любой идеи любого философа), даже той, которая может быть диаметрально противоположна существованию и благости Бога. Но если, с другой стороны, существование Бога — это первичная философская идея, тогда все другие философские идеи должны уступить ей. Это пункт, который вы должны решить в начале в вашем определении религии.

То, что следует, по-видимому, предполагает, что какой-то индивид или какой-то набор индивидов, в период более или менее отдаленный, развил идею Бога и религии из своего собственного сознания; но что, поскольку потомки этих индивидов не имели такой же интеллектуальной энергии, концепция угасла, — «их доктрины стали иероглифами, от которых они потеряли ключ». Ничто не может быть более соответствующим теории традиции; но с точки зрения г-на Бэринга Гулда, что могло запретить другим индивидам выдвигать свежие концепции? Есть ли, однако, какой-либо пример, известный нам? Есть ли какой-либо пример религии, не эклектичной или пантеистической (одна являющаяся простым возрождением или реконструкцией элементов прежних верований, а другая — их поглощением), любой религии «основанной на понятном принципе», доселе неизвестной человечеству, возникающей и получающей даже временное превосходство среди человечества? Нет; человечество, даже в темноте язычества, настойчиво различало религию и философию, жрецов и софистов — хотя интеллектуально настолько похожих — и это я считаю мастер-ключом к истории прошлого (выше, стр. 109).

Есть дальнейший пункт, который г-н Бэринг Гулд должен решить. Религия может теоретически рассматриваться как дело роста, прогрессивное, или как дело откровения, или что-то настолько близко имитирующее откровение, чтобы возникнуть спонтанно; но она не может хорошо быть и тем, и другим. Теперь, на страницах г-на Бэринга Гулда она появляется в одно время «прыгающей в жизнь» (стр. 109), и, как в отрывке выше, аналогично концепции в уме: — «Сначала она полна энергии, постоянно начеку, чтобы завоевать новообращенных»; в другое время, «как концепция, медленно развитая»; затем все сразу «живая вера, ярко светящаяся» (стр. 109). Опять (стр. 110), «Религия не достигает совершенства развития в один прыжок; поколения проходят, прежде чем», и т. д.; и (стр. 329) мы находим, что во всех первобытных религиях идея Бога — это идея дьявола, или (id.) «что первая стадия в концепции дьявола — это приписывание зла Богу», что отличается, поскольку предполагает, что человек начинает со знанием Бога, и, более того, несовместимо с тем, что сказано на странице 113: — «Бесформенная религия первобытного народа постепенно принимает определенную форму. Это поклонение природе. Она прогрессирует через политеизм и идолопоклонство и выходит в монотеизм или пантеизм». Конечно, это сказано на предположении, что первобытный человек был варварским. Но как бы далеко ни было от факта, теоретически так же мыслимо, что человек должен поклоняться природе как идеалу красоты и силы, как и то, что он должен рассматривать ее с самого начала как явление ужаса; или, другими словами, что принимая поклонение природе как должное, взгляд г-на Макса Мюллера на него, а именно: — «Он начинает поднимать глаза, он смотрит на шатер небес и спрашивает, кто поддерживает его? Он открывает глаза ветрам и спрашивает их, откуда и куда? Он пробужден от тьмы и сна светом солнца, и Того, Кого его глаза не могут видеть, и кто, кажется, дает ему ежедневную подачку его существования, он называет «своей жизнью, своим дыханием, своим блестящим Господом и Защитником»» (Chips, i. 69, apud B. G., 139), — так же вероятно, что он верный, как взгляд г-на Бэринга Гулда, а именно: — «Сначала человек ... антитеист; но вскоре он чувствует сопротивления.... Конвульсии природы, шторм, гром, взрывающийся вулкан, бушующие моря, наполняют его чувством того, что существует сила, превосходящая его собственную, перед которой он должен склониться. Его религиозная мысль, смутная и неопределенная, пробуждается оппозицией природы его воле» (стр. 137).

Мне известно, что мистер Бэринг-Гулд постулирует необходимость смены нескольких поколений для эволюции этих идей. Однако в утверждении мистера Бэринг-Гулда о прогрессе или развитии концепции Божества среди человечества нет ничего такого, что не могло бы быстро пронестись в сознании первобытного человека — назовем его «Арей», если вы избегаете тесного контакта с историей и отказываетесь называть его Адамом. К чему же тогда неопределенный промежуток времени? К чему поступательное развитие идеи через сменяющие друг друга поколения человечества? К чему, если не к тому, что необходимо допустить существование первобытного варварства; и потому что (стр. 239), «при исследовании истоков религиозной мысли мы должны снова и снова возвращаться к дикому болоту дикости, в котором они бурлят». Но если дикость была столь велика, то недоумение по поводу того, как человек вообще пришел к первому шагу в индукции, гораздо сильнее, чем недоумение по поводу того, что, сделав его, он должен был продолжить путь, чтобы сделать последний.

Несомненно, что разум может доказать существование Бога и Его благость, и это знание пробуждает инстинкты любви и поклонения. Верно также и то, что человек обладает совестью, различающей добро и зло, и что среди ее велений есть чувство долга любви и поклонения. Тем не менее, это не объясняет существование религии в мире. И уж тем более теория мистера Бэринг-Гулда об индукции, осуществляемой человечеством коллективно на протяжении нескольких столетий, не объясняет ни само понятие, ни институт религии.

Равным образом, вне прямого или косвенного откровения, это доказало бы лишь то, что человек был религиозен, хотя и без религии; способен прийти к знанию о существовании Бога, но не зная, как умилостивить Его; ищущий Бога, но не способный найти Его.

Поэтому мистер Бэринг-Гулд справедливо говорит: «Философия сама по себе — не религия». Философия, как мы видели, может доказать существование Бога. Но религия с самого начала мира несла идею о том, что существует особый способ, которым Бог должен быть почитаем. Здесь философия полностью бессильна. Мистер Бэринг-Гулд снова справедливо говорит, что «догмат, поклонение и дисциплина — это, так сказать, разум, дух и тело религии» (стр. 119). Но он не идет дальше и не объясняет, как получилось, что человечество во все времена с удивительным упорством придерживалось мысли, что религия может учить тому, о чем философия вынуждена молчать. Разве величайший интеллект не был всегда на стороне философии? Более того, в эпохи, когда интеллектуальное превосходство было неоспоримо на стороне философии, разве народ шел в академию или к оракулам? Если бы человеческий интеллект изначально создал ритуальные обряды, которые имели столь странное сходство в разных частях света; если бы человеческая проницательность породила идею жертвоприношения (и зачем жертвоприношение с точки зрения человеческой проницательности?); если бы философия открыла им религиозные концепции, которые они сохранили, и смогла бы определить отношение человека к Божеству — разве не обращалось бы человечество во все времена к своим величайшим умам для разрешения своих сомнений, а не к хранителям темной и испорченной традиции? Этот вопрос, несомненно, осложняется свидетельствами о демонолатрии; но степень ее распространенности лишь усиливает аргумент против мистера Бэринг-Гулда, для которого, по-видимому, демон (стр. 135) — не реальное существо, а лишь воплощение фазы мысли, и это должно серьезно смущать тех, кто приписывает возрождение человека из дикости интеллектуальному росту и естественному прогрессу.

Но если оставить в стороне демонологию, что могло бы противостоять превосходству разума и интеллектуальному престижу мира, кроме веры в предание о первобытном откровении? Что еще объяснит различное признание философии и религии — жрецов и софистов? Что еще удержало бы человечество от обращения в своих трудностях туда, где находился величайший интеллект?

На странице 134 эта истина, по-видимому, получает частичное признание на страницах мистера Бэринг-Гулда:

«В заключение, кажется несомненным, что для духовного благополучия человека эти силы («тенденция к кристаллизации и тенденция к растворению») нуждаются в координации. Под руководством непогрешимого наставника, регулирующего каждый моральный и теологический элемент его духовного бытия, его умственные способности даны ему для того, чтобы они могли атрофироваться, подобно глазам устрицы, которые, будучи бесполезными в иле ее ложа, реабсорбируются. При постоянной модификации религиозных верований его убеждения становятся слабыми и водянистыми, лишенными силы и цели. В бесплодной пустыне Синая встречаются кое-где зеленые и приятные оазисы. Откуда они там? Благодаря базальтовым дайкам, задерживающим быстрый дренаж, который оставляет большую часть этой земли голой и пустынной. Так и в области религии откровения и теократические системы были дайками, спасающими ее от бесплодия и поощряющими умственное и чувственное плодородие» (стр. 134).

Невозможно, чтобы мы спорили с этой иллюстрацией, она так точно соответствует нашему пункту. Не является ли это еще одним способом подтверждения позиции, которую я отстаиваю против сэра Джона Лаббока? (гл. xii.) Не можем ли и мы занять нашу позицию на этих «оазисах» традиции, которые сформировали «откровения» и «теократические системы», и спросить, чего смог достичь человеческий интеллект для духовных потребностей человека в окружающей пустыне?

Мистер Бэринг-Гулд, действительно, говорит (стр. 61):

«Сила свободной воли внутри или вне всей движущейся материи была рациональным решением проблем следствий, причину которых человек не мог приписать самому себе. Таково происхождение идеи Бога — Бога, будь то многих, населяющих каждый ручей, растение, ветерок и планету, или как мировой души, или как высшей причины, Творца и хранителя вселенной. Общее согласие человечества приводилось как доказательство предания об откровении в прошлые времена; но тот факт, что большинство рас людей верят в одно или несколько божеств, доказывает лишь то, что все люди сделали один и тот же вывод из одних и тех же предпосылок. Праздно говорить о "Sensus Numinis" как о существующем в качестве первичного убеждения в человеке, когда концепцию можно свести к более рудиментарным идеям. Откровение — в бытии человека, в его убежденности в истинности принципа причинности, и таким образом это откровение, данное каждому разумному существу».

Допустим, что это так, здесь нет ничего, что противоречило бы нашей позиции, которая заключается в следующем: конечно, не в том, что нет откровения Бога в бытии человека, данного каждому разумному существу, а в том, что к нему было добавлено прямое откровение; и что неверно, будто «общее согласие человечества на существование Бога приводилось как доказательство предания об откровении в прошлые времена», но что способ и манера этого согласия свидетельствуют о факте традиции и факте откровения. Но что мы только что услышали? Что существует откровение о существовании Бога в природе человека, т.е. в природе каждого человека — «это откровение, данное природе каждого человека». Тогда неопределенный промежуток времени, требуемый для эволюции идей, с которым мы только что боролись, в конце концов не является необходимым. «Habemus reum confitentum».

Но поскольку согласие человечества относится лишь «к одному или нескольким божествам», оно является свидетельством существования Бога лишь постольку, поскольку показано, что политеизм возник из искажения этой веры; и, более того, это отнюдь не доказывает, «что все люди сделали один и тот же вывод из одних и тех же предпосылок», даже если бы было возможно примирить это утверждение с тем, что сказано на странице 113: «Бесформенная религия первобытного народа постепенно принимает определенную форму. Это поклонение природе. Она прогрессирует через политеизм и идолопоклонство и переходит в монотеизм или пантеизм» (см. ниже).

В этом месте я хотел бы привести накопленные доказательства, которые собрал аббат Гэне, чтобы доказать, что монотеизм был первобытной верой. Когда эти доказательства будут рассеяны, будет самое время вернуться к этой теме.

В любом случае, мы можем вернуться к следующему свидетельству у мистера Бэринг-Гулда:

«Слава семитской расы в том, что она дала миру в компактной и светлой форме тот монотеизм, который философы Греции и Рима лишь смутно постигали и который стал наследием как христиан, так и мусульман. Однако из семитской расы одна небольшая ветвь, иудейство, сохранила и передала эту идею. Каждая другая ветвь этой расы погрузилась в политеизм (см. выше).... На первый взгляд необъяснимо, что иудейский монотеизм, который со временем должен был оказать такое колоссальное влияние на умы людей, так долго оставался исключительной собственностью незначительного народа. Но у каждой религиозной идеи есть свой сезон, и мысли людей имеют свои аватары.... По-видимому, было необходимо, чтобы человечеству был дан полный простор для свободного развития, чтобы оно ощупью искало Бога во всех направлениях, если бы только могло найти Его, для того чтобы были заложены основы индуктивной философии, чтобы религиозная идея могла исчерпать себя через политеистические каналы для развития искусства. Конечно, иудейский монотеизм оставался в состоянии застывания, пока религиозная мысль древности не исчерпала свою собственную жизненную силу и не разрешила каждую другую проблему теодицеи; затем, внезапно оттаяв, он излил на мир свои плодотворные потоки» (стр. 259).

Из всего этого следует, что, насколько касается свидетельства семитской расы (которая, кстати, по совпадению традиций, указывает на себя как на древнейшую), человеческий род не «перешел в монотеизм», а «погрузился в политеизм»; что монотеизм был их верой с «самых ранних дней», и их язык, свидетельствующий о том же, также показывает, что так было изначально. Более того, из этого следует, что, хотя человечеству, возможно, было позволено погрузиться в политеизм в качестве предостережения или наказания, это, безусловно, не могло быть «для того, чтобы были заложены основы индуктивной философии»; ибо из этого отрывка совершенно очевидно, что индукция так и не была сделана, что человек не «перешел в монотеизм», а, «исчерпав свою жизненную силу» и «разрешив каждую проблему теодицеи» на пути искажения, он получил монотеизм обратно от единственного народа, который сохранил его в целости.

Во всяком случае, монотеизм пришел к нему ab extra, и до того, как политеизм достиг «полного размаха того развития», которое было необходимо для совершенства искусства!

Но мистер Бэринг-Гулд, имея ощущение, что это признание (хотя он, по-видимому, не увидел его полного значения) является фатальным для его теории, спешит взять свои слова обратно на странице 261: «Откуда евреи почерпнули свой монотеизм? Монотеизм не является чертой какой-либо первобытной религии; но то, что является чертой вторичных религий, — это присвоение племени определенного бога, которого это племя возвышает над всеми другими богами». В поддержку этого взгляда мистер Бэринг-Гулд цитирует определенные тексты Писания — Ис. xxxvi. 19, 20 (т.е. слова, сказанные Рабсаком Ассирийским), и Иис. Нав. xxiv. 15: «Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши за рекою [вопрос: намек на идолопоклонство в патриархальных домах? Быт. xxxv. 2, где "боги" того же рода, что и "боги Аморреев"], или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу». Можно было бы подумать, что этот текст слишком ясен, чтобы придираться к нему. Разве Господь, к Которому взывает Иисус Навин, не тот же Господь, Который (Быт. i. 1) «в начале сотворил небо и землю», и Который сказал Ною (Быт. vi. 7): «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил»; и Который (Исх. iii. 2) явился Моисею в пламени огня в терновом кусте, который не сгорал; и Которому Моисей сказал: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? что сказать мне им? (ст. 14), Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий: и сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». Когда или где монотеизм был провозглашен более явно? Есть ли какая-либо фраза, которую мог бы изобрести человеческий разум, в которой он мог бы быть определен более адекватно? И когда Бог говорит как «Бог Авраама, Исаака и Иакова», не звучит ли это так, будто Он хочет сказать: Я не только Бог, говорящий с индивидуальным сердцем, но Который также традиционно известен вам всем коллективно через Мои проявления и откровения вашим праотцам? Сравните Мф. xxii. 32. Inter alia, мистер Б. Гулд также приводит такие безошибочные восточные выражения, как: «В богах нет подобного Тебе, Господи», — говорит Давид, и он возвышает Иегову над другими как «Царя над всеми богами». Где же тогда, позвольте спросить, монотеизм, «слава семитской расы», если не во времена Давида?

Доказательство, которое следует далее, еще более убедительно —

«Иаков, по-видимому, заключил своего рода сделку с Иеговой, что будет служить Ему вместо других богов при условии, что Он позаботится о нем во время его изгнания из дома. Следующей стадией в популярной иудейской теологии было отрицание силы языческих богов и отношение к ним как к идолам. Предание и история указывают на Авраама как на первого, на кого впервые снизошла идея о бессилии божеств дома его отца. Говорят, что он разбил изображения в молельне Нахора и вложил молот в руки одного идола, которого оставил стоять, как знак Нахору, что этот один уничтожил всех остальных».

К несчастью для этого взгляда — согласно единственному достоверному повествованию, которое у нас есть об этих фактах, Быт. xii. — Авраам должен был предшествовать Иакову по крайней мере на два поколения!

Я думаю, что после этого мы можем справедливо попросить мистера Бэринг-Гулда, который сведущ в средневековых мифах, более отчетливо проследить для нас представление хрониста, у которого была теория, что Генрих II жил раньше Генриха I.

Этим отрывком я завершу данную главу, лишь заметив, что если бы существовала какая-либо область исследования, имеющая своей специальной целью изучение традиции, то просто невозможно, чтобы такая работа (умная во многих отношениях), как работа мистера Бэринг-Гулда, когда-либо была написана.

ПРИЛОЖЕНИЕ К ГЛАВЕ VII.

Кардинал Уайзмен («Лекции о науке и религии», ii. 228–232), говоря о том, что было характерно для большинства восточных религий — вере «в существование эманированных влияний, промежуточных между божественной и земной природами», переходит к описанию любопытной гностической секты, назареев: «Первая из этих ошибок была общей, возможно, для других гностических сект; но в Codex Nasaræus мы имеем два особенно различающихся существа — свет и жизнь. В нем первая эманация от Бога — царь света; вторая — огонь; третья — вода; четвертая — жизнь». Я хочу отметить, что, означали ли их представления об эманациях изначально нечто большее, чем акт творения, традиция о последовательном порядке творения, по-видимому, ясно воплощена в тексте. Бог сотворил прежде всего свет; затем солнце (твердь) — это огонь (отдельное сотворение света и солнца в Бытии настолько выражено, что создает особую трудность в космогонии); затем воду; затем жизнь в зверях, птицах, рептилиях и т.д.; наконец, человека. Сравните с выше, стр. 138, и с вышеупомянутой легендой о Мичабо.

«Славянское сказание о Сотворении мира. — Текущий выпуск Литературного общества Праги включает том народных сказок, собранных во всех славянских странах и переведенных М. Эрбеном на чешский язык. Мы извлекаем кратчайшую: "В начале был только Бог, и Он лежал спящий и видел сны. Наконец пришло время Ему проснуться и посмотреть на мир. Куда бы Он ни посмотрел через небо, появлялась звезда. Он удивлялся, что это такое, встал и начал ходить. Наконец Он пришел на нашу землю; Он был очень усталым; пот стекал по Его лбу, и капля упала на землю. Мы все сделаны из этой капли, и поэтому мы — сыны Божьи. Человек был создан не для удовольствия; он родился от пота лица Божьего, и теперь он должен жить от пота своего собственного: вот почему у людей нет покоя"». — The Academy, 12 февраля 1870 г.

Я также хочу рассмотреть, более подробно, чем у меня было бы место в примечании, насколько случай самоедов подтверждает теорию мистера Бэринг-Гулда о развитии идолопоклонства от его более грубых к более утонченным проявлениям, или о прогрессе человеческого рода от варварства к свету религии и цивилизации.

Мистер Бэринг-Гулд говорит, стр. 136 —

«"Когда шаман узнает, что у меня нет домашнего бога", — сказал самоед лингвисту М. Кастрену, — "он приходит ко мне, и я даю ему шкурку белки или горностая". Эту шкурку он приносит обратно, придав ей "человеческую форму". ... "Этот Лос — фетиш; это не совсем идол; это дух, запутанный в материальном объекте. Что это за объект — неважно; пень дерева, камень, тряпка или животное служат цели конденсации неосязаемого божества в осязаемую реальность". Через это грубое суеверие просвечивает разумная концепция. Это концепция всепроникающего Божества, которое сфокусировано, так сказать, в фетише. Это божество называется Нум. "Я слышал, как некоторые самоеды заявляли, что земля, море — вся природа, короче говоря, — это Нум". "Где Нум?" — спросил Кастрен самоеда, и человек указал на синее море: но старуха сказала ему, что солнце — это Нум. Сиеты, почитаемые лопарями, не имели определенной фигуры или формы, созданной природой или искусством; это были либо деревья, либо грубые камни, сильно обточенные водой. Томеус говорит, что они часто были просто древесными пнями корнями вверх».

Любопытно противопоставить этот недавний отчет о самоедах отчету, по-видимому, хорошо информированному и проницательному, 1762 года. Пинкертон, i. 522 — «Религия самоедов очень проста.... Они допускают существование Верховного Существа, Творца всех вещей, в высшей степени доброго и благодетельного; качество, которое, согласно их образу мышления, освобождает их от какого-либо поклонения Ему или обращения к Нему с молитвами, потому что они полагают, что это Существо не интересуется мирскими делами; и, следовательно, не требует и не нуждается в поклонении человека. К этой идее они присоединяют идею существа вечного и невидимого, очень могущественного, хотя и подчиненного первому, и склонного к злу. Именно этому существу они приписывают все несчастья, которые постигают их в этой жизни. Тем не менее, они не поклоняются ему, хотя и очень боятся его. Если они и полагаются на советы Коедесников или Тадебе (упомянутых выше "шаманов"), то только из-за связи, которую, как они считают, эти люди имеют с этим злым существом; в противном случае они с полным безразличием подчиняются всем несчастьям, которые могут их постичь». «Солнце и луна также занимают место второстепенных божеств. Именно через их посредство, как они воображают, Верховное Существо распределяет Свои милости; но они поклоняются им так же мало, как и идолам или фетишам, которые они носят с собой по рекомендации своих Коедесников». (дает похожее описание лепчей), по-видимому, через поклонение солнцу перешли в состояние пантеизма, если не фетишизма.

О тунгусах, народе, который, если и не родственен самоедам, имеет аналогичное поклонение — («Они совершенно не знакомы с какой-либо литературой и поклоняются солнцу и луне. У них много шаманов, которые мало отличаются от тех, кого я описывал ранее». — Белл, «Путешествия по Азии, Сибири») — Белл, путешествуя по Сибири в 1720 году, говорит: «Хотя я заметил, что тунгусы в целом поклоняются солнцу и луне, есть много исключений из этого наблюдения. Я нашел среди них разумных людей, которые верили, что есть Существо, превосходящее и солнце, и луну, и которое создало их и весь мир». Если, таким образом, мы можем связать тунгусов с самоедами, то окажется, что в то время как мистер Бэринг-Гулд (т.е. Кастрен) находит последних погруженными в фетишизм, они были, одни в 1762 году, другие в 1720 году, почитателями солнца и луны, соединенными со знанием и преданием об истинном Боге, все еще существующими среди них.

Ф. Шлегель («Философия истории», стр. 138) говорит: «Греки, описывавшие Индию во времена Александра Македонского, делили индийские религиозные секты на брахманов и саманеев.... Но под греческим наименованием саманеев мы, безусловно, должны понимать буддистов, так как среди грубых народов Центральной Азии, как и в других странах, жрецы религии Фо носят по сей день имя шаманов». Сравните профессора Роулинсона, «Древние монархии», i. 139, 172. (См. ниже, стр. 163, 164, 205.)

ГЛАВА VIII. МИФОЛОГИЯ.

Поскольку все допотопные предания сходятся в Ное и передаются через него, существует априорная вероятность того, что мы найдем все допотопные предания смешанными в Ное. Я обсужу это далее, когда буду рассматривать его в аспекте Сатурна.

Как следствие, мы не должны ожидать найти (процесс искажения начался в роде Хама почти одновременно с Ноем) чистую и неискаженную традицию где-либо; и я утверждаю более конкретно, что всякий раз, когда мы находим предание о Ное и Потопе, мы обнаружим, что оно осложнено и смешано с предыдущими сообщениями Всевышнего, а также с преданиями об Адаме и Рае.

Но поскольку предание обязательно идет через Ноя и в любом случае относится к нему опосредованно, это не сильно влияет на аргумент, который у меня в руках. Существует дальнейшая вероятность, которая встает перед нами с самого начала, что в каждом предании, с течением времени, хотя сами события, вероятно, будут переданы по существу, они могут быть переставлены в своем порядке следования. Мы увидим это на примере Ноя и его потомства. Главная причина заключается в том, что непосредственный основатель расы, как правило, у всех народов древности обожествляется и ставится во главе каждой генеалогии и истории. «Joves omnes reges vocârunt antiqui». Таким образом, Бел, которого современное открытие, кажется, определенно отождествило с Нимродом, в халдейской мифологии появляется как Юпитер и даже как творец, отделяющий свет от тьмы (Роулинсон, «Древние монархии», i. 181; Гэне, «Hist. de l‘Anc. et Nouv. Test.», i. 120). Но Нимрод также смешан с Юпитером в боге Бел-Меродахе. В более естественной связи Нимрод — («который, возможно, почитался в разных частях Халдеи под разными титулами», Роулинсон, i. 172) — Нимрод появляется как отец Хурки, бога луны, поклонение которому он, вероятно, ввел; и, что гораздо важнее, он появляется как отец Нина (которого я вскоре отождествлю с Ноем); в то время как в одном случае, по крайней мере, генеалогия инвертирована, и он появляется как сын Нина. Так же, тоже, Геркулес и Сатурн смешаны, точно так же, как мы находим Адама и Ноя смешанными («многие классические предания, мы должны помнить, отождествляли Геркулеса с Сатурном», см. Роулинсон, i. 166). Также в греческой мифологии Прометей (Адам) фигурирует как сын Девкалиона (Ноя), а также Япета (Иафета); и так же, тоже, Адам и Ной в Махабхарате одинаково присутствуют в предании в лице Ману (см. Гэне, i. 199), а в Мексике в лице бога Кетцалькоатля (см. ниже, стр. 326).

Прежде, однако, чем продолжать специальную тему этого исследования, мне кажется невозможным избежать спора по вопросу, давно обсуждавшемуся, временно оставленному из-за истощения комбатантов и теперь снова недавно выдвинутому на передний план благодаря трудам мистера Гладстона, доктора Деллингера, мистера Макса Мюллера и других — источник и происхождение мифологии.

Теперь здесь я вполне готов принять, во-первых, мнение аббата Гэне, что каждая исключительная система должна сойти на нет, «que toutes les tentatives qu’on ai faites pour expliquer le polythéisme par un système exclusif tombent à faux et n’expliquent rien».

Тем не менее, полностью допуская раннее и, возможно, одновременное смешение сабеизма, я считаю, что факты и свидетельства, содержащиеся на страницах Роулинсона, позволят нам прийти к истории идолопоклонства способом гораздо более прямым, чем догадки. Страницы Роулинсона доказывают тождество Нимрода и Бела и его почитание в самые ранние времена. С другой стороны, существовало довольно постоянное предание, что Нимрод первым поднял знамя восстания против Господа; и возведение Вавилонской башни, кажется, показывает состояние вещей, созревшее для идолопоклонства. Здесь недавнее открытие и древнее предание сходятся в установлении героического культа как одной из ранних форм идолопоклонства. Но далее, арабское предание об апофеозе Нимрода, аналогичное таинственному и чудесному исчезновению Еноха (см. ниже, стр. 192), предполагает, как героический культ мог стать почти идентичным поклонению духам, что, как склонен думать аббат Гэне, является первым и самым естественным способом. Если среди них существовало предание, что один из их предков был вознесен на небо, почему они не могли рассуждать, когда их умы стали полностью испорченными, что их непосредственный предок, могучий Нимрод, был так вознесен? И когда один предок был обожествлен, остальные были бы обожествлены последовательно или в соответствии с их родством с ним. Что, опять же, более вероятно, чем то, что, когда из-за испорченности человечества сообщения Всевышнего прекратились, они должны были обратиться к тем, кому были сделаны сообщения, сначала, возможно, невинно в заступничестве, а по мере углубления испорченности — в поклонении?

Аббат Гэне в другой части своей работы обращает внимание на поклонение предкам в Китае и спрашивает, имели ли идолы Лавана отношение к чему-то большему, чем некоторые подобные вторичные объекты?

Напомним, что именно степень, в которой это почитание должно было считаться предосудительным, была предметом злополучных споров между определенными религиозными орденами в XVII и XVIII веках (см. «Китайскую империю» Юка и «Hist. de la Com. de Jesus» Кретино-Жоли, том iii. гл. iii. и том v. гл. i.). Действительно, среди семитских рас оно, возможно, никогда не вырождалось в идолопоклонство. Тем не менее, мне кажется, что следует придавать вес этой тенденции, особенно в первобытные времена, когда воспоминание о предках, которые были изгнаны из Рая, которым были сделаны прямые откровения и которые, естественно, считались «ближе к богам» (Платон, Цицерон), было бы всем для их потомков. Затем, опять же, как мы только что видели, среди них существовало предание об одном человеке, который был вознесен на небо, и, соответственно, когда героический культ завершился обожествлением человека, мы не удивлены, обнаружив, что он принял форму этого апофеоза, как в отождествлении Нимрода и Еноха.

Эта тенденция к идолопоклонству через героический культ кажется мне настолько естественной и прямой, что я думаю, помимо фактов априори, я пришел бы к выводу, что это был фактический способ, которым оно было осуществлено. Не отрицается, с другой стороны, что всегда существовала тенденция и к поклонению природе; и, действительно, вероятно, существует стадия, в течение которой каждая мифология, как будет обнаружено, попала под ее влияние. Но склонность в настоящий момент безошибочно направлена на исключительную астральную или солнечную систему. Точка интереса, которая побуждает меня к этому исследованию, заключается просто в определении ценности исторических преданий, которые могут лежать в основе этих систем; и я буду доволен найти их, независимо от того, образуют ли они первичное ядро или были лишь впоследствии привнесены в солнечную мифологию и смешаны с ней. Легко представить, как мифология, воплощающая исторические предания, могла перейти в астральную систему. В этом случае несоответствие не удивило бы; но трудно представить чистую астральную систему, которая не была бы слишком гармоничной и симметричной, чтобы допустить грубость, непоследовательность и несоответствие, к которым неизбежно привел бы процесс адаптации и к которым героический культ по своей сути склонен. Как говорит мистер Гладстон (Гомер, ii. 12):—

«В теомифологии Гомера есть много такого, что, если бы это была система, основанная на басне, не могло бы там появиться. Она стоит перед нами, как одна из наших старых церквей, имеющая разные части своего строения в разных архитектурных стилях, каждый из которых говорит сам за себя, и которые, как мы знаем, принадлежат к разным эпохам в истории искусства, когда их характерные сочетания были соответственно в моде».

Мистер Гладстон (passim) победоносно борется с теорией поклонения природе, примененной к греческой мифологии; но мне кажется, что его аргумент и способ рассуждения применимы с десятикратным эффектом к халдейской мифологии, где есть вероятность, по крайней мере, того, что мы увидим идолопоклонство в его ранних началах. Я считаю, что этот взгляд подтверждается следующим отрывком из «Древних монархий» профессора Роулинсона, i. 139:—

«Во-первых, следует заметить, что религия была в некоторой степени астральной. Само небо, солнце, луна и пять планет имеют каждый своего представителя в халдейском Пантеоне среди главных объектов поклонения. В то же время следует заметить, что астральный элемент не универсален, а частичен; и что даже там, где он имеет место, это лишь один аспект мифологии, отнюдь не ее полное и исчерпывающее изложение. Халдейская религия даже здесь далека от того, чтобы быть просто сабеизмом — простым поклонением "воинству небесному". Эфир, солнце, луна и, еще более, пять планетарных богов — это нечто выше и за пределами тех частей природы. Подобно классическим Аполлону и Диане, Марсу и Венере, они — реальные личности, с жизнью и историей, силой и влиянием, которые никакая изобретательность не может перевести в метафорическое представление явлений, относящихся к воздуху и небесным телам. Сомнительно, действительно, являются ли эти классы богов действительно астрономического происхождения, а не скорее первобытными божествами, чьи характеры и атрибуты были в значительной степени фиксированы и установлены до того, как возникло понятие связывать их с определенными частями природы. Иногда они, кажется, представляют героев, а не небесные тела; и все они имеют атрибуты, совершенно отличные от их физического и астрономического характера.

«Во-вторых, поразительное сходство халдейской системы с системой классической мифологии кажется заслуживающим особого внимания. Это сходство слишком общее и слишком близкое в некоторых отношениях, чтобы допустить предположение, что просто случайность породила это совпадение».

Свидетельства в «Древних монархиях», кажется мне, решают этот вопрос не только для, возможно, самой ранней мифологии, с которой мы знакомы, но также и для греческой мифологии, которая обычно была предметом спора. Любопытно, однако, в иллюстрации общего происхождения мифологии, что мифологию Греции можно одинаково хорошо проследить до Ассирии и Египта. В качестве доказательства теории ассирийского происхождения обратимся, например, к отождествлению Нергала с Марсом, сделанному профессором Роулинсоном. Правда, он появляется как планета Марс в форме «Нерига», и он также фигурирует как повелитель бури; но может ли что-либо быть более человеческим, чем остальные его титулы?

«Его имя, очевидно, составлено из двух хамитских корней "nir" = человек и "gula" = великий; так что он — "великий человек" или "великий герой". Его титулы — "царь битвы", "поборник богов", "сильный породитель", "бог-покровитель Вавилонии" и "бог охоты".... У нас нет свидетельств того, что Нергал почитался в первобытные времена. Он просто упоминается некоторыми из ранних ассирийских царей, которые считают его своим предком.... Предполагается, что, подобно Бил-Нипру, он представляет обожествленного героя Нимрода, который, возможно, почитался в разных частях Халдеи под разными титулами.... Вероятно, символом Нергала был человек-лев. Нир иногда используется в надписях в значении льва, а семитское имя самого бога — "ариа", обычный термин для царя зверей как в иврите, так и в сирийском языке. Возможно, здесь мы имеем истинное происхождение греческого имени бога войны "Арес" (Αρης), которое долгое время озадачивало классических ученых. Лев символизировал бы как охотничьи, так и боевые склонности бога, ибо он не только вступает в сражения, но часто преследует свою добычу и загоняет ее, как охотник. Опять же, если Нергал — человек-лев, его ассоциация в зданиях с человеком-быком была бы в точности параллельна соединению, которое мы так постоянно находим между ним и Нином в надписях» — Роулинсон, i. 172–174.