«Традиция: преимущественно в отношении мифологии и права народов»

Правда, проклятие чернотой не записано, но распределение рас, по крайней мере, подразумевается: Втор. xxxii. 8: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых»; и Деян. xvii. 26: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию». (Протестантская версия переводит: «Назначив предопределенные времена и границы их жилищ». См. Хронологию Хейлса, i. 351, который добавляет, что это соответствовало их собственной аллегории о том, что «Кронос, бог времени, или Сатурн, разделил вселенную между своими тремя сыновьями».)

Если, таким образом, различные расы человечества, в соответствии с их заслугами или недостатками, были распределены по соответствующим частям земли или чудесным образом направлены или побуждены к ним, что неизбежно влекло за собой определенные последствия, не является ли проклятие столь же очевидным в своем косвенном действии, каким оно было бы в своей внезапности и прямоте?

Это соображение, я думаю, должно привести тех, кто выдвигает библейские трудности против этой теории, к признанию того, что чернота была признаком неполноценности и что определенные расы были либо поражены ею, либо предопределены к ней вследствие виновности, этой деградации.

Это, признаю, не ответ тем, кто аргументирует на основе свидетельств египетских памятников. Но свидетельства памятников, далеко не затрудняя мой вывод, по-видимому, абсолютно его подкрепляют. Если бы свидетельства памятников не бросались в глаза, мы могли бы вернуться к линии аргументации, которую я только что указал, и, признавая в их черноте действие проклятия, проследить его в течение столетий и влияний жаркого пояса. Но они записаны как черные на самых ранних известных нам памятниках, спустя всего несколько столетий после Потопа. Вывод, следовательно, кажется неизбежным, что они были такими с самого начала, что точно совпадает с традицией о проклятии Ханаана.

Таков, с его собственной точки зрения, вывод сэра Дж. Лаббока («Доисторические времена», стр. 478) —

«Если есть хоть какая-то доля истины в этом взгляде на предмет (стр. 478), то неизбежно последует, что основные разновидности человека обладают большой древностью и, по сути, восходят почти к самому происхождению человеческого рода. Мы можем тогда перестать удивляться тому, что самые ранние изображения на египетских гробницах так точно представляют несколько различных разновидностей, существующих в тех регионах до сих пор, и что череп из Энгиса, вероятно, самый древний из найденных в Европе, так близко напоминает многие, которые можно увидеть даже в наши дни».

Следующий вывод мистера Уоллеса также точно совпадает со взглядом де Местра.

Лайель в своих «Принципах геологии» (ii. 471) говорит —

«Уоллес предполагает, что в какой-то прежний период телесное строение человека должно было быть более гибким и изменчивым, чем оно есть сейчас; ибо, согласно наблюдаемой скорости флуктуации в современную эпоху, едва ли какой-либо мыслимый промежуток веков был бы достаточен, чтобы вызвать такую степень дифференциации. Поэтому он заключает, что когда впервые умственные и моральные качества человека приобрели преобладание, его телесное строение перестало изменяться».

Но, хотя наука своим собственным путем может прийти к приближениям к истине, все же, если традиционное решение верно, безусловно, это не то решение, которое будет достигнуто каким-либо чисто научным процессом; и поэтому, если это и есть истина, этнологическая трудность останется загадкой и затруднением для ученых на все будущие времена.

ГЛАВА VI. ПАЛМЕР О ЕГИПЕТСКОЙ ХРОНОЛОГИИ.

Исследовав хронологии Индии, Вавилонии, Финикии, Китая и т. д. и обнаружив, что все они, когда к ним прикасается талисман истории, сжимаются в пределах Септуагинты и даже еврейского текста, мы вынуждены прийти к выводу, что существует один народ, и только один, который представляет primâ facie древность, несовместимую со Священным Писанием, — а именно Египет.

Это впечатление подкрепляется знанием, несколько неопределенным и в чем-то встревоженным, что египетская традиция всегда приписывала баснословную древность династиям своих царей и что эти династии были чудесным образом воскрешены благодаря открытию, которое позволило нам расшифровать надписи на их гробницах и памятниках.

Моему читателю, однако, не стоит опасаться, что я погружу его в хаос иероглифов; не то чтобы многое не было спасено из бездны и что нет хороших ожиданий относительно будущего, но когда однажды установлено, как мы можем теперь считать, что многие из этих династий были современными, а не последовательными, вводится неопределенность, которая снова сводит хронологию к первобытному хаосу, хотя плавающие в нем объекты, обломки гробниц и династий, остаются ясно различимыми и, по сути, были прекрасно идентифицированы. Если бы у нас не было других доказательств, я чувствовал бы себя непреодолимо влекомым к изречению М. Мариетта (ap. Mgr. Meignan, «L’Homme Primitif», стр. 391): «Le plus grand de tous les obstacles à l’établissement d’une chronologie égyptienne regulière, c’est que les Egyptiens eux-mêmes n’ont jamais eu de chronologie».

Я, напротив, с другой точки зрения, попытаюсь показать не только то, что у них была хронология, но и то, что эта хронология была фактически заново открыта и реконструирована.

В убеждении, что это так, и что это недостаточно известно, я посвящу некоторое место изложению «Египетских хроник» мистера Уильяма Палмера (1861), в которых, как мне кажется, можно найти это объяснение и решение.

Мистер Палмер, по крайней мере, привел египетскую хронологию (по системе Старой хроники) к столь близкому согласию со Священным Писанием (на основе сопоставления Септуагинты и Иосифа Флавия), что мы имеем право сравнить любого египтолога, пытающегося продвинуться вглубь памятников, игнорируя это, с полководцем, оставляющим важную крепость в своем тылу. Поскольку мистер Палмер опирается на Старую хронику, а Старая хроника пользуется значительной дурной славой у египтологов (Бунзен, i. 216), я не вижу лучшего плана представить весь предмет читателю, чем противопоставить открытие и изложение мистера У. Палмера критическим замечаниям барона Бунзена о Старой хронике.

Бунзен (i. 214–217) говорит (курсив мой) —

««Египтяне», — говорит Синкелл, — «хвастаются некой Старой хроникой, которой, по моему мнению, был введен в заблуждение и Манефон (самозванец)». ... Происхождение этой фикции очевидно. Ее цель, как и цель псевдо-Манефона, состоит в том, чтобы представить великий мировой год в 36 525 лет, или двадцать пять Сотических циклов. Безвременное пространство книги Сотиса становится правилом Вулкана.... Число, установленное для других богов, 3984, совершенно оригинально; возможно, не случайно оно совпадает с вычислениями некоторых хронографов периода от Сотворения мира до н.э. Династия полубогов отражает ту же рассудительную умеренность, что и в схеме псевдо-Манефона (214½). Затем следует ряд искажений подлинного Манефона, т.е. Манефона тридцати исторических египетских династий. Однако его путают с Манефоном Собачьей звезды, и именно поэтому пятнадцать династий Манефона называются пятнадцатью династиями Сотического цикла. Но как объяснить число 443? Следует ли понимать эту запись в том же смысле, что и аналогичную у Климента, а именно, что первые пятнадцать династий охватывали 443 года до начала последнего цикла, следовательно, до 1322 года? или она просто взята, с небольшим изменением Евсевием, для четырнадцатой и пятнадцатой династий (435)? Следующие даты продолжительности правлений в целом явно заимствованы у Евсевия.... В дальнейшем нет больше счета по династиям, но перечисляются семьдесят пять поколений, чтобы составить 113 поколений Манефона. Настолько это очевидно.... Наконец, даты и числа ... приводятся в порядок различными произвольными уловками; но Евсевий во всех случаях выступает как авторитет.... Поскольку даты отдельных династий идут сейчас, не хватает 184 лет, чтобы составить обещанные 36 525 лет. Едва ли стоит спрашивать, в чем заключается ошибка». Он окончательно объявляет Старую хронику компиляцией еврейского или христианского самозванца третьего века или более позднего времени.

Поскольку мистер Палмер прямо не ссылался на этот отрывок из Бунзена в своих «Египетских хрониках», я приведу выдержку из письма, которое я получил от мистера Палмера по этому вопросу, что прояснит некоторые сплетения путаницы, в которые попали критические замечания барона Бунзена.

«Я утверждаю, в первую очередь (поскольку нет абсолютно ничего, что говорило бы об обратном), что у нас есть Старая хроника в совершенно подлинной форме, т.е. в тексте Синкелла и Африкана, но отнюдь не у Бунзена; и далее, что она действительно является, и те, от кого мы ее получили, говорят нам, что она была, старейшим греко-египетским сочинением такого рода, бытовавшим во времена Африкана.... Бунзен объявляет Старую хронику компиляцией еврейского или христианского самозванца третьего века («Евсевий во всех случаях выступает как авторитет» и т. д.). В Старой хронике, как она приведена Синкеллом и Африканом, нет абсолютно ничего, заимствованного у Евсевия; но Евсевий заимствовал из Старой хроники и изменил ее, чтобы она соответствовала его собственной священной хронологии. «Книга Сотиса» также переработала и изменила Старую хронику, с которой она отнюдь не должна отождествляться.... Но я имею дело с тремя так называемыми Манефонами — а именно: (1) оригинальный Манефон Иосифа Флавия и Эратосфена, у которого было только двадцать три исторические династии из общего числа тридцати (Старая хроника, из которой он взял число тридцать, имела двадцать девять исторических и одну [династию бога солнца] неисторическую); (2) Манефон Птолемея Мендесского, который является Манефоном Африкана, у которого тридцать одна династия, и все они претендуют на историчность; и, наконец, Манефон «Книги Сотиса», использованный Анианом и Панодором (к которому последнему только и относится упоминание Бунзена о «пятнадцати династиях Собачьей звезды»).... Если какие-либо цифры в Манефоне «Книги Сотиса» пятого века н.э. заимствованы у Евсевия, в этом нет ничего особенного, так как сам Евсевий использовал и изменял Старую хронику раньше, точно так же, как автор «Книги Сотиса» или Аниан могли использовать Евсевия и Старую хронику. Но я сейчас не занимаюсь вопросом факта, следовали ли цифрам Евсевия или нет.... Когда Бунзен говорит: «Возможно, не случайно цифры 3984 совпадают» и т. д., ему следовало бы сказать скорее, что некоторые «хронографы» «соглашаются» «с этим», и, возможно, соглашаются не случайно. Я не помню, соглашается ли с этим кто-либо из современных хронографов, и кто именно; но, конечно, если кто-то и соглашается, то совершенно случайно. Число 3984, данное Старой хроникой Кроносу и другим двенадцати богам, не имеет никакого отношения ни к какому исчислению лет от Сотворения мира до Христа; и хронолог мог бы с таким же успехом адаптировать свою сумму лет от Сотворения до Христа или к любому другому причудливому числу, как и к этому. Истина в том, что с более короткими числами Вульгаты многие хронологи составляли суммы около четырех тысяч лет, некоторые немного больше, некоторые меньше».

В несколько пространной выдержке, которую я сделал (см. стр. 94) из Бунзена, четыре цифры (3984, 217, 443 и 184) бросятся в глаза, которые ставят в тупик даже проницательность Бунзена и только удваивают путаницу, которая была запутана ранее. Но что, если все эти четыре цифры могут быть объяснены? И, будучи объясненными, вписаны в хронологию так, чтобы они соответствовали не только другим цифрам Хроники, но также системам Манефона и Эратосфена, так же точно, как «ключ подходит к зубцам замка» (см. ниже, стр. 332), не начнет ли дело выглядеть иначе? Когда будет показано, что цифры встроены во все различные системы, которые были переданы нам, будет ли тогда сказано, что цифры «явно заимствованы у Евсевия»? Но, по сути, внутренними свидетельствами также доказано, что Хроника в том виде, в каком мы ее имеем, должна быть отнесена к 305 году до н.э.

Таково, значит, положение аргумента; но довольно трудно охватить сложную аргументацию мистера Палмера, и я не могу попытаться сделать больше, чем указать на ее наиболее важные моменты.

Предваряя, что Сотический цикл (период в 1461 неточных или 1460 фиксированных сидерических лет) связывался египтянами с их повторяющимися периодами трансформации и обновления («общими для мифологий Египта и Индии»), а также что два таких периода (1461 × 2) = 2922 соответствовали допотопному периоду, или, скорее, сумме жизней или правлений допотопных патриархов, включая выживших после Потопа, с добавлением некоторого количества, чтобы привести все это в циклическую форму, — все это подробно показано в «Египетских хрониках», i. 23–37, — я могу теперь перейти к анализу мистером Палмером схемы Старой хроники, которая приведена Синкеллом, «вероятно, из Манефона Африкана» (Палмер, «Египетские хроники», i. 7):—

«Существует у египтян некая Старая хроника, источник, я полагаю, который ввел Манефона в заблуждение, демонстрирующая xxx династий и опять cxiii поколений, с бесконечным пространством времени (не таким же, как у Манефона), а именно три мириады, шесть тысяч пятьсот двадцать пять лет — 1-е, Аеритов; 2-е, Местреев; и 3-е, Египтян, — будучи слово в слово следующим:—

[Династия I–XV, включая хронику богов]:—

Time of Phtha there is none, as he shines equally by night and by day [but all generations being from him]

[First dynasty] Ἥλιος [i.e. Ra, the sun-god], son of Phtha, reigned three myriads of years,30,000

Then [Dynasty II. to XIV. inclusive, and generations II. to XIV. inclusive] Κρονος [or Χρονος], i.e. Seb], and all the other xii gods [who are the Aeritæ perhaps of Eusebius and Africanus], reigned years3984

Then [Dynasty XV.] viii demigod kings [the Mestræans of Eusebius and Africanus] reigned [as viii generations but one dynasty], years217

And after them xv generations of the Cynic cycle were registered in years443

Then Dynasty XVI. of Tanites, generations viii, years190

Then Dynasty XVII. of Memphites, generations iv, years of the same generations103

После которых последовало—

Dynasty XVIII. of Memphites, generations xiv, years of the same generations348

Then Dynasty XIX. of Diospolites, generations v, years194

Then Dynasty XX. of Diospolites, generations viii, years of the same generations228

Then Dynasty XXI. of Tanites, generations vi, years121

Then Dynasty XXII. of Tanites, generations iii, years48

Then Dynasty XXIII. of Diospolites, generations ii, years of the same generations19

Then Dynasty XXIV. of Saites, generations iii, years44

Помимо которых следует считать—

Dynasty XXV. of Ethiopians, generations iii, years of the same generations44

После которых снова последовало—

Dynasty XXVI. of Memphites, generations vii, years of the same generations177

А затем после—

Dynasty XXVII.

[Here the designation, generations, and years are purposely omitted; but the years are implied by the sum total, which follows below, to be certainly184]

Dynasty XXVIII. of Persians, generations v, years of the same generations124

Then Dynasty XXIX. of Tanites, generations , years39

И, наконец, после всего вышеперечисленного—

Dynasty XXX. of one Tanite king, years Generations cxiii, years36,525

Сумма всех лет XXX династий, три мириады, шесть тысяч пятьсот двадцать пять (Цари 1881 год)».

Эти 36 525 лет, если их разделить на 1461, Сотический цикл (как отмечено Синкеллом), дают частное xxv. Нам не нужно отвлекаться на предположительные причины, почему были взяты двадцать пять таких периодов, а не какое-либо другое число. Мы будем довольны тем, что в самом начале увидим в его отношении к циклу доказательство чисто фиктивного характера его мириад лет и ключ к значению указания «после них xv поколений Кинического цикла» и т. д.

Мистер Палмер (i. xxiii.) говорит, что вопрос, который первым пришел ему на ум, был—

«К какому Сотическому циклу, как говорят, принадлежат эти 443 года или xv поколений?» [ибо было сомнение, существовал ли вообще какой-либо реальный Сотический цикл]. «Ибо Сотический цикл — это не просто пространство в 1461 египетский год, но это то конкретное пространство в 1461 такой год, и только оно, которое начинается от соединения подвижного нового года, или Тота, с гелиакическим восходом Сириуса, зафиксированным на 20 июля нашего григорианского календаря для той части Египта, которая находится чуть выше Мемфиса.... Ибо для автора хроники, заканчивающейся Нектанебом, или на любой дате между Сотическими эпохами, 20 июля 1322 г. до н.э. (известное начало цикла) и 20 июля 139 г. н.э., «Сотический цикл» мог означать только цикл, фактически текущий» [т.е. 1322 г. до н.э. по 139 г. н.э. = 1461].... «После этого открытия, если восприятие трюизма можно назвать открытием, естественно последовало заметить далее, что при построении причудливой схемы... заканчивающейся на любой другой дате, кроме истинной циклической эпохи, первой операцией... должно быть отсечение всех тех лет истинного текущего цикла, которые еще должны были истечь до установленной даты, и отбросить их назад, чтобы их можно было считать прошедшими, вместо того чтобы смотреть на них как на будущие. Это, значит, и сделал автор Старой хроники; и с ироническим юмором, обычным среди египтян, он сказал своим читателям прямо в лицо о природе своего трюка, помечая и маркируя ключ к нему (443 года) и привязывая его к замку, или, скорее, оставляя его в самом замке». Отсчитывая, таким образом, назад 139 лет из 443 «от 20 июля 139 г. н.э. до 20 июля 1 г. до н.э., и еще 304 года от 20 июля 1 г. до н.э., мы приходим к 20 июля 305 г. до н.э. (если годы фиксированные, сидерические или солнечные) или к 8 ноября 305 г., если они (как они есть на самом деле) неточные египетские годы» (305 г. до н.э. — год, в который Птолемей Лаги принял корону).

[О расхождении между этой датой и завоеванием Оха, «на котором серия Хроники внешне заканчивается», см. «Египетские хроники», стр. xxiv.]

Пусть читатель теперь вернется к схеме хроники (см. стр. 97). Анализ всей суммы, 36 525 лет, дает 30 000 лет (солнцу) + 3984 (xiii богам) + 217 (viii полубогам) + 443 (Сотическому циклу) + 1881 царям от Менеса до Нектанеба (последнего туземного государя).

Пока у нас есть только 1881 год, соответствующий историческому периоду, + 443 года цикла, отброшенные вверх. Ранее, однако, было отмечено, что 2922 (два Сотических цикла) соответствуют допотопному и патриархальному периоду (i. 37). Сложная часть исследования будет заключаться в различении 2922 лет (которые вместе с 217 + 1881 составляют последовательность человеческого времени, A.M., до Нектанеба) от цифр 3984 года в анализе выше.

Для полного и научного различения я должен отослать читателя к «Египетским хроникам», i. 17; но для простой демонстрации мы можем взять исторические цифры, как выше, — а именно 2922 + 217 + 1881, добавленные к цифрам, добавленным для завершения цикла (см. ниже), а именно 341 + 483, все эти цифры = 5844, и вычесть их из всего циклического числа следующим образом—

36,525 5,844 30,681

Теперь, возвращаясь к схеме Хроники, мы увидим круглое число 30 000 лет (будучи как бы египетским месяцем, в тысячах лет вместо дней), отведенное богу солнца. Чтобы получить это круглое число, дробное число 681 должно было быть отделено, и, имея под рукой циклическое число 2922 года (два полных Сотических цикла), к нему можно было добавить любое разумное количество дробных остатков, поскольку при симметричном ядре агломерация всегда была бы узнаваема для посвященных, т.е. для жрецов. 681 год был поэтому добавлен к 2922, а также 341 фиктивный год («чтобы время от начала шло в форме Сотических циклов») были добавлены, потому что там они не вызвали бы никакой путаницы; «тогда как если бы они были добавлены к 217 годам полубогов, никто больше не смог бы отличить первоначальную дробь».

Таким образом, мы собираем эти различные цифры в сумму, которая была цифрой трудности, — а именно 3984 (681 + 2922 + 341 + 40), причем сорок лет включены просто со ссылкой на точку, в которой текущий Сотический цикл был отброшен, — будучи годами, прошедшими между бегством Нектанеба в 345 г. до н.э. и коронацией Птолемея Лаги в 305 г. до н.э.

Используя свой собственный метод, основанный на Иосифе Флавии, который в основном следует Септуагинте («на принципе компромисса, который все читатели, какой бы ни была их система, могут согласиться принять предварительно и как приближение»), мистер Палмер (i. 22–29) приводит библейское A.M. к 1 г. до н.э. к синхронизму «пяти лет четырех месяцев» и нескольких дней с египетским вычислением.

Но тот же ключ заставляет отпереть все системы египетской хронологии, и в ходе своих двух томов тщательного и ученого исследования мистер Палмер доказывает, что «Манефон, Эратосфен, Птолемей Мендесский, Диодор, Иосиф Флавий, Африкан, Евсевий, Аниан, Панодор и Синкелл либо сами по себе, либо следуя другим, перенесли династии, поколения и годы богов и полубогов Хроники, и даже пятнадцать поколений Птолемеев и Цезарей, еще не родившихся на дату Хроники, к царям после Менеса».

Пусть вышеприведенная схема Хроники будет сравнена, например, со схемой Диогена Лаэртского (которую мистер Палмер предполагает, на основе внутренних свидетельств, переданной через Аристотеля).

Общая цифра Диогена Лаэртского составляет 48 863 года, которая содержит в своей фиктивной части тридцать раз 1461 = 43 830, которые, будучи вычтены из

48,863, 43,830 5,033

оставляют 5033 для «истинного человеческого времени». Теперь 5033 года равны тем 2922 годам + 217 годам + 1881 году, которые одни в Хронике принадлежат должным образом и изначально xiii богам и viii полубогам и последним xv династиям царей от Менеса до Нектанеба, с только тринадцатью лишними годами, т.е. от завоевания Дария Оха до Александра; «по-видимому, до осени 332 г. до н.э., когда он впервые вошел в Египет».

Здесь я мог бы закончить свой очерк схемы мистера Палмера, насколько это необходимо для оправдания Хроники против Бунзена, если бы не оставшаяся цифра (все остальные, если читатель вернется назад, были объяснены) — а именно 184, на которую ссылается Бунзен.

Эта цифра, как показано, соответствует 184 годам Гиксосов или Пастухов (i. 134, 135, et seq., 155, 285, 299). Династия XXVII, к которой приписаны 184 года в Хронике, была вытеснена из промежутка между династиями XVII и XVIII Хроники, и ее 184 года «восстановлены на своем истинном месте и Пастухам Манефоном» и даны «фиванскими жрецами, т.е. Эратосфеном, подавляющим Пастухов, царям Верхнего Египта».

Что касается Манефона (i. 284), «имеющего, помимо 1881 года Хроники, 1674 дополнительных года царей, из которых (22 + 217 =) 239 только сами по себе, хотя и не в своих атрибуциях, являются хронологическими, и дав из них 1491 (которые суть трижды 477 и 60 сверху) своим шести ранним династиям Нижнего Египта (и шестнадцать неудобных лет он изолировал между своими династиями XIV и XV, чтобы включить их в свою Книгу i.), он дал трем ранним династиям Верхнего Египта не другие нехронологические годы, кроме двух дополнительных сумм, одна из 43 (первой), а другая, из 124 лет, второй из трех династий, чтобы эти же суммы могли обе слиться с остатком в шестьдесят лет, принадлежащим сумме шести династий Нижнего Египта, чтобы составить с ним, или, скорее, указать, одна из них сумму 103, другая сумму 184».

См. таблицу, стр. 285.... Сумма шести династий Нижнего Египта, 1491. Но эта сумма 1491 эквивалентна

190 + 103 + 184 = 477 190 + 103 + 184 = 477 190 + 103 + 184= 477 But 60 (1431 + 60) = 149143 (1431 + 60) + 43 =103 (43 of Dyn. XIV. of Upper Egypt.) (1431 + 60) 124 184 (124 of Dyn. XV. of Upper

Egypt in Book ii.)

Место 184 лет династии Пастухов будет видно так же ясно в анализе схемы F Эратосфена в «Египетских хрониках» (i. 299), и если бы у меня было место, я хотел бы привести ее in extenso, потому что именно на его 1076 годах от Менеса до XVIII династии Бунзен в основном опирается для своей фундаментальной теории (Бунзен, «Египет», ii. xvi.). Поскольку опровержение Бунзена не входит в план мистера Палмера, я считаю нужным добавить, что эти 1076 лет составлены так: 477, истинная историческая продолжительность эпохи (от Менеса до XVIII династии), как мы знаем из хроники (см. Палмера выше), отсюда значимость этой цифры в таблице выше, + 443 года цикла добавлены, + 156 династии XVIII, затронутые для симметричной цели, отображенной в схеме F, в которой, как будет видно, 184 года Пастухов снова входят как составная часть.

Но поскольку я лишь указываю схему, а не разрабатываю аргумент, я должен здесь расстаться с мистером Палмером. Если, однако, кто-то желает изучить вопрос более подробно и стремится узнать, каким образом годы в вышеприведенной схеме распределены между различными поколениями и династиями, он должен обратиться к мистеру Палмеру на i. стр. 300. Моя цель достаточно достигнута установлением того, что существует схема, если не неопровержимая, то по крайней мере до сих пор не опровергнутая, которая идеально гармонизирует библейскую хронологию с египетской.

ГЛАВА VII. ТРАДИЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА.

«Традиция открывает нам прошлое и, следовательно, открывает нам также будущее. Это связь, которая соединяет прошлое, настоящее и будущее вместе, и является наукой о них всех. Если бы мы обладали памятью человечества, как мы обладаем памятью о своем личном существовании, мы знали бы все. Но если у нас нет памяти человечества, разве человечество не обладает ею? Человечество без памяти, без традиции?... Нет народа, который не существовал бы через традицию, не только исторические традиции, относящиеся к его земному существованию, но и через религиозные традиции, относящиеся к его вечной судьбе. Презирать это сокровище — что это, как не презирать жизнь и то, что составляет ее связь, ее единство, ее свет, как мы только что видели?... Когда Бог говорил людям, Его Слово перешло во время... К счастью, традиция ухватилась за него, как только оно покинуло порог вечности; и традиция — это не ухо, не рот и не изолированная память, а ухо, рот и память поколений, объединенных вместе самой традицией и придающих ей существование, превосходящее капризы и слабость индивидуумов. Тем не менее, Бог не хотел доверяться одной лишь устной традиции... Символическая традиция должна была добавиться к устной традиции, поддерживая и подтверждая ее... Пять терминов, составляющих тайну добра и зла: существование Бога, сотворение мира и человека Богом, грехопадение человека, его восстановление великим актом божественного милосердия и, наконец, окончательный суд над человечеством... и то, что провозглашала устная традиция, символическая традиция должна была повторять во все времена и во всех местах, чтобы омраченная или обманутая память человека могла быть возвращена к истине внешним, публичным, универсальным, всемогущим зрелищем. [Лакордер говорит главным образом применительно к жертве и жертве на горе Голгофе.] ... Каждый раз, когда устная традиция претерпевала движение обновления дыханием Бога, символическая традиция чувствовала его последствия. Жертва Авеля знаменует эру патриархальной традиции; жертва Авраама знаменует эру еврейской традиции; жертва Иисуса Христа, окончательная и завершающая жертва, знаменует эру христианской традиции.... Такова природа традиции и такова ее история. Традиция — это связь настоящего с прошлым, прошлого с будущим; это принцип идентичности и преемственности, который формирует личности, семьи, народы и человечество. Она течет в человеческом роде тремя великими потоками, которые ясно различимы — христианским, еврейским и патриархальным или первобытным; во всех этих трех она устна и символична, и, будь то устная или символическая, она говорит о Боге, сотворении, грехопадении, искуплении и суде.... Не занимаясь вопросом о том, было ли Писание даром свыше или изобретением людей, мы видим, что существуют два его вида — человеческое и священное писание. Я понимаю под человеческим писанием то, что рассматривается людьми как выражение идей человека; я понимаю под священным писанием то, что почитается народами как содержащее нечто большее, чем идеи человека.... В мире существует бесчисленное количество книг, тем не менее, есть только шесть из них, которые почитались народами как священные. Это «Книги» Китая, Веды Индии, Зенд-Авеста персов, Коран арабов, Закон евреев и Евангелие. И на первый взгляд меня поражает эта редкость священных писаний. Столько законодателей основали города, столько гениальных людей управляли человеческим разумом, и все же все эти законодатели, все эти гениальные люди не смогли добиться существования более чем шести священных книг на земле!... Каждая священная книга — это традиционная книга, она почиталась до того, как существовала, она существовала до того, как появилась. Коран, который является последним из священных писаний в порядке времени, предлагает нам доказательство этого, достойное нашего вдумчивого внимания. Без сомнения, Магомет полагался на мнимые откровения; однако всем тем, кто читает Коран, ясно, что авраамическая традиция была истинным источником его силы.... Тот же традиционный характер сияет на каждой странице христианских и еврейских книг; мы находим его также в Зенд-Авесте, Ведах и Книгах китайцев. Традиция везде мать религии; она предшествует и порождает священные книги, как язык предшествует и порождает писание; ее существование становится непоколебимым в священных книгах... священная книга — это религиозная традиция, у которой хватило сил подписать свое имя.... Священные писания, таким образом, традиционны; это их первый характер. Я добавляю, что они конститутивны, то есть они обладают чудесной силой придавать жизненность и долговечность империям. Странно сказать, самые великолепные книги философов не смогли основать, я не говорю народ, но маленькое философское общество; и священные писания, без исключения, основали очень великие и долговечные народы. Так Книги основали Китай, Веды — Индию и т. д... Посмотрите на Платона... как это Платон не смог составить, я не говорю народ, но просто постоянную школу? Как это общины шатаются, когда мыслители вмешиваются в них, и что точный момент их падения — это тот, когда люди объявляют им, что разум эмансипирован, что старые формы, которые связывали человеческую деятельность, разрушены, что алтарь подорван и разум всемогущ? Философы! если вы говорите правду, как это момент, когда все элементы общества становятся более утонченными и развиваются, является моментом его растворения?» — Из «Конференций» отца Лакордера. Конф. 9 и 10. (Пер. Х. Лэнгдон; Ричардсон, 1852.)

Я также хотел бы, чтобы «Etudes Philosophiques sur le Christianisme» М. Огюста Николя — особенно lib. I. chap. v., «Necessite d’une revelation Primitive;» и lib. II. chap. iv., «Traditions universelles» — были прочитаны в связи со следующей главой. Я познакомился с М. Николя только после того, как глава была закончена. Я, однако, выполнил свои обязательства в вышеприведенной выдержке из аббата Лакордера, которая лежит более au fond моего взгляда, чем упомянутые главы у М. Николя. Я также хочу обратить внимание на замечательную статью в «Home and Foreign Review», янв. 1864, озаглавленную «Классические мифы в отношении древности человека», подписанную Ф. А. П.

Традиция, в том смысле, в котором мы только что видели ее использование Лакордером, в том, что мы можем назвать ее широчайшим значением, не ограничивается устной традицией, но может быть названа связью свидетельств, которая устанавливает единство человеческого рода; и, с этим свидетельством, устанавливает идентичность и преемственность его верований, законов, институтов, обычаев и нравов (Нравы, см. «Происхождение законов» Гоге, i. 327–329). Чем внимательнее исследуется традиция, тем полнее она будет свидетельствовать об общем происхождении, и тем полнее будет проявлено ее соответствие библейскому повествованию.

Теперь, хотя во все века были люди великого интеллекта, которые придерживались традиции, можно утверждать как одну из тех истин, qui saute aux yeux, и которая не будет опровергнута, что человеческий интеллект был повсюду противником традиции, был ее самым постоянным противником, одинаково когда это была традиция коррумпированного политеизма, как и когда это была традиция неоспоримой истины; и столь активным был этот антагонизм, что чудо в том, что что-то от первобытной традиции могло остаться.

Отсюда возникло расхождение между религией и философией — расхождение, которое, как мне кажется, необъяснимо с точки зрения тех, кто верит, что в столетия, предшествовавшие пришествию нашего Господа, религия просто не существовала, перестала быть; если мы не предположим, что традиция антагонизма сохранилась, что все еще частично раскрыло бы, как случилось, что когда религия перестала быть (pro argumento) или стала коррумпированной, философия, которая тогда (ex hypothesi) одна парила над интеллектом толпы, не стала и не могла стать религией для них, см. ниже, стр. 142, 145, 146.

И история этого антагонизма, кажется, заключается в том, что человеческий интеллект всегда имел, а сейчас более уверенно, чем когда-либо, цель и амбицию заменить нечто лучшее, чем откровение первобытной традиции и опыт человеческого рода.

Вполне мыслимо, что человеческая жизнь и человеческие институты могли быть устроены по какой-то схеме, отличной от божественного назначения; и хотя мы можем верить, что любая такая схема привела бы к окончательной путанице и конечному вымиранию человеческого рода, теоретически возможно, что эксперимент мог быть сделан.

Здесь приходит, со всей своей значимостью, великое изречение Лакордера: «Порядок я сравниваю с пирамидой, достигающей от неба до земли. Люди не могут опрокинуть ее основание, потому что перст Божий покоится на ее вершине».

Если бы перст Божий не покоился так, нет никакой объяснимой причины, почему эта пирамида — этот инкуб, как некоторые назвали бы его, — которая восходит, камень за камнем, к первобытным векам, не должна была быть опрокинута, а какая-то система чисто атеистическая, чисто материальная, чисто коммунистическая, не должна была быть подставлена вместо нее. Но я верю, что никакая демократическая организация, как бы широко она ни была распространена среди масс, не опрокинет установленный порядок вещей, до тех пор, пока обладатели собственности, высшие классы, верны целям, ради которых была установлена собственность.

Учитывая, как много человек совершил в материальном порядке, и учитывая также разнообразные интеллектуальные способности, которыми он наделен, кажется странным, чем-то, что должно быть объяснено, что он смог совершить так мало в моральном порядке. То же самое, если мы рассмотрим действие интеллекта на отдельного человека или на общество. И с этой последней точки зрения это настолько верно, что более чем сомнительно, не являются ли те эпохи, в которые человек достиг высшей точки интеллектуальной и материальной цивилизации, также теми, в которых он достиг низших глубин аморальности; и в которых — коснувшись низшей точки коррупции — человеческий интеллект не способен придумать никакого лучшего плана для управления человечеством, чем подавление деспотизма.

Но если человеческий разум не может предотвратить или обуздать разложение, не может ли он лишить порок его зла и тем самым противодействовать его последствиям? Существует ли какая-либо новая концепция добродетели, способная увлечь человечество? Нет ли второго декалога, который привлекал бы своей новизной или убеждал логической силой и доказательностью? Полагаю, у контистов есть план, как все это исправить. Но на какую часть человечества они влияют? В настоящее время они грозны лишь подобно облаку на горизонте, и они не нашли сочувствия даже там, где могли бы ожидать его встретить. Если бы и существовала какая-то отдельная часть человечества, которая могла бы их поддержать, то, казалось бы, это был бы рационалистический слой, чьи принципы не располагают к тому, чтобы относиться к старым способам мышления с чрезмерной пристрастностью. Именно с этой стороны, если я не ошибаюсь, пришел самый жестокий удар, и именно там было сказано, что «вторая половина карьеры и трудов Конта — это отчаяние и недоумение для тех, кто восхищается первой половиной»; однако в этой второй половине он лишь стремился превратить рационализм из негативной системы в позитивную. Но, допуская, что система какого-то рода может быть таким образом построена, можно ли определить позитивизм иначе, как систему тех, кто является позитивистами по взаимному согласию и договоренности, без веры или уверенности, и кто тем более позитивен, чем дальше они отступают от католической истины и традиции. Мы же, верующие в тождество католицизма и христианства, можем по-прежнему ценить определение позитивизма, данное профессором Гексли, а именно: «католицизм минус христианство».

Может ли кто-нибудь привести более типичного представителя ясного, мощного, проницательного человеческого интеллекта, чем Вольтер! Более того, Вольтер имел цель и амбицию («ecraser l’infame» — «раздавить гадину») стереть традицию прошлого; но может ли быть лучший пример бессилия интеллекта в моральном порядке? Не кажется ли поразительным, что, когда человеческий интеллект, как в случае с Вольтером, способен с такой проницательностью, с таким остроумием обнаружить, что неправильно, он оказывается совершенно бесплодным, когда пытается сказать нам, что правильно, или открыть человеку какую-либо истину в моральном порядке, которая не была бы известна ему традиционно. И если ученики Вольтера иногда, в спазматических усилиях, пытались сделать это, то не в манере Вольтера; это было в духе эклектизма, реконструкции из элементов прошлого — то есть (прошу прощения, если эта фраза уже использовалась), попытка создать из элементов, которые он отверг бы, здания, которые он высмеял бы.

Теперь притязания человеческого интеллекта совершенно противоречат этому опыту. Он утверждает, что постепенно поднял человечество из состояния первобытного варварства, привил ему идеи морали, которыми оно обладает, гуманизировал его, и таким образом утверждает обратное теории традиции, которую он преследует с большой неразумной и непримиримой враждебностью.

Saturday Review (24 июля 1869 г.), рецензируя книгу г-на Гладстона «Juventus Mundi», пишет: «Г-н Гладстон, несомненно, хорошо знает, что не было никакой части его гомеровских исследований, которая была бы встречена с большим удивлением или с более неблагоприятными комментариями, чем его размышления о том, что он описал как традиционные и изобретательские элементы в гомеровской мифологии». Вследствие этого г-н Гладстон говорит, что старался избегать в своей более поздней работе «некоторой грубости выражения». Saturday Review, однако, говорит: «Что «грубость выражения», о которой здесь идет речь, по-видимому, была исправлена и изменена в некоторой степени путем маскировки процесса аргументации, с помощью которого она поддерживалась, и путем принятия более легкого тона и более поверхностной обработки предмета, чем в предыдущей книге. Но сама теория, как мы полагаем, остается прежней».

Я могу предположить, таким образом, что отрывок, который я цитировал в другом месте из г-на Гладстона и положил в основу своего аргумента, по-прежнему пользуется его одобрением и поддержкой, несмотря на явный антагонизм, который он вызвал. И этот отрывок, осмелюсь думать, приобретает новый свет и дополнительную силу, когда его помещают рядом с параллельными отрывками из де Местра и доктора Ньюмена. Эти отрывки не представят трудностей для верующего в Библию. Насколько этот взгляд обоснован в отношении более поздних выводов в хронологии, я рассмотрю в другой главе; но, предполагая, что он не опровергнут хронологически, нет никакой внутренней невозможности, которая препятствовала бы вере.

Общая вероятность традиции, будучи таким образом подтвержденной, я перехожу к рассмотрению некоторых утверждений, которые были сделаны относительно ее неизбежной изменчивости, а также относительно неопределенности и неясности ее высказываний.

Во-первых, что касается ее изменчивости, то верно, что если судить по опыту, которым мы обладаем относительно устойчивости и точности семейных и местных преданий, традиция в более широком смысле, который я указал, может показаться малоценной. Я уже рассматривал более подробный аргумент по этому вопросу в другом месте в ответе сэру Джону Лаббоку (гл. XII), но я могу также сделать различие, которое кажется мне достаточно важным в этом отношении.

Семейная традиция настолько запутана, потому что при каждом переходе в каждом поколении она неизбежно пересекается через брак с традициями другой семьи. Они могут быть либо соперничающими, либо непримиримыми. Но это замечание будет применяться с гораздо меньшей силой, оно будет лишь вторично и случайно применяться вообще к общим традициям, наследию всех семей, начинающихся от общего происхождения. Если эти традиции приобрели некоторую примесь из-за межсемейных браков, они, с другой стороны, благодаря самому действию межбрачных связей, чаще сравнивались, поэтому более ярко сохранялись в памяти и более узнаваемы в своем искажении, потому что искажение, скорее всего, происходило путем добавления того, что считалось уместным и дополняющим. И это, как мне кажется, отвечает на возражение г-на Макса Мюллера в Contemporary Review за апрель 1870 года. «Сравнительная филология», говорит он, «учила снова и снова, что когда мы находим точно такое же имя в греческом и санскрите, мы можем быть уверены, что это не может быть одно и то же слово»; ибо мы видим здесь причину, почему и как эти традиции были специально защищены от естественного действия и закона, проследить которые является особой задачей филологии.

Я говорю это особенно в отношении этимологии в работах Брайанта и других подобных трудах, которые сейчас модно отбрасывать с большим высокомерием; и я утверждаю это, никоим образом не оспаривая результаты современных филологических исследований, охватывающих, конечно, гораздо более широкое поле, чем могли охватить писатели прошлого века. Но я действительно утверждаю, что когда дискуссия касается общих прародителей человеческого рода или событий первобытной жизни — например, названий ковчега и того, что я могу назвать его принадлежностями, голубя и радуги — можно предположить определенную вероятность тождества таким образом, что может случиться, что вероятности традиции должны считаться перевешивающими догадки, а в некоторых случаях даже выводы филологии.

Я склонен, более того, к убеждению, что верность и устойчивость местной традиции больше, чем принято считать. Сэр Генри Мэн говорит: «Правда в том, что устойчивая часть нашего умственного, морального и физического устройства является самой большой его частью, и сопротивление, которое она оказывает изменениям, таково, что, хотя изменения человеческого общества в части мира достаточно очевидны, они не настолько быстры и не настолько обширны, чтобы их характер и общее направление нельзя было установить». Это устанавливает презумпцию, по крайней мере, в пользу традиции, хотя я признаю, что цитата из сэра Генри Мэна не идет дальше указания на традицию обычаев; но я утверждаю, что традиция обычаев позволила бы нам, по примеру Буланже, раскрыть «L’antiquite devoilée par ses usages» («Древность, раскрытая через свои обычаи») и установить основные пункты и основы истории человеческого рода, например, Грехопадение, Потоп, Рассеяние, ранние знания и цивилизацию человечества, первобытный монотеизм, смешение языков, семейную систему, браки, институт собственности, традицию общей морали и права народов.

Это исследование, несомненно, могло бы составить отдел либо библейской экзегезы, всеобщей истории, либо этнологических исследований; но, по сути, его масштаб слишком велик, чтобы практически вписаться в такие рамки; тогда как, если бы оно было признано отдельной отраслью обучения, оно, осмелюсь думать, в ходе своего исследования привело бы все эти различные отрасли исследования к гармонии и полноте. И я далее утверждаю, что полученные таким образом выводы столь же заслуживают рассмотрения, как и выводы науки из орудий дрифта, или как свидетельство «некоторых костей из плиоценовых слоев Сен-Пре, которые, по-видимому, имеют следы ножей», которые приводятся в качестве доказательства палеолитического века. Так что, когда с одной стороны говорят, что наука (имея в виду науку геологию или филологию и т. д.) доказала тот или иной факт, по-видимому, противоречащий библейскому повествованию, с другой стороны можно утверждать, что факты или выводы из них несовместимы со свидетельством науки о традиции. Защитники Писания таким образом обеспечат себе опору на почве науки, которая, будучи должным образом укрепленной, устоит против самых грозных разведок или нападений врага.

Я не могу не думать, что какая-то подобная мысль скрывается в следующем отрывке из Второй лекции кардинала Уайзмена о «Науке и Откровенной религии» (5-е издание, стр. 73) —

«Здесь опять-таки я не могу не сожалеть о нашей неспособности охватить одним взглядом взаимосвязи и связи различных наук; ибо, если кажется, что потребовались века, чтобы довести языки до состояния, в котором мы их впервые находим, другие исследования показали бы нам, что этих веков никогда не существовало; и мы были бы таким образом вынуждены открыть некую формирующую силу, некое вечно правящее влияние, которое могло бы сделать сразу то, на что у природы ушли бы столетия; и Книга Бытия одна решила эту проблему».

Несомненно, большее общее знакомство и способность охватить — или, что еще лучше, интуитивный взгляд — с помощью которого можно понять «взаимосвязи и связи различных наук», имели бы тенденцию ограничивать отклонения любой конкретной науки; но особое вмешательство, которое, как мне кажется, предназначено привести различные науки к гармонии, будет заключаться в возвышении того конкретного отдела истории или археологии, который имеет дело с традициями человеческого рода относительно его происхождения, в отдельную и признанную отрасль исследования; и я убежден, что если бы хоть часть того интеллекта, который искусен в реконструкции мастодонта по его позвоночной кости, была направлена на великие линии человеческой традиции, то достаточно «reliquiæ» (остатков) и следов прошлого осталось бы, чтобы установить их соответствие с тем, «что одно решило эту проблему — Книгой Бытия»; которая, помимо рассмотрения ее вдохновенности, всегда останется самым почтенным и лучше всего засвидетельствованным из человеческих записей.

Слишком легко предполагается, что традиции должны быть бесполезны там, где не ведутся записи. Гиббон, я думаю, был первым, кто занял эту позицию. На это я отвечаю, что, хотя записи ценны для аттестации, они не являются гарантией верности традиции. Я не утверждаю, что традиция более заслуживает доверия, чем запись; но что, когда человечество полагается главным образом на традицию, способности, которыми она поддерживается, будут более сильно развиты, а адаптация общества для ее передачи — более точно согласована. Другими словами, традиция в древние времена казалась текущей как из источника, и мир был повсюду проложен для ее принятия. Мы можем взять в качестве доказательства странные сходства в мифологической традиции в различных частях мира, с одной стороны, и, с другой стороны, устную традицию гомеровских стихов; частые собрания граждан и на повторяющихся фестивалях окрестных народов, чтобы слушать их декламацию. И не только существовала устная традиция в стихах, но все общественные события записывались в свидетельствах рыночной площади. Когда договор ратифицировался, это обычно происходило перед каким-нибудь храмом или в каком-нибудь месте общественного пользования, и его условия заучивались сотней свидетелей; и таким же образом сохранялось воспоминание о других общественных событиях и памятных фактах. (Смотри Пасторе «Hist. de la Législation», i. 71; также отчет об «Annales Maximi» в «Риме» Дайера, xvii.)

Тем не менее, хотя в течение долгих периодов устная передача была для человечества главным каналом традиции, не следует обязательно заключать, что письмо было неизвестно и не использовалось для монументальных и других целей. Что больше всего поражает при созерцании этих веков, так это контраст между их интеллектуальным знанием и их механическими и материальными приспособлениями для его применения. В течение тех столетий, в которые 30 000 гекзаметров «Илиады» и «Одиссеи» передавались в памяти, путем повторения, на общественных фестивалях, устная традиция, несомненно, использовалась, потому что в этот период «бумага, пергамент или даже сглаженные шкуры, приспособленные для целей письма, были неизвестны». Это, хотя, безусловно, свидетельствует о скудости их доступных ресурсов, в то же время устанавливает удерживающую силу их памяти и их интеллектуальную близость к великим истинам.

И это кажется мне достаточным ответом на несколько придирчивое возражение сэра Чарльза Лайеля, что если интеллектуальное знание первобытного века было таким великим, мы должны были бы сейчас выкапывать паровые двигатели вместо кремневых орудий.

Каждый век имеет свое собственное специфическое превосходство, как и каждый индивидуальный ум — non omnia possumus omnes (мы не все можем все) — и так же разумно возражать веку философской мысли или интуитивного восприятия, что он не был богат богатством материальной цивилизации, как было бы возражать Платону или Шекспиру, что они не приобрели господство над человечеством; или Александру, что он не превзошел Аристотеля; или сэру Ч. Лайелю, предполагая, что геология достоверна, что он не предвосхитил Дарвина, предполагая, что дарвинизм верен. И если будет более точно возражено, что если в те века существовало знание письма для монументальных целей, мы должны были бы по крайней мере найти памятники, я скажу, что onus probandi (бремя доказательства) лежит на возражающем, чтобы доказать изобретение или введение письма в интервале между веком Гомера и веком Перикла, против нас, кто верит в его первобытную передачу; или показать, что его введение было более вероятным в этот последний период, чем в первый.

Шлегель говорит —

«Я принял за неизменную максиму следовать исторической традиции и держаться за эту нить, даже когда многие вещи в свидетельстве и декларациях традиции кажутся странными и почти необъяснимыми; или, по крайней мере, загадочными; ибо как только в исследованиях древней истории мы выпускаем эту нить Ариадны, мы не можем найти выхода из лабиринта причудливых теорий и хаоса сталкивающихся мнений».

Я предлагаю привести несколько примеров традиции, случайно выбранных, которые, как мне кажется, являются иллюстрацией этого изречения Шлегеля.

Возьмем, в качестве иллюстрации, вопрос о том, начало ли человечество с состояния моногамии. Не то чтобы в Книге Бытия была какая-то неясность по этому пункту. Действительно, иногда вскользь говорят, что мы находим примеры полигамии в патриархальные времена; но, как сказал наш Господь, в начале было не так; и Книга Бытия показывает человечество начинающимся с одной пары, а впоследствии вновь размножающимся через группу семей, все из которых представлены нам в их начале как моногамные. Но если это высшее свидетельство отбрасывается, и люди серьезно обсуждают, начали ли они с состояния промискуитета или нет, аргумент от традиции будет стоить столько же, сколько аргумент от аналогии обстоятельств и условий, как это выведено из существующего состояния дикарей, поскольку это состояние, с нашей точки зрения, должно было быть результатом вырождения.

Я должен, более того, утверждать, что практика моногамии в любом одном случае должна весить гораздо больше, чем практика полигамии в десяти параллельных случаях; потому что естественное вырождение и склонность человека в его падшем состоянии направлены именно в эту сторону.

А также, полигамия гораздо естественнее рассматривается как отход от моногамии, чем последняя как ограничение или выход из состояния промискуитета.

Далее, я думаю, можно утверждать, что моногамия — в виде отделения с одной женщиной по причине сильной любви или предпочтения — была бы более вероятным выходом из состояния промискуитета, чем через промежуточную и прогрессивную стадию полигамии.

Теперь, мне едва ли нужно говорить, что противники моногамии не могут показать ни одного примера выхода из состояния промискуитета ни к моногамии, ни к полигамии. Но они могут указать на некоторые сообщества в древние и современные времена, находящиеся в состоянии полигамии.

Либо, значит, они должны были выродиться в это состояние из первобытной моногамной семейной системы, либо они должны были достичь этой стадии в росте и прогрессе из состояния промискуитета.

Дает ли традиция хоть какую-то подсказку из этого лабиринта? Чтобы упростить вопрос, я соглашусь апеллировать к той же самой традиции, на которую направляют наше внимание сторонники первоначального промискуитета.

Г-н Дж. Ф. Макленнан, который в своем «Первобытном браке» 1865 года (см. выше), по-видимому, описывает человечество как изначально находящееся в состоянии промискуитета, впоследствии ограниченного обычаями племенной экзогамии и эндогамии, в недавней статье в Fortnightly Review (октябрь 1869 г.) «Тотемы и тотемизм» видит дальнейшее доказательство своей теории в следующих традициях от Санхуниатона:—

«Немногие традиции относительно первобытного состояния человечества более примечательны, и, возможно, ни одна не является более древней, чем те, которые были сохранены Санхуниатоном; или, скорее, мы должны сказать, что они находятся во фрагментах, приписываемых этому писателю Евсевием. Они представляют нам очертание ранних стадий человеческого прогресса в религиозном мышлении, которое, как показывают результаты современных исследований, является удивительно правильным. Они говорят нам, например, что «первые люди освятили растения, пробивающиеся из земли, и сочли их богами, и поклонялись им, которыми они сами жили, и все их потомство, и все до них, и им они делали свои мясные и питьевые приношения». Они далее говорят нам, что первые люди верили, что небесные тела — это животные, только иначе сформированные и поставленные в иные условия, чем любые на земле. «Были определенные животные, которые не имели чувств, из которых были порождены разумные животные... и они были сформированы одинаково в форме яйца. Так засиял Мот [светящийся свод небес?], солнце и луна, и меньшие и большие звезды». Далее они рассказывают, в отчете о последовательных поколениях людей, что в первом поколении был найден способ брать пищу с деревьев; что во втором люди, пострадав от засухи, начали поклоняться солнцу — Господу небес; что в третьем Свет, Огонь и Пламя [задуманные как личности] были порождены; что в четвертом появились гиганты; в то время как в пятом «люди назывались по своим матерям» из-за неопределенности мужского отцовства, это поколение также отличалось введением поклонения «столбам». Только в двенадцатом поколении появились боги, которые больше всего фигурируют в старых мифологиях, такие как Кронос, Дагон, Зевс, Бел, Аполлон и Тифон; и тогда королевой всех их была Астарта с головой Быка. Сумма утверждений заключается в том, что люди сначала поклонялись растениям; затем небесным телам, предполагаемым животными; затем «столбам»; ... и, наконец, антропоморфным богам. Не самое примечательное утверждение — то, что в первобытные времена родство было только через матерей из-за неопределенности отцовства».