«Традиция: преимущественно в отношении мифологии и права народов»

Г-н Кэтлин, стр. 16.

«Главными действующими лицами в этих странных сценах (танец быка) были восемь человек, на которых были наброшены целые шкуры буйволов, что позволяло им точно имитировать внешний вид и движения этих животных, так как тела держались в горизонтальном положении, рога и хвосты животных оставались на шкурах, а шкуры голов животных служили масками, через глаза которых танцоры смотрели». Ноги танцоров были выкрашены в красный и белый цвета» (таблица 6.)

Если бы мы могли (в силу того, что так много слов первичной необходимости являются общими) связать «So» = лошадь, с саксонским «soc» или плугом (как в держании soc and service), мы могли бы тогда увидеть способ, которым одно и то же слово могло бы применяться безразлично к быку или лошади; и мы, более того, увидели бы через общую связь с Ноем, как водная церемония стала ассоциироваться с поклонением Церере в мистериях Элевсина. См. Буланже, i. 70–107.

Вышеприведенное перечисление не исчерпывает пунктов сходства. Сравните следующее:

Бертон, ii. 23.

«Заметными объектами слева от павильона были два горшка Ajalela или фетиша, сделанные нынешним королем (согласно обычаям). См. примечание 16. Оба они цвета ламповой сажи, по форме напоминают амфоры (амфоры для хранения вина), около 4 футов высотой, и установлены на треножниках. Больший был сплошным, меньший — каландрированным со множеством маленьких отверстий, и оба были украшены латунными и серебряными полумесяцами, звездами и подобными орнаментами. Второй, когда наполнен водой и лекарством, не позволяет ничему вырваться, так велика его фетишистская сила; армия, охраняемая им, никогда не может быть побеждена, и он укажет путь к Абеокуте». Сравните церемонию Понгол, стр. 275.

Кэтлин, стр. 8.

«На открытой площадке в центре деревни стоит ковчег или “большое каноэ”, вокруг которого совершалась большая часть церемоний. Этот грубый символ, 8 или 10 футов высотой, был построен из досок и обручей, имея некоторое сходство с большой бочкой, стоящей на торце, и содержащий некоторые таинственные вещи, которые никому, кроме знахарей (мистерий), не разрешалось осматривать».

Это должно рассматриваться в связи со следующим.

Бертон.

В открывающей процессии третьего дня обычаев капитан Бертон говорит нам (ii. 2): «Сначала шла процессия из восемнадцати женщин Tansi-no или фетишей, которые присматривают за могилой последнего монарха... Им предшествовали связки циновок, восемь больших табуретов, калебасы, трубки, корзины с водой, грог и мясо с сегментами тыквы сверху и снизу, табачные мешки и другие провиантские товары; и за ними следовал оркестр из рогов и погремушек».

В другой процессии (ii. 47): «Группу замыкали рабыни, несущие корзины и калебасы. (Вопрос: с водой?) За ними, предваряемые шестью ревущими рогами, медленно и размеренной походкой прошествовали восемь Tansi-no, которые служат и молятся за призраков умерших королей. (Вопрос: восемь умерших королей?) Впереди шел их знак, медный измерительный стержень длиной 15 футов, сужающийся к очень тонкому концу; позади него были два чаури и семь таинственных горшков и калебас, завернутых в белую и красную клетку», а вскоре «три латунных, четыре медных и шесть железных горшков, диковинки из-за их огромного размера... Восемь изображений, из которых три были, по-видимому, носовыми фигурами кораблей, побеленными, а остальные — очень уродливые попытки туземного искусства».

Кэтлин.

В рассказе капитана Бертона о предметах, пронесенных в процессии, трубки (с которыми связана большая тайна), рога и погремушки (см. илл.), и корзины с водой являются общими для манданской церемонии. Не могут ли восемь табуретов быть представителями восьми спасшихся от Потопа? См. выше, 197, Кабиры? Давайте, однако, ограничим наше внимание «корзинами с водой». Сравните со следующим рассказом у Кэтлина.

«В ложе знахарей (мистерий)... лежали также четыре предмета почитания и важности на земле, которые представляли собой мешки, содержащие каждый по три или четыре галлона воды. Они казались объектами большого суеверного уважения и были сделаны с большим трудом и изобретательностью, будучи сконструированы из шкур шеи буйволов и сшиты вместе в форме больших черепах, лежащих на спинах (ср. стр. 138; также стр. 269), каждая из которых имела своего рода хвост, сделанный из перьев ворона, и палку, похожую на барабанную палочку, лежащую на ней, которой, как будет видно в последующей части церемонии, музыканты били по мешкам как по музыкальным инструментам для своих странных танцев. По бокам этих мешков, которые они называли Ech-tee-ka (барабаны), были два других предмета равной важности, которые они называли Ech-na-da (погремушки), сделанные из невыделанных шкур, сформированных в виде скорлупок тыквы» и т. д. (Обратите внимание на сегменты тыквы, сопровождающие корзины с водой в процессии Дагомеи, выше.) Кэтлин добавляет: «Мешки с водой имели вид глубокой древности, и манданы притворялись, что вода содержалась в них с самого Потопа». — Стр. 15, 16.

Бертон, ii. 35.

Необходимо помнить, что в Дагомее королевская власть, как она там представлена, поглотила и монополизировала самые важные части церемониала: естественно, поэтому, ожидать, что заметные фигуры в оригинале (или у манданов), которые конфликтовали или не сочетались бы с королевской властью, были бы оттеснены на задний план. Соответственно, я могу лишь мельком увидеть заметные фигуры напротив в следующем отрывке: «За шутами следовала дюжина приставов, вооруженных гонгами, которые продвигались, кланяясь к трону, и выкрикивали “сильные имена” или титулы. Заметным среди них был старик в малиновой тунике без рукавов и желтых шортах: его голова была красной от пыли, он нес большой садовый нож, и он ходил в сопровождении четырех барабанов и одной тарелки».

Следует помнить (если мои читатели читали мистера Кэтлина, с. 11, 12), что первое, что делает «пожилой белый человек», входя в «мистериальную хижину», — это призывает вождей «предоставить ему четырех человек», а затем «получает у дверей каждого вигвама манданов какой-нибудь острый инструмент, который нужно принести в жертву воде», поскольку именно такими инструментами была построена «большая каноэ».

Кэтлин, с. 10.

Открывающая сцена в обычаях манданов, мастерски описанная мистером Кэтлином, начинается с того, что «одинокая человеческая фигура спускается с холмов прерии и приближается к деревне», «на вид очень пожилой человек», «столетний белый старик», одетый в накидку из шкур четырех белых волков. Его встретили верховный вождь и совет вождей, обратившись к нему как к «Ну-мок-мак-а-нах» (первому и единственному человеку). «Затем он произнес перед ними речь, длившуюся несколько минут, напоминая им, что все люди на поверхности земли были уничтожены водой, за исключением его самого, который пристал на своем каноэ к высокой горе на западе, где он до сих пор проживает и откуда он пришел, чтобы открыть мистериальную хижину, дабы манданы могли отпраздновать спад вод и принести надлежащие жертвы воде, дабы подобное бедствие не постигло их снова».

Бертон, II, 38.

«Служители... их сопровождал “Лали”, или полуголова, с правой стороной черепа, начисто выбритой, и левой, заключенной в серебряный футляр, который выглядел как слепок или половина дыни».

Кэтлин, с. 30.

Сравните с двумя атлетически сложенными юношами (см. Таблицу XIII), приставленными к каждому из молодых людей, подвергавшихся пытке, — «их тела были наполовину выкрашены в красный цвет, а наполовину в синий, и в одной руке они держали пучок ивовых ветвей».

Бертон пишет (II, 87): «Одна из особенностей дагомейского монарха заключается в том, что он двойственен, и не просто биноминален или дуален, подобно духовному Микадо и светскому Тайкуну в Японии, а представляет собой два в одном. Гелеле, например, является королем города и аддо-кпоном “кустарника”, то есть фермерского люда и сельской местности в противовес городу. У этого правителя страны есть своя официальная мать, Данк-ли-ке... Таким образом, Дагомея представляет для этнолога два интересных аспекта: отчетливое верховенство женщин и двойного короля». — См. также с. 80.

Здесь возникают два или три вопроса. Если эта церемония является первобытной, не даст ли двойная монархия ключ к разгадке двойственности, которую мы так часто встречаем в мифологии, если предположить, что в основе мифологии лежит история? Во-вторых, нет ли ключа в имени, официальном имени, Данк-ли-ке? Как, по мнению читателя, оно переводится? (с. 58). Мистер Бертон говорит нам, что оно означает: «Данк (радуга), ли (стоять) и ке (мир)». Будет ли натянутой интерпретация, означающая: «Радуга — это знак того, что мир устоит»?

Что касается вопроса о верховенстве женщины, о котором свидетельствует дагомейская церемония, но к которому она не дает ключа, я, поскольку это очень важно во многих отношениях, приведу довольно подробно следующую сцену из Кэтлина:

«Когда “злой дух” входит в лагерь во время церемонии, он пытается совершить различные нападения, которые пресекаются вмешательством распорядителя церемоний. В нескольких подобных попытках злой дух был таким образом побежден, после чего он бродил среди танцоров, по-видимому, сильно утомленный и разочарованный... В этом затруднительном положении к нему подошла пожилая матрона, которая подкралась сзади с обеими руками, полными желтой грязи, и (протянув их вокруг него) внезапно бросила ему в лицо, покрыв его с головы до ног и изменив его цвет, так как грязь прилипла к невысохшему медвежьему жиру на его коже; ... наконец, другая выхватила жезл из его руки и сломала его о колено... его сила исчезла... прорвавшись сквозь толпу, он направился к прериям». — С. 24.

Нас не удивит, если мы узнаем, что когда начинается «Праздник буйволов» (отличный от танца быка) (с. 33), несколько стариков обходят деревню в разных направлениях в качестве глашатаев с погремушками в руках, провозглашая, что «все управление манданами находится теперь в руках одной женщины — той, что обезоружила злого духа... что вожди в эту ночь — старые женщины; что им нечего сказать; что никому не разрешается выходить из своих вигвамов, кроме тех избранных, которых пригласила “правящая женщина”» и т. д. Не даст ли это ключ к разгадке верховенства в Дагомее, probandis probatis (после доказательства доказанного), и не является ли верховенство в Дагомее, истолкованное таким образом, и описанная выше интерлюдия свидетельством предания о том, что женщина должна сокрушить голову змея? (Быт. 3:15). Весьма знаменательно, и если бы не встретилось так много точек соприкосновения, следовало бы заявить об этом с самого начала, что в Дагомее обычай «Син-квейн» («син» — вода, «квейн» — окропление), или окропление водой, следует непосредственно за обрядами «Со-син», или «Привязывание лошади». — См. Бертон, II, 167.

Теперь, если читатель обратится к Буланже, I, 90, 91, он обнаружит этот идентичный обычай в Персии, Пегу, Китае и Японии. Но я опускаю подробности, так как боюсь, что исчерпаю терпение тех немногих читателей, которых я довел до этого места; и потому, что у короля Дагомеи есть обычай, возможно, еще более доказуемо родственный не только древнегреческим церемониям на берегах океана и рек, но и широко распространенному преданию. Я сопоставлю здесь четырех авторов и этим свидетельством завершу:

БУЛАНЖЕ.

Древние жители Италии раз в год отправлялись к озеру Кутилия, где приносили жертвы и совершали тайные мистерии или церемонии (Дионисий Галикарнасский, I, 2).

Понтифики в Древнем Риме также ежегодно отправлялись к берегам Тибра, «где они совершали искупительные жертвоприношения Сатурну, этому хроносу-богу» и т. д. (Дионисий Галикарнасский, I, 8).

В королевстве Сака в Африке их величайшее торжество праздновалось на берегах рек; сам король председательствует на нем (Всеобщая история путешествий, III, 639).

Тот же обычай уже был отмечен (см. выше, с. 252) на Инде.

Во всех этих случаях приносились человеческие жертвы или их заменители. — Буланже, I, с. 110–11. Сравните выше, с. 243, строки из Дионисия Периегета.

БЕРТОН.

В Уиде младший брат их триады — Ху, океан или море. [Сравните с ассирийским Хоа, выше, с. 194, и китайским Ю, с. 68.] «Ху-но, или жрец океана, ныне считается самым главным из всех... Порой король посылает из Агборне в качестве жертвы океану человека, которого несут в гамаке, в одеянии, со стулом и зонтиком Кабосера; каноэ вывозит его в море, где его бросают акулам. Обычай для этой стихии совершается в Уиде, в месте близ большого рынка, называемом Ху-кпа-ман. Это круглая хижина с соломенной крышей и побеленными стенами: снаружи — груда костей, в то время как черепа, панцири черепах и подобные предметы загромождают внутреннее пространство. Жрец — фетиш-женщина, которая предлагает воду и орехи кола белым посетителям и ожидает от них рома». — II, с. 141.

Сравните также выше, в Предисловии, отрывок из «Кельтских исследований» Дэвиса о кельтском боге Ху.

КЭТЛИН.

Водные церемонии в описании Кэтлина уже были достаточно освещены. Он так описывает мистериальную хижину, в которой они происходили. Снаружи, за исключением четырех изображений, она отличалась от других вигвамов только размерами, которые описываются так: «Они были покрыты землей. Все они были одной формы; каркасы или оболочки, построенные из бревен и покрытые соломой из ивовых ветвей, а поверх них — слоем бетона из твердой глины и гравия толщиной в фут или два, который становился настолько твердым, что позволял всей группе обитателей лежать на их крышах. Они варьировались в размерах от тридцати до шестидесяти футов и были идеально круглыми». Для отрывка, описывающего интерьер, см. выше, с. 257, отметив (см. Таблицу III у Кэтлина) четыре человеческих и четыре бычьих черепа; «мешки с водой в форме больших черепах, лежащих на спинах».

Примечание: Относительно черепахи см. выше, с. 257.

Сравните «Буддийские ступы» в книге майора Каннингема «Бхилса Топ», см. с. 243.

ХАНТЕР.

Хантер («Анналы сельской Бенгалии», с. 153) говорит о санталах: «Единственная река, имеющая какое-либо значение в их нынешней стране — Дамоуда, — почитается несоразмерно своему размеру. Туда суеверный сантал отправляется, чтобы посоветоваться с пророками и прорицателями, и раз в год племена совершают паломничество к ее берегам в память о своих предках... Как бы далеко ни находились джунгли, в которых может умереть сантал, его ближайший родственник несет небольшую реликвию покойного к реке и помещает ее в поток, чтобы она была унесена в далекую восточную страну, откуда пришли его предки».

В связи с вышесказанным следует помнить (см. Приложение G, с. 480, «Сантальские предания»), что у них, хотя и смешанное с Сотворением мира, есть несомненное предание о Потопе, опьянении Ноя и рассеянии народов.

Если, таким образом, я показал, что обычай, сохранением которого от забвения, по крайней мере в том, что касается манданов (ныне вымерших), мы обязаны мистеру Кэтлину, и который так ясно говорит сам за себя, является общим для Европы, Азии и Африки, а также Америки, то я утвердил его как предание не о локальном американском, а об универсальном Потопе; и если предание об универсальном Потопе доказано, то, согласно самому повествованию мистера Кэтлина, существует и предание о Сотворении мира (см. с. 7, 13, 42).

Я более полно ответил в гл. VII на возражение мистера Кэтлина о том, что, хотя у них есть предание о потопе, это не предание о Потопе, потому что у них нет также предания о Сотворении мира.

Мистер Кэтлин аргументирует свою позицию тем, что американская раса «была создана на той земле, на которой была найдена» («Последние странствия», с. 321, 1868); и (с. 319) добавляет: «Я не могу найти ничего в истории, священной или светской, против этого».

Он стоит на своем (в «О-ки-па») — что в предании манданов нет ничего, что могло бы служить доказательством их миграции с другого континента. В ответ я приведу их собственное имя.

Американский континент мог быть заселен через Берингов пролив, или из Европы на востоке через Гренландию, или благодаря связи тихоокеанских островов с противоположными берегами Японии, Китая и Кореи, или из полинезийских групп на юге. Население могло хлынуть по всем этим путям. Говорят (Прескотт, «Завоевание Мексики», II, 473), что в Копенгагене существуют рукописи, доказывающие, что американское побережье посещалось норманнами в XI веке. Полинезийский маршрут мы можем оставить без рассмотрения, так как он, вероятно, не был тем, по которому пришли манданы. Что касается пути через Берингов пролив, мистер Кэтлин признает: «это возможность, и поэтому они говорят, что это вероятно» (с. 217, «Последние странствия»). Но если, как мне кажется, есть основания полагать, что они пришли с противоположного берега Кореи, можно с таким же основанием предположить, что миграция шла по пути Берингова пролива или через Сандвичевы острова. Возможность первого признается. Поэтому я ограничу свое внимание последним, что мистер Кэтлин называет абсолютно невозможным. Во-первых, расстояние между Сандвичевыми островами и Америкой не больше, чем между Отаити и Новой Зеландией. Теперь признано, что Новая Зеландия была заселена с Отаити. Более того (см. сэра Дж. Лаббока, «Доисторические времена», с. 390), жители Сандвичевых островов, находящихся на расстоянии двух тысяч миль, принадлежат к той же расе, что и жители Таити (Отаити) и Новой Зеландии, и напоминают их «религией, языками, каноэ, домами, оружием, пищей, привычками и т. д.». Каноэ тихоокеанских островитян в целом (см. капитана Кука passim) были значительных размеров и очень совершенной работы. Но также Прескотт («Завоевание Мексики», II, 473, цитируя «Путешествие в Тихий океан» Бичи, 1831, с. 2 Приложения, «Критический обзор истории географии» Гумбольдта и Nuov. Cont. II, 55) говорит: «Жителю Восточной Татарии или Японии было бы легко направлять свое каноэ от островка к островку прямо к американскому берегу, не находясь в океане более двух дней за раз».

Мы можем согласиться, таким образом, что манданы могли прийти этим путем. Есть ли что-то, что делает вероятным, что они пришли? Ну да; во-первых, их имя. Мистер Кэтлин говорит нам («О-ки-па», с. 5): «Манданы (Ну-мак-ка-ки, фазаны, как они сами себя называют) были известны со времени первых визитов к ним и до дня их уничтожения как одно из самых дружелюбных и гостеприимных племен на границе Соединенных Штатов». Таким образом, выясняется, что их называют фазанами. Является ли фазан уроженцем Америки? — с другой стороны, не распространен ли он на противоположном азиатском континенте и на прилегающих к нему островах от Новой Гвинеи до Кореи? Я никогда не слышал о фазане на американском континенте; но, читая отчеты миссионеров Кореи (единственных иностранцев, проникших в страну), я читаю: «что облака фазанов и птиц всех видов садятся на ночь на ветви деревьев» («Жизнь Анри Дори», перевод леди Герберт; Burns & Oates, с. 77); и если читатель обратится к с. 79 в той же «Жизни» и сравнит описание корейцев, которое он там найдет, с описанием и портретами манданов в «О-ки-па» мистера Кэтлина, с. 4, 5, он, я думаю, признает достаточное сходство, чтобы оправдать и поддержать предположение, созданное их именем.

К особенности имени и сходству черт я теперь перейду к добавлению свидетельств некоторых следов их своеобразных обычаев, или, по крайней мере, некоторого следа предания, из которого они возникли.

Я в настоящее время не располагаю доказательствами, чтобы показать это в самой Корее (почти совершенно неизвестной и неисследованной), но на острове Формоза наблюдается тот же способ погребения, только среди формозанцев добавлены другие обычаи, которые напоминают памятные обычаи манданов.

Кэтлин, с. 8.

«Их (манданов) мертвецы, частично забальзамированные, туго завернуты в шкуры буйволов, размягченные клеем и водой, и помещены на легкие подмостки, вне досягаемости животных или человеческих рук, причем каждое тело имеет свои отдельные подмостки».

Танец манданов был вокруг «большой каноэ», и часть их церемонии проходила на крышах их вигвамов.

Среди индейцев опишесчат (см. Field, 2 окт. 1869 г.) был танец, который они называли «танцем на крыше». «Пока внизу продолжались танец и пение, они прыгали вверх и вниз между досками крыши, сдвинутыми для этой цели, производя шум, похожий на гром... После того как танец был закончен, старый сешаат вышел вперед и заметил, что, поскольку это танец, свойственный его племени, его нельзя было пропустить», хотя он «очень вреден для крыши».

«Япония» Огилби, с. 52.

«Способ распоряжения их (формозанцев) мертвецами и погребальные обряды таковы: когда кто-либо умирает, труп выставляют, и через двадцать четыре часа поднимают на удобные подмостки или сцену высотой в четыре фута, выстланную тростником и камышом, возле которых разводят огонь, чтобы труп мог постепенно высохнуть... Они пьют опьяняющие напитки. Один бьет в барабан, сделанный как сундук, но длиннее и шире, и перевернутый дном вверх; женщины встают и по двое, спина к спине, двигают ногами и руками в такт танца и в такт, чей шаг, или барабанный топот, издает своего рода рокочущий или скорбный звук из полого дерева».

Примечание: Их лодки строились путем выдалбливания дерева (см. «Последние странствия» Кэтлина, с. 99).

Теперь сравните с вышесказанным, а также с отрывками из Бертона и Кэтлина на с. 254, помня о заметности вола или быка (танец вола и быка) в обычаях манданов и связи быка с Нином или Нинипом, с. 200, 203, и другими мифологическими фигурами, прообразом которых, как я полагаю, был Ной. Следующее описание самого любопытного традиционного представления в Японии (Огилби, с. 279):

«Более того, помимо храма вола в Миако, можно увидеть величественную часовню, посвященную Творцу всех вещей (вол в вышеупомянутом храме изображен разбивающим мировое яйцо, см. выше, с. 257), который изображен весьма странным образом. Посреди храма стоит большой горшок, полный воды, окруженный стеной высотой семь футов от земли, посреди которой появляется чрезвычайно большая черепаха, чей панцирь, ноги и голова стоят в воде; из ее спины поднимается тело большого дерева, на вершине которого сидит странная и ужасная фигура»... [далее следует многое, что имеет свое объяснение, но должно быть сокращено]... «изображение имеет четыре руки»... в одной «рука сжимает кувшин, из которого постоянно течет вода; другая рука держит скипетр... Дерево, на котором он сидит, сделано из меди... около середины этого дерева чрезвычайно большая змея обвилась дважды, чья голова и тело с правой стороны удерживаются двумя ужасными фигурами, оставшуюся часть ее до хвоста два короля и один из японских мудрецов протягивают» [очевидно, представляя борющиеся влияния (как в танце манданов), один из королей имеет дублированную голову Януса, выше, с. 220].

На с. 477–78 есть, пожалуй, еще более определенное предание о Потопе (смешанное, как обычно, с преданиями о Сотворении мира) в связи с идолом Топаном. «Недалеко от Меттогаммы (сказал переводчик) лежит чрезвычайно высокая гора... на вершине которой стоят несколько храмов, которые можно увидеть с большого расстояния в море. В этих храмах бонзы поклонялись тому великому Богу, который некогда создал солнце, луну и звезды, а также пятнадцать меньших божеств, которые несколько веков назад общались на земле (сравните с. 63, 97). Затем следует их рассказ о Сотворении мира. «Человечество не только увеличилось в числе, но и в нечестии, все больше и больше отличаясь от своего небесного происхождения, становясь все хуже и хуже, насмехаясь над громом, радугами и огнем; более того, они богохульствовали против самого великого Бога (которого, когда переводчик называл, он склонял голову к земле), после чего Он призвал Своих низших божеств вокруг Себя, сказав им, что Он решил уничтожить и разрушить все вещи... и сделать круглый шар, в котором четыре элемента должны были быть разрешены в свою прежнюю массу; и главным образом Он приказал идолу Топану сделать громовые шары, чтобы стрелять через воздух и поджигать все королевства молнией... так что никто не был спасен, кроме одного человека и его семьи, которые принимали и должным образом поклонялись богам». О боге Топане ранее было сказано, «что несколько лет назад он видел храм идола Топана, чей образ стоял на медном алтаре, отлитый как облака, сам вооруженный как воин, корона-шлем на голове, рука сжимает могучую дубину, и кажется, что он летит по небу и двигает своей дубиной, чтобы вызвать гром. Когда гремел гром, бонза, чья голова была украшена освященными листьями [Вопрос: оливковыми или ивовыми?], которым никакой гром не мог повредить», предлагал «несколько рыб». (Сравните 197, 203). См. также с. 94, изображение бога-рыбы в лице их «бога Канона» [где мы читаем об их «богах Каноне и Камисе или Чамисе; если бы мы заменили Ханаан и Хам, quid vetat (что мешает)?]

Чтобы завершить круг доказательств, что касается общего предания, я должен добавить следующие отрывки из путешествий капитана Кука, I, 110 (Лондон, 1846): «На острове Хуахине, в тридцати одной лиге от Отаити к северо-западу», капитан Кук наткнулся на сооружение, о котором он говорит: «Общее сходство между этим хранилищем и ковчегом Господним у евреев замечательно; но еще более замечательно, что при вопросе мальчику, как это называется, он сказал “Ewharre no Eatua”, это дом Бога. Он, однако, не мог дать никакого объяснения его значения или использования». На с. 111: «Видел (на Улиатеа) несколько Ewharre-no-Eatua, или домов Бога, к которым были прикреплены шесты для переноски, как на Хуахине... Оттуда мы отправились к длинному дому недалеко, где среди рулонов ткани и нескольких других вещей мы увидели модель каноэ, около трех футов длиной, к которой были привязаны восемь человеческих челюстей» [восемь — число спасенных в ковчеге. Сравните с. 197 с Кабири. Сравните с Огилби (Япония, 177), где бог Канон (Ханаан) изображен с семью головами на груди, восемь с ним самим, так как он был заменен Ноем в качестве главы расы]. Капитан Кук добавляет, однако: «Мы уже узнали, что они, как скальпы у индейцев Северной Америки, были военными трофеями», и предполагает, что каноэ «может быть символом вторжения». Это я должен оставить на усмотрение читателя, но головы могли быть «трофеями завоевания» и в то же время мемориальными головами — мемориальные головы неизбежно заменялись много раз с тех пор, как обычай был впервые установлен.

Это подводит меня к последнему вопросу: когда был установлен этот обычай? До сих пор я не рассматривал, был ли обычай хорошим или плохим, демоническим или только испорченным; и что касается времени его установления, я просто предположил, исходя из факта его универсальности, что он был первобытным.

Прежде чем высказать свое мнение, я должен подкрепить себя отрывком из очень способной работы преподобного У. Смита о Пятикнижии.

«Странно также, хотя это может показаться, в левитском богослужении есть много внешних церемоний, которые указывают на египетский тип. Этот факт никого не должен пугать. Ибо это не умаляет ни святости Всемогущего, ни вдохновения Его посланника, что Моисей мог заимствовать у других обряды, которые были хороши сами по себе и которые стали идолопоклонническими только тогда, когда использовались в поклонении ложным богам. Большинство внешних форм сами по себе безразличны и получают свою определенную ценность от чувства, которое их побуждает, и объекта, на который они направлены: когда они отдаются Богу, это божественное поклонение — когда они отдаются идолам, это идолопоклонство. И вдохновение не ставится под угрозу, потому что материальные детали могли прийти из человеческого источника. Забота, изучение и наблюдение не отменяются в уме, который получает божественные откровения; и Моисей был обучен всей мудрости и знаниям египтян именно для того, чтобы позволить ему использовать их с наибольшей выгодой... как Церковь освятила для более высокой цели храмы, обряды и праздники, найденные среди языческих народов при их обращении. Нас не должно шокировать, если мы обнаружим, что ковчег Иеговы является аналогом святилища Амона. Сходство поражает нас сразу при взгляде на гравюру из Lepsius’ Denkmäler, Ab. III, Bl. 109».

Пусть читатель обратится к гравюрам в «Пятикнижии» преподобного У. Смита, 291, 292. Доктор Смит не обсуждает этот вопрос далее, только он говорит (с. 294): «В Египте это лодка с балдахином, в которой Божество направляется по небесному океану; в Израиле это крытый сундук, форма, наиболее подходящая для хранения каменных скрижалей закона».

Но если «лодка с балдахином» должна была соответствовать у египтян «большой каноэ» у манданов и другим подобным памятникам, на которые мы наткнулись, какой более подходящий символ мог включить Моисей? Не был ли ковчег завета, в котором закон сохранялся в широко распространенном наводнении разложения, аналогом ковчега, в котором человечество, в лице Ноя и его семьи, было спасено? И продолжая и воплощая предание, мы можем увидеть мотив, почему могло быть преднамеренное изменение символа — а именно, чтобы отучить свой народ от разложения, в которое погрузилась вся египетская церемония? И почему бы этому не быть так? Нет ли вероятности и уместности в предположении о каких-то подобных памятных жертвоприношениях и мемориалах среди человечества, когда они жили вместе до рассеяния во времена, непосредственно следующие за Потопом?

ПРИЛОЖЕНИЕ К ГЛАВЕ XI. ПРАЗДНИК ПОНГОЛ.

«Праздник Понгол в Южной Индии», Чарльз Э. Говат. «Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии», новая серия, том V, часть I (1870).

«Я видел Понгол, трогательный домашний праздник, который сейчас является моей главной целью описать. Он доказал своей простой патетикой, что индусы сродни благороднейшим нациям мира и что в своей древности они достойны той чести, которая выпала на их долю — быть лучшими и наименее измененными представителями “Juventus Mundi” (Юности мира), которую все народы считают золотым веком». Он противопоставляет его поклонению в великом храме в Сирингаме близ Тричинополи, в котором «было достаточно оправданий для каждого эпитета, использованного Уордом, Дюбуа или Уилберфорсом». «Тем не менее, Понгол с равной силой провозглашал верность семейной любви и целомудрию, простой благодарности и сельской удовлетворенности... Есть много оснований полагать, что Понгол — один из самых полных и интересных пережитков первобытной жизни. То, что он первобытен, доказывается тем фактом, что поклоняются только старым ведическим божествам. Индра — председательствующее божество. Агни — главный объект поклонения. Дальнейшим доказательством этого момента являются усилия, которые постоянно предпринимались брахманами, чтобы исказить ритуал и ввести пуранические божества. Кришна всегда объявляется брахманами богом Понгола, но само предание свидетельствует, что праздник старше бога. Сказание гласит, что когда великая волна поклонения Кришне прошла по полуострову, люди были так очарованы им, что перестали совершать обряды Понгола Индре. Это сделало последнего божества настолько сердитым, что он обрушил на землю потоп. Испуганные люди побежали к Кришне, который схватил великую гору Говардхану, вырвал ее с места и держал высоко на кончике своего мизинца, как какой-то огромный зонтик. Люди тогда побежали под него со своими стадами и были спасены... Повод для праздника также первобытен, ибо Понгол — еще один праздник сбора урожая, центр еврейских праздников, как этот — южноиндийских... Понгол примечателен, как будет видно, странным сочетанием пастушеской, охотничьей и сельскохозяйственной жизни. Есть “праздники урожая” почти в каждой нации, но я не знаю другого примера такого сочетания. Великие дни праздника — два: один из них посвящен новым урожаям, другой — только скоту... в то время как праздник завершается грандиозной охотой, сначала на сам скот, а затем на зайца». Сравните гл. VII; сравните патагонский.

«Задолго до начала праздника необычная активность охватывает туземное общество. Понгол — это социальный праздник года, и он должен праздноваться с должной честью, иначе неизгладимое пятно ляжет на имя семьи. Это Рождество и Троица Англии, объединенные в одно... Как только дожди закончились, а этого можно ожидать примерно к первой неделе декабря, плотник, строитель и художники вовсю работают, ремонтируя дома... Стороны дороги на базаре завалены “чатти” всех размеров и форм. Покупаются подарки для детей. У дальних родственников нет своих полей, с которых можно получить рис, поэтому мешок нового зерна с родовых земель отправляется каждому. К этому добавляется горшок топленого масла, набор медных горшков или, возможно, драгоценность; чтобы Понголу не хватило того, что делает его радостным». Кредиторы и должники часто приходят к компромиссу, или процесс откладывается «до после Понгола».

«Все должно быть готово к началу января, когда, по мнению индуистских астрологов, солнце входит в тропик Козерога. Праздник зависит от этого, и будет видно, что самое интересное событие празднования должно точно совпадать с прохождением солнца. Праздник начинается накануне и длится семь дней, из которых второй отмечает прохождение солнца и называется Маха (или великий) Понгол... следующий день — Бхоги Понгол, или Понгол радости, одинаково хорошо известный под именем Индры... зажигаются костры и факелы (сравните Буланже, кн. I, гл. II). Праздник теперь начат, и все отворачиваются от огня, когда он гаснет с восходящим солнцем, к купанию, с которого должен начинаться каждый религиозный обряд. Никакое изображение не используется в течение всего празднования, кроме Ганеши... Индра изображается в обычных случаях как белый человек, сидящий на слоне. В левой руке у него лук (сравните гл. XV), а в правой — удар молнии, в то время как его тело усеяно тысячей глаз. [Вопрос: ссылка на павлина? Сравните гл. XV]. Агни также имеет свое особое изображение, толстого человека, красного и волосатого, как Исав, верхом на козле [сравните Вакха, с. 214]. Сурья — также красный человек, сидящий на водяной лилии. У него четыре руки и три глаза. Но никто из этих (божеств) не известен на Понголе, так же как они не были известны во время составления гимнов Ригведы... Подарки выкладываются на подносы — ваза с сахаром или, возможно, идол, павлин или слон, вокруг которых будут сгруппированы меньшие работы из сахара для детей... Одно нельзя забыть, это лайм [сравните “тыкву”, с. 256]. Он должен быть таким большим, как только могут купить деньги, а затем тщательно покрыт золотым листом, пока не станет похож на одно из золотых яблок древности. Следующий день — Маха (или великий) Понгол. Его часто называют Сурья Понгол. В полдень солнце пересечет экватор и принесет кульминационную славу праздника. Такой великий день должен начинаться с соответствующей церемонии, и в данном случае это купание. В сельской местности женщины бегут рано утром к ближайшему резервуару и ныряют целиком, не раздеваясь». [На это мистер Говер намекает как на «новшество, столь неудобное и, возможно, опасное»; но не приводится никаких доказательств того, что это новшество, и то, что это обычай «сельских частей», склонило бы нас к противоположному убеждению.] Мужчины также купаются очень осторожно, как будто случай был очень торжественным. Ссылка делается на Ригведу, I, 23, 15–24 (Уилсон, I, 57); но в этих стихах встречаются слова: «воды, унесите все, что было найдено во мне греховного».

«Промокшие до нитки, женщины приступают, не меняя одежды, к приготовлению праздника... новые чатти, или глиняные сосуды, были куплены для этого случая; один из них теперь берется и наполняется рисом, молоком, сахаром, дхолгхи или топленым маслом, зерном и другими веществами, рассчитанными на создание вкусного блюда... Сбор урожая должен праздноваться вещами, которые только что были собраны. Обычно индусы не едят новый рис, так как он трудно переваривается» (обратитесь к Левиту XXIII, 10–14). Другой инцидент заключается в том, что — «Глава дома подходит к изображению (Ганеши) и совершает пуджу. Затем следует процессия молодых супружеских пар, чтобы задобрить своих тещ... Поэтому подарок, лучший, который может предоставить дом, тщательно собирается на подносе. Это могут быть фрукты, или медные горшки, или топленое масло, или что угодно еще, что может быть сочтено наиболее приемлемым. Затем формируется небольшая процессия. Впереди идут три или четыре человека, бьющие в том-томы и дующие в дудки. Затем следует подарок, поднятый высоко. Над ним, если семья респектабельна, держится зонтик, который несет слуга, идущий позади носильщика подарка... Ближайший родственник выходит вперед и просит, чтобы дочь и ее муж пришли на “кипячение”, чтобы заполнить семейный круг. Затем следует кипячение горшка; “как закипит молоко, таким будет и наступающий год”. Понгол — это одна длинная серия визитов, развлечений и социальных радостей». (Сравните праздник манданов, выше.)

«Третий день праздника — Матту Понгол, или Понгол скота. Он начинается с общего мытья. Они направляются к ближайшему священному резервуару, погоняя или таща за собой все бычье достояние деревни. Затем их гонят домой, и начинается украшение; рога тщательно красятся в красный, синий, зеленый или желтый цвета — если владелец богат, используется золотой лист, — тяжелые гирлянды цветов помещаются на рога. Тем временем женщины приготовили еще один новый чатти, наполняя его водой, настаивая в нем шафран, хлопковые семена и листья мангоры. Распорядитель церемонии, обычно глава дома, приходит за ним и встает во главе процессии всех мужчин — женщины не могут видеть обряд, который мы сейчас описываем. В торжественном молчании они обходят каждое животное четыре раза, в то время как первый человек окропляет горькой водой его и землю столько же раз, сколько они проходят четыре стороны света... После этого женщины и дети снова допускаются. Терпеливый скот выводят по одному, чтобы получить свое окончательное украшение... Затем, по данному сигналу, каждая веревка развязывается, каждый том-том, дудка и гитара бьются или дуются до предела своей выносливости, и в одно мгновение стадо, до сих пор такое терпеливое, несется по улице в крайнем ужасе... Любой может завладеть всем, что несет скот. Немало мастерства и огромное количество мужества показывают “робкие” индусы в этой опасной и захватывающей суматохе. Следующий день — Канен Понгол, или Понгол телят».

«Вечером этого дня мы находим единственный признак разложения в церемонии»... Затем следует танец, точно такой же, как описан Кэтлином как завершающий церемонию манданов, в которой происходят очень похожие сцены.

Прежде чем переходить к моментам контраста между церемониями Понгола и манданов и дагомейцев, я приведу отрывок из недавно опубликованной книги, дающей отчет о стране, до сих пор неисследованной, — а именно, Северной Патагонии. Следы, я думаю, будут узнаны того же первобытного обычая, хотя и со свидетельствами разложения.

«Три года рабства среди патагонцев», Гиннар (Bentley, 1871), с. 269.

«В определенные периоды года индейцы проводят религиозные праздники. Первый происходит летом и посвящен Вита-уэнетру (богу добра) с целью поблагодарить его за все его прошлые милости и попросить его продолжать их в будущем. Обычно именно великий касик назначает дату и продолжительность праздника... Приготовления делаются со всей религиозной пышностью, на которую они способны; индейцы смазывают волосы жиром и красят лица с большей тщательностью, чем обычно... В начале церемонии женщины временно перемещают свои палатки в центр места, выбранного касиком. Мужчины не прибывают, пока эти приготовления не закончены, они скачут три раза вокруг места во весь опор, выкрикивая свой боевой клич и потрясая копьями. Затем, когда их скачки закончены, они выстраиваются в одну линию и наклоняют свои копья с такой идеальной регулярностью, что это становится поразительным зрелищем. Женщины впоследствии занимают места своих мужей» (сравните Кэтлин, выше, с. 260), «которые, спешившись и привязав своих лошадей, образуют второй ряд позади них».

«Затем начинается танец без смены места, кроме как справа налево. Женщины поют жалобным тоном [смех прямо запрещен в течение всего продолжения церемоний], аккомпанируя себе ударами в деревянный барабан». Сравните Кэтлин, выше, 257. Также сказано (Гиннар, с. 198): «Барабан состоит из своего рода деревянной чаши, более или менее большой, на которую натянута шкура дикой кошки или кусок конского желудка. Этот инструмент... широко используется ими, особенно в их религиозных праздниках и характерных танцах». Барабан «украшен цветами и рисунками, подобными тем, что на их лицах. Мужчины пируэтируют, прихрамывая на противоположную ногу по отношению к женщинам». Сравните Кэтлин, 254, 260. «По сигналу, данному касиком, председательствующим на празднике, поднимаются крики тревоги, мужчины вскакивают в седла, внезапно прерывая танец, чтобы принять участие в фантастической кавалькаде вокруг места праздника, все размахивая своим оружием и поднимая зловещий крик, который они издают при своих грабежах».

«В промежутках между этими захватывающими развлечениями все ходят в гости в надежде попробовать немного прокисшего молока, хранящегося в конской шкуре». Сравните праздник Понгол, с. 280.

«В очень ранний час четвертого дня, чтобы закрыть церемонию, молодая лошадь, вол и две овцы, данные самыми богатыми людьми среди них, приносятся в жертву их богу. Голова повернута к востоку, а сердце, все еще бьющееся, вешается на копье и наклоняется к восходящему солнцу».

«Второй праздник происходит осенью; он празднуется в честь Хуакуву (директора злых духов). Цель его — заклинать его сохранить их от всякого колдовства. Как и на первом празднике, индейцы одеваются в свои лучшие одежды и собираются только племенами во главе со своим касиком. Происходит собрание всего скота en masse (в массе). Мужчины образуют двойной круг вокруг, скача непрерывно в противоположных направлениях, чтобы никто из этих непокорных животных не мог убежать. Они взывают к Хуакуву вслух, бросая вниз, капля за каплей, ферментированное молоко из бычьих рогов, подаваемых им их женами, пока они скачут вокруг скота. Повторив эту церемонию три или четыре раза, они окропляют лошадей и волов тем, что осталось от молока, с целью, как они говорят, сохранить их от всех болезней; после этого каждый человек отделяет свой собственный скот и гонит его на некоторое расстояние, затем возвращается с целью собраться вокруг касика, который в длинной и пылкой речи советует им никогда не забывать Хуакуву в своих молитвах и не терять времени, готовясь угодить ему, неся опустошение среди христиан и увеличивая число своих собственных стад».

Таким образом, этот праздник в своем первоначальном замысле представляется не поклонением злому духу, а поклонением тому, кто его обуздывает; та же идея подчиненности злого духа прослеживается в описании манданов, сделанном Кэтлином.

В этом описании, безусловно, нет ничего, что прямо связывало бы данные патагонские церемонии с воспоминаниями о потопе, если не считать, возможно, священного барабана; однако в них много общего с обрядами понголов и манданов, которые, как мы видели, носили памятный характер.

Нельзя было не заметить видную роль поклонения солнцу; но это открытие не может опровергнуть мою позицию, ибо я уже показал (стр. 160), что подобное смешение было вероятным, а также указал, как оно, скорее всего, произошло. Любой враждебный довод, стремящийся лишить эти церемонии их значения, должен быть направлен на исключение символов потопа.

Дальнейшие следы этих церемоний, связанных с потопом, можно обнаружить в буддийских системах, но это открыло бы слишком обширный вопрос для обсуждения здесь.

ГЛАВА XII. СЭР ДЖОН ЛЁББОК О ТРАДИЦИИ.

Взгляд Жозефа де Местра.

«Мы мало что знаем о временах, предшествовавших Потопу... Нас занимает одно соображение, и о нем никогда нельзя забывать: кары всегда соразмерны преступлениям, а преступления всегда соразмерны знаниям преступника; таким образом, Потоп предполагает неслыханные преступления, а эти преступления предполагают знания, бесконечно превосходящие те, которыми мы обладаем... Эти знания, очищенные от зла, которое сделало их столь пагубными, сохранились в первом семействе после гибели человеческого рода. Мы ослеплены относительно природы и прогресса науки грубым софизмом, который очаровал всех: судить о временах, когда люди видели следствия в их причинах, по тем временам, когда люди с трудом восходят от следствий к причинам, когда они заняты лишь следствиями, когда говорят, что бесполезно заниматься причинами, и когда не знают, что составляет причину. Они не перестают повторять: "Подумайте, сколько времени потребовалось, чтобы узнать то или это". Какое немыслимое ослепление! Потребовался лишь миг. Если бы человек захотел узнать причину одного явления природы, он, вероятно, постиг бы все остальное. Мы не желаем видеть, что истины, которые труднее всего открыть, очень легко понять... "Эти вещи", как говорит Платон, "прекрасно и легко изучаются, если кто-либо их преподает, ει διδὰσκοι τις; но", — добавляет он, — "никто не научит нас им, если только Бог не укажет ему путь, άλλ’ οὐδ ἄν διδαξειεν ει μὴ Θεος υφηγοῖτο". "Я не сомневаюсь", — говорил Гиппократ, — "что искусства были вначале дарами (θεων χαριτας), дарованными людям богами"... Прислушайтесь к мудрой древности в ее рассказе о первых людях: она скажет вам, что это были удивительные люди и что существа высшего порядка соизволили одарить их драгоценнейшими откровениями. В этом пункте нет разногласий... разум, откровение, вся человеческая традиция составляют доказательство, которому могут противоречить лишь уста. Итак, человечество не только начало с науки, но с науки, отличной от нашей и превосходящей нашу... Никто не знает, к какой эпохе восходят, я не говорю — ранние начала общества, но великие установления, глубокие знания и самые величественные памятники человеческой индустрии и человеческой мощи... Азия, будучи театром величайших чудес, неудивительно, что ее народы сохранили склонность к чудесному, более сильную, чем та, что естественна для человека вообще, и чем та, которую каждый признает в себе индивидуально. Отсюда проистекает то, что они всегда выказывали так мало вкуса и таланта к нашей науке выводов. Скорее можно было бы сказать, что они вспоминали нечто из первобытной науки и эры интуиции. Стал бы закованный орел просить воздушный шар, чтобы подняться в воздух? Нет, он потребовал бы лишь того, чтобы его оковы были разбиты. И кто знает, не суждено ли этим народам еще созерцать зрелища, в которых будет отказано придирчивому гению Европы? Как бы то ни было, заметьте, я прошу вас, что невозможно думать о современном искусстве, не видя его постоянно окруженным всеми ухищрениями интеллекта и всеми методами искусства... Напротив. Насколько возможно обнаружить науку первобытных времен на таком огромном расстоянии, мы видим ее всегда свободной и изолированной, летящей, а не шагающей, и представляющей во всех своих характеристиках нечто воздушное и сверхъестественное... Но затем следует следствие... Если все люди происходят от трех пар, которые заселили вселенную заново, и если человеческий род начал со знания, дикарь не может быть ничем иным, как я сказал вам, кроме ветви, отделившейся от социального древа... Теперь, какое значение имеет, в какую эпоху та или иная ветвь отделилась от древа? Достаточно того, что она отделена: нет сомнений в ее деградации; и я осмелюсь сказать, нет сомнений в причине деградации, которой могло быть только некое преступление. Глава народа, изменивший принцип морали в своем доме одним из тех прегрешений, которые, насколько мы можем судить, более невозможны в нынешнем состоянии вещей, ибо, к счастью, наши знания уже не таковы, чтобы позволить нам стать виновными в этой степени; этот глава народа, говорю я, передает проклятие своему потомству; и всякая постоянная сила, будучи по своей природе ускоряющей, эта деградация, непрестанно тяготеющая над его потомками, в конечном итоге сделала их тем, что мы называем дикарями. Две крайне различные причины бросили обманчивую тень на плачевное состояние дикарей: одна древнего происхождения, другая принадлежит нашему веку... Нельзя ни на мгновение смотреть на дикаря, не читая проклятия, написанного, я не говорю только в его душе, но даже во внешней форме его тела. Он — младенец, крепкий, но деформированный и свирепый, в котором пламя интеллекта больше не излучает ничего, кроме зловещего и прерывистого блеска... Я не могу оставить эту тему, не предложив важное наблюдение: варвар, который находится между цивилизованным человеком и дикарем, был и может быть снова цивилизован неким родом религии; но дикарь, собственно говоря, никогда не был таковым, за исключением христианства. Это чудо первого порядка, вид искупления, исключительно зарезервированный за истинным священством... В остальном, мы не должны смешивать дикаря с варваром».

«Никакой язык не мог быть изобретен ни одним человеком, который не смог бы добиться послушания, ни многими, которые не смогли бы быть понятыми друг другом... Но я хотел бы, прежде чем завершить эту тему, порекомендовать вашему вниманию наблюдение, которое всегда поражало меня. Откуда берется то, что в первобытном языке каждого древнего народа мы находим слова, которые обязательно предполагают знание, чуждое этим народам? Откуда, например, греки, по крайней мере три тысячи лет назад, взяли эпитет "physizoos" (дающий или обладающий жизнью), который Гомер иногда дает земле?... Откуда они взяли еще более странный эпитет "philomate" (любящий или жаждущий крови), данный этой же земле в трагедии? (Еврипид, "Финикиянки", ст. 179). Эсхил ранее намекал "на землю, пьющую кровь двух братьев-соперников, один из которых был убит другим". Гумбольдт ("Monum. des Peuples Indigènes de l’Amerique", Париж, 1816) сказал: "Многие идиомы, которые в настоящее время принадлежат только варварским народам, кажутся остатками богатых и гибких языков, которые указывают на высокую культуру... Но скажите мне, я прошу вас, как пришло в голову древним латинянам, во времена, когда они были знакомы только с искусствами войны и земледелия, выражать одним и тем же словом идею молитвы и наказания? Кто научил их называть лихорадку "очистителем" или "искупителем"?" Не сказали бы вы, что здесь было суждение, подлинное знание причины, в силу которого люди утверждали имя столь справедливо? Но верите ли вы, что эти виды суждений могли принадлежать времени, когда они едва умели писать, когда Диктатор копал свой сад, и в котором они сочиняли стихи, которые Варрон и Цицерон уже не понимали?... Греки сохранили некоторые смутные традиции в этом отношении — [мистер Гладстон показал, что они ни малочисленны, ни смутны], — и кто знает, не свидетельствует ли Гомер о той же истине, возможно, не зная того, когда он говорит о некоторых людях и вещах, "которые боги называли одним образом, а люди — другим?"» — Граф Жозеф де Местр, "Санкт-петербургские вечера", i. Deux: Entretien.

Против этого взгляда де Местра, который, как я считаю, косвенно подтверждается свидетельствами всей древности, стоит теория сэра Джона Лёббока. С одной стороны, существует постоянная историческая традиция и свидетельство человеческого рода, а с другой — история «Доисторических времен». Тем не менее, я осмелюсь сказать, что автор «Доисторических времен» берет человека лишь в той точке, где его оставляет де Местр.

Конечно, я не стремлюсь отделить сэра Джона Лёббока от собранных им доказательств; я также не забываю, что он является представителем определенного мнения и школы; во всяком случае, существует мнение, наиболее видным выразителем которого он является.

Насколько позволяет мое ограниченное знакомство со специальными предметами, которыми занимается сэр Джон Лёббок (а с ними я связан лишь косвенно), он кажется совершенно прямолинейным и искренним; более того, я должен признать свои обязательства перед ним, ибо он писал с замечательной широтой и способностями; и именно с помощью интересного материала, который он накопил, специально для принижения традиции, я осмеливаюсь предпринять попытку восстановить ее в чести.

Я также не желаю игнорировать то, что главным аргументом сэра Джона Лёббока является геологический аргумент, основанный на открытии окаменелостей и орудий в наносах. Но по этому пункту я прошу позволения сказать слово протеста.

Как геолог, сэр Джон Лёббок может быть вправе полагаться главным образом на геологические свидетельства палеолитического века; но как этнолог, имеющий дело с историей и пишущий на тему традиции, его аргумент, сколь бы неопровержимым он его ни считал, отходит на второй план; и я позволю себе считать его второстепенным. На тех же основаниях, хотя, я думаю, с большими основаниями, чем сэр Дж. Лёббок стремится освободиться от «смущающего вмешательства традиции» («Доисторические времена», стр. 336), я протестую, когда предметом обсуждения является традиция, против того, чтобы геологический аргумент использовался для того, чтобы выбить почву у нас из-под ног!

Во-первых, я позволю себе настаивать на том, что если аргумент сэра Дж. Лёббока обоснован, то реконструкция ассирийской истории профессором Роулинсоном не может быть верной. Теперь я исхожу из того, что один порядок фактов установлен так же хорошо, как и другой.

Если профессор Роулинсон относит ассирийскую историю назад и подтверждает историю и традицию свидетельствами недавних раскопок до 2234 г. до н.э., отождествляет Эрех из Писания с Хуруком клинописных табличек и современным Уркой; аналогичным образом отождествляет три других города Нимрода; и, наконец, отождествляет самого Нимрода как Бил-Нипру; и если, далее, бронзовые орудия найдены (Роулинсон, i. 101, 123, 211), наряду с кремнем, несомненно (но это было обычным явлением на протяжении бронзового века, как признает сам сэр Джон), в ранний период; — а бронза, хотя и сравнительно редкая, все же существует среди самых ранних ассирийских остатков — нет веских причин полагать, что знание металлов, которое, как мы знаем (Быт. iv. 22), существовало до Потопа и которое предполагает строительство ковчега, было когда-либо утрачено.

Каменный век, исключающий металлы, общий для всего мира и всего человечества, является, следовательно, несостоятельной гипотезой согласно свидетельству истории. Если он где-то и существовал, то лишь частично, локально и одновременно с этим традиционным знанием металлов, которое, по-видимому, исторически доказано. Мне, по крайней мере, может быть позволено верить в точность выводов профессора Роулинсона и рассматривать их как вердикт истории: и если исторические аргументы гласят именно так, почему геологический или палеонтологический аргумент должен превалировать над ним? Разве история не является верховной на своей собственной почве — и если Писание всегда находится в полном соответствии с историей, не является ли это тем максимумом, которого мы в строгом смысле должны иметь право ожидать? "Tradidit mundum disputationi eorum" (Еккл. iii. 11).

Теперь, во-вторых, поскольку так случается, что бронза — это лишь сочетание меди и олова в определенных пропорциях, и поскольку ни то, ни другое не существовало на месте (в Месопотамской долине), возникает любопытный вопрос, как они могли прийти к открытию путем эксперимента. Олово, например, встречается только в Корнуолле, Банке (между Суматрой и Борнео), Испании, Саксонии и Сибири. Теперь, как пришло в голову даже этим мудрым халдеям отправиться в эти далекие страны в поисках этого металла, если они заранее не знали через традицию, что если его добыть вместе с медью, то получится полезный амальгам, который они искали? Правда, его могли привезти через торговлю, но в таком случае должна была существовать какая-то другая раса, более продвинутая в цивилизации, чем они сами. Если финикийцы, то тот же аргумент повторится. Если какая-то раса в странах, где добывалось олово, то где она сейчас? Если она существует, то должна быть представлена какой-то расой, которая в настоящее время или исторически известна как находившаяся в состоянии варварства. Это, однако, на данной стадии аргументации было бы слишком поспешным признанием вырождения!

Теперь, в некотором видоизмененном смысле, я был бы вполне готов допустить каменный век. Нет ничего более вероятного, чем то, что при расселении некоторые семьи брали только то, что попадалось под руку. Те, кто совершал долгие переходы и приходил в страны, где минералы были в дефиците, могли бы утратить знание металлов вовсе, за исключением того, насколько они сохранили традицию о них; и это во многом зависело бы от того, насколько они сохранили другие традиции. Нам следовало бы привести какой-то пример — а поскольку есть дикари, которые до сих пор используют только кремень, все еще есть шанс — какой-то группы дикарей, которые спонтанно пришли к плану плавления различных металлов или даже плавки металлов, которые были у них на глазах? Конечно, не наши предполагаемые предки из кремня, которые, как соглашаются профессор Нильссон и сэр Дж. Лёббок, должны были получить свои знания о бронзе из Азии: сэр Дж. Лёббок склоняется к индоевропейскому, профессор Нильссон — к финикийскому «происхождению цивилизации бронзового века». («Доисторические времена», стр. 49.) Все это идеально совпадает с взглядом, который я указал, что контраст возник из-за расхождения линий расселения, что привело племена к разным судьбам, одни теряли, а другие сохраняли традицию; и те, кто сохранил ее, в конечном итоге передали ее тем, кто деградировал. Но затем есть те несчастные башкиры, которые, как говорит нам профессор Нильссон, все еще находятся в своем каменном веке и которые остаются башкирами с тех пор, как Геродот описал их как таковых 2300 лет назад. Поскольку они так долго сопротивлялись контакту с цивилизацией, можно только с осторожным любопытством наблюдать за переходным процессом, посредством которого они перейдут путем внутреннего развития от своего каменного к своему бронзовому веку.