«Традиция: преимущественно в отношении мифологии и права народов»

Я должен теперь вернуться к тому, чем я в настоящее время желаю ограничить обсуждение, а именно к взглядам сэра Дж. Лёббока на предмет традиции.

Сэр Джон говорит, что история не может пролить свет на вопрос о каменном и бронзовом веке, «потому что использование металлов во всех случаях предшествовало использованию письма». Я хотел бы знать, готов ли сэр Джон придерживаться этого «dictum» при любых обстоятельствах, поскольку, если он это сделает, он должен позволить мне проследить использование металлов в Ассирии даже за пределами даты, в которую профессор Роулинсон, по-видимому, фактически нашел свидетельства их использования; ибо (стр. 80, 198) «в руинах Варки, древнего Хурука или Эреха» (города Нимрода) мы находим надписи на кирпичах, датируемые правлением Уруха или Орхама, который, согласно классической традиции, был седьмым в преемственности от Бела или Нимрода; каковая традиция, говорит Роулинсон (стр. 189), «согласуется весьма любопытным образом с информацией, полученной из надписей». Нет ничего, что указывало бы на то, что найденные здесь кирпичи были первыми кирпичами, на которых когда-либо делались надписи; напротив, везде, где мы находим кирпичи и металлы, будет prima facie презумпция относительно их предыдущего использования. Только согласно «dictum» сэра Джона Лёббока, находя свидетельства письма в эту дату, мы должны обязательно заключить, что использование металлов предшествовало ему. Это привело бы нас к семи правлениям и в тесный контакт со временем Нимрода.

«Ни», — говорит сэр Дж. Лёббок (стр. 335), — «традиция не заменит историю. В лучшем случае она ненадежна и недолговечна. Так, в 1770 году новозеландцы не имели воспоминаний о визите Тасмана. Тем не менее, это произошло в 1643 году, менее чем за сто тридцать лет до этого, и должно было быть для них событием величайшей важности и интереса... Я не хочу сказать, что традиция никогда не сохранила бы на долгий период память о каком-либо замечательном событии. Вышеупомянутые факты (упоминается также экспедиция де Сото) доказывают лишь то, что она не всегда будет делать это; но нам нет необходимости обсуждать этот вопрос, так как в Европе нет традиции Каменного века, и когда находят наконечники стрел, невежественное крестьянство относит их к эльфам или феям; каменные топоры рассматриваются как удары молнии и используются не только в Европе, но и в различных других частях света для магических целей» (стр. 336).

«Освободившись» тогда «от смущающего вмешательства традиции, археолог может только следовать методам, которые были столь успешно применены в геологии» (стр. 336).

Это отчасти ограничение вопроса устной традицией, а отчасти ожидаемое отрицание того, что я сейчас осмелюсь утверждать, а именно, что мы можем искать только традиции дикарей о вещах, известных им до того, как они стали дикарями, религиозные впечатления, которые не были стерты из их умов, легенды, связанные с их расой, факты, которые определили их судьбу. Сама характеристика дикаря заключается в том, что он живет только настоящим; что у него слабая память на прошлое и нет прогноза на будущее; что его ум поражен безнадежной стерильностью и неподвижностью, так что он, кажется, помнит только то, что впитано с молоком матери, и от традиции чего он не может избавиться.

И поэтому невежественное крестьянство, когда эти кремни были впервые выкопаны, хотя у них «не было традиции», инстинктивно бросилось на эти топоры и сочло их магическими, по-видимому, не на лучших основаниях, чем то, что они принадлежали прежней расе людей, которых они ассоциировали с эльфами и феями. Разве это не был их способ сказать вместе с Цицероном: «Antiquitas proxime accedit ad deos».

И насколько традиция не дает нам никакой подсказки для решения проблемы каменного века, не предполагает ли она таким образом очень решительный, хотя и антагонистический взгляд по сравнению с взглядом сэра Джона Лёббока. Суеверное отношение крестьянства к этим вновь найденным реликвиям — которые, я полагаю, попали в поле зрения сэра Джона при исследовании находок на северном побережье — действительно очень любопытно, потому что оно показывает, что их идеи и чувства в этих вопросах были, по прошествии по крайней мере тысячи лет, идентичны таковым у их предков. В доказательство чего я привожу следующий отрывок из профессора Нильссона, имеющий отношение к легенде о «гусиных стрелах» или «саге об Орваре Одде»:—

«Этот древний роман показывает очень ясно, что во время, когда он был составлен, ни стрелы, ни другое каменное оружие не были в обычном использовании как оружие, но что даже тогда было общепринятым мнение, что это каменное оружие, которое было обязано своим существованием расе карликов, искусных в колдовстве, было наделено магической силой против ведьм и колдовства, которой не обладало никакое другое оружие». — Профессор Нильссон, «Каменный век», стр. 199.

Но это наводит на дальнейшее размышление, не был ли этот каменный век среди определенных племен в такой же степени отказом от металлов, как и незнанием их. Профессор Нильссон (стр. 97, 98) показывает, что кремень использовался для священных жертвенных целей евреями, египтянами, финикийцами и латинянами долгое время после того, как они были знакомы с металлическим оружием. Среди них традиционная идея о кремне, какой бы она ни была, сохранялась в должной подчиненности; но среди племен, которые погрузились в дикость, можно предположить, что она могла стать суеверием и доминировать.

Я не уверен, что мы не недооцениваем способность к традиции среди дикарей, где она однажды укоренилась; все же, если бы это был вопрос о простых дикарях, на первый взгляд я был бы склонен согласиться с сэром Джоном Лёббоком. Но давайте возьмем случай с Тасманом, который сэр Джон выдвигает как своего рода решающий случай, и который может быть принят как таковой, видя, что новозеландцы могут справедливо претендовать на то, чтобы считаться «варварами».

Во-первых, я нахожу следующее в примечании к «Путешествиям Кука» (Смит, 1846): — «Мистер Полак в своем "Повествовании о путешествиях и приключениях во время пребывания в Новой Зеландии между 1831–37 годами" собрал все подробности, относящиеся к стычке Кука с туземцами в 1769 году, на месте».

Далее, давайте посмотрим, что говорит Кук по поводу Тасмана («Путешествия Кука», i. 164) —

«Но индейцы все еще продолжали оставаться рядом с кораблем, гребя вокруг много раз [едва ли самые благоприятные условия, при которых можно восстановить традицию], беседуя с Тупиа [отаитянским переводчиком] главным образом относительно традиций, которые они имели среди себя в отношении древностей своей страны. К этой теме их привели расспросы, которые Тупиа было поручено сделать, видели ли они когда-нибудь такое судно, как наше, или слышали ли когда-нибудь, что такое было на их побережье. На эти вопросы все ответили отрицательно, так что традиция не сохранила среди них никакого воспоминания о Тасмане, хотя по наблюдению, сделанному в этот день, мы обнаруживаем, что находимся всего в пятнадцати милях к югу от Залива Убийц!»

Очевидно, сам проницательный и доблестный исследователь не был удовлетворен перекрестным допросом, ибо мы находим на стр. 170 —

«Когда мы были под парусом, один старик, Топаа [туземец], поднялся на борт, чтобы попрощаться с нами; и поскольку мы все еще желали сделать дальнейшие расспросы, сохранилась ли какая-либо память о Тасмане среди их народа, Тупиа было поручено спросить его, слышал ли он когда-нибудь, что такое судно, как наше, посещало страну ранее. На это он ответил отрицательно; но сказал, что его предки говорили ему, что однажды в это место пришло маленькое судно из далекой страны под названием Улимароа, в котором было четыре человека, которые по прибытии на берег были все убиты. На вопрос, где лежит эта далекая земля, он указал на север».

Но что говорит сам Тасман? —

«17 декабря эти дикари начали становиться немного смелее и фамильярнее, до такой степени, что наконец они отважились подняться на борт "Хемскерка", чтобы торговать с теми, кто был на судне. Как только я заметил это, опасаясь, что они могут попытаться застать врасплох этот корабль, я послал свой баркас с семью людьми, чтобы поставить людей на "Хемскерке" в известность и приказать им не оказывать никакого доверия этим людям. Мои семь человек, будучи без оружия, были атакованы этими дикарями, которые убили троих из семи и заставили остальных четверых плыть, спасая свои жизни; что послужило причиной того, что я дал этому месту название Залив Убийц. Наша судовая команда, несомненно, взяла бы суровую месть, если бы грубая погода не помешала им». — Путешествие Тасмана, Пинкертон, xi.

Теперь я утверждаю, что воспоминание этого старика Топаа о традиции события, которое произошло за сто тридцать лет до его времени, было гораздо более совершенным, чем воспоминание капитана Кука, сэра Джозефа Бэнкса, доктора Соландера и сэра Дж. Лёббока об этом же событии из географических записей.

Ободренный этим примером подверженности ошибкам ученых людей, я теперь перехожу к тому, чтобы поставить под сомнение истинность двух следующих положений сэра Дж. Лёббока, после чего я попрошу позволения сформулировать свое собственное положение.

Во-первых, сэр Дж. Лёббок говорит: «Многократно утверждалось, что нет такой расы людей, которая была бы настолько деградировавшей, чтобы быть полностью без религии — без какого-либо представления о Божестве. Настолько далеко это от истины, что дело обстоит как раз наоборот» (стр. 467).

Во-вторых, «Существует общее мнение, что дикари являются, как общее правило, лишь жалкими остатками наций, некогда более цивилизованных; но хотя существуют некоторые хорошо установленные случаи национального упадка, нет научных доказательств, которые оправдали бы нас в утверждении, что это является общим случаем» (стр. 337).

В противовес первому положению я утверждаю, что нет такой расы людей, которая была бы настолько деградировавшей, чтобы быть без какого-либо следа религии.

А в противовес второму я утверждаю, что если у них есть след религии, и ничего больше, у них все еще есть то, что изобличит их в дегенерации.

Во-первых, сказать, что у дикаря нет представления о Божестве, — это значит просто сказать, что он дикарь; и мне кажется, что это исчезновение всякого знания о Божестве среди народа точно отмечает точку, где варвар переходит в дикаря.

Принимая во внимание круг авторитетов, цитируемых сэром Дж. Лёббоком, я нахожу большое совпадение свидетельств в том факте, что существует некоторый след религии. Только один — чей авторитет по любому другому вопросу, связанному с африканскими путешествиями, я считал бы величайшей ценности — капитан Ричард Бертон, утверждает без оговорок и на языке, достаточно явном, что «некоторые из племен озерного района Центральной Африки не признают ни Бога, ни ангела, ни дьявола». Другие утверждают то же самое отрицательно — они не натолкнулись на какие-либо признаки религии, какие-либо внешние обряды, какой-либо след церемониального поклонения. Например, говорится, что у тасманийцев не было слова для Творца (стр. 468, Лёббок), что не должно вызывать удивления, так как о них также говорится, что они были неспособны формировать какие-либо абстрактные идеи вообще (стр. 355, Лёббок). Опять же, во многих из тех случаев, где более или менее прямо утверждается, что нет следа религии, мы находим, что ясно подразумевается вера в дьявола, например, Лёббок, стр. 469.

«У тупинамба из Бразилии не было религии, хотя если имя применяется "à des notions fantastiques d’êtres surnaturals et puissans on ne sauroit nier qu’ils n’eussent une croyance religieuse et même une sorte de culte exterieur"». — Фрейсине, i. 153.

Теперь, хотя дьявол может, и во многих случаях, несомненно, сделал, особое откровение о себе своим приверженцам, обычный канал информации о нем — через традицию и через традицию грехопадения человека.

Но я спрашиваю далее тех, кто оспаривает это: если дикари найдены с этим страхом перед сверхъестественным миром, после того как они потеряли идею Бога, откуда они его берут? Если не из традиции, то из размышления? Но дикари не рассуждают (Лёббок, стр. 465). Более того, на стр. 470 сэр Дж. Лёббок говорит то, что действительно приводит нас очень близко к согласию: «Как, например, могут люди, которые не способны сосчитать свои собственные пальцы, возможно, поднять свои умы настолько высоко, чтобы допустить даже основы религии?» Это сказано со ссылкой на предыдущее утверждение: «Что те, кто утверждает, что даже самые низшие дикари верят в Божество, утверждают то, что полностью противоречит доказательствам» (стр. 470). Но существует большое совпадение доказательств того, что «даже самые низшие дикари» верят в дьявола. Вера в дьявола включает осознание, более или менее смутное, падшего ангела, Духа Зла — и это для дикаря, который «не может сосчитать свои пальцы», является таким же интеллектуальным усилием, каким было бы, просто рассматриваемое как интеллектуальное усилие, вера в Божество. По любой теории роста или развития как он («самый низший дикарь») мог получить эту идею?

Несколько авторов, которые цитируются, в то время как они отрицают существование какого-либо понятия религии среди определенного народа, упоминают факты, которые несовместимы с этим утверждением. Я могу также сказать, в скобках, что чтобы обнаружить или выявить чувство религии в других, нужно иметь что-то от этого чувства в нас самих; например, есть случай с Колбеном (Лёббок, стр. 469), «который, несмотря на утверждения самих туземцев, был совершенно уверен, что определенные танцы должны быть религиозного характера, пусть готтентоты говорят что угодно». Теперь я должен сказать, что существует большая à priori вероятность в истинности убеждения Колбена, хотя он, вероятно, был приведен к этому просто проницательностью своего собственного ума. Пусть это будет принято в связи со следующим свидетельством в «Жизни Колумба» Вашингтона Ирвинга, iii. 122–124:—

«Танцы, к которым туземцы казались столь чрезмерно пристрастными и которые поначалу считались испанцами просто праздными времяпрепровождениями, оказались часто церемониалами серьезного и мистического характера». Опять же — «Питер Мартин отмечает, что они исполняли эти танцы под пение определенных метров и баллад, передаваемых из поколения в поколение, в которых репетировались дела их предков. Некоторые из этих баллад были священного характера, содержащие их традиционные понятия о теологии, и суеверия и басни, которые составляли их религиозные верования».

Причард, «Исследования в физической истории человека» (i. стр. 205), цитируя Ольдендорпа и говоря об африканских неграх, говорит: «На ежегодном празднике урожая, который почти все народы Гвинеи торжественно празднуют, приносятся благодарственные жертвы Божеству. Эти фестивали — дни радости, которые негры проводят с пиршествами и танцами». См. также «История индейских племен Северной Америки, 120 портретов из Индейской галереи в Военном департаменте в Вашингтоне, Т. Маккенни (бывший Индейский департамент Вашингтона) и Дж. Холла из Цинциннати» (Филадельфия, 1837).

«Танцы являются одними из самых видных среди аборигенных церемоний; нет племени, в котором они не практиковались. Индейцы имеют свой военный танец и свой танец мира, свой танец траура по умершим, свой танец попрошайничества, свой танец трубки, свой танец зеленой кукурузы и свой Вабана (подношение дьяволу). Каждый из них отличается некоторой особенностью... хотя для незнакомца они кажутся очень похожими, за исключением последнего... Это церемония, а не развлечение, и проводится с серьезностью, принадлежащей важному общественному долгу».

На стр. 437 (Лёббок) сказано: «Адмирал Фицрой никогда не видел или не слышал о каком-либо акте решительно религиозного характера среди огнеземельцев». Тем не менее, как признает сэр Джон, «некоторые из туземцев предполагают, что в лесах есть большой черный человек, который знает все и от которого невозможно убежать». Если это не дьявол, это выглядит очень похоже на него. Опять же, стр. 469, мистер Мэтьюз говорит, говоря об огнеземельцах: «он иногда слышал большой вой или плач около восхода солнца утром; и при расспросах Джемми Баттона, что вызвало этот крик, он не мог получить удовлетворительного ответа; мальчик только говорил: "люди очень грустные, плачут очень много"». На что сэр Джон замечает: «Это кажется столь естественным и достаточным объяснением, что почему крик должен "предполагаться молитвенным", я должен признаться, что не в состоянии увидеть» (469).

Теперь, если это не было их традиционным понятием и способом молитвы, деградировавшим согласно мере их вырождения, вырождение по крайней мере доказано другим способом, ибо, будучи все еще разумными существами, они, согласно описанию, собрались вместе, чтобы вознести плач, который, если это не была молитва, мог быть уподоблен только лунному вою волков. Этот способ молитвы напоминает то, что отец Лойер и миссионер Ольдендорп (Причард, i. 197) рассказывают нам о неграх. Отец Лойер «заявляет, что у них есть вера в универсально могущественное Существо, и к нему они обращают молитвы. Каждое утро после того, как они встают, они идут к берегу реки, чтобы умыться, и, бросая горсть воды на голову или наливая песок вместе с ней, чтобы выразить свое смирение, они соединяют руки, а затем открывают их, шепча тихо слово "exsuvais"». Ольдендорп говорит (стр. 202): «Негры исповедуют свою зависимость от Божества... они молятся при восходе и закате солнца, во время еды и питья, и когда они идут на войну». Сравните также «Испанское завоевание Америки» Хелпса, i. 285:—

«Поклонение перуанцев было не просто поклонением одному солнцу как самой красивой и могущественной вещи, которую они видели; но у них было также поклонение гораздо более возвышенной и утонченной природы, обращенное к Пачакамаку, душе вселенной, которого они едва осмеливались называть; и когда они были обязаны называть это Существо, они делали это, наклоняя голову и все тело, то поднимая глаза к небу, то опуская их к земле, и посылая поцелуи в воздух. Пачакамаку они не строили храма и не приносили жертв, но они обожали его в своих сердцах».

На стр. 468 сэр Джон несколько слишком прямо утверждает, что «доктор Хукер говорит нам, что у лепчей Северной Индии нет религии».

Обращаясь к «Гималайскому журналу» доктора Хукера, я нахожу (i. 135): «Лепчи не исповедуют никакой религии, хотя признают существование добрых и злых духов... И лепчи, и лимбу имели до введения ламаизма из Тибета много общих черт с туземцами Аракана, особенно в их вероучении, жертвоприношениях, вере в приметы, поклонении многим духам, отсутствии идолов и доктрины метемпсихоза» (стр. 140). Мы уже видели (supra, стр. 224), что у них была очень отчетливая традиция Потопа; действительно, в описании их есть много такого, что напоминает нам о первобытном монотеизме.

Так, сэр Джон утверждает, стр. 469: «Еще раз доктор Хукер заявляет, что у кхаси, индийского племени, не было религии. Полковник Юл, напротив, говорит, что она у них есть, но он признает, что разбивание куриных яиц является основной частью их религиозной практики».

Правда, доктор Хукер говорит (ii. 276): «Кхаси суеверны, но не имеют религии»; он добавляет, однако: «как и лепчи, они верят в Высшее Существо и в божеств рощи, пещеры и ручья». Кажется, однако, что единственным внешним проявлением их религии является «разбивание куриных яиц»! Что может быть более смехотворным! И все же здесь, по-видимому, тоже есть след первобытной традиции. Мы знаем (vide Уилкинсон, «Древние египтяне», вторая серия), как первобытная истина была скрыта под материальными символами. Гайне (i. 127) также говорит: «Даже при гипотезе, что эти фрагменты египетской космогонии были утрачены, одного из иероглифов, которые этот народ оставил нам, было бы достаточно, чтобы убедить нас в их вере в Творца. Это изображение бога Кнефа, которого они представляют с яйцом во рту; это яйцо является естественным образом мира, рождающегося от этого божества». Опять же, стр. 115: «В мистериях Вакха догма Творения была предложена под эмблемой того знаменитого яйца, о котором поэты так часто говорили, которое содержало зародыш всех вещей». «Яйцо», — говорит Плутарх, — «посвящено священным церемониям Вакха как представление Автора природы, который производит и охватывает все вещи в себе». Есть отрывок у Афинагора с тем же эффектом.

Суеверия были также связаны с петухами и курами в Кхасии. Были ли они снова связаны с символическим представлением яйца, можно только предполагать. Возможно, что представление имело общее происхождение с петухом Аполлона и петухом Эскулапа, если, конечно, они также не были первоначально получены из той же первоначальной концепции. Это было бы лишь возобновлением старого классического спора о том, произошла ли курица из яйца или яйцо из курицы, что я считаю лишь формой, в которой великий вопрос о Первопричине обсуждался языческим миром после того, как их идеи о Творце стали нечеткими, и со ссылкой на этот древний символ. Как бы то ни было, я хочу указать, что это церемониальное использование петуха можно проследить в Европе, Азии и Африке: например, Азия — «Лепчи разбрасывают яйца и гальку над могилами своих друзей... Среди лимбу, жрецы более высокого порядка, чем лепча, Биджора совершают бракосочетания, когда петух кладется в руки жениха, а курица — в руки невесты. Федангбо затем отрезает птицам головы, когда кровь ловится в лист подорожника и стекает в лужи, из которых извлекаются приметы» (доктор Хукер, «Гималайский журнал», i. 238). Африка — vide Причард, «Физическая история человека», i. 203, 204, 208: «Даже мертвые не хоронятся без жертвоприношений. Белая курица убивается жрецом до того, как труп попадает в могилу, и носилки, на которых лежит тело, окропляются ее кровью. Этот обычай был введен нацией Каграут». Европа — Если кто-либо обратится к Illustrated London News от 14 ноября 1868 года, он найдет описание и иллюстрацию местной церемонии, характерной для деревни Горбио в Приморских Альпах, в которой жрецу в определенный день года торжественно преподносятся четыре петуха, повешенные на алебарде — вместе с яблоком от холостяков и незамужних женщин деревни — из чего, по-видимому, она первоначально имела некоторую связь, как мы видели выше, со свадебной церемонией. Уилсон («Археология») отмечает, что обычай «пасхальных, или, на севере, яиц Пасте (Pasch), был очень распространен на севере».

Мне кажется, что было бы трудно приписать христианское происхождение этому обычаю. Это должен был быть обычай, который Церковь отвела или санкционировала, придав ему невинное или христианское применение; в этом случае, поскольку он является языческим, он, возможно, может быть прослежен к общему происхождению с практиками в Кхасии среди лепчей.

Это расширило бы исследование слишком далеко, чтобы следовать за сэром Дж. Лёббоком через все приведенные им случаи. Поэтому я заключу его описанием андаманского островитянина, который вместе с австралийцами, эскимосами и огнеземельцами оспаривает точку зрения о том, чтобы считаться низшими из человечества. О андаманцах говорится, «что у них нет идеи о Высшем Существе, нет религии или какой-либо веры в будущее состояние существования» (стр. 346). Однако случайно упоминается, что «после смерти труп хоронится в сидячем положении». Теперь этот способ погребения является общим для них с эскимосами (стр. 409), австралийцами (стр. 353), маори (стр. 369) и туземцами островов Фиджи (стр. 361), среди которых мы, кажется, получаем ключ к этому странному способу погребения; «факт в том, что они (фиджийские островитяне) не только верят в будущее состояние, но убеждены, что как они покидают эту жизнь, так они воскреснут снова». Сэр Дж. Лёббок в своем «Введении к профессору Нильссону» (xxxiii.) говорит, что это был обычный способ погребения в Каменном веке; и Прескотт («История Мексики», ii. 485) говорит: «Кто может сомневаться в существовании близости, или, по крайней мере, общения, между племенами, которые имели ту же странную привычку хоронить мертвых в сидячем положении, как это практиковалось в некоторой степени большинством, если не всеми, аборигенами от Канады до Патагонии?» Но не только можно предположить, что они имели близость и общение, но и общую религиозную идею. Можно сомневаться, таким образом, является ли даже голый андаманец столь полностью лишенным всех религиозных впечатлений, как предполагается.

Я уже настаивал на том, что если остаются какие-либо следы религии, они должны рассматриваться как свидетельство традиции и доказательство вырождения. Я думаю, что следующее размышление будет способствовать закреплению этого аргумента.

Хотя неясно и спорно, до какой степени некоторые дикари сохраняют проблески религии, несомненно и признано, что некоторые дикари имеют религию и религиозный церемониал. Теперь, как говорит сэр Дж. Лёббок: «Как, например, могут люди, которые не способны сосчитать на своих пальцах, возможно, поднять свои умы настолько высоко, чтобы допустить даже основы религии». Ясно, следовательно, что низший класс человечества не изобрел ее, как тогда высший класс получил ее, «предполагая всегда единство человеческого рода»?

Наконец, если человек начал с познания дьявола, как он перешел к идее Бога? «Первая идея Бога почти всегда является идеей злого духа» (Lubbock, с. 468). Как же тогда они продвинулись к познанию Бога чистоты и любви или даже «Великого Духа» индейцев? [259]

Давайте по крайней мере узнаем, предполагается ли, что таков был порядок познания, установленный Божественным Провидением, или же считается, что человек таким образом развил идею Бога из собственного сознания, причем его примитивная, или, возможно, врожденная идея была концепцией зла и злого духа. [260] Сэр Джон говорит (с. 487): «Нет никаких справедливых оснований ожидать, что человек когда-либо будет наделен шестым чувством». Но почему нет? Если благодаря своей собственной умственной силе он может из примитивной идеи зла породить идею добра — чего же нам тогда не ожидать?

И все же, если кто-либо сравнит свидетельства, собранные сэром Джоном, он, я думаю, придет к выводу, что изобретательность и приспособляемость дикаря поистине ничтожны. Он обнаружит (с. 350), что у жителей залива Ботани были рыболовные крючки, но не было сетей; у жителей Западной Австралии — сети, но не было крючков; что те, у кого были метательные палицы и бумеранги, не знали ни пращей, ни луков со стрелами; что те, кто сохранил знание о луке, не перешли к использованию бола; что северные племена, посещенные Кейном, были искусны в ловле птиц сетями, но были совершенно несведущи в рыболовстве (452); что наиболее близким к южноамериканскому бола является приспособление эскимосов (450); что метательная палица встречается только у широко удаленных друг от друга эскимосов, австралийцев и некоторых бразильских племен (там же); что «сумпитан», или духовая трубка малайцев, встречается только в долине Амазонки. Не указывает ли это на традиционное знание этих вещей? Тем не менее, эта масса доказательств, по-видимому, произвела на сэра Дж. Лаббока прямо противоположное убеждение.

«В целом, таким образом, исходя из обзора всех этих и других подобных фактов, которые могли бы быть упомянуты, мне кажется наиболее вероятным, что многие из более простых видов оружия, орудий и т. д. были изобретены независимо различными дикими племенами, хотя, несомненно, есть и случаи, когда они были заимствованы одним племенем у другого» (с. 451). Случаи, когда они заимствовались друг у друга, нередки, но они отнюдь не противоречат теории традиции; однако случаи изобретения ограничены одним. (См., например, с. 394.) На с. 394 мы находим: «Хотя они (эскимосы) не знали гончарного дела, капитан Кук видел на Уналашке сосуды «из плоского камня с бортами из глины, не похожие на стоячий пирог». Здесь мы получаем представление о том, каким образом могло развиться знание гончарного дела. После использования глины для наращивания бортов своих каменных сосудов им естественно пришло бы в голову, что то же самое вещество подошло бы и для дна, и таким образом использование камня могло быть заменено более удобным материалом».

Вспоминая, как был открыт жареный поросенок, нельзя сказать, что невозможно, чтобы гончарное дело было изобретено таким образом; но в данном случае это могло быть и грубой заменой гончарного изделия, сохранившегося в их памяти. Кроме того, нет доказательств того, что они когда-либо перешли к изобретению гончарного дела. Насколько нам известно, оно может до сих пор находиться у них в зачаточном состоянии.

Теперь, пока не появятся дополнительные доказательства, я позволю себе утверждать, что дикари, по-видимому, не проявляют в себе никакой изобретательной способности или силы к восстановлению. [261] Все, чем они обладают, по-видимому, ограничивается тем, что они сохранили от примитивной цивилизации, и то, что они сохранили от цивилизации, кажется в точности пропорциональным тому, что они сохранили от примитивной религии.

Поддерживая это положение, мне вряд ли придется выходить за рамки книги сэра Дж. Лаббока «Доисторические времена».

Действительно, среди путешественников и этнологов, уделивших внимание этому предмету, остается спорным вопрос, какая раса дикарей является «низшей на шкале цивилизации». В этом соревновательном экзамене совпадение мнений, по-видимому, склоняется в пользу огнеземельцев, которые, во всяком случае, достаточно жалки, живя, когда им не хватает лучшей пищи, сырым и гнилым мясом, дополняя его каннибализмом; и чья одежда (в Центральной Огненной Земле) состоит «из лоскута выдровой шкуры размером примерно с носовой платок, зашнурованного на груди веревочками и сдвигаемого в зависимости от ветра» (Дарвин, apud Лаббок). Их религия, как мы только что видели, состоит в смутном опасении черного человека, который живет в лесах, — и их молитва лишь немного возвышается над воем волка. Их цивилизация, следовательно, подобно их религии, может считаться находящейся на «минимуме». Австралийцев называли «самыми жалкими людьми в мире» (с. 445). Говорят, что у них «нет религии или какой-либо молитвы, но большинство из них верят в злых духов, и все испытывают страх перед колдовством» (с. 353). Здесь мы снова видим, что их цивилизация деградирует pari passu с их религиозными верованиями — так же обстоит дело с андаманцами (см. выше) и тасманийцами (с. 355).

Однако, когда мы переходим к жителям островов Фиджи, не сильно отличающимся от окружающих их народов, чьи характеристики, манеры и обычаи являются отчасти негритосскими, а отчасти полинезийскими, хотя в вопросе каннибализма они просто ужасны и едят себе подобных не из какой-то высокой идеи о том, что они присваивают дух и славу того, кого пожирают (см. Лаббок, 371), а из отталкивающего предпочтения; тем не менее, у них есть отчетливое понятие о религии, с храмами и церемониями, и нам говорят, что они смотрят свысока на самоанцев, потому что у тех не было религии. Что ж, мы находим фиджийцев в состоянии материальной цивилизации, точно соответствующем этому — они живут в хорошо построенных домах длиной от 20 до 30 футов и высотой 15 футов, в укрепленных городах с земляными валами, увенчанными тростниковым забором и т. д. «Их храмы были пирамидальной формы и часто возводились на террасированных курганах, подобных тем, что в Центральной Америке» (с. 357). У них были эффективные виды оружия, сельскохозяйственные орудия, хорошо сконструированные каноэ и (с. 372) гончарные изделия. [262]

Когда, однако, мы переходим к таитянам, мы обнаруживаем очень высокий уровень цивилизации. О их религии сказано: «Хотя они поклонялись многочисленным божествам» и иногда приносили им жертвы, «все же они не были идолопоклонниками». «Капитан Кук обнаружил, что их религия, как и религия большинства других стран, окутана тайной и запутана очевидными противоречиями». У них было священство (с. 387). «Они верили в бессмертие души и в два состояния разной степени счастья, несколько аналогичные нашему раю и аду, хотя они не рассматривались как места награды и наказания; но одно предназначалось «для вождей и высших классов», «другое — для людей низшего ранга»». Это, по сути, отчет капитана Кука о таитянах, и если допустить, что он точен, хотя у меня есть подозрение, что миссионер изложил бы это несколько иначе, [263] это показывает сравнительное состояние религии, значительно возвышающееся над всем, что мы видели до сих пор. У них, кроме того, были любопытные обычаи, такие как еда отдельно. «Они ели в одиночестве», говорили они, «потому что это правильно», но почему это правильно, они объяснить не могли — обычай, который является общим для них и бачапинов (с. 384) (которые, кстати, также относятся к расам, классифицируемым как «не имеющие религии»). Хотя жители Таити представляют нам гораздо более высокий стандарт религии и морали, чем те, с которыми мы встречались до сих пор, также «они, в целом, могут рассматриваться как представляющие высшую ступень цивилизации, до которой человек поднялся в любой стране до открытия или внедрения металлических орудий» (Лаббок, с. 372).

Невозможно в этих пределах исследовать каждый случай. Я взял более яркие случаи, приведенные сэром Дж. Лаббоком, и противопоставил их. Теперь я хочу представить контраст в несколько более живой форме, и я не вижу, что могу сделать лучше, чем представить читателю две сцены, в точности схожие по существу, но в разных условиях, в разных частях света. Первая будет описанием «кита на берегу» сэра Дж. Лаббока среди австралийцев, а вторая — описанием той же сцены Кэтлином («Последние странствия и т. д. среди индейцев острова Ванкувер»).

Я должен предварить, что сэр Дж. Лаббок говорит, что австралийцы «не имеют религии и никакого представления о молитве, но большинство из них верят в злых духов, и все испытывают великий страх перед колдовством» (с. 353).

Ниже приводится сцена, к которой я отсылаю:—

«Они не способны, насколько мне известно, убивать китов самостоятельно, но когда одного выбрасывает на берег, это для них настоящий дар божий. Немедленно зажигаются костры, чтобы возвестить о радостном событии... Днями они остаются у туши, натертые с головы до пят вонючим ворванью, объевшиеся до отвала гнилым мясом, раздраженные от несварения желудка и поэтому вовлеченные в постоянные драки, страдающие от непрерывного расстройства из-за обильного питания, и в целом представляющие собой отвратительное зрелище». — Капитан Грей, apud Лаббок, с. 347.

Это одна картина; теперь другая. Можно сказать, что это лишь разные идиосинкразии писателей, перенесенные на их страницы — что это повествование Jean qui pleure и т. д., или médicin tant pis и т. д.; но я так не думаю.

Мистер Кэтлин начинает с того, что рассказывает нам, что сцена произошла во время визита к вождю кла-о-гнатов, о котором он говорит, что с первого взгляда по его действиям понял, что он «вождь, а по выражению лица — что он хороший человек», и которого его спутник описал как «очень прекрасного старого парня; этот человек — джентльмен; я бы доверился этому человеку где угодно». О своей религии сам вождь сказал Кэтлину, что на том западном побережье острова Ванкувер «они все верили в Великого Духа, который создал их и все вещи, и что у них у всех есть времена и места, когда и где они молятся этому Духу, чтобы он не гневался на них».

Однажды пришло поразительное известие, что на берег выбросило кита.

«Зрелище было внушительным, когда мы подошли близко, но только когда мы обошли его со стороны берега, я получил представление о сцене, свидетелем которой мне предстояло стать. Несколько сотен, если не тысяч индейцев всех возрастов и полов, и всех цветов кожи, собрались вокруг него, и другие постоянно прибывали. Некоторые лежали, другие стояли и сидели группами; некоторые спали, другие ели и пили, а третьи пели и танцевали». Чудовище было закреплено двадцатью или тридцатью гарпунами, к которым были привязаны веревки. «За ними следили, и при каждом подъеме волны, приближавшей чудовище к берегу, их натягивали на гарпунах, а во время отлива туша оставалась на суше, на большом расстоянии от воды... Расчленение этого чудовищного существа и его распределение среди тысяч, которым еще предстояло собраться в течение дня или двух, как сообщил нам переводчик, не начнется, пока не прибудут все претенденты».

Было принесено несколько огромных корзин, чтобы унести ворвань. Обладание этими корзинами имело решающее значение для сцены, которая последовала за этим. Для некоторых это будет достаточным объяснением. Как же тогда другие не узнали ничего о корзинах? Поистине, есть люди, которым невозможно объяснить влияние «характера на клевер». Я полагаюсь, однако, на широкие линии контраста. Отсутствие в этой последней сцене отвратительных зрелищ, столь графично описанных выше, — их быстрое использование гарпунов — и общий порядок и справедливость распределения. «Кит на берегу», — говорит мистер Кэтлин («Последние странствия», с. 105), — «это, безусловно, дар небес для этих бедных людей, и они принимают его и используют как таковой».

Цитируя Кэтлина, я должен позволить себе отослать моих читателей к очень поразительному доказательству (с. 248), которое он попутно приводит в пользу теории вырождения в своей сравнительной иллюстрации голов альто- и бас-перуанцев, а также воронов и современных плоскоголовых:—

«Ворон из Скалистых гор и альто-перуанец из Анд, будучи двумя великими первоначальными источниками американского человека, на которых все племена указывают как на свое происхождение и на которых, конечно, все племена смотрели как на beau ideals индейской расы. Плоскоголовый (буква c), стремящийся к черепу ворона (как подражатели большинства мод), довел копию до карикатуры; а бас-перуанец (d), стремящийся к возвышенному лбу горных регионов, сжал свой с помощью круговых повязок до столь же чудовищных пропорций». Также см. «Мексику» Прескотта, ii. 493, 6-е изд., 1850. «Анатомы также обнаружили в черепах, выкопанных из курганов, и в черепах жителей высоких равнин Кордильер очевидное отличие от черепов более варварских племен. Это особенно заметно по более широкому лбу, что указывает на явное интеллектуальное превосходство... Таков вывод доктора Уоррена, чья превосходная коллекция предоставила ему широкие возможности для изучения и сравнения».

Прежде чем оставить эту тему, я должен поднять вопрос, который, как я думаю, сэр Джон Лаббок признает, если обратится к доказательствам, разбросанным на страницах его книги, в настоящее время окутан некоторой неясностью. Он заключается просто в следующем: «Как дикарь пришел к знанию огня?» Сэр Джон Лаббок предполагает (с. 473), «что при изготовлении кремневых орудий могли высекаться искры; при их полировке нельзя было не заметить, что они нагреваются, и таким образом легко увидеть, как могли возникнуть два метода получения огня... При получении огня используются два совершенно разных метода; некоторые дикари, как, например, огнеземельцы, используют ударный метод, в то время как другие, как жители Южных морей, трут один кусок дерева о другой... Мнения разделились относительно того, есть ли у нас какие-либо достоверные сведения о народе, не имеющем средств получения огня» (с. 453). К этому пункту я еще вернусь. Сейчас я приведу цитату сэра Джона из мистера Дава: «Хотя огонь был им (тасманийцам) хорошо известен, некоторые племена, по крайней мере, по-видимому, не знали, откуда он был первоначально получен или как, если он погас, его можно было зажечь снова. Во всех своих странствиях», — говорит мистер Дав, — «они были особенно осторожны, чтобы носить в руках материалы для разведения огня. Их память не предоставляет им никаких примеров периода, в который они были бы вынуждены прибегнуть к своим изобретательским способностям для получения средств к оживлению элемента, столь существенного для их здоровья и комфорта, как пламя. Как он первоначально попал к ним в руки, неизвестно. Рассматривается ли он как дар природы или продукт искусства и проницательности, они не могут припомнить периода, когда он был desideratum» («Тасманийский журнал естественных наук», i. 250, apud Лаббок, с. 355). [264]

Теперь, если это мнение является состоятельным — а по крайней мере таковы утверждения отца Гобьена, Альваро де Сааведры и коммодора Уилкса, к свидетельству которых я вернусь, что есть некоторые племена, не знакомые с огнем, — что есть некоторые, у которых есть, и некоторые, у которых нет искусства повторного разжигания огня, тогда возникает вопрос, утратили ли те, у кого его нет, это искусство, или же те, кто сейчас им обладает, изобрели его. Если они его не изобрели, они должны были хранить его как традицию, пока, достигнув еще более низкой точки деградации, не утратили его. Свидетельство мистера Дава на этот счет очень веское. Какая эмблема — этот никогда не гаснущий факел первобытной традиции! Мы находим ту же традицию среди американских индейцев. «Говорят, что у племен чиппева и натчез есть институт поддержания вечного огня, причем определенные лица выделены и посвящены этому занятию» (Лаббок, с. 421). Фрейсине, безусловно, объявляет утверждение отца Гобьена о том, что жители Марианских островов были совершенно не знакомы с огнем, пока Магеллан не сжег одну из их деревень, «совершенно лишенным основания». «Язык», — говорит он, — «жителей содержит слова для огня, горения, древесного угля, печи, жарки, варки и т. д.». Опять же, в противовес утверждению коммодора Уилкса как очевидца, что он не видел никаких признаков огня на острове Факаафо и что туземцы были очень встревожены, когда увидели искры, высекаемые из кремня и стали, нам говорят, что «Хейл дает список слов Факаафо, в котором мы находим asi для огня» (Лаббок, с. 454). Однако сэр Джон не приписывает этому аргументу ту же силу, что мистер Тайлор, так как asi, очевидно, является тем же словом, что и новозеландское ahi, которое обозначает свет и тепло, а также огонь. [265] Если, таким образом, у нас есть положительное доказательство того, что у них нет этого предмета (Уилкс), а также доказательство того, что у них есть слово (см. примечание), не доказывает ли это, что это традиция, которую они утратили? И нет ли презумпции, что они утратили ее из-за деградации?

ПРИЛОЖЕНИЕ К ГЛАВЕ XII.

Сравните следующее описание новозеландцев:—

«Отрезанные от остального мира, не имея никого, кто мог бы показать им пример того, что правильно, или осудить то, что неправильно, удивительно ли, что морально они деградировали даже по сравнению со стандартом своих предков? Они не всегда были склонны к войне, они не всегда были каннибалами; память о происхождении этих ужасных обычаев все еще сохраняется среди них. Если бы теория прогрессивного развития была верна, первобытные расы должны были бы прогрессивно развиваться; каждое последующее поколение должно было бы добавлять некоторое улучшение к тому, которое предшествовало ему; но опыт доказывает обратное. Замечательный пример этого можно привести в том факте, что новозеландцы деградировали даже со времен капитана Кука; тогда у них были большие двухпалубные каноэ с домами на них, подобными тем, что были на Таити и Гавайях, на которых, традиционно, прибыли их предки; прошло уже более полувека с тех пор, как последнее из них было замечено. Традиция также гласит, что в прежние времена у них были более тонкие одежды и разных видов; что, подобно своим предполагаемым предкам, они делали ткань из коры деревьев — название сохранилось, но производство прекратилось. В их языке также есть остатки, которые заставили бы нас предположить, что, подобно жителям Тонга, они когда-то обладали королевской формой правления, и хотя у них сейчас нет термина для обозначения этой высокой должности, все же у них есть слова, которые явно происходят от того самого, которое обозначает короля на Тонга. Их традиции, которые сохранились, также устанавливают этот факт, и, возможно, одним из самых сильных доказательств является их язык; его полнота, его богатство и близкое родство не только в словах, но и в грамматике с санскритом переносит ум во времена, когда литература не могла быть неизвестна». Из «Te Ika a Maui», или «Новая Зеландия и ее жители», преподобного Ричарда Тейлора, магистра искусств, члена Геологического общества, миссионера в Новой Зеландии более тридцати лет, с. 5, 6.

ГЛАВА XIII. НОЙ И ЗОЛОТОЙ ВЕК.

Принимая за основу этой теории то, что право народов является частью традиции, что поток этой традиции никогда не переставал течь и что распространение ее вод всегда было источником и условием плодородия; и далее, что эта традиция в своем основном течении шла по каналам, которые указал доктор Ньюман (см. ниже, с. 338) — ибо, хотя существуют и другие резервуары, они стали застойными и существуют подобно пресноводному озеру Бахр-и-Неджиг (см. «Древние монархии» Роулинсона, i. 18), чьи воды «свежи и сладки» до тех пор, пока они сообщаются с Евфратом, но когда они отрезаны, становятся «неприятными на вкус», так что те, «кто живет поблизости, больше не могут пить из него» — принимая эти различные факты за основу, мы неизбежно приходим к вопросу: откуда возникла эта традиция и на каком авторитете и санкции она покоится?

В ответ на это я без колебаний утверждаю, что предположительно она восходит к началу человеческой истории, а более доказательно — к тому началу, которое для исторических и практических целей является достаточным, — эре Ноя.

Я предлагаю теперь исследовать, насколько близко эта теория может быть подведена к фактам.

Вряд ли могла быть предоставлена более справедливая возможность для установления силы и полноты первобытной традиции, чем открытие американского континента; однако эта возможность была полностью проигнорирована испанскими завоевателями [266] — грубыми людьми, по большей части отбросами Испании, — а ее свидетельства были лишь скудно и небрежно собраны исследователями иного характера, которые последовали в более позднее время.

Нечто, однако, от первобытной традиции было таким образом сохранено (см. «Испанское завоевание Америки» Хелпса, i. 278, 286, 290; Прескотт, «Мексика», i. 54). Действительно, приближение к библейскому повествованию настолько близко, что подозрение было бы вполне разумным, что миссионеры, о которых у нас нет записей, нашли путь к этим людям до того, как континент стал известен нам; или что сами люди были еврейского происхождения; или что они покинули азиатский материк после проповеди апостола святого Фомы. Манко Капак (см. ниже), согласно этому предположению, мог быть одним из этих миссионеров; или может быть даже так, что в почтенном образе, который вызывает описание, мы видим в видении самого апостола.

Когда, однако, описание сравнивается с традициями патриархального характера, которые я собрал — еще более отдаленными и почтенными, «Тот, кто с запутанным советом — Сатурн» (Гесиод), я попрошу читателя решить, не имеет ли более невероятное предположение, измеренное по времени и расстоянию, большего веса доказательств.

Я приступаю к сопоставлению рекапитуляции классических и восточных традиций и цитат из Хелпса, упомянутых выше.

«Одно обстоятельство, как отмечает Гумбольдт, весьма примечательно в древних записях и традициях индейских народов. Не менее чем в трех замечательных случаях высшая цивилизация приписывалась внезапному появлению среди них лиц, отличающихся от них внешним видом и происхождением».

[Что касается аргумента, который можно вывести из цвета кожи и внешнего вида, см. выше, с. 79.]

«Бочика, белый человек с бородой, появился перед индейцами моска на равнинах Боготы, научил их строить и сеять, сформировал их в общины, дал выход водам великого озера [сравните выше, с. 70, Хронология] и, устроив правительство, гражданское и церковное, удалился в монашеское состояние покаяния на две тысячи лет. [267]

«Подобным же образом Манко Капак, сопровождаемый своей сестрой Мамой Окльо, спустился среди перуанцев, дал им кодекс замечательных законов, свел их в общины, а затем вознесся к своему отцу Солнцу». [268] (Смешение с традицией Еноха, параллельное подобному смешению в лице Ксисутроса, [269] безошибочно отождествляемого с Ноем в вавилонской традиции.)

«Среди мексиканцев внезапно появился Кетцалькоатль, зеленоперый (т. е. элегантный) змей» (сравните с халдейским богом-рыбой, с. 199), «белый и бородатый человек с широким лбом, одетый в странную одежду, законодатель, который рекомендовал суровые покаяния, терзая собственное тело колючками агавы и шипами кактуса, но который отговаривал своих последователей от человеческих жертвоприношений. Пока он оставался в Анахуане, это было Сатурново царство; но этот великий законодатель, перебравшись на равнины Чолулы и управляя чолуланцами с мудростью, ушел в далекую страну» [если это больше похоже на передвижение среди них какого-то апостольского миссионера, это также согласуется с путешествием Вакха, «путешествующего через все народы» и т. д.], «и о нем больше никогда не слышали». О нем кратко сказано, что он «установил жертвоприношения цветов и фруктов и закрывал уши, когда с ним говорили о войне». [270] Такой святой нужен во все времена, даже в нынешнем продвинутом состоянии цивилизации в старом мире». [271] — «Испанское завоевание Америки» Хелпса, i. 286.

Я показал (с. 211), что Кальме (и другие авторитеты того же времени могли быть приведены) отождествляет Сатурна с Ноем. Среди других доказательств он указывает на традицию Сатурна, пожирающего своих детей (за исключением трех), как на искаженную традицию уничтожения человечества согласно предсказанию Ноя, основываясь на каноне интерпретации: «что люди часто, как говорят, делают то, чего они не предотвращают, или даже то, что они предсказывают». Я также показал, что это предположение получает подтверждение из фрагмента Санхуниатона (финикийского), важного, рассматривается ли он как более древняя параллельная традиция или как та же традиция ближе к источнику.

Не перечисляя другие точки сходства (см. гл. x.), давайте сравним то, что говорится о Сатурне, с тем, что говорится о Бочике, Манко Капаке и т. д.

«При Сатурне, — говорит Плутарх, — был золотой век». «Сатурн изображается с косой как изобретатель сельского хозяйства». Вергилий (Эн. viii. 315) описывает Сатурна как того, кто привел рассеянных людей с гор и дал им законы. Я также обратил внимание на Сатурналии как связующее звено Вакха с Сатурном. Теперь Цицерон говорит нам, что некий Вакх был царем Азии и автором законов, называемых субазианскими; и Вакх также, как говорят, путешествовал через все народы, делая добро во всех местах и обучая многим вещам, полезным для жизни человека.

Ной также был отождествлен с Янусом, и при Янусе, как и при Сатурне, был золотой век; и, более того, сказано (см. с. 218), «что во времена Януса все семьи были полны религии и святости». Говорят, что он был первым, кто построил храмы и установил священные обряды, и поэтому его всегда упоминали в начале жертвоприношений. [Это, наряду с тем, что говорится о Кетцалькоатле, снова, возможно, объединенная традиция Еноха и Ноя.]

Пусть обе эти традиции будут сравнены с рассказом Бероса о Хоа, или боге-рыбе (см. Роулинсон, «Древние монархии», i. с. 155, и выше, с. 238).

«Говорят, что он передал человечеству знание грамматики и математики, и всех искусств (или любого вида искусства), и государственного устройства городов, строительства и освящения храмов, введения законов, что он научил их геометрии и показал им на примере способ посева семян и сбора плодов земли; и вместе с ними передал все секреты, которые способствуют гармонизации жизни. И никто другой в то время не был найден столь опытным, как он». [272]

В традициях, однако, которые связывают Ноя с Сатурновым царством, [273] мне кажется, что необходимо распутать тройное смешение.

I. Существует традиция золотого и серебряного века, часто переходящая одна в другую.

II. При таком переходе часто наряду с традицией золотого или серебряного века встречается след подчиненной и несообразной традиции состояния природы как состояния варварства — оба в раннем начале вещей.

III. Существует двойная традиция смены веков, одна — до-, другая — послепотопная.

I. Традиция золотого века — это прежде всего традиция Рая, за которым в градации деградации последовали серебряный, медный и железный века. Об этой линии традиции мы видели отчетливый след у Санхуниатона (выше, с. 127).

Но существует также, как мы только что видели, традиция другого золотого века, связанного с Сатурном, Янусом и т. д., и об этом, возможно, у нас есть самое прямое свидетельство в китайской традиции.

«Китайские традиции, — говорит профессор Роулинсон (Бамптонские лекции, ii., цитируя «Horæ Mos.» iv. 147), — как говорят, менее ясны и решительны (чем вавилонские). Они говорят о «первом небе» и веке невинности, когда «все творение наслаждалось состоянием счастья; когда все было прекрасно, все было хорошо; все вещи были совершенны в своем роде. За чем последовало второе небо, введенное великим потрясением, в котором столпы неба были сломаны, земля содрогнулась до основания, небеса опустились ниже к северу, солнце, луна и звезды изменили свое движение, земля распалась на части, и воды, заключенные в ее недрах, вырвались с силой и затопили» и т. д.

Здесь, таким образом, есть традиция второго неба, или Сатурнова царства, следующего за потрясением, которое, возможно, будет признано традицией всемирного Потопа (см. с. 223), и которое связывает традицию Сатурнова царства с патриархом Ноем? [274]

Я прошу теперь позволить мне взглянуть на ту же традицию с другой точки зрения.

Я в другом месте показал (с. 27), что согласно действию естественных причин все в первобытные века привело бы к рассеянию, но как бы вероятны или даже достоверны ни были эти предположения, мы знаем как факт, что они не действовали (Быт. xi. 1, 3, 8) в течение трехсот лет или более, вероятно, до смерти Ноя. Не выглядит ли это так, как если бы человечество удерживалось вместе в течение некоторого периода, чтобы они могли утвердиться в своих идеях и укрепиться в своих максимах под влиянием и руководством второго отца человечества, чьи прямые общения со Всевышним были явными и чей авторитет обязательно вызывал всеобщее уважение — «Тот, кто с запутанным советом, Сатурн»? (Гесиод, «Теогония») [275]

Если эта теория кажется надуманной и причудливой, пусть будет припомнено, с другой стороны, что среди человечества давно существует традиция кодекса природы как связанного с состоянием природы, которую необходимо объяснить (см. гл. ii.)

И когда мы рассматриваем, как продолжается импульс, который нация получает в начале своей истории, — как сильно, например, на расстоянии тысячи лет мы напоминаем наших саксонских предков восьмого века и даже наших предков из германского леса в идентичности характера, настроения и институтов, — мы не должны делать течение столетий непреодолимым барьером для веры в традиции человечества в ранние периоды истории.

Давайте также, рассматривая золотой или серебряный век, взглянем за его пределы на тот железный век, который в конечном итоге последовал за ним, в котором мир, становясь переполненным, а также испорченным, многие семьи и племена собирались вместе для войны, и в котором одна нация поглощала другую, пока все не оказались поглощены, по крайней мере на азиатском континенте, в одну или две великие империи, которые снова боролись за верховное господство. Век всеобщей войны, многих печалей, великих потрясений, но век, в котором процесс рассеяния был остановлен, и человечество обосновалось в определенных четких линиях демаркации, которые в значительной степени сохранились до наших дней.