Барон Джон Фрэнсис Арунделл, лорд Арунделл Уордурский

«Традиция: преимущественно в отношении мифологии и права народов»

Страница 10 из 17 · 55 102 зн. · 63 мин. чтения

Неудивительно, что люди обращались друг к другу в эти темные дни и говорили с сожалением о простом сельскохозяйственном и пасторальном веке, который прошел и который в их воспоминаниях назывался по-разному: второе небо, Аркадская эра, Saturnia regna [276], золотой век. Также неудивительно, что идея состояния природы, неверно понятая в отношении фактов, и закона природы, смутно помнимого и искаженного человеческой извращенностью, так часто встречалась среди человечества в наше время, а также в древности. Это пункт, который я обсужу со ссылкой на исторические свидетельства в другой главе.

II. Концепция состояния природы (гл. ii.) как основы теории и веры возникла в основном из спекуляций юристов и философов; однако любопытно, что мы часто сталкиваемся с параллельной, но всегда подчиненной традицией равенства, связанной с традицией золотого века, который, если это век Ноя, мы знаем aliunde, был состоянием иерархического подчинения патриархальному вождю; и, наряду с воспоминанием о времени мирного процветания в начале вещей, традицией первобытного века как века великого варварства и лишений, когда человек жил желудями и т. д.

Что эти свидетельства традиции несообразны и запутаны, я вынужден признать; но тогда, если смотреть на них с точки зрения традиции, они, как мне кажется, имеют свое объяснение. Если это покажется кому-то несколько причудливым, я утверждаю, что тест во всех этих случаях должен быть: (1.) Подходит ли ключ к замку? (2.) Есть ли какой-либо другой ключ, который можно предъявить? [277] Я осмеливаюсь, таким образом, предположить (с. 211), что понятие первобытного равенства можно проследить через вакханалические традиции; а традицию первобытного века великих лишений я считаю воспоминанием о том коротком, но, вероятно, остром периоде страданий, в течение которого человечество цеплялось за горы в недоверии к Божественному предписанию и обещанию, пока не было приведено на равнины Ноем. [278] (См. с. 137.)

Более того, характеристики этого последующего периода, когда человечество жило вместе группами семей под мягким правлением патриарха, когда «все семьи были хороши» (с. 218), и когда

... “With abundant goods midst quiet lands,

All willing shared the gatherings of their hands.”

было как раз тем полусостоянием природы, которое требовало лишь вакханалической традиции с одной стороны, чтобы превратиться в фикцию состояния дикого и абсолютного равенства, или прикосновения поэзии, чтобы превратиться в золотое воспоминание с другой.

Таким образом, в лице патриарха Ноя фикция состояния природы была приведена в контакт с традицией закона природы и права народов, рассматриваемого как закон человечества, «когда люди были ближе всего к богам».

III. Я уже отметил (с. 127) двойную традицию смены веков, традиция из фрагмента Санхуниатона, на которую опирается мистер Макленнан, будучи до-, а традиция Гесиода — частично до- и частично послепотопной. Следующие строки Гесиода, например, содержащие намек на смешение языков и сокращение жизни, явно являются послепотопными:—

“When Gods alike and mortals rose to birth,

The immortals formed a golden race on earth

Of many-languaged men; they lived of old,

When Saturn reigned in Heaven; an age of gold.

“The Sire of Heaven and earth created then

A race the third, of many-languaged men,

Unlike the silver they; of brazen mould,

Strong with the ashen spear, and fierce and bold.”[279]

И снова, о железной расе, которая последовала за ними, он говорит—

“Jove on this race of many-languaged men

Speeds the swift ruin which but slow began;

For scarcely spring they to the light of day

E’er age untimely strews their temples grey.”

Я должен здесь также указать, как любопытно совпадают свидетельства традиции и науки. [280] Оба согласны относительно перехода от медного (бронзового) к железному веку; но в одном это приводится как доказательство деградации — в другом переход приводится в доказательство прогресса. Но факт установлен свидетельством традиции так же достоверно, как и выводами науки, и соответственно упоминается сэром Джоном Лаббоком («Доисторические времена», с. 6).

Строки Лукреция, безусловно, примечательны—

“Arma antiqua, manus ungues dentesque fuerunt,

Et lapides, et item sylvarum fragmina rami

Posterius ferri vis est, ærisque reperta,

Sed prior æris erat, quam ferri cognitus usus.

Quo facilis magis est natura et copia major

Ære solum terræ tractabunt, æreque belli

Miscebant fluctus.”—De Rerum Natura, lib. 5.

Но здесь я не могу не думать, что традиция относится скорее к использованию, чем к знанию металлов. Мы видели, например, что возделывание земли началось с Ноя — факт, подтвержденный как Писанием, так и традицией. Теперь, в вышеприведенном отрывке, хотя первобытное оружие упоминается как каменное, все же сказано «æreque solum terræ tractabunt», утверждение, которое, несомненно, относится к медному веку; однако ничто не запрещает конструкцию, которая по другим причинам кажется более естественной, что земля с самого начала так возделывалась, [281] и что в строгом смысле начало медного века было идентично началу земледелия, хотя в уме поэта это относилось к введению бронзового оружия и орудий войны. Более того, sylvarum fragmina rami могут указывать на период, непосредственно предшествующий земледелию, когда человеческий род цеплялся за горы. Свидетельство Писания по этому вопросу кажется ясным. Не только строительство ковчега, по-видимому, подразумевает использование металлов, но и ссылка на Тувалкаина, «который был молотобойцем и мастером во всякой работе из меди и железа» (Быт. iv. 22), по-видимому, ставит допотопное знание металлов вне всякого сомнения.

В самом начале после Потопа, если не было чудесного обеспечения, не было бы зерна или хлебной пищи, пока не было бы дано время для ее производства. В течение этого интервала желуди и т. д. могли быть единственной пищей. Возможно, это было предписано, чтобы побудить к новому разрешению есть мясную пищу. С другой стороны, я спрашиваю, в те века, когда люди, как предполагалось, жили исключительно желудями, не ели ли они мясную пищу — не было ли охотников? Не имел ли человек контроля над домашними животными?

Что в мирный период, а взаимообщение семей до рассеяния подразумевает состояние мира (гл. xiii.), в период, в который, если мы последуем другим традициям, «все семьи были хороши» и находились под властью старика, «который держал руки у ушей, когда с ним говорили о войне», неудивительно узнать, что у них не было оружия или что оно было самого простого описания. Характерно для века, который гордится совершенством своей артиллерии и чьи величайшие триумфы и изобретения были в науке разрушения, оглядываться на совершенно другой век, который случайно имел только каменное оружие, как обязательно на век варварства. Но с нашей точки зрения его следует рассматривать не как век варварства, а как век процветания — не как состояние равенства, а как подчинение членов семьи каждому вождю и семей друг другу; век большой умственной силы и духовной интуиции, и, будучи далеким от периода страданий, он оставил воспоминания о счастье, которые долго сохранялись в памяти человечества.

ГЛАВА XIV. СЭР Г. МЭН О ПРАВЕ НАРОДОВ.

Доктор Ньюман в своей инаугурационной речи в качестве ректора Дублинского университета («О месте, занимаемом факультетом искусств в университетском курсе»), которая, я думаю, никогда не получала внимания, которого заслуживала, несколькими мастерскими штрихами обрисовал историю западной цивилизации, которая в своих основных линиях может считаться совпадающей и идентичной с традицией, которую я сейчас рассматриваю, — с той разницей, что доктор Ньюман рассматривает западную цивилизацию в ее прогрессивных, тогда как мы озабочены ее традиционными аспектами. Доктор Ньюман говорит: «Я принимаю вещи такими, какими нахожу их на поверхности истории, и лишь классифицирую явления (я не имею ничего общего с этнологией). Глядя, таким образом, на страны, окружающие Средиземное море в целом, я вижу их с незапамятных времен местом ассоциации интеллекта и разума, заслуживающей того, чтобы называться интеллектом и разумом человеческого рода. Начиная и продвигаясь от определенных центров, пока их соответствующие влияния не пересекаются и не конфликтуют, а затем, наконец, не переплетаются и не объединяются, была порождена общая мысль и определена и установлена общая цивилизация. Египет — одна отправная точка, Сирия — другая, Греция — третья, Италия — четвертая (из которых, по мере того как время идет, Римская империя является зрелостью и наиболее понятным выражением), Северная Африка — пятая... и эта ассоциация или социальное содружество, со всеми превратностями, изменениями и мгновенными распадами, продолжается до сего дня... Я называю это, таким образом, преимущественно и решительно Человеческим Обществом, а его Интеллект — Человеческим Разумом, а его решения — смыслом человечества и его гуманизированными и культивированными состояниями — цивилизацией в абстрактном смысле; а территорию, на которой она лежит, — orbis terrarum, или миром. Ибо, если иллюстрация не является причудливой, объект, который я созерцаю, подобен отпечатку печати на воске; который округляет и придает форму большей части мягкого материала и представляет что-то определенное для глаза, и занимает пространство против любой второй фигуры, так что мы упускаем из виду и оставляем вне наших мыслей зазубренный контур или бессмысленные комки вне его, сосредоточенные на гармоничном круге, который заполняет воображение внутри него». («Существуют, действительно, большие отдаленные части человечества... все же они являются отдаленными частями и ничем иным, фрагментарными и т. д., протестующими и восстающими против великого центрального образования, о котором я говорю, но не объединяющимися друг с другом во второе целое».) Тот же orbis terrarum, который был местом цивилизации, был местом христианского устройства. «Естественные и божественные ассоциации не являются, действительно, в точности совпадающими, и никогда не были». «Христианство частично выпало за пределы цивилизации, а цивилизация частично за пределы христианства; но в целом они занимали один и тот же orbis terrarum... Центр традиции перенесен из Греции в Рим... Наконец, храм Иерусалима вырван с корнем армиями Тита, а дряхлые школы Афин задушены эдиктом Юстиниана... Благодать, хранимая в Иерусалиме, и дары, которые излучаются из Афин, переданы и сконцентрированы в Риме. Это верно как вопрос истории. Рим унаследовал как священное, так и светское знание; он увековечил и распространил традиции Моисея и Давида в сверхъестественном порядке, и Гомера и Аристотеля — в естественном. Разделять эти различные учения, человеческие и божественные, — значит деградировать; это значит восстанавливать еврейский храм и сажать заново рощи Академа; ... и хотя были времена, когда старые традиции, казалось, были на грани исчезновения, как-то случилось, что они никогда не исчезали... Даже в самом низком состоянии обучения традиция поддерживалась;» ... и этот опыт прошлого мы можем применить к настоящему, «ибо как было движение против классики в Средние века, так оно есть и сейчас... Цивилизация имеет свои общие принципы, и взгляды, и учение, и особенно свои книги, которые более или менее были даны с самых ранних времен и, по сути, находятся в равном почете и уважении, в равном использовании сейчас, как они были, когда они были получены в начале. Одним словом, классика и предметы мысли и изучения, к которым они дают начало, или, чтобы использовать термин, наиболее подходящий для нашей нынешней цели, искусства, всегда в целом были инструментами, которые приняла цивилизованная orbis terrarum; точно так же, как вдохновенные работы, и жизни святых, и статьи веры, и Катехизис были инструментом образования в случае христианства. И это соображение, вы видите, джентльмены (чтобы сразу перейти к предмету обсуждения, который нас собрал), наделяет открытие школ искусств [282] торжественностью и моментом особого рода, ибо мы заняты лишь повторением старой традиции и продолжением тех величественных методов расширения ума, культивирования интеллекта и созревания чувств, в которых всегда состоял процесс цивилизации». — Доктор Ньюман о цивилизации.

Прежде чем рассматривать взгляды сэра Г. Мэна на естественное право и право народов, возможно, будет полезно для исследования, если я обобщу выводы, накопленные в предыдущих главах, которые покажут, в каком положении мы находимся относительно общей теории сэра Г. Мэна.

I. Принимая изречение сэра Г. Мэна о том, что «семья, а не индивид, была единицей древнего общества», и, в некотором смысле, дальнейшее положение о том, что трудно «сказать, где остановиться, и определить, о каких человеческих расах нельзя утверждать, что общество, в котором они объединены, было изначально организовано по патриархальной модели», я осмеливаюсь отстаивать против сэра Г. Мэна тезис о продолжении семейной жизни в квазиестественном состоянии до развития или создания государства.

II. Но, утверждая, что в истории человечества был период до формирования правительств, я вовсе не утверждаю — напротив, я решительно отвергаю это представление, — что когда-либо существовало досоциальное состояние. Общество является завершенным в рамках семейного круга; и общество в любой более широкой организации — это лишь потребность и следствие несовершенства и разложения внутри семьи или столкновений между семьями. Несомненно, были случаи, когда государство незаметно вырастало из расширения семьи в патриархальную систему; но эти случаи, вероятно, происходили среди семей, которые оставались оседлыми, будь то по праву старшинства или в силу превосходства в силе, в центральной точке, откуда началось рассеяние. Однако до тех пор, пока семейного управления было достаточно, не существовало ничего, кроме семьи; но когда человечество увеличилось и реальное родство угасло, споры должны были умножиться и усложниться — не только между индивидами, но и между семьями; отсюда необходимость государственного управления — отсюда необходимость обращения индивидов от семьи к некой верховной власти. Это был бы первый способ, которым правительства могли возникнуть среди тех, кто подпал под действие рассеяния. Но даже здесь — предполагая, что семейные группы произошли от одного прародителя, — мы видим сначала семью, сначала собственность, затем государство. Второй способ заключался бы в том, когда несколько семей, различающихся по языку и расе, объединялись и образовывали государства. Хотя они объединялись на неравных и различных условиях, тем не менее они неизбежно объединялись на определенных условиях и для взаимной защиты своих прав, своей собственности и своей личной безопасности. Во всех таких случаях происходило некое признание и согласование прав, нечто вроде договора, более или менее явного, но гораздо более формального и явного в этом способе, чем в предыдущем. В любом случае, целью и намерением формирования государств и правительств была безопасность прав, как говорит нам Цицерон: «Ибо именно ради этого, чтобы защитить свое, были основаны республики и гражданские общины. Ибо хотя люди, ведомые природой, собирались вместе, все же в надежде на охрану своего имущества они искали защиты городов». Но разве сам сэр Г. Мэн не предоставляет подобное свидетельство? Ссылаясь на представления «первобытной древности», он говорит:

«Насколько мало представление о вреде для общества имело отношение к самым ранним вмешательствам государства через свои трибуналы, показывает любопытное обстоятельство, что в первоначальном отправлении правосудия разбирательства были точной имитацией ряда действий, которые, вероятно, совершались в частной жизни лицами, спорившими, но впоследствии позволившими уладить свою ссору. Магистрат тщательно имитировал поведение частного арбитра, случайно призванного» — Гл. x. 374; см. также стр. 375, 376.

III. Мы приходим к выводу, что сопоставление чувств и максим, сохраненных в традиции семьями, объединившимися в государства, сформировало бы основу морали и юриспруденции так созданных государств; и что в каждом случае угнетения апелляция совершалась бы к их ранее существовавшим и естественным правам.

IV. Что в то время как определенные традиции — например, традиция религии — были, возможно, более верно сохранены в патриархальных правительствах Востока, и мы находим доказательства этого в монотеизме персов; с другой стороны, если существовала традиция права, общего для всех народов, она, скорее всего, сохранилась бы в государствах, образованных путем слияния многих различных семей и рас.

V. Что таковыми были происхождение и история греков и римлян — двух народов, которые сформировали ядро orbis terrarum, внутри которого, как говорит нам д-р Ньюман (supra, стр. 339), находится центр христианства и очаг цивилизации.

VI. Что, восходит ли римское право к традиции или, как скажет сэр Г. Мэн, только к фикции, — факт остается фактом: оно прослеживает себя до глубокой древности, и римское право существует по сей день как основа большинства кодексов Европы, распространив свои разветвления на все; и что вне круга его влияния другие народы в равной степени возводят свои кодексы к глубокой древности и, как правило, к откровениям, данным их первым основателям. Что нет ничего более поразительного в древние времена, чем то, как их кодексы, являющиеся воплощением законов, ранее существовавших в традиции, почитались как священный вклад. Это было причиной, по которой законы мидян и персов не могли быть изменены; и что, согласно законам вестготов, ни один судья не мог вынести решение по какому-либо делу, если не находил в их кодексе закона, применимого к данному случаю; и, возможно, мы можем найти след этого в привычных нам фразах — nolumus leges Angliæ mutari, stare super vias antiquas, и так же в ita scriptum est, которое, как говорит сэр Г. Мэн (стр. 31), заставляло умолкнуть все возражения в Средние века.

VII. Что факт существования традиции о «праве, общем для всех народов» и об «утраченном кодексе природы» согласуется с историческими и библейскими свидетельствами, которые делают такую традицию вероятной.

Сэр Г. Мэн, с аргументацией которого я теперь намерен иметь дело, является, насколько мне известно, самым видным противником общепринятого убеждения в «праве народов»; и все же мне кажется, что мы найдем свидетельство этой традиции даже в самих терминах, которыми он ее отвергает. Я должен, по крайней мере, считать это признанием с его стороны силы и укорененности противоположной точки зрения. В следующих выдержках я буду исходить из того, что мои читатели только что ознакомились с трудами сэра Г. Мэна.

Сэр Г. Мэн говорит («Древнее право», стр. 7, 8), что чем дальше «мы проникаем в первобытную историю мысли, тем дальше мы оказываемся от концепции права любого рода». И далее: «Несомненно, что в младенчестве человечества не предусматривается и не мыслится никакого законодательства, даже отдельного автора закона». Теперь, если бы сэр Г. Мэн не сказал ничего больше, я был бы обязан принять это утверждение на веру; но сэр Г. Мэн добавляет: «Право едва ли достигло уровня обычая; это скорее привычка. Оно, говоря французской фразой, “в воздухе”» [Не ищет ли сэр Г. Мэн здесь фразу, которая не подразумевала бы, что оно находится в традиции?] «Единственным авторитетным заявлением о праве и неправде является судебное решение после фактов, не предвосхищающее закон, который был нарушен, а то, которое впервые вдыхается высшей силой в разум судьи в момент вынесения решения».

Этот отрывок может быть приведен в качестве доказательства традиции о Ное и его божественно вдохновленных суждениях, но, по-видимому, он противоречит взгляду на естественное право, поскольку предполагает, что судья принимает решение через прямое вдохновение или путем stet pro ratione voluntas, а не со ссылкой на «закон, который был нарушен». Теперь, сэр Г. Мэн приходит к своему выводу на основании «Фемист» из гомеровских поэм. «Самые ранние понятия, связанные с концепцией... закона или правила жизни, — это те, что содержатся в гомеровских словах “Фемида” и “Фемисты”» (стр. 4). «Литература героических веков раскрывает нам право в зародыше в виде “Фемист” и несколько более развитое в концепции “Дике”» (стр. 9). Если бы это было так, право согласно концепции «Фемист» и право согласно концепции «Дике» никогда не были бы современными, а неизбежно последовательными или, скорее, прогрессивными; но на стр. 8 мы читаем: «Гомеровское слово для обозначения обычая в зародыше иногда “Фемида” в единственном числе, чаще “Дике”, значение которого заметно колеблется между “суждением” и “обычаем” или “узусом”. “Νομος”, закон... не встречается у Гомера».

Что ж, допустим, что еще не должно быть метафизической концепции права или права как позитивного установления, охватывающего без различия множество случаев. Исключите слово «закон». Вместо фразы «естественное право» подставьте «естественная справедливость» и «чувство права и неправды»; и достаточно того, что мы обнаруживаем «узус», «обычай», право; ибо даже если допустить, что право — это постгомеровская интерпретация δικη, тем не менее «обычай» и «узус» в своем определении были бы признанием ранее существовавшего права. Это становится более ясным, если мы рассмотрим альтернативное мнение. Сэр Г. Мэн говорит, что «при патриархальном деспотизме» «каждый человек практически контролировался во всех своих действиях режимом не закона, а каприза» (стр. 8). Суждения патриархальных времен, следовательно, были простым «капризом», а права определялись без ссылки на какое-либо чувство справедливости. От «Фемист» каприза они перешли бы к законодательству на основе «каприза» и, в конечном счете, к кодексам, которые представляли бы собой не что иное, как дайджест прецедентов «каприза». Трудно, следовательно, понять, каким образом и в какой момент возникло чувство справедливости, концепция «дике», и, прежде всего, если это верно, трудно объяснить, почему «Фемисты» рассматривались как сродни вдохновению, а также то почитание, с которым, как мы имеем авторитет сэра Г. Мэна (см. ниже), относились к архаическому праву, и, более того, настойчивую тенденцию возвращаться к прошлому.

Если, однако, мы последуем за сэром Г. Мэном в его иллюстрации, взятой из английского права, мы обнаружим, что вернулись к нашим первоначальным убеждениям. Сэр Г. Мэн говорит (стр. 8): «Англичанин должен быть лучше иностранца способен оценить исторический факт, что “Фемисты” предшествовали любой концепции права»; но на стр. 32 он говорит: «Вероятно, обнаружится, что изначально существовало принятое учение, что где-то in nubibus [вопр.: «в воздухе»] или in gremio magistratuum существовал полный, связный, симметричный свод английского права, обладающий достаточной широтой, чтобы предоставить принципы, применимые к любому мыслимому сочетанию обстоятельств». Если, таким образом, мы возьмем аналогию английского права, мы также придем к идентичному выводу, который я отстаиваю, а именно: что «Фемисты», независимо от того, носили ли они характер повелений или суждений, все же были признанием «закона, который был нарушен».

Если «Фемисты» не имели отношения к закону, который был нарушен; если они были простым капризом, я уже спрашивал, откуда возникло уважение к древнему праву среди народов древности? И я могу добавить, как получилось, что их идеи о справедливости были неразрывно связаны с представлениями о морали? Отрицает ли сэр Г. Мэн какой-либо из этих фактов? Напротив, он подтверждает их:

«Достаточно также остается от этих сборников [“древних кодексов”] как на Востоке, так и на Западе, чтобы показать, что они смешивали религиозные, гражданские и чисто моральные установления без какого-либо внимания к различиям в их существенном характере; и это согласуется со всем, что мы знаем о древней мысли из других источников, причем отделение права от морали и религии от права относится весьма отчетливо к более поздним стадиям умственного прогресса» (стр. 16).

И на стр. 121: «Многое из старого права, которое дошло до нас, сохранялось только потому, что оно было старым. Те, кто практиковал и подчинялся ему, не претендовали на то, чтобы понимать его; а в некоторых случаях они даже высмеивали и презирали его. Они не давали ему никакого объяснения, кроме того, что оно перешло к ним от их предков».

Оспаривает ли сэр Г. Мэн устойчивость традиции в целом? Нет. На стр. 117, vide supra, я процитировал отрывок, в котором он прямо утверждает ее.

Я должен заметить далее, что в тех самых отрывках, где он отвергает понятие «естественного права», две вещи неотвратимо проступают — (1) что в древнем обществе существовала устойчивая традиция естественного права; (2) что эта традиция неизменно ассоциировалась с золотым веком, например:

«После того как природа стала привычным словом в устах римлян, среди римских юристов постепенно возобладало убеждение, что старое jus gentium было на самом деле утраченным кодексом природы и что преторы, создавая эдиктальную юриспруденцию на принципах jus gentium, постепенно восстанавливали тип, от которого право отклонилось лишь для того, чтобы прийти в упадок» (стр. 56). «Но затем, в то время как jus gentium почти не имело предшествующего авторитета в Риме, теория естественного права пришла, окруженная всем престижем философского авторитета и наделенная прелестью ассоциации с более древним и блаженным состоянием рода» (стр. 60). «Естественное право смешало прошлое и настоящее. Логически оно подразумевало состояние природы, которое когда-то регулировалось естественным законом; однако юрисконсульты не говорят ясно или уверенно о существовании такого состояния, которое, действительно, мало замечается древними, за исключением случаев, когда оно находит поэтическое выражение в фантазии о золотом веке» (стр. 73). «И все же это замечательное доказательство существенно исторического характера концепции, что после всех усилий, которые были предприняты для выведения кодекса природы из необходимых характеристик естественного состояния [т.е. à priori], так много результата — это именно то, что было бы, если бы люди удовлетворились принятием изречений римских юристов, не подвергая их сомнению или пересмотру. Если отбросить конвенциональное или договорное право народов, удивительно, какая большая часть системы состоит из чистого римского права» (стр. 97). [Потому что римское право было в основном русле традиции.]

Я теперь перехожу к тому, что я могу назвать изложением аргументации сэра Г. Мэна в собственном смысле слова, и, хотя я чувствую всю трудность этого в случае со столь тонким и способным писателем, я постараюсь свести к как можно более краткому объему все, что существенно для позиции сэра Г. Мэна. Сэр Г. Мэн говорит (стр. 46):

«Я попытаюсь обнаружить происхождение этих знаменитых фраз: Право народов, Естественное право, Справедливость, и определить, как концепции, которые они обозначают, связаны друг с другом. Самый поверхностный исследователь римской истории должен быть поражен тем необычайным уровнем, в какой на судьбы Республики влияло присутствие иностранцев под разными именами на ее почве. Причины этой иммиграции достаточно различимы в более поздний период, ибо мы легко можем понять, почему люди всех рас должны были стекаться к Госпоже Мира; но тот же феномен большого населения иностранцев и пришлых встречается нам в самых ранних записях Римского государства — несомненно, нестабильность общества в древней Италии... Вероятно, однако, что это объяснение неполно, и его можно было бы завершить, только приняв во внимание те активные торговые отношения, которые, хотя они мало отражены в военных традициях Республики, Рим, по-видимому, определенно имел с Карфагеном и с внутренними районами Италии в доисторические времена... В ранней Римской Республике принцип абсолютного исключения иностранцев пронизывал гражданское право не меньше, чем конституцию. Пришелец или иностранец не мог иметь доли ни в одном институте, который считался современным государству. Он не мог пользоваться преимуществами Квиритского права и т. д.... Тем не менее, ни интересы, ни безопасность Рима не позволяли ему быть полностью вне закона... Более того, ни в один период римской истории внешняя торговля не игнорировалась полностью. Поэтому, вероятно, наполовину как мера политики и наполовину в целях содействия торговле, юрисдикция была впервые принята в спорах, сторонами в которых были либо иностранцы, либо местный житель и иностранец. Принятие такой юрисдикции повлекло за собой немедленную необходимость обнаружения некоторых принципов, на основе которых можно было бы разрешать вопросы, подлежащие судебному разбирательству... Они отказывались, как я уже говорил ранее, решать новые дела на основе чистого римского гражданского права. Они отказывались, несомненно, потому, что это казалось сопряженным с неким унижением — применять право того конкретного государства, из которого пришел иностранный тяжущийся. Средство, к которому они прибегли, заключалось в выборе правил права, общих для Рима и для различных итальянских общин, в которых родились иммигранты. Другими словами, они взялись сформировать систему, отвечающую примитивному и буквальному значению jus gentium, т.е. права, общего для всех народов. Jus gentium было, по сути, суммой общих ингредиентов в обычаях старых италийских племен, ибо они были всеми народами, которых римляне имели возможность наблюдать и которые посылали последовательные рои иммигрантов на римскую почву... Jus gentium было, соответственно, совокупностью правил и принципов, определенных путем наблюдения как общие для институтов, которые преобладали среди различных италийских племен. Обстоятельства происхождения jus gentium были, вероятно, достаточной защитой от ошибки предположения, что римские юристы имели к нему какое-то особое уважение. Это был плод отчасти их презрения ко всему иностранному праву, а отчасти их нежелания давать иностранцу преимущество их собственного коренного jus civile. Это правда, что мы в наши дни, вероятно, придерживались бы очень иного взгляда на jus gentium... Мы испытывали бы своего рода уважение к правилам и принципам, столь универсальным... Но результаты, к которым современные идеи приводят наблюдателя, почти в точности противоположны тем, к которым инстинктивно приходил примитивный римлянин. То, что мы уважаем или чем восхищаемся, он не любил или рассматривал с ревнивым страхом. Те моменты юриспруденции, на которые он смотрел с привязанностью, были в точности теми, которые современный теоретик оставляет без внимания как случайные и преходящие — торжественные жесты... бесконечные формальности и т. д.... Jus gentium было просто системой, навязанной его вниманию политической необходимостью. Он любил ее так же мало, как любил иностранцев, из институтов которых она была получена и для блага которых она предназначалась. Полная революция в его идеях требовалась, прежде чем она могла бросить вызов его уважению... Этот кризис наступил, когда греческая теория естественного права была применена к практическому римскому управлению правом, общим для всех народов» — Сэр Г. Мэн, «Древнее право», 46–52.

Теорию сэра Г. Мэна можно резюмировать как попытку отождествить «право народов» с историей римского права, упуская из виду традицию о нем, которую можно проследить у других народов. Теперь, хотя нет ничего, как говорил Наполеон, что одна нация ненавидела бы больше, чем другая нация — и это, безусловно, верно в отношении римского народа, — все же едва ли возможно указать на какую-либо, которая, в силу обстоятельств своего происхождения, была бы менее предрасположена смотреть в абстракции с презрением на законы и обычаи окружающих народов, как бы сильно они ни ненавидели их как конкретные национальности; и меньше всего у них было бы это чувство к институтам латинян, народа, который, в силу их особой связи с ними, они в основном имели бы в качестве жителей среди себя. Сэр Г. Мэн, кажется, не в состоянии стряхнуть предубеждение, к которому анализ римского права, при исключении других доказательств, склонил бы его, а именно: что римляне были гомогенным народом, и мы только что слышали, как он говорит об их «собственном коренном jus civile». Это коренное jus civile было составлено, как и их национальность, из многих разнородных элементов. Какая бы доля истины ни содержалась в легендах об основании Рима, а они различны, нельзя всерьез оспаривать, что существовал сильный след сабинского и этрусского элементов, в дополнение к первоначальному разнородному римскому или, если не разнородному, чисто латинскому элементу; к которому, в любом случае, в последующие правления должна быть добавлена большая латинская иммиграция, когда Рим, через завоевание Альба-Лонги, стал главой латинской лиги, и вливание греческого элемента в дополнение к этрусскому в династии Тарквиниев. Латинская лига имеет свое значение помимо ее отношения к настоящему аргументу; и к этому я вскоре вернусь. Но чтобы не идти дальше, разве существование латинской лиги не объясняет в достаточной мере большой приток чужеземцев в Рим, из-за которого сэр Г. Мэн видит необходимость в расширении римской юриспруденции? Но если это так, его теория должна рухнуть; ибо если римский элемент был вообще отличительным и был чисто латинским населением, разнородно собранным Ромулом, а не разнородным населением различных племен, — он был латинским quâ римским. Как тогда, предполагая, что римский элемент стал преобладающим, он пришел к презрению к латинскому элементу и праву латинян? То, что он исключал их, — это другое дело, или то, что они содержались в подчиненном положении и не допускались к полным привилегиям натурализации, вполне мыслимо на других основаниях; но то, что существовало чувство презрения к законам и обычаям людей, среди которых, если их легенды были правдивы (а во всяком случае, у нас нет ничего другого, на что можно было бы опереться), была найдена колыбель их расы, трудно понять, однако это предположение существенно для позиции сэра Г. Мэна.

Далее, римская семейная и племенная система с их принципом агнатического родства была, по всей вероятности, частью их организации для войны: это был секрет их силы. Допустим, что они уклонялись от применения принципов своего внутреннего права, которое при их применении повлекло бы со временем организацию в соответствии с ним, мы сразу можем понять, почему они удерживали принципы своей юриспруденции, не удерживая их из простого презрения к чужой национальности.

Мы скорее видим влияния, которые предрасположили бы их смотреть с почтением на законы и обычаи народа, среди которого, как они должны были знать, они возникли, даже если бы не было традиции права, общего для всех народов, «утраченного кодекса природы», понятия, которое эдикты преторов более позднего периода вряд ли породили бы, если бы оно не имело основания в традиции.

Если вы перенесете место действия в Этрурию, те же аргументы будут применимы. В доказательство я цитирую следующий отрывок из компетентного, хотя и несколько устаревшего (1837) авторитета — (Пасторе, «Hist. de la Legislation», xi. 355) — тем более что он упоминает обстоятельство, на которое, насколько я помню, сэр Г. Мэн не обращает внимания, и которое сделало бы для преторов делом некоторой сложности вводить законы и принципы собственного сочинения: «Мало склонный к войне, Анк Марций хотел, по крайней мере, добавить к искусству ведения войны некоторые формальности для ее объявления; они были в употреблении до него у соседних народов; это фециальные законы, законы, о которых мы уже дали знать (c. iii. 286). Принятие этрусских законов римлянами получает новую силу от факта, сохраненного Дионисием Галикарнасским (Кн. ii. § 27); а именно, что после отмены монархии на общественной площади Рима на виду у всех граждан были выставлены все законы и обычаи отечества, вместе с недавно введенными иностранными законами, чтобы публичное право не менялось одновременно с полномочиями магистрата».

Сэр Г. Мэн говорит на стр. 151: «Преторы рано ухватились за когнацию как за естественную форму родства и не жалели усилий в очищении своей системы от более старой концепции [т.е. более старой согласно римскому праву]. Их идеи дошли до нас, но все же следы агнации можно увидеть во многих современных правилах наследования после смерти».

Читатель найдет (со стр. 146 по 160) у сэра Г. Мэна различие между когнацией и агнацией, изложенное весьма полно и ясно. Я могу сказать грубо, однако, что когнация — это форма родства, которую мы признаем и которая нам знакома, нисходящая в градуированных степенях, включая мужчин и женщин в равной степени, от общих предков. Агнатическое родство жестко ограничено мужскими линиями, исключая связи и потомков женщин, согласно максиме Mulier est finis familiæ, хотя и включая незамужних женщин по стороне отца.

Теперь я осмеливаюсь думать, что аргумент, который можно извлечь из отрывка, который я процитировал, не следует легко отбрасывать как простой argumentum ad hominem.

Сэр Г. Мэн говорит, что преторы рано ухватились за когнацию как за естественную форму родства. Либо, значит, они сделали это, действительно обнаружив этот принцип как присущий естественному праву, которое было в традиции, либо как обнаружив его как «право, общее для всех народов, известных римлянам». В последнем случае это показывает, что, в то время как когнация была общей среди окружающих народов, агнация преобладала среди римлян. Последняя была, следовательно, их особым институтом, что поддерживает аргумент, который я только что привел. Если, напротив, они обнаружили когнацию, лежащую в основе институтов всех народов, и как часть их традиционного естественного права, мы не можем пожелать лучшего и более ясного примера проявления естественного права. И это также пример преимущества, с которым аргументируют те, кто имеет на своей стороне авторитет Писания, указывающий на ориентиры. Зная, что человечество произошло от одной пары, мы можем видеть, что когнация должна была быть законом с самого начала: ибо разумно, что, начиная с общих предков, нормальным и естественным способом было бы включение всех родственников согласно степеням происхождения, пока не возникла какая-то цель в их исключении. С какой-то политической необходимостью или целесообразностью для ограничения мужчинами и исключения женщин агнация должна была начаться. Если нам нужен пример, у нас есть он в отношениях Лавана к Иакову. Согласно агнатическому родству они были троюродными братьями, но согласно когнатическому родству Лаван был его дядей по матери, и таковым он, соответственно, называется в священном тексте (Быт. xxviii. 2). Но в седьмом веке до нашей эры, в гуще язычества, люди вряд ли пришли бы к этому выводу, поскольку они, по-видимому, утратили, насколько нам известно, знание о своем происхождении; хотя, как мы уже видели, они смутно сохранили традицию многих вещей, о которых забыли специфическую историю. Из информации, которую мы получаем от сэра Г. Мэна, память о когнации как о самой ранней и наиболее естественной схеме родства должна была как-то сохраниться в традиции. В их власти, конечно, не было проверить истинность традиции, как мы можем путем ссылки на откровение, и все же казалось бы, что, придя к этому выводу, было почти в пределах досягаемости человеческого разума вывести из него происхождение от одной пары и таким образом восстановить знание, которое они утратили из традиции, которую они сохранили.

Несколько моментов в аргументации сэра Г. Мэна (supra, стр. 352) остаются нерассмотренными. Я должен возразить, например, против его утверждения, «что то, что мы уважаем и чем восхищаемся», а именно «принципы столь универсальные», римлянин «рассматривал с ревнивым страхом». «Те части юриспруденции, на которые он смотрел с привязанностью, и торжественные жесты и т. д. были частями, которые современный теоретик оставляет без внимания», ибо он, кажется, признал их справедливость и позволил им действовать столь эффективно, что вся его система юриспруденции, которая изначально была основана на агнатическом родстве, пришла к принципу когнации. В процессе, и через действие, столь искусно развитое и раскрытое на страницах сэра Г. Мэна, два принципа, в равной степени для нашего ума, были постепенно припомнены, а именно: вежливость народов и равенство перед законом. «Торжественные жесты», «тонко настроенные вопросы и ответы вербального контракта», «бесконечные формальности» — по крайней мере, в доказательство традиции.

И это наводит на размышление об основе аргументации сэра Г. Мэна, а именно: что римляне могли делать свою индукцию только из «обычаев старых италийских племен, так как это были все народы, которых римляне имели возможность наблюдать». Теперь, если мы придадим вес, который причитается замечательному взгляду д-ра Ньюмана (vide supra) относительно хода и границ цивилизации, мы будем, я думаю, поражены тем фактом, что две национальности Греции и Рима, которым суждено было сформировать ее сердце и центр, имели в качестве своего общего субстрата очень своеобразный народ, чьи характеристики в точности адаптировали их к сохранению традиций и к выполнению библейского изречения о народе: «И они будут поддерживать состояние мира» — народ, который был первыми обитателями почвы Греции и Италии и который, если не прямо и исторически, может через филологию быть прослежен до самых примитивных времен; народ, цепкий к обычаям и традициям, который был стражем поклонения и традиции Додонского Юпитера и обладателем его святилища, когда поклонение Юпитеру было лишь тонко замаскированным искажением поклонения истинному Богу; народ, которому, согласно г-ну Гладстону, греческая религия была обязана своим священническим и церемониальным развитием, и который также склоняется к мнению, имеющему более особое значение и отношение к настоящему аргументу, что Амфиктиония была пеласгическим институтом.

Теперь давайте рассмотрим это особое значение Амфиктионии. С одной стороны, она приписывается Амфиктиону, сыну Девкалиона; с другой стороны (как я вскоре покажу), мы видим почти идентичный институт в Италии в контакте с римским правом. Что же тогда была Амфиктиония? Те, кто писал о ней, представляются мне пытавшимися рассматривать ее слишком как федерацию. Отсюда двойная ошибка. С одной стороны, было обнаружено, что вместо того, чтобы быть федерацией всей Греции, самое большее это была только федерация двенадцати городов; далее было обнаружено, что она не имела внешнего действия и что в случаях, как, например, Персидская война, в которой весь народ Греции действовал как один народ, она не проявлялась. Чувство разочарования неизбежно наступило, и был задан вопрос: если не федерация, то что это было? С другой стороны, хотя и не федерация для целей управления или войны, было бы равной ошибкой отрицать, что это была федерация для определенных целей, более или менее невидимых для глаза, и которые для таких целей сохраняли достаточную жизнеспособность, чтобы собирать депутатов дважды в год, и в течение нескольких столетий, ибо несомненно, что она просуществовала до конца греческой истории, когда, действительно, мы удивлены, обнаружив, что когда вера во все остальное угасла, вера в амфиктионов снова мерцает жизнью. Это правда, что мы знаем мало, но то немногое, что стало известно, подразумевает гораздо больше. Если бы не случайный отрывок в речи Эсхина, мы вряд ли знали бы больше, чем об их существовании. Как есть, мы отброшены к догадкам и к тому, что мы можем восстановить косвенно из традиции. Теперь, если мы предположим, что Амфиктиония передавала по традиции и была федерацией для целей передачи по традиции с примитивных времен, даже в их рудиментарной форме, правил и принципов права народов, многое из того, что странно и таинственно в ее истории, исчезнет. Это сразу объяснит ее длительность и престиж, несмотря на ее неактивность и чисто пассивное существование, даже предполагая, что она сведена в нашей оценке к своего рода конвокации, бессильной для действия и лишь поддерживающей жизнь традиции прошлого. С этой точки зрения, факт того, что она была лишь федерацией двенадцати государств, который обычно приводится для сведения ее к неважности, взятый в связи с другим фактом, который я вскоре обосную, действительно работает в пользу моей аргументации. Это показывает, что вместо того, чтобы быть единственным типичным институтом такого рода, это только тот, который выделяется наиболее заметно в истории, и лишь передал традицию, которая была общей для многих других. Я уже упоминал латинскую лигу, через которую, по-видимому, римляне восстановили свою традицию права, общего для всех народов. Если все эти изолированные федерации сохраняли свою традицию права, общего для всех народов — хотя практически ограниченную членами их собственной конфедерации, — не является ли это сразу доказательством действия рассеяния и в то же время традиции, предшествующей разрушению? Не претендуя на то, что прошел путь, необходимый для представления исчерпывающего каталога таких федераций, я могу представить следующие факты в качестве доказательства и иллюстрации.

Вне Амфиктионии существовали другие федерации, даже в пределах самой Греции:

«Которые имели тот же характер, и, возможно, более интимный характер ассоциации между соседними государствами, чтобы вместе почитать богов или чтобы оказывать друг другу в определенных случаях необходимую поддержку. Одна из них собиралась недалеко от Трезены или Арголиды, другая в Коринфе, другая в Онхесте в Беотии; подобные же встречаются еще на нескольких островах Греции и в колониях Малой Азии. Эти ассоциации, впрочем, не меньше способствовали общей цивилизации, чем мог бы это сделать универсальный Амфиктионат» — Пасторе, Hist. de la Legis., v. 27.

Мы находим те же федерации, когда переходим к Италии:

«Среди других работ Сервия Туллия был храм Дианы, который он воздвиг на Авентине, по-видимому, недалеко от нынешней церкви Св. Приски. Этот храм, в подражание Амфиктионии, должен был быть общим святилищем и местом встреч для городов, принадлежащих к латинской лиге, главой которой стал Рим через завоевание Альба-Лонги; и ее верховенство было молчаливо признано тем, что храм был воздвигнут на деньги, внесенные латинскими городами. Говорят, что это было подражание Артемисию, или храму Дианы в Эфесе. (Liv. i. 45; Dionys. iv. 26; Varro, L. L. v. § 43; Val. Max., vii. 3, § 1.) Медная колонна, содержащая условия лиги и названия городов, принадлежащих к ней, сохранялась во времена Дионисия» — Дайер, «Hist. of City of Rome», стр. 51.

Сравните это с Нибуром, Hist. ii. гл. ii. («Epitome» Трэверса Твисса).

«До тех пор, пока Лациум имел диктатора, никто, кроме него, не мог приносить жертву на Альбанской горе и председательствовать на латинских праздниках, как это делал альбанский диктатор прежде. Он приносил жертвы также от имени римлян, как они делали в храме Дианы на Авентине для себя и латинян... Мнение, что последний Тарквиний или его отец установили этот праздник, совершенно ошибочно, так как его древность доказана как гораздо более высокая. Это правда, что Тарквиний превратил его в римский праздник, и, вероятно, также, открыв его для более широкого круга, превратил национальное поклонение латинян в средство освящения и скрепления союза между государствами. Три союзные республики имели каждая свое место встречи — в Риме, у источника Ферентины и в Ананьи, где проводился concilium герниковых племен; что заседания диет были связаны с латинским праздником, кажется, доказывается обычаем, что консулы никогда не выступали в поход, пока он не был торжественно отпразднован; и его изменчивостью, которая подразумевает, что он регулировался специальным провозглашением. Подобно греческим праздникам, он обеспечивал священное перемирие».

В этих отрывках мы сталкиваемся с федерацией, напоминающей Амфиктионию, чей союз также скреплен на религиозном празднике, происхождение которого должно быть найдено в глубокой древности и который имеет прямую связь с вопросами мира и войны. Мы также ловим проблески подобной федерации среди герников и марсов.

Теперь давайте перейдем к совершенно противоположной точке; и если мы обнаружим, что та же стратификация проступает, не можем ли мы предположить, что она когда-то была такой же повсюду.

«Когда европейцы сделали свои первые поселения в Америке, шесть таких народов сформировали лигу, имели своих амфиктионов или генеральные штаты, и благодаря твердости своего союза и способности своих советов получили превосходство от устья Св. Лаврентия до устья Миссисипи. Они, казалось, понимали цели конфедерации так же хорошо, как цели отдельных народов; они изучали баланс сил... У них были свои союзы и договоры, которые, подобно народам Европы, они поддерживали или нарушали по государственным соображениям, и оставались в мире из чувства необходимости или целесообразности, и шли на войну при любой чрезвычайной ситуации провокации или ревности».

В Мексике также была «та замечательная лига, которая, действительно, не имеет параллелей в истории (?) Было условлено между государствами Мексики, Тескоко и соседним маленьким королевством Тласкопан, что они должны взаимно поддерживать друг друга в своих войнах, наступательных и оборонительных, и что при распределении добычи одна пятая должна быть назначена Тласкопану, а остальное разделено — в каких пропорциях неизвестно — между двумя другими державами... Что более необычно, чем сам договор, однако, — это верность, с которой он поддерживался» — Прескотт, «Мексика», i. стр. 17. И в республике Тласкала, говорят (id. i. 378), «после истечения лет институты нации претерпели важное изменение [они ранее разделились на три части, из которых Тласкала была самой большой]. Монархия была разделена, сначала на две, впоследствии на четыре отдельных государства, связанных вместе своего рода федеральным договором, вероятно, не очень точно определенным. Каждое государство, однако, имело своего лорда или высшего вождя, независимого на своих территориях и обладающего соразмерной властью с другими во всех делах, касающихся всей республики. Дела управления, особенно все те, что касались мира и войны, решались в сенате или совете, состоящем из четырех лордов с их низшими дворянами». Тласкаланцы впоследствии включили отониусов, или отомиев (стр. 378).

Здесь, как и в греческой и латинской лигах, основные цели права народов, по-видимому, были обеспечены в пределах их конфедерации или того, что они сочли бы пределами цивилизации. Требования их ужасного поклонения (т.е. необходимость добывания человеческих жертв для их жертвоприношений), однако, по-видимому, перевесили все другие соображения и побудили их к частым войнам с народами вне этих пределов. В случае с тласкаланцами традиционные линии кажутся более четко определенными. Я уже намекал в примечании со ссылкой на греческую и латинскую лиги, что Атлантида Платона была, как она, собственно, и претендует быть, воплощением традиции, а не, как ее обычно рассматривают, вымыслом воображения; но это поражает меня еще сильнее, когда Лига Десяти Царей в Атлантиде сравнивается с Лигой Тласкаланцев.

Платон говорит: «Подробности относительно правителей были установлены с самого начала следующим образом. Каждый из десяти царей обладал абсолютной властью как над людьми, так и над большей частью законов в своем собственном подразделении и в своем собственном городе, наказывая и предавая смерти, кого пожелает. Но управление и общение этих царей друг с другом соответствовали мандатам, данным Нептуном; и это было также в случае с их законами. Эти мандаты были переданы им их предками на столбе из орихалка, который был воздвигнут около середины острова, в храме Нептуна. Эти цари, следовательно, собирались вместе каждый пятый и попеременно каждый шестой год с целью распределения равной части как четного, так и нечетного; и когда они собирались, они совещались о государственных делах, спрашивали, не действовал ли кто-либо ненадлежащим образом... жертвоприношение быков было совершено в храме Нептуна, у подножия столба из орихалка... Но на столбе, помимо законов, была клятва, призывающая могучие проклятия на тех, кто был непослушен... Было также много других законов, касающихся священных дел, и таких, которые были свойственны отдельным царям; но величайшими были следующие: что они никогда не должны вести войну друг против друга и что все они должны оказывать помощь, если какой-либо человек в каком-либо из их городов попытается искоренить королевский род. И так как они совещались сообща относительно войны и других действий, точно так же, как их предки, они передали империю семье Атлантиды» — «Работы Платона», пер. Сиденхэма и Тейлора, ii. 589.

Я думаю, тогда будет признано, что независимо от того, существовала ли традиция «права, общего для всех народов», во всяком случае, были предусмотрены каналы, хорошо приспособленные для проведения и распространения ее, и что эти каналы повсюду сходятся к самым примитивным временам. Прежде чем приступить к выяснению того, было ли что-либо на самом деле передано, я должен обратить внимание более конкретно на обстоятельство, что традиция всего права повсюду тесно связана с традициями религии, была передана подобным же образом; и, насколько она сохраняет чистоту первобытной истины, под той же санкцией. С этой точки зрения следующие отрывки из Цицерона представляются мне весьма значимыми:

«Итак, я вижу, что мнение мудрейших состояло в том, что закон не был придуман человеческим разумом и не является каким-либо постановлением народов, но есть нечто вечное, что управляет всей вселенной мудростью повеления и запрета... Ибо закон начинает быть законом не тогда, когда он записан, а тогда, когда он возник; возник же он одновременно с божественным разумом». «Далее, в законе сказано, что следует соблюдать обряды семьи и предков, то есть, поскольку древность приближается к Богам, почитать религию, как если бы она была передана Богами». — Цицерон, «О законах», II, 4, 11.

Существует еще один любопытный отрывок, который, по-видимому, доказывает, что оракулы изначально существовали исключительно для сохранения первобытной традиции; и хотя они были смешаны с обманом, кажется, что они обладали знанием или, по крайней мере, инстинктом того, что их престиж и сила влияния находились в пределах тех традиций, которые они искажали или сохраняли. [307]

«Далее в законе сказано, что следует почитать лучшие из отеческих обрядов; когда афиняне вопрошали Пифийского Аполлона, каких именно религий им следует придерживаться, был дан оракул: тех, что соответствуют обычаям предков. Когда они пришли снова и сказали, что обычай предков часто менялся, и спросили, какому обычаю следует следовать в первую очередь, он ответил: лучшему. И, безусловно, так оно и есть, что самым древним и наиболее близким к Богу следует считать то, что является наилучшим». [308] — Цицерон, «О законах», II, 16.

Но это чувство и традиция были присущи не только народам Греции и Рима, но и еще не цивилизованным племенам Германии.

«Однако положения, в которых варварский обычай и римское право согласуются, все еще являются теми, что, по-видимому, составляют основу греческого законодательства: не потому, что Двенадцать таблиц были скопированы, как полагали, с законов Солона, а из-за тесного родства народов Греции и Лациума. Сквозь тьму героических веков обнаруживается могущественное жречество, которое имеет свои первые установления во Фракии, Самофракии, Додоне и которое увековечит свой авторитет через установление мистерий. Видна также стойкость воинственной расы». — Озанам, «Германцы до христианства», том I, глава «Законы».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость