6. Пятый плод — не «гордиться». Любовь не имеет высокомерного и надменного нрава. Она не раздувается от высокого мнения о своих собственных делах и достижениях. Взгляни снова на своего Господа Иисуса! Когда женщина, в большом стечении народа, возвысила голос и сказала: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие», «Блаженны, — ответил Он, — слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11:27, 28); смиренно удаляя от Себя ту похвалу, которая целиком принадлежала Ему, и перенося ее на тех, кто истинно любил Господа. Если ты также решишься делать это, то поистине смиренный Иисус живет в тебе, и ты живешь в Нем; ибо постоянный характер истинной любви — переносить похвалы людей на другого, кого она считает более достойным их.
7. Шестой плод любви — «не бесчинствовать». Человек, наделенный любовью, не легко ожесточается недовольством или каким-либо угрюмым настроением. Его общение легко, любезно и настолько согласуется со всеми обязанностями любви и человечности, что доброта, пребывающая внутри, может быть прочитана даже по его лицу. Об этой сладости нрава Господь Иисус оставил нам самый яркий и святой образец. Он делал все с духом кротости; и когда Он общался с грешниками, тогда жалость и сострадание видимо проявлялись в самом Его виде и облике. Этот кроткий нрав Христа должен быть перелит и в наши души, чтобы наша жизнь могла оказаться копией этого благословеннейшего оригинала.
8. Седьмой плод истинной любви — «не искать своего». Истинный христианин любовью обрел такое расширение и свободу души, чтобы служить своим ближним свободно, без всякого взгляда на личный интерес. Нет ничего более приятного для него, чем делать добро всем без малейшего ожидания выгоды. Эта чистая и бескорыстная любовь изначально обитает в Боге Всемогущем. Он дает все вещи свободно, не получая никакой прибыли вовсе. Он заповедует нам бояться и поклоняться Ему не по какой иной причине, кроме как сделать нас подходящими объектами Его божественной любви и благости. И вот, какой славный образец бескорыстной любви Христос поставил пред нами! (Мф. 20:28). Как дерево, без лицеприятия, дает свои плоды всем самым полным и всеобщим образом, так Христос, и Бог во Христе, отдал Себя нам как величайшее и превосходнейшее Благо. Иди теперь, о человек, и практикуй ту же добродетель; чтобы Христос, вечно живая лоза, мог прорасти в тебе и чтобы ты мог стать плодоносным насаждением Господа (Ис. 61:3).
9. Восьмой плод истинной любви — «не раздражаться». Человек, вкусивший истинной любви, не склонен питать какую-либо горечь, тем более изливать ее проклятиями и бранными словами. Созерцай снова жизнь Иисуса, Который даже не открыл уст Своих против Своих врагов, не излил никаких горьких и яростных речей, но даровал благословение и жизнь тем, кто ненавидел Его (Ис. 11:3; 42:2). И хотя Он, действительно, провозгласил гнев против Хоразина, Капернаума и Вифсаиды и произнес много горестей против фарисеев (Лк. 10:13; 11:42), однако это не исходило из горького или мстительного нрава; но было не чем иным, как серьезным и искренним увещеванием к истинному и нелицемерному покаянию, чтобы обидчики могли наконец быть спасены. Поэтому будем осторожны, чтобы какой-нибудь горький корень, возникнув, не причинил вреда, и им не осквернились многие (Евр. 12:15).
10. Девятый плод любви — «не мыслит зла». Это также свойство Бога Всемогущего, как Он Сам свидетельствует: «Ибо Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас. И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:11, 13). Откуда следует, что всякий, кто имеет мысли мира по отношению к своему ближнему, имеет разум Христов и оживотворяется и направляется Его Духом.
11. Десятый плод — «любовь не радуется неправде», и не находит удовольствия в обиде или угнетении добрых людей, как Семей, когда Давид бежал от Авессалома (2 Цар. 16:5, 6). Напротив, истинная любовь подражает Христу Иисусу, Который с нежным состраданием, взирая с печальным лицом на падение Петра (Лк. 22:61), поднял и исправил его, и тем самым исполнил слова Псалмопевца: «Господь восставляет согбенных» (Пс. 145:8). И как Он оплакивал зло, которое нависло над людьми Иудеи, и разрушение их храма и города! (Лк. 19:41; 15:4). С каким рвением, с каким сердечным желанием Он приводил Своих блуждающих овец на правильный путь; и с каким сладким и нежным голосом Он призывал их домой! Будем подражать столь великому учителю любви; и если кто будет застигнут в каком прегрешении, будем оплакивать его участь, наставлять его в духе кротости и носить его бремена, чтобы мы могли исполнить закон Христов (Гал. 6:2). Ибо Он Сам первым понес бремя наших грехов, чтобы мы, будучи сделаны Его живыми членами, могли быть сформированы в тот же нрав Тем, Кто есть Глава Церкви.
12. Одиннадцатое свойство любви — она «сорадуется истине» и чрезвычайно довольна христианским порядком вещей. Пример этого мы имеем во Христе Иисусе, Который, при возвращении семидесяти учеников, возрадовался духом и прославил Своего Отца за успех, который сопровождал их служение (Лк. 10:21). Так и ангелы на небесах радуются (как учит нас Сам Христос) об обращении одного грешника (Лк. 15:10). Всякий, кто поэтому серьезно принимает к сердцу практику столь христианской добродетели, проявляет тем самым ангельский склад ума: более того, это доказательство того, что самый разум Христов, да, Самого Бога, пребывает в этой душе.
13. Двенадцатый плод любви — «все переносит», чтобы сохранить узы мира и взаимной дружбы. Любовь терпеливо переносит немощи других, по примеру св. Павла, который был слаб с немощными, чтобы приобрести немощных: более того, он был всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9:22). Та же небесная любовь «все верит» и не подозревает зла в своем ближнем; «все надеется», молясь и желая, чтобы мир и счастье постоянно сопровождали наших ближних. И, наконец, истинная любовь «все переносит» ради блага ближнего; всему этому наш благословенный Искупитель, на Своем собственном примере, наиболее прочувствованно научил нас. Он перенес всякого рода упреки и обиды за наши грехи; Он претерпел самые бесчеловечные бичевания и побои, вместе с крайней нищетой, чтобы в Нем и через Него мы могли обрести вечную радость и честь.
14. Тринадцатый плод любви — «не изнемогать и не унывать» в делании добра. В этом она подобна Богу, чья милость от века и до века на боящихся Его (Пс. 102:17; Лк. 1:50). Бог ожидает и ждет, чтобы быть милостивым к нам (Ис. 30:18). Чтобы Он мог помиловать нас, Он восстал, чтобы пощадить нас, и Он любит быть превознесенным в проявлении милости. Его любовь сильнее смерти, которую многие воды не могут потушить и от которой ничто никогда не может нас отлучить (Песн. 8:7). Он милует нас вечными милостями. И хотя Он заявляет по определенному случаю, что Он «устал каяться» (Иер. 15:6), это ограничено только теми, кто намеренно отвергает предложение Его милости, кто презирает Его благодать и злоупотребляет Его добротой: и никоим образом не касается тех, кто сердечно боится Его. «Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не пошатнется, говорит милующий тебя Господь» (Ис. 54:10). По этому стандарту божественной милости мы должны также регулировать любовь, которую мы питаем к нашему ближнему, чтобы она никогда не ослабевала и не изнемогала в делах человечности и доброты; нет, даже в тех, которые мы обязаны оказывать нашим самым врагам. Как сделал Христос, так и мы должны, из сострадательной и никогда не ослабевающей любви, молиться: «Отче! прости им» (Лк. 23:34).
15. Одним словом, Любовь — величайшая, лучшая и благороднейшая из всех добродетелей. Во-первых, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4:16). Во-вторых, потому что она есть исполнение и краткое изложение или охват всего закона (Рим. 13:10). В-третьих, потому что она вечна и никогда не перестает, так что она не подобна вере и надежде, которые исчезают, когда является то счастье, которое есть цель веры (1 Кор. 13:8). В-четвертых, потому что все добрые дела и служения, оказанные нашему ближнему без нее, тщетны и не имеют значения пред Богом. И, наконец, потому что любовь дает нам уверенность здесь, что верой во Христа мы наследуем жизнь вечную там. Отсюда следует, что христианская любовь должна превосходить все другие дары и благодати, какие бы то ни было, и что наша главная забота должна сосредоточиться на столь божественной добродетели. Ничто, конечно, не может быть больше, чем опытно познать ту любовь Христову, которая «превосходит разумение», чтобы нам исполниться всей полнотой Божией и плодами любви (Еф. 3:19).
Глава XXXI.
[pg 103]
Гордость и себялюбие развращают и разрушают даже самые лучшие и благородные дары.
Чтобы никто не удивлялся, почему св. Павел излагает добродетель любви столь многими высокими и выдающимися похвалами, мы должны помнить, что Бог есть любовь; и что, следовательно, та же похвала принадлежит обоим: и не может быть большей добродетели в Боге или человеке, чем любовь.
Though I speak with the tongues of men and of angels, and have not charity, I am become as sounding brass, or a tinkling cymbal, etc.—1 Cor. 13:1, etc.
2. Но наша любовь двояка: одна истинная, живая, искренняя и неоскверненная; другая ложная, оскверненная, лицемерная и эгоистичная. Первую из них св. Павел наиболее полно описал и показал все плоды и свойства, которые ее сопровождают, о чем мы уже говорили. Последний вид, который является ложным и оскверненным, может иногда казаться, действительно, способствующим славе Божией и пользе человечества; однако внутренне, и в сердце, он не ищет ничего ни в слове, ни в деле, кроме личной чести и интереса. Теперь все, что течет из этого источника ложной любви, исходит не от Бога, а от дьявола; ибо это яд, заражающий самые лучшие дела и самые превосходные дары, дарованные человеку.
3. Как цветок, который на вид, вкус и запах сладок и прекрасен, отвергается с отвращением, если содержит тайный яд, потому что он вреден для человека; так, хотя человек и украшен самыми изысканными дарованиями и самими дарами ангелов, если он лишен любви и полон алчности, гордости, себялюбия и самолюбия, то все эти дары не только оказываются не имеющими никакой ценности, но становятся пагубными для того, кто ими обладает. Ибо все, что действительно хорошо, всегда исходит от Самого Бога, так что начинается и заканчивается в Нем. Все, что отклоняется от этого начала и конца, никогда не может быть действительно хорошим или угодным Господу. То, что этот благой Бог совершает в твоем сердце, есть истинно доброе и только доброе: но совсем иначе, если себялюбие, самолюбие и личный интерес господствуют в твоей душе и влияют на действия твоей жизни. Все, что проистекает из столь испорченного принципа, должно быть той же природы, что и принцип, из которого оно течет, — развращенным и оскверненным, поскольку оно не исходит от Бога как от своей первопричины и движущего принципа; один Бог благ (Мф. 19:17).
4. Говорят, что у некоего святого древности было желание, чтобы он не был полезен Богу иначе, чем его собственная правая рука была полезна ему самому; как инструмент, готовый дать и получить то, что подходит, и это тем образом, который направляется душой; не присваивая себе ни чести, ни выгоды. И, действительно, правильно, чтобы мы все были того же нрава. Ибо как все вещи приходят свободно от Бога к нам, так мы должны возвращать все вещи свободно нашему ближнему, из принципа чистой любви и в истинной простоте сердца, без всякого желания славы или личного интереса. Ибо как один Бог есть автор всего, что хорошо; так справедливо, чтобы вся честь и слава были отданы Ему одному. Человек — лишь инструмент, сделанный пригодным для получения и передачи того, что Бог дарует ему.
5. Теперь, если человек без этой искренней и чистой любви, он, несмотря на все свои дары и таланты, — просто ничто и не имеет никакого значения в глазах Бога. Хотя бы он говорил языками ангельскими; хотя бы пророчествовал, и знал все тайны, и имел такую веру, что даже горы переставлял; и хотя бы он, более того, раздал все, что имеет, бедным и отдал тело свое на сожжение; все это не принесет ему никакой пользы в конце и не поможет ему, когда он будет проходить свое испытание (1 Кор. 13:1-3).
6. Причина ясна. Себялюбие, самолюбие и личный интерес — от дьявола, который тем самым навлек свое собственное падение с небес. Ибо после того, как Бог сотворил Люцифера самым славным ангелом и украсил его самыми превосходными дарами мудрости, света и славы, он начал гордиться своими дарами и любить, почитать и превозносить самого себя. Это самодовольство оказалось самым первым шагом к его гибели. Он обратил свою любовь от Бога к самому себе и был заслуженно изгнан из своего княжества вместе со всеми, кто прилепился к нему и кого он заразил той же гордостью и себялюбием. Не довольствуясь своим состоянием или княжеством, он возжелал слишком многого и потерял все, что Творец даровал ему, согласно св. Иуде: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства» (Иуда 6). См. также Кол. 2:15.
7. Тем же самым грехом, который вызвал его собственную гибель, сатана попытался вызвать гибель человека, а именно: отвратив его от любви к Богу к любви к самому себе. Тем самым себялюбие и самолюбие начали действовать в человеке и побудили его искать равенства с Самим Богом. Отсюда он был изгнан из рая, как Люцифер был прежде изгнан с небес, оставив нам всем наследие гордости и себялюбия. И это есть падение Адама, которое все люди в себе повторяют; и которое передается через плоть и кровь из поколения в поколение.
8. Средство, которым может быть совершено полное исцеление в падшем человеке, должно быть целиком и полностью искомо в драгоценной заслуге Христа, постигаемой верой. Этим мы обновляемся во Христе, и плоть распинается со своими греховными желаниями. Тогда мы больше не любим себя, но, напротив, даже ненавидим себя (Лк. 14:26). Мы не чтим или превозносим, но отвергаем и умерщвляем себя. Мы больше не ищем своей собственной славы и интереса; но, отвергая все, что имеем, мы отнимаем свое удовольствие и доверие от всего, что бы это ни было (Лк. 14:33), и мужественно сражаемся со своей собственной плотью и кровью. Всякий, кто отказывается соблюдать эти условия, ни в коем случае не может быть учеником Христа; поскольку это единственное средство, которым естественное вырождение нашего сердца должно быть покорено и должно быть совершено здравое обращение.
9. Поскольку было совершенно невозможно, чтобы человек своими собственными естественными силами мог восстановить себя (ибо сам по себе он не может ничего, кроме как любить себя, хвалиться собой и искать своих собственных целей и интереса; или, чтобы подытожить все одним словом, совершать грех); Бог, в Своем бесконечном милосердии, был побужден сжалиться над падшим состоянием человека и положить самое начало дела восстановления человека. Для этого Сын Божий принял образ человека, чтобы тем самым обновить нашу природу, чтобы, будучи возрожденными Им, в Нем и от Него, мы могли стать новыми тварями. Ибо как в Адаме мы мертвы и телесно, и духовно, так мы должны воскреснуть во Христе и быть обновленными и духом, и телом (1 Кор. 15:22). И как по плотскому происхождению от Адама грех, себялюбие и гордость прилепляются к нашей природе; так во Христе, через духовное рождение, мы должны быть оправданы и наследовать верой Его праведность. И как при нашем плотском рождении мы черпаем наш грех от Адама, особенно себялюбие, гордость и честолюбие; так от Христа, верой и Святым Духом, наша природа должна быть обновлена, очищена и освящена. Все себялюбие, гордость и честолюбие должны умереть в нас, чтобы мы могли обрести новое сердце и новый дух от Христа, точно так же, как мы получили нашу греховную плоть от Адама. И в отношении этого нового рождения в нас Христос называется Отцом вечности (Ис. 9:6).
10. Отсюда следует, что все дела христианина, вместе с его дарами и талантами, должны исходить чисто из нового рождения, если они вообще будут угодны Богу; и что они должны проистекать из веры, из Христа и из Святого Духа. Там, где этот принцип отсутствует, там самые превосходные дарования и даже сами чудеса не имеют никакого значения пред Богом. Так и в отношении нашего ближнего все должно делаться в христианской любви (1 Кор. 16:14), без всякого взгляда на личную выгоду или честь; образцом чего Бог поставил Своего Сына пред нами (Ин. 13:15), в Котором не было ни пятна себялюбия или высокомерия; никакого желания прибыли или похвалы; нет, в Котором не пребывало ничего, кроме чистой и неоскверненной любви и смирения. Он должен внутренне жить в наших сердцах верой и внешне быть выраженным во всей нашей жизни и поведении. Тогда все наши дела, слова и знания целиком исходят от Христа, как из своего первоначального источника. Без этого божественного принципа, утвержденного внутри ума, все наши дары и дела, какими бы высокими и ангельскими они ни были, незначительны и не имеют никакой ценности. Ибо везде, где себялюбие управляет душой, там должна быть ненависть к Богу; где правит гордость, она порождает презрение к Богу; и как могут дела, проистекающие из столь испорченного принципа, когда-либо быть угодными Господу?
11. Будем же поэтому горячо молить Господа дать нам истинную веру и искреннюю любовь; любовь, не оскверненную никаким желанием суетной чести, выгоды и славы. Всякий раз, когда этот божественный нрав обретен и утвержден в сердце, за ним следует тот счастливый результат, что тем самым не только великие и выдающиеся дарования и дела делаются угодными Богу, но также самые малые и ничтожные из всех, даже дар чаши холодной воды (Мф. 10:42). Ибо малое дело, проистекающее из искренней любви и смирения, гораздо превосходнее всех блестящих дел, которые воздвигнуты на ином основании, кроме гордости и себялюбия.
Глава XXXII.
[pg 106]
Великие дары не доказывают, что человек является христианином; это доказывает вера, действующая любовью.
Святой апостол Павел, желая в немногих словах описать христианина, говорит: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5). Как если бы он сказал: чтобы быть христианином и стать угодным в очах Божиих, не требуется ничего сложного или возвышенного; не нужна мирская мудрость, человеческая ученость, великие способности, дар пророчества, красноречие, знание языков или чудеса: нужно лишь, чтобы человек имел веру во Христа, чтобы он все делал с любовью и с умом, всецело преданным Богу, и чтобы он позволял благому Духу Божьему вести и направлять себя.