«Две старые веры: Очерки о религиях индусов и мусульман»

ДВЕ ДРЕВНИЕ ВЕРЫ

ОЧЕРКИ О РЕЛИГИЯХ ИНДУСОВ И МАГОМЕТАН

АВТОРЫ: ДЖ. МЮРРЕЙ МИТЧЕЛЛ, МАГИСТР ИСКУССТВ, ДОКТОР ПРАВА

И СЭР УИЛЬЯМ МЬЮР, ДОКТОР ПРАВА, ДОКТОР ГРАЖДАНСКОГО ПРАВА

НЬЮ-ЙОРК, ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЧОТОКУА ПРЕСС»

C. L. S. C. Department, 150 Fifth Avenue

1891

Обязательные книги для чтения в рамках C. L. S. C. рекомендуются Советом из шести человек. Однако следует понимать, что рекомендация не означает одобрения Советом или любым из его членов каждого принципа или доктрины, содержащихся в рекомендуемой книге.

Данные очерки были отобраны из замечательной серии «Трактаты о современности» (Present Day Tracts), опубликованной «Религиозным трактатным обществом» в Лондоне, и перепечатываются с разрешения.

СОДЕРЖАНИЕ.

ИНДУИСТСКАЯ РЕЛИГИЯ.

Outline of the Essay

Introduction

The Vedas

Philosophy, and Ritualism

Reconstruction—Modern Hinduism

Contrast with Christianity

Hinduism in Contact with Christianity

ВОЗВЫШЕНИЕ И УПАДОК ИСЛАМА.

Outline of the Essay

Introduction

The Rapid Spread of Islam

Why the Spread of Islam was Stayed

Low Position of Islam in the Scale of Civilization

ИНДУИСТСКАЯ РЕЛИГИЯ.

КРАТКИЙ ОБЗОР ОЧЕРКА.

Указывается место индуизма — который исповедуют около ста девяноста миллионов человек в Индии — среди мировых религий, а также его глубокая древность.

Излагаются относительная простота системы, содержащейся в Ведах, древнейших священных книгах индусов, почти полное отсутствие в них использования изображений, постепенное ухудшение содержания в более поздних гимнах, постепенное умножение богов, развитие жречества и возрастающая сложность религиозных обрядов.

Обсуждаются философские размышления, различные философские школы, буддийская реакция, конфликт буддизма с брахманизмом, его окончательное поражение и влияние на победившую систему.

Затем рассматриваются религиозная реконструкция, представленная Пуранами, их теологический характер, современный ритуал, введение и возникновение каст, а также положение женщин.

Проводится контраст между ведущими характеристиками индуизма и христианства, а также демонстрируется влияние христианских идей на современный индуизм. Довольно подробно излагается история Брахмо Самадж при Кешубе Чандере Сене.

ИНДУИСТСКАЯ РЕЛИГИЯ.

ВВЕДЕНИЕ.

Система религиозных верований, которую обычно называют индуизмом, во многих отношениях заслуживает изучения. Если мы хотим проследить историю древних религий широко распространенной арийской, или индоевропейской, расы, к которой принадлежим мы сами, то в ранних писаниях индусов мы найдем ее проявление, которое даже более архаично, чем то, что представлено в гомеровских поэмах. Далее, рост — историческое развитие — индуизма не менее достоин внимания, чем его ранние фазы. Он просуществовал более трех тысяч лет, несомненно, претерпев очень важные изменения, но во многом сохранив свой первоначальный дух. Развитие этой системы не было хаотичным; и чрезвычайно поучительно отметить это развитие и, если возможно, объяснить его.

Итак, мы попытаемся изучить индуизм в хронологическом порядке. Если человек не делает этого, то всякий, кто пытается его понять, поначалу оказывается подавлен чувством полного замешательства и недоумения. Индуизм предстает перед ним как огромная река, или даже как то, что поначалу кажется

"a dark

Illimitable ocean, without bound,

Without dimension, where length, breadth, and height,

And time, and place are lost."

Но все начинает проясняться, когда он начинает с самого начала и отмечает, как одно сменяло другое. Возможно, еще не удастся проследить все изгибы потока или показать, в каких именно точках его долгого пути к нему присоединялся тот или иной приток; тем не менее, о великой реке известно многое, что каждый разумный человек сочтет полезным отметить и понять.

Христианин не должен довольствоваться смутным общим представлением о том, что индуизм — это форма язычества, с которой ему нечего делать, кроме как помогать в его разрушении. Пусть он попытается осознать идеи индуса о Боге, душе, грехе, спасении, небесах, аде и многих тяжких испытаниях этой смертной жизни. Тогда он, безусловно, получит гораздо более яркое представление о божественном происхождении и трансцендентной важности своей собственной религии. Более того, он тогда протянет руку помощи своему восточному брату с гораздо большей чуткостью и нежностью; и мера его успеха, несомненно, будет пропорциональна мере его любящего сочувствия. Сострадающее сердце совершит больше, чем самый убедительный довод.

В этом трактате мы ограничиваемся изложением главных фактов и принципов; но мы остановимся на них достаточно подробно, чтобы дать читателю, как мы надеемся, точное представление об общем характере и истории индуизма. Мы также кратко противопоставим эту систему христианству.

Историю индуизма можно разделить на три великих периода, каждый из которых охватывает, в круглых цифрах, около тысячи лет.

I.

ВЕДЫ.

Относительно древнейшей формы индуизма мы должны черпать наши представления из Вед, или, говоря точнее, четырех Вед. Самая важная из них — Ригведа; и внутренние свидетельства доказывают, что она является самой древней. Она содержит более тысячи гимнов; самые ранние из которых могут датироваться примерно 1500 годом до н. э. Индусы, или, как они сами себя называют, арьи, к тому времени уже вошли в Индию и проживали в ее северо-западной части, Пенджабе. Гимны, можно сказать, пропитаны духом этой земли. Нет никаких упоминаний о жизни, которую вели люди до того, как они пересекли Гималайские горы или вошли через некоторые из перевалов Афганистана.

Было бы очень интересно, если бы мы могли обнаружить доведскую форму религии. Умозрительно это в некоторой степени можно сделать, сравнивая учения Вед с учениями, содержащимися в книгах других ветвей великой арийской семьи — таких как греки, римляне и, прежде всего, иранцы (древние персы).

Древние индусы были высокоодаренной, энергичной расой; в значительной степени цивилизованной; не кочевой; главным образом пастухами и скотоводами, но также знакомыми с земледелием. Торговля не была им чужда; река Инд служила путем к Индийскому океану, и, по крайней мере, финикийцы пользовались им, возможно, с XVII века до н. э. или даже раньше.

Как только мы начинаем изучать гимны Вед, нас поражает их ярко выраженный религиозный характер. Молчаливо предполагая, что книга содержит всю раннюю литературу Индии, многие авторы выражались в решительных тонах относительно того, что первобытные индусы были религиозны превыше всех других рас. Но по мере чтения мы убеждаемся, что эти поэмы являются скорее подборкой, чем собранием литературы; и крепнет убеждение, что эта подборка была сделана жреческими руками для жреческих целей. Проницательный критик утверждал, что ведийские поэмы «преимущественно жреческие и в каком-либо смысле не являются народными». Таким образом, мы можем объяснить всепроникающую характеристику книги, которая застала большинство читателей врасплох. В Ведах ощущается недостаток простоты. Она часто бывает весьма сложной, искусственной, вычурной — можно даже сказать, манерной. Как могли это быть мысли или выражения несовершенно цивилизованных пастухов Пенджаба? Но если это всего лишь сборник гимнов с материалами, расположенными для литургических целей, трудность исчезает. Мы, соответственно, будем считать само собой разумеющимся, что Веды представляют только религиозную мысль древних индусов — и не всю религиозную мысль, а только ту, что принадлежит очень влиятельной части этой расы. Со всеми указанными оговорками Веды должны сохранять положение высокой важности для всех, кто изучает индийскую мысль и жизнь. Религиозный отпечаток, который составители Вед наложили так широко и глубоко, не был стерт в течение тридцати столетий.

Преобладающий аспект религии, представленной в ведийских гимнах, можно в широком смысле обозначить как поклонение природе.

Все физические явления в Индии наделены величием, которым они не обладают в северной или даже южной Европе. Солнечный свет, лунный свет, звездный свет, облака, окрашенные в пурпур лучами утра или пылающие на западе, подобно огненным колесницам небес; чтобы увидеть эти вещи во всем их великолепии, нужно увидеть их на Востоке. Точно так же и более суровые явления природы — вихрь и буря, молния и гром, наводнение и штормовая волна, чума, эпидемия и голод; все они часто принимают на Востоке характер внушающего трепет величия, перед которым человек съеживается в беспомощности и отчаянии. Возникающие отсюда концепции и чувства с самого начала мощно влияли на религию индусов. Повсюду мы можем проследить отпечаток более грандиозных проявлений природы — отпечаток их благодеяния, их красоты, их мощи, их тайны или их ужаса.

Санскритское слово для обозначения бога — «дева», что означает «яркий, сияющий». Из физических явлений именно те, что связаны со светом, вызывали чувства благоговения. Черная грозовая туча, окутывавшая природу, в которой демон сковал живительные воды, проходила; ибо сверкающая молния была выпущена, и потоки устремлялись вниз, ликуя в своей свободе; и тогда небо снова сияло, чистое и мирное, как прежде. Но таким чудом, как рассвет — с далеко струящимся сиянием, возвращающийся из страны тайн, свежий в вечной юности и рассеивающий ужасы ночи перед собой, — кто мог достаточно налюбоваться? И пусть будет помниться, что в сознании индуса интервал между восхищением и обожанием чрезвычайно мал. И все же, хотя именно рассвет вызвал самую истинную поэзию, он не сохранил высшего места в поклонении.

Ни одному божеству не воздается более полное поклонение, чем Агни, Огню (Ignis). Ему посвящено больше гимнов, чем любому другому существу. Изумление перед свойствами огня; чувство его снисходительности в том, что он, могучий бог, обитает в их жилищах; его важность как посланника между небом и землей, возносящего подношения; его доброта ночью в рассеивании тьмы и демонов, которых она скрывает, — все эти вещи возвысили Агни на высокое место. Его кормят чистым топленым маслом, и так он поднимается к небу в своем сиянии. Физическая концепция огня, однако, остается за ним, и он никогда полностью не перестает быть земным пламенем; все же мистические концепции густо собираются вокруг этой коренной идеи; он — огонь, пронизывающий всю природу; и он часто становится верховным, богом богов.

Все это кажется вполне естественным; но человек едва ли готов к тому высокому возвеличиванию, до которого возведен Сома. Сома — это, собственно, сок молочного растения (asclepias acida или sarcostemma viminale), который при брожении становится опьяняющим. Простодушные арьи были одновременно удивлены и восхищены его эффектами; им самим он нравился; и они не знали ничего более драгоценного, чтобы преподнести своим богам. Соответственно, все они радуются ему. Индра, в частности, пьет его «как жаждущий олень»; и под его бодрящим воздействием он победоносно шагает в битву. Сам Сома становится богом, и очень могущественным; он даже творец и отец богов; царь богов и людей; все существа в его руке. Поистине необычно, что арьи могли применять такие гиперболические восхваления к напитку, который они заставляли стекать в чан и который, как они знали, был соком растения, срезанного ими на горах и растертого в ступке; и что опьянение должно было быть перепутано с вдохновением. И все же мы знаем, что человеческий разум вполне способен на такие заблуждения.

Мы сначала упомянули Агни и Сому как единственные божества высшего ранга, которые все еще сохраняют свой физический характер. Поклонение, воздаваемое им, было глубокой древности; ибо оно также предписано в персидской Авесте и должно было быть общим для индо-иранской ветви арийской расы до того, как индусы вошли в Индию. Но мы можем умозрительно пойти еще дальше и говорить о божестве, общем для греков, римлян, персов и индусов. Это божество — Варуна, самая замечательная личность в Ведах. Имя, которое этимологически связано с Ουρανος, означает «объемлющий» и применяется к небу — особенно к всеобъемлющему, крайнему своду небес, а не к ближнему небу, которое является областью облаков и бурь. Именно при описании Варуны Веды поднимаются к величайшей возвышенности, которой они когда-либо достигают. Таинственное присутствие, таинственная сила, таинственное знание, граничащее почти со всеведением, приписываются Варуне. Моргания человеческих глаз сосчитаны им. Он поддерживает порядок, как физический, так и моральный, во всей вселенной.

Ветры — его дыхание, солнце — его око, небо — его одеяние. Он вознаграждает добрых и наказывает злых. И все же к истинно кающимся он милосерден. Совершенно сбивает с толку переход от гимна, прославляющего безмятежное величие и внушающую трепет чистоту Варуны, к гимну, наполненному безмерными восхвалениями Сомы или Агни. Могли ли сосуществовать столь несочетаемые концепции божества? То, что они не могли возникнуть в одном и том же уме или даже в одну и ту же эпоху, вполне очевидно. И, как мы упоминали, более возвышенные концепции божества, несомненно, являются более ранними. Тщетно говорить, как это делают некоторые авторы, о религии, постепенно очищающей себя, подобно тому как мутный поток может очиститься сам; индуизм напоминает Ганг, который, когда он вырывается из своей горной колыбели в Хардваре, сравнительно прозрачен, но по мере того, как он катится дальше, становится все более мутным, обесцвеченным и нечистым.

Различные ученые утверждают, что Варуна в более древние доведские времена занимал положение еще более высокое, чем то очень высокое, которое он все еще сохраняет. Это вероятно; более того, несомненно, что до того, как вторглись более поздние божества, он занимал место непревзойденного величия. Но в Ведах Индра — более заметная фигура. Он соответствует Юпитеру Плувию римлян. В северо-западной Индии после палящего зноя ежегодное возвращение дождей встречалось с невыразимой радостью; это было подобно жизни, сменяющей смерть. Облака, которые приплывали с океана, были поначалу тонкими и легкими; ах! в них был враждебный демон, уносящий целительные воды и не позволяющий им пролиться; но молния Индры сверкнула; демон был изгнан с воем, и освобожденные потоки освежили жаждущую землю. Варуна, правда, не был низложен, но он был затмен достижениями воинственного Индры; и сверхчувственные, моральные концепции, которые были связаны с первым, постепенно угасали из умов людей, и Варуна вскоре стал совершенно второстепенной фигурой в Пантеоне.

В Ведах обычно говорится, что божеств «трижды одиннадцать». Мы также слышим о трех тысячах трехстах тридцати девяти. Нет никакой системы, никакого фиксированного порядка в иерархии; божество, которое в одном гимне является совершенно второстепенным, в другом становится верховным; почти каждый бог по очереди становится верховным; в одном гимне он сын какого-то божества, а в другом — отец этого божества, и так (если бы правила логика) свой собственный дед. Каждый поэт превозносит своего любимого бога, пока ум не становится совершенно сбитым с толку в отслеживании отношений.

Мы уже говорили об Агни, Варуне и Индре, а также о Соме. Следующими по важности после них могут идти божества света, а именно солнце, рассвет и два Ашвина, или лучи, сопровождающие рассвет. Ветры идут следом. Земля — богиня. Воды — богини. Примечательно, что звезды упоминаются очень мало; а луна не занимает выдающегося места.

В религии Ригведы мы едва ли видим фетишизм — если под фетишизмом мы понимаем поклонение мелким физическим объектам, таким как камни, раковины, растения и т. д., которые, как считается, заряжены (так сказать) божественностью, хотя это появляется в четвертой Веде — Атхарваведе. Но даже в Ригведе почти любой объект, который является величественным, благотворным или ужасным, может быть обожаем; и инструменты, связанные с поклонением, сами по себе почитаются. Так, боевая колесница, плуг, борозда и т. д. — им молятся.

Пантеистическая концепция природы также присутствовала в индийском сознании с очень ранних времен, хотя ее развитие было более поздним. Даже в самых ранних гимнах любая часть природы, с которой человек вступает в тесную связь, может быть обожаема.

Мы ни в коем случае не должны упускать из виду почтение, оказываемое мертвым. Питри (patres), или отцы, часто упоминаются в Ведах. Они четко отличаются от девов, или богов. В более поздних писаниях они также отличаются от людей, как созданные отдельно от них; но эта идея не появляется в Ведах. Яма, первый смертный, прошел путь, с которого никто не возвращается, и теперь пьет Сому в самой глубине небес, окруженный другими отцами. Они также приходят вместе с богами на пиры, приготовленные для них на земле, и, сидя на священной траве, радуются бодрящему напитку.

Гимны Ригведы прославляют силу, подвиги или щедрость призываемого божества, а иногда и его личную красоту. Хвалы, расточаемые богу, не только обеспечивали его благосклонность, но и увеличивали его силу помогать молящемуся.

Существует одна молитва (так называемая), которая почитается как превосходно святая; обычно называемая — по метру, в котором она составлена, — Гаятри.

Ее можно передать так: «Да будем мы медитировать на ту превосходную славу Божественного Сына (или Животворителя); да просветит он наше понимание!»

Она всегда часто повторялась в важных обрядах.

До сих пор мы ссылались почти исключительно на Ригведу. Следующей по важности является Атхарваведа, иногда называемая Брахмаведой; которую мы можем перевести как Веда заклинаний. Она содержит шестьсот семьдесят гимнов. Из них немногие равны тем, что в Ригведе; но в целом Атхарваведа гораздо ниже другой с моральной и духовной точки зрения. Она изобилует проклятиями, заклинаниями для уничтожения врагов и так далее. Талисманы, растения или драгоценные камни призываются как обладающие непреодолимой силой убивать или исцелять. Божества часто отличаются от божеств Ригведы. Атхарваведа проявляет большой страх перед злобными существами, чей гнев она умилостивляет. Таким образом, мы имеем простое поклонение демонам. Как объяснить это большое падение? Одним из двух способов. Либо значительное время прошло между составлением двух книг, в течение которого первоначальная вера быстро выродилась, вероятно, через контакт с аборигенными расами, которые поклонялись темным и кровавым божествам; либо же с самого начала существовали две формы религии — высшая из которых воплощена в гимнах Ригведы, а низшая — в Атхарваведе. Мы считаем последнее объяснение правильным, хотя, несомненно, суеверия аборигенов должны были все время оказывать влияние на веру захватчиков.

Подношения, представляемые богам, состояли главным образом из топленого масла, свернувшегося молока, рисовых лепешек и ферментированного сока Сомы, который обычно смешивали с водой или молоком. Все бросалось в огонь, который нес их или их сущности богам. Сому также разбрызгивали на священную траву, которая была рассыпана по полу и на которую приглашали богов и отцов прийти и сесть, чтобы они могли насладиться бодрящим напитком. Остаток выпивали совершающие обряд жрецы. Подношения понимались как питающие и радующие богов как телесных существ.

Животные жертвы также приносятся. Мы слышим об овцах, козах, быках, коровах и буйволах, приносимых в жертву, иногда в больших количествах. Но великим подношением была Ашвамедха, или жертвоприношение коня. Тело коня разрубали на куски; фрагменты обрабатывали — часть варили, часть жарили; часть мяса затем съедали присутствующие, а остальное предлагали богам. Огромной была сила — по крайней мере, как утверждалось в более поздние времена — сотни таких жертвоприношений; она делала приносящего равным или превосходящим богов; даже могучий Индра трепетал за свое владычество и стремился помешать совершению ужасного обряда.

Человеческое жертвоприношение не было неизвестно, хотя в ранних гимнах есть очень мало намеков на него.

Даже с самого начала, однако, обряд жертвоприношения занимает очень высокое место, и намеки на него чрезвычайно часты. Обряды, связанные с ним, называются «первыми религиозными обрядами». Жертвоприношение рано стали считать искупительным; оно удаляло грех. Оно было заместительным; жертва стояла на месте приносящего. Весь порядок во вселенной зависит от него; это «ступица мирового колеса». Иногда говорится, что Вишну — это жертва; иногда даже сам Верховный Существо является таковым. Разработанные идеи и сложный ритуал, которые мы могли бы ожидать возникшими только с течением веков, появляются с очень ранних времен. Мы вынуждены сделать вывод, что жертвоприношение составляло существенную и очень важную часть доведской веры.

В Ведах поклонение — это своего рода бартер. В обмен на хвалы и подношения божество просят даровать милости. Испрашиваются временные блага, такие как пища, богатство, жизнь, дети, коровы, лошади, успех в битве, уничтожение врагов и так далее. Мало что говорится о грехе и необходимости прощения. Выдающийся ученый сказал, что «религиозное понятие греха отсутствует вовсе»; но это утверждение решительно слишком категорично.

Поклонение, представленное в Ведах, не является поклонением изображениям. Изображения огня, ветров или вод едва ли могли потребоваться, и пока длилось первоначальное поклонение природе, идолы, должно быть, были почти неизвестны. Тем не менее, описание различных божеств настолько точное и полное, что, вероятно, оно составлено на основе видимых их изображений. Поклонение было личным и домашним, а не публичным. Действительно, два человека, молящиеся в одно и то же время, должны были молиться совершенно отдельно, чтобы никто не мешал другому. Каждый имел дело с небом, так сказать, исключительно от своего имени.

Мы не слышим о местах, отведенных под храмы в ведийские времена.

Веда состоит из двух частей, называемых Мантра, или Самхита, и Брахмана. Первая состоит из гимнов. Вторая — это изложение ритуала, и обычно написана прозой. Существующие Брахманы на несколько столетий моложе основной массы гимнов и, вероятно, были составлены, когда индусы перешли Инд и продвигались вдоль долины Ганга. Самые старые могут датироваться примерно 800 или 700 годами до н. э.

Брахманы очень бедны как по мысли, так и по выражению. Они едва ли имеют себе равных в какой-либо литературе по «педантизму и полнейшему абсурду». Поэтическое чувство и даже религиозное чувство, кажется, исчезли; все мертво и сухо, как пыль. К этому времени санскрит перестал быть общепонятным. Оригинальные тексты едва ли могли получать дополнения; самый ученый человек мог сделать не больше, чем интерпретировать, или, возможно, неверно интерпретировать их. Молящийся наблюдал; он поклонялся теперь через посредника. Таким образом, жрец значительно вырос в важности. Только он знал священные стихи и священные обряды. Ошибка в произношении мистического текста могла принести разрушение молящемуся; что он мог сделать, кроме как опереться на жреца? Последний мог произносить молитвы, если не мог молиться. Все это мощно работало на возвышение брахманов, «людей молитвы»; они неуклонно превращались в класс, касту; и в нее никто не мог войти, кто не был жреческого происхождения. Школы теперь стали необходимы для изучения священных книг, обрядов и традиций. Важность, которую они придают теологии — доктрине, — очень мала; внешние стороны религии — это все во всем. Обряды, по сути, теперь затмили самих богов; все зависело от их надлежащего исполнения. И так индуистский ритуал постепенно вырос в грандиозную систему, самую сложную, запутанную и обременительную, которую видела земля.

Однако пришло время дать краткую оценку морального характера Вед. Первое, что нас поражает, — это их непоследовательность. Некоторые гимны — особенно те, что обращены к Варуне — поднимаются так высоко, как только могли подняться языческие концепции о божестве; другие — даже в Ригведе — опускаются прискорбно низко; а в Атхарваведе мы находим: «даже в самой низкой глубине, еще более низкая».

Характер Индры — который вытеснил или затмил Варуну — не имеет высоких атрибутов. Он «прожорлив»; его «опьянение самое сильное»; он «танцует от восторга в битве». Его почитатели обильно снабжают его напитком, который он любит; и он поддерживает их против их врагов, девяносто и более городов которых он разрушил. Мы не знаем, были ли эти враги, дасью, морально хуже, чем пришлые арьи, но чувства последних по отношению к первым были беспримерной свирепости. Вот один отрывок из множества подобных:

«Метни в них свою самую горячую молнию! Вырви их с корнем! Рассеки их! О, Индра, одолей, покори, убей демона! Вырви его! Разруби его посередине! Раздроби его голову!»

Индра, если обеспечен Сомой, всегда снисходителен к своим почитателям; он поддерживает их per fas et nefas. Варуна, с другой стороны, серьезен, справедлив и суров к злым людям. Вытеснение Варуны Индрой, таким образом, легко объяснимо. Мы видим принцип, на котором оно основывается, изложенным в Ветхом Завете. «Не можете служить Господу», — сказал Иисус Навин старейшинам Израиля, — «ибо Он Бог святый». Точно так же Иеремия с печалью указывает на тот факт, что языческие народы цеплялись за своих ложных богов, в то время как Израиль был неверен истинному. Как выразился св. Павел, «они не заботились иметь Бога в разуме». Если этот принцип не будет полностью принят во внимание, мы не сможем понять историческое развитие индуизма.

Веды часто приписывают богам, используя язык Макса Мюллера, «чувства и страсти, недостойные божества». По правде говоря, за исключением случая с Варуной, нет ни одного божества, которое обладало бы чистыми и возвышенными атрибутами.

II.

ФИЛОСОФИЯ И РИТУАЛИЗМ.

В течение ведийского периода — безусловно, к его завершению — начала проявляться склонность к умозрительным заключениям. Вероятно, она все время существовала в индуистском сознании, но оставалась скрытой в бурный период, когда люди были заняты непрекращающимися войнами. Климат также должен был повлиять на темперамент расы; и по мере того, как индусы неуклонно продвигались вниз по долине Ганга в более теплые регионы, их любовь к покою и созерцательному квиетизму постоянно углублялась. И когда брахманы стали полностью сформировавшейся иерархией, щедро наделенной средствами, не имеющей иного занятия, кроме совершения религиозных церемоний, их умы могли избежать застоя только прибегая к умозрительному мышлению. Опять же, аскетизм имеет глубокий корень в человеческой природе; искренние души, осознающие свою слабость, будут бежать от искушений мира. Различные причины таким образом побуждали множество людей искать жизни в уединении; они жили главным образом в лесах, и там они обдумывали вечные проблемы существования, творения, души и Бога. Живые греки, для которых, при всех их высоких интеллектуальных дарованиях, счастливое чувственное существование было почти всем, были поражены количеством людей в северной Индии, которые казались уставшими от мира и равнодушными к самой жизни. Для этих отшельников и ими постепенно были составлены Араньяки, или лесные трактаты; и из них выросла серия более регулярных работ, называемых Упанишадами. Известно существование по крайней мере двухсот пятидесяти из них. Их называли «догадками об истине»; они скорее таковы, чем формальные решения великих вопросов. Многие из них — невразумительные рапсодии; другие поднимаются почти до возвышенности. Они часто противоречат друг другу; один и тот же автор иногда противоречит сам себе. Одна преобладающая характеристика является всеважной; их доктрина — пантеизм. Пантеизм иногда является не столько холодно обоснованной системой, сколько стремлением, тоской, глубоко ощущаемой потребностью в чем-то лучшем, чем толпа богов, пришедших в свите Индры, и более темные божества, которые все еще теснились. Даже несмотря на противодействующую силу Евангелия, мистицизм легко переходил в пантеизм в Европе, и ортодоксальные христиане иногда бессознательно скатываются к нему, или, по крайней мере, к его языку. Но, как уже было отмечено, струя пантеизма существовала в индуистском сознании с ранних времен.

Соответственно, эти мудрецы-отшельники, эти мистические мечтатели вскоре пришли к отождествлению человеческой души с Богом. И главной целью человека было стремиться к тому, чтобы поток, происходящий от Бога, вернулся к своему источнику и, перестав блуждать по пустыне этого мира, нашел покой в лоне безграничной глубины, Единого, Всего. Брахманы присоединили Упанишады к собственно Ведам, и они вскоре стали рассматриваться как их самая священная часть. Таким образом, влияние, которое эти трактаты оказали, было огромным; больше, чем любая другая часть ранних индуистских писаний, они сформировали мысли последующих поколений. Так началась философия.

Умозрительные заключения, начало и прогресс которых мы видим в Упанишадах, были окончательно развиты и классифицированы в серии писаний, называемых шестью Шастрами, или даршанами. Они составляют регулярную официальную философию Индии. Они без особого труда сводимы к трем ведущим школам мысли — Ньяя, Санкхья и Веданта.

В общих чертах мы можем охарактеризовать эти системы как теистическую, атеистическую и пантеистическую соответственно.

Сомнительно, однако, была ли ранняя форма Ньяи теистической или нет. Поздняя форма такова, но она ничего не говорит о моральных атрибутах Бога, ни о Его правлении. Главная цель человека, согласно Ньяе, — избавление от боли; и этого нужно достичь путем прекращения всякого действия, будь то доброго или злого.

Санкхья объявляет материю самосуществующей и вечной. Душа отлична от материи, а также вечна. Когда она достигает истинного знания, она освобождается от материи и от боли. Санкхья считает существование Бога недоказуемым.

Но ведущей философией Индии, несомненно, является Веданта. Название означает «конец или цель Вед»; и если бы Упанишады были Ведами, а не трактатами, пристегнутыми к ним, название было бы правильным; ибо Веданта, как и Упанишады, внушает пантеизм.

Форма, которую эта философия в конечном итоге приняла, хорошо представлена в трактате под названием Веданта-сара, или сущность Веданты. Нескольких выдержек будет достаточно, чтобы показать ее характер. «Единство души и Бога — это цель всех трактатов Веданты». Мы часто встречаем ссылки на «великое изречение», Tat twam — то есть «То есть ты», или «Ты есть Бог»; и Aham Brahma — то есть «Я есть Бог». Опять же сказано: «Вся вселенная есть Бог». Бог — это «существование (или, точнее, существующая вещь), знание и радость». Знание, а не знающий; радость, а не тот, кто радуется.

Все остальное имеет лишь кажущееся существование, которое является следствием невежества (или иллюзии). Невежество заставляет душу думать, что она отлична от Бога; и оно также «проецирует» видимость внешнего мира.

«Тот, кто знает Бога, становится Богом». «Когда Он, первый и последний, постигнут, собственные действия человека аннигилируются».

Медитация, без различения субъекта и объекта, является высшей формой мысли. Это высокое достижение — сказать: «Я есть Бог»; но завершение наступает, когда мысль существует без объекта.

Существует четыре состояния души — бодрствование, сновидение, сон без сновидений и «четвертое состояние», или чистое сознание. Работающий человек находится в густом невежестве; во сне он освобождается от части этого невежества; во сне без сновидений он освобождается от еще большего; но завершение наступает, когда он достигает чего-то за пределами этого, что, по-видимому, не может быть объяснено, и поэтому называется четвертым состоянием.

Имя, которое в более поздних писаниях чаще всего дается «одному без второго», — Атман, что собственно означает «я». Много говорится о том, как «я» в каждом человеке должно восстановить, или обнаружить, свое единство с высшим или истинным «я». Ибо как одно солнце, сияющее на небесах, отражается, часто в искаженных образах, во множестве сосудов, наполненных водой, так и одно «я» присутствует во всех человеческих умах. Нет — возможно, не могло быть — последовательности в утверждениях об отношении кажущегося к реальному. В большинстве старых книг допускается практическое или условное существование «я» в каждом человеке, но не реальное существование. Но когда концепция полностью сформулирована, конечный мир не признается существующим иначе, как простая иллюзия. Все явления — это игра — игра без сюжета или цели, которую абсолют играет сам с собой. Это, безусловно, трансцендентный трансцендентализм. Сожалеешь, что умозрение не сделало еще один шаг и не объявило, что сама иллюзия была иллюзорной. Тогда мы прошли бы круг и вернулись к sensus communis. Нас должны простить, если мы кажемся говорящими неуважительно о таких фантастических умозрениях; мы желаем скорее говорить с сожалением о многих поколениях людей, которые последовательно занимались такими невыгодными мечтами; ибо этот вид мысли прослеживается даже с ведийских дней. Он более полно развит в Упанишадах. В них встречается классическое предложение, так часто цитируемое в более поздней литературе, которое объявляет, что абсолютное бытие — это «одно [нечто] без второго».

Книга, которая, возможно, больше всех других сформировала ум Индии в более недавние дни, — это Бхагавадгита, или «Песнь Святого». Она написана величественным и гармоничным стихом и выполнила ту же задачу для индийской философии, что Лукреций для древнего эпикурейства. Она эклектична и преуспевает, своего рода образом, в принуждении ведущих систем индийской мысли к кажущейся гармонии.

Некоторые думали, что могут разглядеть в этих дерзких умозрениях признаки душ, ощупью ищущих Бога и опечаленных из-за трудности найти Его. Если бы это было так, все наши симпатии были бы немедленно вызваны. Но нет; мы видим в этих писаниях гораздо больше интеллектуальной гордости, чем духовной печали. Те древние мечтатели никогда не осознавали своего собственного невежества. Они едва ли признавали ограничения человеческого разума. И когда разум не мог вести их дальше, они дополняли его мечтами и экстазом, пока в философии Йоги они не бросились в систематизированные мистицизмы и магию, гораздо более экстравагантные, чем самая дикая теургия деградировавшего неоплатонизма Римской империи.

Ученый автор так выражается:

«Единственная из шести школ, которая, кажется, признает доктрину божественного провидения, — это Йога. Таким образом, кажется, что последовательные приверженцы этих систем могут иметь, в своем совершенном состоянии, никакой религии, никакого действия и никакого морального характера».

А теперь краткий обзор всего предмета. Индийские мудрецы были людьми острого и терпеливого мышления; но их попытка решить проблему божественной и человеческой природы, человеческой судьбы и долга закончилась полным провалом. Каждая система беспочвенна, и все они взаимно конфликтуют; системы холодные и безрадостные, которые хмурятся на любовь и добродетельные усилия и говорят об аннигиляции или ее эквиваленте, поглощении, как о нашей высшей надежде: таков скудный результат бесконечных умозрений. «Мир мудростью не познал Бога». О, если бы Индия усвоила столь необходимый урок смирения, который опыт веков должен был бы преподать ей!

В то время как умозрение было так занято, жречество также постоянно расширяло свое влияние. Брахман, человек молитвы, сделал себя незаменимым во всех священных обрядах. Только он — как мы видели — знал священный текст; только он мог правильно произнести слова ужасной тайны и силы, от которых зависело все благо или горе. По всем религиозным поводам жреца нужно было приглашать и, по всем поводам, беспрекословно слушаться. В течение значительного времени князья боролись против посягательств жрецов; но в конце концов они были полностью побеждены. Никогда жреческая тирания не была более абсолютной; самый гордый папа в средневековые времена никогда не господствовал над западным христианством с такой неумолимой строгостью, как брахманы осуществляли над князьями и народом. Чувство жрецов выражено в хорошо известной строфе:

«Весь мир подвластен богам; боги подвластны священным текстам; священные тексты подвластны брахману; поэтому брахман — мой бог».

Да, священный человек мог произнести заклинание, которое заставляло землю, ад и сами небеса трепетать. Он поэтому логично называл себя земным богом. Действительно, брахман всегда логичен. Он делает выводы из посылок с железной строгостью рассуждения; и с побочными вопросами он не имеет ничего общего. Он стоит на своих правах. Горе существу — богу или человеку, — которое вступает в конфликт с ним!

Жрецы естественно умножали религиозные церемонии и делали ритуал душой поклонения. Жертвоприношение особенно принимало все более и более преувеличенные формы — становясь более затяжным, более дорогим, более кровавым. Гекатомба жертв была лишь малым подношением. Все более и более ужасные силы приписывались обряду.

Но напряжение было слишком велико, и лук сломался. Возник буддизм. Мы можем назвать эту замечательную систему продуктом эпохи — неизбежным восстанием против невыносимого жречества; и все же мы не должны упускать из виду важность весьма отчетливой и возвышенной личности Будды (Шакья Муни) как силы, придающей ей форму.

Где бы он ни распространялся, он совершал огромную революцию в индийской мысли. Так, в отношении института каст, Будда не нападал на него; он, по-видимому, даже формально не отрекался от него; как простой социальный институт он, кажется, признавал его; но затем он утверждал, что все религиозные люди были освобождены от его ограничений. «Мой закон», — говорил он, — «есть закон милосердия для всех»; и немедленно он приступал к допущению людей каждой касты в теснейшее общение с собой и своими последователями. Затем он проповедовал — он, хотя и не брахман — на народных языках — огромное новшество, которое сделало его учения популярными. Он поставил во главу своей системы определенные великие фундаментальные принципы морали. Он сделал религию состоящей в долге, а не в обрядах. Он свел долг главным образом к милосердию или доброте по отношению ко всем живым существам — удивительное обобщение. Это отменило всякое заклание животных. Ум князей и народа был утомлен жречеством и ритуализмом; и учение великого реформатора было весьма своевременным. Соответственно, его доктрина распространялась с большой быстротой, и долгое время казалось, что она возобладает над брахманизмом. Но различные причины постепенно объединились против нее. Отчасти она была подавлена собственной пышностью роста; отчасти брахманизм, который все время сохранял интеллектуальное превосходство, принял, либо по убеждению, либо по политическим соображениям, большинство принципов буддизма и умело восполнил некоторые из его главных недостатков. Таким образом, брахманы сохранили свое положение; и, по крайней мере номинально, их религия победила.

III.

РЕКОНСТРУКЦИЯ — СОВРЕМЕННЫЙ ИНДУИЗМ.

Однако индуизм, который сформировался по мере того, как буддизм исчезал с индийской земли, сильно отличался от той системы, с которой боролся ранний буддизм. Индуизм в том виде, в каком он развивался в течение последних тысячи или тысячи двухсот лет, напоминает грандиозное, далеко раскинувшееся здание или ряд зданий, к которым постоянно делаются пристройки, в то время как некоторые части уже разрушились или продолжают приходить в упадок. В нем заключены все мыслимые архитектурные стили: от величественного дворца до самой жалкой лачуги. На какой-то части этого сооружения взгляд может остановиться с удовольствием, но в целом это неприглядная, почти чудовищная груда. Или, отбросив метафоры, мы должны описать его как самое необычайное творение, которое когда-либо видел мир. Смесь всего: политеистический пантеизм; многое от буддизма; что-то, по-видимому, от христианства, но ужасно искаженное; совершенно возмутительная наука; обрывки истории, превращенные в дикую мифологию; смелая поэзия древних книг, понятая как буквальная проза; любое местное божество, любой демон аборигенов, каким бы отвратительным он ни был, отождествленный с каким-нибудь признанным индуистским божеством; любой обычай, каким бы противным он ни был здравому смыслу или общепринятой порядочности, принятый и объясненный — одним словом, поздний индуизм был всеядным; он частично поглотил и ассимилировал каждую систему верований, каждую форму поклонения, с которыми вступал в контакт. Лишь в одном или двух пунктах он остался неизменно верен себе. Он неуклонно отстаивал самые гордые притязания брахмана и никогда не ослаблял строжайших ограничений касты. Нас не может удивить суровый приговор, вынесенный индуизму почти каждым западным автором. По словам Маколея, «все здесь отвратительно, гротескно и низко», а более спокойный Токвиль утверждает, что «индуизм — это, пожалуй, единственная система верований, которая хуже, чем отсутствие религии вообще».

Когда современного индуса спрашивают, каковы священные книги его религии, он обычно отвечает: «Веды, шастры (то есть философские системы) и пураны». Некоторые авторитеты добавляют тантры.

Современная форма индуизма представлена главным образом в восемнадцати пуранах и равном им количестве упапуран (малых пуран).

Сравнивая религию, воплощенную в пуранах, с религией ведийских времен, мы поражаемся масштабам перемен. Пантеон по большей части новый; старые божества были вытеснены, их место заняли другие. Происходило как накопление извне, так и эволюция изнутри. Тридцать три бога Вед были фантастическим образом увеличены до трехсот тридцати миллионов. Шива, Дурга, Рама, Кришна, Кали — неизвестные в древние времена — теперь стали могущественными божествами; Индра почти полностью забыт, а Варуна был низвергнут со своего высокого трона и превращен в правителя вод.

Было введено поклонение лингаму (фаллосу). То же самое произошло и с великим догматом о переселении душ, который наложил на индуистский ум более глубокий отпечаток, чем почти любое другое учение. Каста полностью утвердилась, хотя в ведийские времена она едва ли, если вообще, признавалась. Был введен ужасный обычай сожжения вдов, причем путем самого дерзкого искажения ведийских текстов. Женщина, по сути, опустилась гораздо ниже того положения, которое отводилось ей в ранние времена.

Одной из примечательных особенностей, связанных с реконструкцией индуизма, является положение, которое он отводит Тримурти, или триаде богов — Брахме, Вишну и Шиве. Нечто подобное предвосхищению этого было представлено в поздние ведийские времена: огонь, воздух и солнце (Агни, Вайю и Сурья) рассматривались комментатором как совокупность божественных энергий. Но в Ведах божества часто идут парами, и не следует придавать большого значения идее ведийской триады. Эта идея, однако, выдвинулась на первый план в более поздние времена. Поклонение как Вишну, так и Шиве, возможно, существовало с древних времен как народные обряды, не признаваемые брахманами, но теперь оба этих божества были полностью признаны. Бог Брахма был изобретением брахманов; он не был реальным божеством народа и почти никогда не почитался на самом деле. Принято обозначать Брахму, Вишну и Шиву как Творца, Хранителя и Разрушителя соответственно, но это обобщение отнюдь не строго выдерживается в индуистских книгах.

Пураны в целом носят ярко выраженный сектантский характер; одни являются вишнуитскими, другие — шиваитскими. Именно в связи с Вишну идея воплощения становится особенно заметной. Индуистский термин — аватара, буквально «нисхождение»; божество изображается как нисходящее с небес на землю для утверждения истины и праведности, или, говоря словами, приписываемыми Кришне,

«Для защиты добрых и уничтожения злых, для утверждения религии я рождаюсь из века в век».

«Нисхождения» Вишну обычно насчитывают десять. Из них самыми прославленными являются воплощения Рамы и Кришны. Огромное значение, придаваемое этим двум божествам, связывают с влиянием буддизма. Эта система обладала огромной силой благодаря мягкому и привлекательному характеру, приписываемому Будде. Старые боги были туманными, далекими и часто суровыми; люди жаждали какого-то близкого, понятного и любящего божества. Будда был братом-человеком и в то же время квазибожеством; сердца, жаждущие сочувствия и помощи, были сильно привлечены такой личностью.

Характер Рамы — или Рамачандры — обладает некоторыми высокими качествами. Великая поэма, в которой он описан наиболее полно — «Рамаяна» Вальмики, — по-видимому, была переделкой ранних буддийских легенд, сделанной в интересах индуизма; и буддийская черта мягкости не исчезла из этого повествования. Рама, однако, далек от совершенства. Его жена Сита обладает большой женской грацией и всеми супружескими добродетелями; и печальная история бога-воина и его верной супруги нашла отклик в глубоких симпатиях человеческого сердца. Поклонение Раме редко, если вообще когда-либо, вырождалось в распущенность. Однако, несмотря на очарование, которым окружили жизнь Рамы и Ситы гений Вальмики и Тулсидаса, именно Кришна, а не Рама, достиг наибольшей популярности среди «нисхождений» Вишну.

Характер Кришны сильно отличается в моральном отношении от характера Рамы. В то время как Рама — лишь частичное проявление божественности, Кришна — полное проявление; но какое проявление! Он изображается полным озорных выходок в юности, хотя и обладающим высшими силами божества; а когда он вырастает, его поведение становится грубо аморальным и отвратительным. Поразительно думать, что это существо серьезными писателями — такими как авторы «Бхагавадгиты» и «Бхагавата-пураны» — возводится в ранг величайшего из богов или, по сути, единственного истинного Бога. Еще более странным, если это возможно, является вероятность того, что ранняя жизнь Кришны — по крайней мере, частично — является ужасной пародией на раннюю жизнь Христа, как она представлена в апокрифических евангелиях, особенно в «Евангелии детства». Упадок в апокрифических евангелиях по сравнению с каноническими поистине печален, но упадок даже по сравнению с апокрифическими в индуистских книгах просто тошнотворен.

Очень яркой характеристикой современного индуизма является то, что называется бхакти, или преданность. Существует три великих пути к спасению: карма-марга, или путь обрядовых дел; джнана-марга, или путь знания, и бхакти-марга, или путь преданности.

Понятие доверия к богам было знакомо индийскому уму с ведийских времен, но божество было неясным и не вызывающим сочувствия, и к нему едва ли могла возникнуть любовь и привязанность. Но теперь возникло учение о бхакти (преданности), которое свело религию к эмоциям. Оно вошло в индуистскую систему довольно внезапно, и многие ученые прослеживают его происхождение до влияния христианства. Это вполне возможно, но, пожалуй, едва ли доказано. Контакт с христианством, однако, вероятно, ускорил процесс, который начался ранее. Во всяком случае, система бхакти имела и до сих пор имеет большое влияние в Индии, особенно в Бенгалии среди последователей Чайтаньи и среди большой группы людей в западной Индии, которые называют себя вайшнавами или бхактами (преданными). Народная поэзия Махараштры, примером которой являются такие поэты, как Тукарам, представляет собой страстное внушение преданности Витхобе из Пандхарпура, который является проявлением Кришны. В систему бхакти западной Индии проникли буддийские элементы, и школу преданных часто называют бауддха-вайшнава. Наряду с экстравагантным идолопоклонством она внушает в целом, по крайней мере в маратхской стране, чистую мораль; и последним она, по-видимому, обязана буддизму. Тем не менее, существует много печальных отступлений от чистоты. Почти неизбежно поклонение Кришне привело к развращению. Гимны стали эротическими, и движения, многообещающие в своем начале — как движение Чайтаньи в Бенгалии в XVI веке, — вскоре прискорбно утратили свой характер. Попытка сделать религию состоящей из эмоций без мысли, из бхакти без джнаны, имела катастрофические последствия. Одновременно с развитием бхакти происходило возвеличивание гуру, или религиозного учителя, что вскоре дошло до обожествления — изменение, прослеживаемое примерно с XII века н. э.

Когда их припирают к стенке вопросами о злых делах Кришны, многие стремятся объяснить их как аллегорические изображения союза между божеством и истинными верующими; но некоторые интерпретируют их самым буквальным образом. Это делают, в частности, последователи Валлабха Ачарьи. Эти люди приобрели весьма незавидную известность около двадцати лет назад, когда в Верховном суде Бомбея рассматривалось дело, которое выявило практику самого постыдного распутства со стороны религиозных учителей и их последовательниц, причем как часть поклонения! Вызванное этим отвращение было настолько велико и повсеместно, что считалось, будто влиянию этой секты пришел конец; но эта надежда, к несчастью, не оправдалась.

Время от времени в Индии появлялись реформаторы; люди, которые видели плачевное разложение религии и стремились вернуть ее к тому, что они считали чистотой. После Будды мы можем упомянуть Кабира, которому приписывают многие до сих пор популярные стихи. Вероятно, на него произвело впечатление учение о единстве Бога, которого придерживались магометане. Он выступал против идолопоклонства, каст и брахманского высокомерия. И все же его монотеизм был своего рода пантеизмом. Его время — начало XV века. Нанак последовал за ним и основал религию сикхов. Его священная книга, «Грантх», в основном пантеистична; она настойчиво говорит о преданности, особенно преданности гуру. Сикхи сейчас, кажется, медленно возвращаются к идолопоклонству. По правде говоря, история всех попыток реформации в Индии была крайне обескураживающей. Секта за сектой последовательно поднимались на некоторую высоту над господствующим идолопоклонством, а затем постепенно, как под действием какой-то непреодолимой гравитации, погружались обратно в mare magnum индуизма. Если мы посмотрим на опыт, очищение изнутри безнадежно; борьба за него — лишь повторение труда Сизифа, и всегда с тем же печальным исходом. Избавление должно прийти извне — от Евангелия Иисуса Христа.

Мы упоминали тантры как оказывающие большое влияние в более поздние времена. В них преобладает поклонение Шиве и, еще больше, его жене. Теперь считается, что божество обладает двойственной природой — одна покоящаяся, другая активная; последняя рассматривается как шакти, или энергия бога, иначе называемая его женой. Происхождение этой системы не полностью объяснено, как не установлена и дата ее возникновения. Поклонение принимает дикие, экстравагантные формы, обычно непристойные, иногда кровавые. Оно делится на две школы — правую и левую. Первая переходит в мистицизм и магию в сложных обрядах, а вторая — в самое ужасающее распутство. Поклонение шакти, или женскому началу, стало весьма сложной системой. Почитаемые существа — это «самые возмутительные божества, которые когда-либо придумывал человек». Колдовство началось в Индии рано, но именно в связи с этой системой оно достигает полного развития. Человеческие жертвоприношения являются нормальной частью поклонения, когда оно совершается в полной мере. Мы не можем вдаваться в дальнейшие подробности. Глубоко печально думать, что совершаются такие мерзости; еще печальнее думать, что они совершаются как часть божественного поклонения. Совесть, однако, жива настолько, что эти отвратительные обряды практикуются только в тайне, и немногие, если вообще кто-то, готовы признаться, что они были посвящены в эти верующие.

Мы еще не много говорили о ритуалах наших дней. Они чрезвычайно сложны. В случае с богом Шивой обряды, совершаемые жрецом в храме, выглядят следующим образом:

Брахман сначала совершает омовение, затем входит в храм и кланяется богу. Он помазывает изображение топленым маслом или кипяченым маслом; поливает его чистой водой; а затем вытирает насухо. Он растирает немного белого порошка, смешивая его с водой; окунает в него кончики трех пальцев и проводит ими по изображению. Он садится; медитирует; кладет рис и траву дурва на изображение — кладет цветок на свою голову, а затем на вершину изображения; затем еще один цветок на изображение, и еще, и еще — сопровождая каждое действие чтением священных заклинаний; кладет белый порошок, цветы, листья бильвы, благовония, мясные подношения, рис, бананы и лампу перед изображением; повторяет имя Шивы с восхвалениями, затем простирается перед изображением. Вечером он возвращается, моет ноги, простирается перед дверью, открывает дверь, ставит внутрь лампу, предлагает молочные продукты, сладости и фрукты изображению, простирается перед ним, запирает дверь и уходит.

Очень похоже поклонение, воздаваемое Вишну:

Жрец совершает омовение, а затем будит спящего бога, трубя в раковину и звоня в колокольчик. Подношений делается больше, чем Шиве. Около полудня подносятся фрукты, коренья, размоченный горох, сладости и т. д. Затем, позже, вареный рис, жареные травы и специи; но никакого мяса, рыбы или птицы. После обеда — бетель. Затем бога оставляют спать, и храм закрывается на несколько часов. Ближе к вечеру подносятся простокваша, масло, сладости, фрукты. На закате приносят лампу и делают свежие подношения. Перед изображением размахивают огнями; звонят в маленький колокольчик; подносят воду для мытья рта, лица и ног, а также полотенце, чтобы вытереть их. Через несколько минут подношения и лампа убираются, и бога оставляют спать в темноте.

Предписанное поклонение не всегда выполняется полностью. Тем не менее, шестнадцать вещей являются существенными, из которых наиболее важными являются следующие:

«Подготовка места для бога; призывание его присутствия; омовение изображения; облачение его; надевание на него шнура; подношение благовоний; цветов; ладана; ламп; подношений из фруктов и приготовленной еды; бетеля; молитвы; обход вокруг. Обычный верующий преподносит некоторые из подношений, бормочет одну-две короткие молитвы, обходя вокруг изображения, остальное делает жрец».

Мы приведем еще один пример ритуала:

«В качестве искупления за непреднамеренное употребление в пищу или питье запрещенного, восемьсот повторений молитвы Гаятри должны предваряться тремя задержками дыхания, при этом во время чтения следующего текста нужно касаться воды: „Бык ревет; у него четыре рога, три ноги, две головы, семь рук, и он связан тройным шнуром; он могучее, сияющее существо и пронизывает смертных людей“».

Подразумевается, что бык — это олицетворение справедливости. Все брахманские церемонии демонстрируют, можно сказать, ритуализм и символизм, доведенные до безумия.

Самым заметным и характерным институтом индуизма является каста. Власть касты столь же иррациональна, сколь и безгранична; и она приносит почти сплошное зло. Прикосновение — даже тень — человека низкой касты оскверняет. Писаное предписание «всех почитайте» кажется истинному индусу бесконечно абсурдным. Он почитает и поклоняется корове, но с ужасом отшатывается от прикосновения к мхару или мангу. Даже брахманы, если они из разных провинций, не будут есть вместе. Таким образом, индуизм отделяет человека от человека; он продолжает делить и делить; и постоянно добавляются новые заборы для охраны воображаемой чистоты.

Все отношение к женщинам постепенно стало крайне тираническим и несправедливым. В очень древние времена они пользовались значительным уважением; но на протяжении веков представление о женщине неуклонно опускалось все ниже и ниже, а ее права все больше ущемлялись. Сожжение вдов было запрещено законом; но ужасный обряд во многих местах был бы восстановлен, если бы не твердая рука британского правительства. Обычай выдавать женщин замуж в детстве все еще широко — почти повсеместно — распространен; и когда благодаря рвению реформаторов случается брак вдовы, его редкость делает его сигналом к триумфу. Множество так называемых вдов никогда не были настоящими женами, так как их мужья (так называемые) умерли в детстве. Вдовы подвергаются обращению, которое они считают хуже смерти; и все же их число, по подсчетам, достигает около двадцати одного миллиона! Более жестокие и деморализующие обычаи, чем существующие в Индии в отношении женщин, вряд ли можно найти даже среди самых низших варваров. Мы рады уйти от обсуждения столь болезненных моментов.