«Universal Brotherhood, Том XIII, № 10, январь 1899»

Поскольку братство — это идеал, сами наши институты, церковь, государство и особенно дом, существуют не для какой-либо высшей цели, кроме как для развития внутри души человечества сознательного желания жить для других. Только потому, что душа проявляет себя как две силы, в двух полах, мужчине и женщине, институт дома, каким мы его знаем, становится возможным. Мы воображаем, что эти двойственные силы, неполные и колеблющиеся, становятся завершенными и стабильными только через брак. Романисты перемалывали эту старую солому много утомительных лет, ибо взгляд, который обычно принимается, поверхностен и неверен.

Брак, в своем более глубоком аспекте, — это средство, с помощью которого душа готовит себя, через радости ограниченного служения, к тому более широкому служению, которое включает мир. Эмерсон выражает это лучше, когда говорит: «любящий восходит к высочайшей красоте, к любви и знанию Божественности, по ступеням этой лестницы сотворенных душ». Брак открывает кратчайший путь, по которому мужчины и женщины, сосредоточенные на себе и эгоистичные, могут быть принуждены, против своей воли, если нужно, стать сознательными в радости жертвы и красоте служения.

Ребенок, как и детский народ, в некоторых отношениях очень похож на дикаря. У него нет ни интеллектуальных, ни этических идей, и, как выражается Фребель, «первый круг жизни ребенка — это физическая природа, связанная необходимостью». Младенец заботится только о том, чтобы ему было физически комфортно, и он предполагает, что это будет поддерживаться за счет других, насколько это возможно. Он маленький эгоист. Мир — его устрица. Эгоизм, если его не направлять, гораздо более естественен для него в самый ранний период его жизни, чем альтруизм. И примечательно, что большая часть детей вырастает в мужчин и женщин, особенно в эти дни брожения и индивидуализма, с твердым убеждением, что, прежде всего, они должны заботиться о себе. Они не принимают добровольно путь братства, но закон, мудрый закон, заставляет их, через несколько или много тяжелых испытаний, наконец увидеть мудрость выбора его. Отказываясь подчиняться закону, они помещают себя в пределы взмаха его могучей руки и бывают поражены.

Мы все едины; мы служим себе только тогда, когда служим другим. Мы должны сначала принести в жертву «я», иначе все остальное не приложится к нам, и даже то, что мы имеем, будет отнято. Но прежде чем мы станем способны на более широкое служение, мы должны доказать себя через более узкое служение, и природа, со своей мудрой экономией, ведет нас в поле, в котором служение и жертва неизбежны, и его врата — брак.

Эмерсон дает нам ключ к этой тайне, когда говорит: «Человек — это только половина себя; его другая половина — это его выражение». Истинное выражение — это служение, идеал, который ведет нас принять его, — это братство, и для этого выражения другой пол — лишь воплощенная возможность. Для этого выражения брак — страж и врата только тогда, когда муж и жена принимают всю его культуру и все его жертвы, терпеливо, радостно, полностью. Это означает, обычно, что и муж, и жена должны потерять свои личные «я» в своих детях, и если, по эгоистичным причинам, они отказываются от этого служения, они упускают культуру этого воплощения. Если они отказываются от него по причинам, которые неэгоистичны, ради возможностей более широкого служения, это, как сказал бы Киплинг, «другая история». Это высшая жертва.

В большинстве случаев мудрее для мужа и жены наполнить свой дом маленькими детьми по двум причинам. Во-первых, через заботу о детях (заботу об их умах и душах не меньше, чем об их телах), каждый забывает «я» и учит Азбуку того великого урока служения, который один сделает всеобщее братство возможным на лице земли. Поскольку эти жертвы более неизбежны для матери, чем для отца, она, вероятно, усвоит этот урок быстрее, и, возможно, это одна из причин, почему Эго облекает себя то в один пол, то в другой в ходе своего земного опыта. Возможно, это для того, чтобы мы могли хорошо усвоить этот урок жертвы, что вновь воплощенная душа причиняет строителям своего физического тела такие агонии, жертвы и тревоги, что их души, кажется, вырываются с самыми корнями, только чтобы быть посаженными, когда снова наступает тишина, на более высокое плато и в атмосферу менее плотную. Эмерсон сказал верно: «Младенчество не подстраивается ни под кого; все подстраиваются под него».

В существующих условиях урок бескорыстия большинству из нас придется усвоить через эту самую дифференциацию пола, и мы можем поднимать из-за этого столько шума, сколько хотим. Мы можем усвоить его через агонию и ужас Хетти Соррел или Маргарет, обе из которых были примерами крайнего эгоизма; мы можем принять его изящно, как делают средний мужчина и женщина, с очень слабым пониманием того, что все это значит; или мы можем приветствовать и прославлять родительство, как прославляла его Мадонна, пророчествовать о том будущем времени, когда каждый ребенок будет ребенком непорочного зачатия. «Помогай природе и работай вместе с ней, и природа будет считать тебя одним из своих творцов и будет кланяться тебе». [2]

Вторая причина, по которой эгоистичный человек задерживает свое собственное продвижение, отказываясь выполнять обязанности, которые он молчаливо принимает браком, очень прозаична. Мы все любим уверять себя, что мы — лучи Бесконечного, каналы, через которые только Божественное послание может быть донесено до человечества. Это очень вдохновляет. Но не так вдохновляет размышление, что мы также — врата, самоназначенные самим состоянием брака, через которые другие души, возможно, более продвинутые, чем мы сами, могут прийти в физическое воплощение, которое им нужно для будущего опыта. Это совсем другое дело, и все старое «я», которое связывает наши души, восстает. Ибо это означает, в значительной степени, жертву нашими социальными удовольствиями, нашими развлечениями, временем, деньгами, физическим комфортом, возможно, здоровьем; это означает прерванный отдых, беспорядочные комнаты, мытье испачканных маленьких ручек и целование, о, таких грязных маленьких ртов. Это означает, что мы должны закрыть нашего Эсхила и поставить на полку нашего Фауста и нашего Гомера на несколько лет, по крайней мере, и многие отец и мать оглядываются с чем-то вроде тоски на старые дни, когда они жили с этими великими душами и когда их заветные книги не были замараны в переплетах и порваны в листах.

Было ли случайностью, что Фребель назвал систему образования, которую он дал миру, «наукой материнства»? Было ли случайным, что он должен был посвятить самую глубокую и истинную философию, о которой я имею хоть какое-то представление, тому, чтобы отец и мать, и через них ребенок, могли стать способными смотреть под видимое на невидимое, которое обусловливает его; под внешние феномены на дух, который дает им рождение; за пределы преходящего к постоянному. Такая философия делает человека очень терпеливым к физическим обязанностям и жертвам, когда они рассматриваются только как средство к цели, которая выше физической. Такая философия делает несколько легче «выйти из солнечного света в тень, чтобы освободить больше места для других».

Это, для меня, этическая сторона ныне существующего отношения полов, из-за которого реформаторы поднимают столько шума. Это они оплакивают с такой энергией большие семьи очень бедных. Если смотреть с точки зрения вечного, растущее число бездетных семей среди высших классов — гораздо более серьезное положение дел. Большие и наполовину ухоженные семьи детей доказывают не что иное, как невежество со стороны родителей, как духовных, так и физических законов. И страдание, которое влечет за собой это невежество, неизбежно приведет душу к более высокому сознанию. Но другое положение дел — за исключением — результат эгоизма; и чем сознательнее душа, тем больше отчуждение, возникающее из эгоистичного образа действий. Говорит Е. П. Б., «Эгоистичный преданный живет бесцельно. Человек, который не проходит через свою назначенную работу в жизни, жил напрасно».

Очень благородно подавлять свои аппетиты, но порой это может быть лишь более тонкой формой эгоизма. К тому же желания, подавленные ради эгоистического комфорта, не освобождают нас от закона. Вот почему так нелепо искать решение этой старой проблемы, ставя каприз или прихоть отдельного мужчины или женщины выше закона Вселенной. Пока мужчины и женщины эгоистичны, пока браки заключаются из эгоистических побуждений, я склоняюсь перед неистовыми желаниями, которые будут принуждать душу к жертвам до тех пор, пока «я» не исчезнет. Но когда закон будет соблюден и старые кармические долги будут уплачены, женщина и мужчина возвысятся над ним, воля индивидуума станет единой с универсальной волей, и дух обретет свою свободу.

Пожалуйста, не поймите меня превратно. Я не верю, что брак — это единственное обстоятельство, благодаря которому полы могут стать уравновешенными, завершенными и устойчивыми. Я не верю, что те, кто вступает в брак, должны всегда принимать ограниченное служение, которого требуют от них маленькие дети. Я не верю, что жертвы отцовства и материнства являются высшими жертвами. Ничего подобного. Брак — это просто средство, с помощью которого менее развитые души, слабые, эгоистичные, могут подняться из слабости в силу, из «я» — к Богу. Сьюзен Э. Блоу в своем «Исследовании Данте» определила Ад как душу, наполненную «я», Чистилище — как душу, опустошенную от «я», а Рай — как душу, наполненную Богом. Сам Данте, с его божественным прозрением в природу греха, помещает ревнивые души (ставшие таковыми из-за крайнего эгоизма) в ледяной Коцит, в самую бездну Ада. Для большинства из нас брак действительно является вратами, ведущими из Ада эгоизма, и именно брак возлагает на наши плечи драгоценное бремя, которое мы должны нести вверх по горе Чистилища. «Чем выше мы поднимаемся, тем меньше это причиняет боли, пока не покажется, что мы летим». Но мы должны подниматься до тех пор, пока бремя не спадет и «я» не исчезнет. В свете «тусклой звезды, что горит внутри», необходимо восходить по циклическому пути. Но когда вершина будет достигнута, «ее свет внезапно станет бесконечным светом». Мы войдем в Рай.

Развитым душам, тем, кто способен на более широкое и лучшее служение, нет нужды завершать себя в браке или находить свое выражение в возможностях, которые он им дает. Они достаточно сильны, чтобы найти его добровольно в каком-либо деле. Они не вступают в брак на физическом плане, но поистине соединены они на духовном плане, и в этом браке с нуждами мира они находят свою вторую половину, свое выражение. Они прекращают свое метание между противоположностями и обретают устойчивость.

Такими душами были Микеланджело и Рафаэль, нашедшие полное выражение в искусстве. Сократу не нужна была жена. Он находил свое выражение, слоняясь по углам улиц и задавая свои мистические вопросы. Ксантиппа была явно излишеством, и мы не виним ее за то, что она бранила его, если вспомнить, что у нее не было его философской прозорливости, чтобы пережить пустыню его невнимания. Доротея Дикс, Флоренс Найтингейл и сотни других душ нашли свое подобающее выражение в служении физическим страданиям. Е. П. Б., великое любящее сердце, забыла о себе в возвышенном служении разуму и духу. Такие души не дрейфуют и не колеблются; им не нужны никакие опыты физического отцовства или материнства; они обручены с нуждами мира, они становятся духовными отцами и матерями его детей, они находят свое выражение в братстве, они уравновешены, завершены и пребывают в покое.

[2] «Голос Безмолвия».

[3] Данте.

«Кто, не будучи святым человеком, притворяется Святым, тот поистине низший из всех людей, вор во всех мирах, включая мир Брахмы».

«Подобны прекрасному цветку, полному красок, но без аромата, прекрасные, но бесплодные слова того, кто не действует соответственно». — «Драгоценные камни Востока».

СОКРАТИЧЕСКИЙ КЛУБ.

СОЛОН.

(Продолжение.)

На нашем следующем собрании г-н Ноултон выступил с речью об искусстве как образовательном факторе, с особым упоминанием драмы. После официальной речи завязалась очень интересная беседа на эту тему, в которой приняли участие Профессор, г-н Ноултон и д-р Робертс, и которую я изложу здесь, насколько смогу припомнить. Остальные члены клуба взяли на себя роль слушателей.

Д-р Робертс. — «Я вполне могу понять, г-н Ноултон, что искусство играет важную роль в жизни и его следует развивать, и что натура человека не является полной, если ему не хватает понимания художественного и прекрасного, но даже признавая это, я не согласен с вами в том, что обучению художественным способностям следует уделять так много внимания; оно должно быть вторичным по отношению к тому обучению, которое готовит человека к работе в мире. Иначе говоря: для человека мира искусство — это очень хорошо для часов досуга, для отдыха и наслаждения, но оно не может иметь места в его активной повседневной жизни».

Г-н Ноултон. — «Я придерживаюсь совершенно противоположного мнения, доктор, как вы знаете из того, что я уже говорил, и я утверждаю, что именно потому, что мы отвели искусству второстепенное место, наша цивилизация характеризуется таким беспокойством и скептицизмом; более тонкая, внутренняя сторона человеческой натуры была подчинена более грубой и внешней. Каков критерий успеха в современном мире? Этого должно быть достаточно в качестве аргумента в поддержку моего утверждения. И человек, который добился успеха, приобрел богатство, положение, славу, не обрел тем самым счастья, но почти в каждом случае остается жертвой беспокойства века. Он может использовать свое богатство для покровительства искусству, для коллекций картин и скульптур, для поддержки Гранд-оперы и тому подобного, но скажите мне, вы искренне думаете, что он по-настоящему ценит их?»

Д-р Робертс. — «Нет, я так не думаю. Действительно, в девяти случаях из десяти он лишь притворяется покровителем искусства, имеет свою частную картинную галерею и ложу в опере, потому что это модно. Без сомнения, делая это, он в некотором роде полезен миру искусства, но должен признаться, что если бы я хотел получить истинную оценку произведения искусства, я бы не пошел к такому человеку».

Г-н Ноултон. — «Нет, энтузиазма и истинной любви к искусству, которые являются великим стимулом в том, чтобы сделать всю жизнь прекрасной и гармоничной, не хватало бы. Что ж, в чем причина этого? Я бы сказал, в том, что искусство было сделано полностью второстепенным, если не почти забытым в его образовании, и потому, что оно занимало подчиненное место на протяжении всей его жизни».

Профессор. — «Я не думаю, что мы можем правильно сказать, какое положение искусство должно занимать в образовании и жизни, если мы сначала не определим, что является истинной работой человека в мире и какова цель жизни».

Д-р Робертс. — «Это именно та позиция, которую я занимаю. Жизнь — дело серьезное, и человек не может позволить себе тратить свое время и энергию на то, что, в конце концов, является скорее делом воображения, чем чем-либо еще. Хотя я, безусловно, считаю, что эстетические способности не следует игнорировать и что они должны получить определенную долю подготовки, тем не менее, за исключением тех, кто делает искусство своей профессией, они играют очень малую роль в жизненном труде человека. На самом деле, я знал не один случай, когда эстетическая чувствительность положительно делала людей непригодными для острой конкуренции в жизни. В конце концов, прекрасное должно уступить место полезному, и, что касается меня, я скажу: дайте мне холодные факты науки, и я сделаю жизнь успешной, тогда как человек, чьи художественные способности были развиты так, как говорит г-н Ноултон, сделал бы свою жизнь несчастной из-за раздоров и дисгармоний, с которыми он неизбежно столкнется. Но если поставить науку и понимание фактов в качестве основы, тогда небольшая эстетическая подготовка — это очень хорошо в качестве украшения».

Профессор. — «Доктор, боюсь, вы полностью скатились к своей старой материалистической позиции, которую вы раньше занимали».

Д-р Робертс. — «Если это так, то я определенно думаю, что на этот раз у меня есть разум и факты на моей стороне. Давайте доберемся до сути этого вопроса. Г-н Ноултон предлагает сделать образование эстетических и художественных способностей первостепенным, но каков будет эффект среди масс людей? Я полностью согласен с предоставлением высококлассных развлечений для масс — картинных галерей, хорошей музыки и т. д. Но дать образование, подобное предложенному, означало бы лишь сделать их более недовольными своей долей и увеличить их несчастье. Что им нужно, так это простое научное обучение и ремесленные училища, где их можно обучить стать более полезными членами общества и более способными зарабатывать на жизнь, но не музыка или искусство, за исключением отдыха, который, я думаю, должен быть обеспечен им городами в виде публичных концертов и художественных галерей. За исключением небольшого пения и рисования в школе, чтобы они могли оценить этот отдых, когда вырастут, для них было бы пустой тратой времени развивать понимание художественного. Их доля слишком тяжела, и вся их энергия нужна для суровых реалий жизни».

Профессор. — «Это все очень хорошо и очень хорошо сказано с вашей точки зрения в отношении работы человека в мире, но, возможно, существует и другая точка зрения, с которой можно рассматривать этот вопрос».

Г-н Ноултон. — «И, возможно, то самое недовольство, которого вы боитесь, доктор, было бы именно тем, что нужно, чтобы поднять массы из их нынешнего почти безнадежного состояния. Недовольство, от которого они страдают сейчас, никогда не прекратится с помощью одних лишь материальных средств или научного образования, или создания и обеспечения исполнения новых законов».

Профессор. — «Они не знают причины своего недовольства. Они думают, что если бы у них были деньги и материальный комфорт, они были бы счастливы, но мы очень хорошо знаем, что эти вещи не приносят счастья. Это безумие века — эта погоня за призраком материального процветания, именно это порождает весь эгоизм, всю жадность и похоть обладания. Рассматривая физическую жизнь как самое важное, человечество сбилось с пути, потеряло дорогу, ведущую к счастью. Материальное счастье, физическое существование как цель — это поистине бездонная яма: чем больше ей приносится жертв, тем более ненасытной она становится, тем больше она требует. Физическую жизнь и физические потребности нельзя игнорировать, но до тех пор, пока они рассматриваются как цель, а их удовлетворение — как summum bonum (высшее благо), до тех пор будут возникать все новые потребности, новые формы бедности, новые бедствия».

Д-р Робертс. — «Профессор, вы поражаете меня! Я едва знаю, что сказать. Я не могу представить, как социальная реформа может происходить на каких-либо иных линиях, кроме материальных».

Профессор. — «Это, безусловно, требует мужества, это требует, прежде всего, философии в качестве основы, чтобы сознательно повернуться и поставить физическое существование и материальный комфорт на второстепенное место, стремясь при этом развивать внутренние способности человека. И все же я утверждаю, что это единственный способ принести надежду и счастье человечеству. Это, как вы говорите, сделает их недовольными своей долей, но это будет лишь временно. Это откроет для них дверь к более высокой жизни, которая одна лишь, через свою реакцию на коллективный разум человечества, сделает возможным и осуществит то активное братство, которое в конечном итоге устранит бедность и бедствия, где бы они ни встретились».

Г-н Ноултон. — «Разве не является законом Природы то, что проблемы одного плана в конечном итоге могут быть решены только путем подъема на следующий, более высокий план? И мне кажется, что это один из методов Природы в эволюции: создавать недовольство низшим путем пробуждения того, что является высшим, тем самым создавая тягу к высшему и, как следствие, затрату энергии для его достижения».

Профессор. — «И, следует добавить, в конечном итоге делая низшее более полезным и более пригодным инструментом».

Д-р Робертс. — «Признавая все это ради аргументации, как вы собираетесь это осуществить, ибо, как я уже сказал, это художественное понимание — скорее дело воображения, чем что-либо еще, и относится к сфере, о которой, насколько мне известно, нет научных знаний и относительно которой, следовательно, будет столько же мнений и методов действий, сколько учителей? Посмотрите, например, на множество методов постановки голоса и все школы Искусства. Где здесь хоть какая-то признанная отправная точка?»

Профессор. — «Это все очень уместные вопросы, доктор. Но прежде чем обсуждать их, позвольте мне сослаться на ваше замечание о воображении. Разве не стоит развивать воображение? Где были бы все великие открытия в науке, если бы наши ученые не использовали свое воображение? Жаль, что не было никакого обучения этой способности, это почти terra incognita. Но перейдем к вашим вопросам по существу. Как нам приступить к пробуждению и обучению любви к прекрасному, чтобы она могла совершить это чудо возрождения человеческой расы, ибо я верю, что она его совершит».

Д-р Робертс. — «Один момент, профессор, позвольте мне прервать вас здесь. Некоторое время назад мы говорили об отсутствии истинного понимания искусства среди многих так называемых покровителей искусства, но, безусловно, это должно в какой-то мере уходить в прошлое, ибо почти все состоятельные люди и даже те, у кого средний достаток, заботятся о том, чтобы их дети получили некоторое образование в области искусства или музыки. Даже в государственных школах важной особенностью является рисование и хоровое пение. Безусловно, все это должно привести к тому, что вы желаете, если ваша теория верна, но со своей стороны я не вижу, чтобы это вызвало какие-либо заметные изменения или в какой-либо значительной степени повлияло на положение масс. Я просто хотел сказать это, прежде чем вы пойдете дальше, чтобы мы не упустили из виду то, что уже делается, и потому, что я думаю, что это подтверждает мою позицию: искусство и музыка — это очень хорошо для отдыха и удовольствия, но главное, чтобы помочь людям, — это то, что я называю практическими, материальными и научными линиями. Только так они могут быть подготовлены к своей работе в мире».

Г-н Ноултон. — «Вы очень четко изложили свою позицию, доктор, и теперь я вижу, что было много моментов, которые я не осветил в своем выступлении, хотя некоторые из ваших возражений я, безусловно, предвидел. Однако, во-первых, все сводится к следующему. Какой ответ дать на вопрос, который задал профессор и который вы снова подняли? Что такое работа человека в мире? Что такое человек? Какова его природа? В чем состоит образование? Мы часто обсуждали эти вопросы, доктор, поэтому теперь нам не нужно вдаваться в них сколько-нибудь подробно, ибо вы очень хорошо знаете мою позицию в отношении них, но они возникают в несколько ином аспекте в связи с рассматриваемым предметом. Давайте на мгновение допустим существование внутреннего человека, реального человека, человека высоких воображений, высоких чувств, с острым пониманием гармонии и красоты, того чего-то внутри нас, что побуждает к акту самопожертвования, что чувствует радость помощи другому и облегчения страданий. Внешний человек живет на материальной пище, но для здоровья нуждается также в чистом воздухе и солнечном свете — все это необходимо для животного существования. Но внутреннему человеку нужно нечто большее. Существуют другие состояния чувств, помимо физического благополучия. Существуют другие силы, помимо физических или даже ментальных. Это не просто эффект воображения, что прекрасная музыка или гармония формы и цвета пробуждают в ответ определенные гармонии в душе, и именно таким образом истинное искусство может стать жизненно важным образовательным фактором».

Профессор. — «Истинная работа человека в мире — это работа души, а истинное образование — это то, которое позволяет душе выполнить свое предназначение и проявить свою собственную природу. Истинное образование, следовательно, — это то, которое извлечет наружу собственные силы души. Если бы это было сделано, остальная часть нашей жизни встала бы на свои места».

Д-р Робертс. — «Но, как я уже сказал, даже допуская это, все это расплывчато. Где и как вы начнете? Есть ли у вас какая-либо наука о силах души и о том, как их пробудить? Что еще вы хотели бы, кроме того, что уже делается в плане художественного образования?»

Профессор. — «Именно потому, что существует наука о силах души, нужно делать больше, и любители искусства искали и стремились к этому веками. Но время еще не пришло. Оно пришло сейчас, и это возрождение сил души уже возвещается Восстановлением Утерянных Мистерий Древности».

Д-р Робертс. — «Что! Нам нужно обращаться к древним за этим? Я признаю всю культуру и искусство греков, но я не из тех, кто ставит греческую цивилизацию выше нашей».

Профессор. — «Вопрос не в том, чтобы отдать пальму первенства древней или современной цивилизации. Наша цивилизация знаменует собой одну стадию развития, но в ней мы потеряли что-то, что было у древних. В наших жизнях чего-то не хватает. Мы развили наши физические чувства и физические и ментальные силы до поразительной степени, но в наших жизнях нет той гармонии и безмятежности, которые одни лишь могут дать истинное счастье. Ключ к ним был в Мистериях, посредством которых человек приводился лицом к лицу с сущностями вещей и своей собственной внутренней природой».

Д-р Робертс. — «Как эти Мистерии могут быть возрождены — о них так мало известно, и вы сами говорите о них как об утерянных».

Профессор. — «Утеряны только для мира в целом, но они никогда не были полностью утеряны. В мире всегда были те, кому была доверена священная мудрость и через кого она передавалась из века в век».

Здесь некоторые из членов начали собираться к уходу, и, поскольку было уже довольно поздно, было решено возобновить обсуждение на следующей встрече, когда, как ожидалось, будет присутствовать мадам Пёрпл.

«Колесница не может ехать на одном колесе; так и судьба терпит неудачу, если действия людей не сотрудничают». — «Драгоценные камни Востока».

ФРАГМЕНТ — ВСЕВЕДЕНИЕ.

АДХИРАТХА.

В «Ключе к теософии» Е. П. Б. есть некоторые намеки на всеведение реального человека внутри каждого. Не уловив смысла, я однажды беседовал с мадам Блаватской на эту тему, и должен признаться, что в то время я не стал от этого мудрее. Я думал, как было бы хорошо, если бы вместо того, чтобы тратить часы и часы на решение проблемы, можно было просто спросить реального человека, который, зная все, сразу бы вам все рассказал. Должен признаться, что у меня были некоторые сомнения относительно того, что реальный человек знает все, и я попросил мадам Блаватскую объяснить. Я уверен, что она пыталась пробудить мое понимание, но в то время это было только начало, и молодые теософы чувствовали тогда (как они чувствуют иногда даже сейчас) гордость, когда знали санскритские названия семи принципов и еще несколько странно звучащих слов.

Я думал: всеведение — это знание всего, что, конечно, должно включать в себя все и каждую проблему, и самый твердый математический орешек будет для реального человека детской забавой — если Е. П. Б. права!

Теперь, если мы просто изменим интонацию и вместо «знания всего» скажем «знание всего», мы сделаем маленький шаг ближе к той точке зрения, с которой вопрос выглядит более доступным. Вопрос вращается прежде всего вокруг этого многострадального слова «знание». Мы обычно думаем, что оно означает убеждение или даже уверенность в том, что при данных условиях вещей произошел некий неизбежный результат, и он произойдет снова, когда эти условия повторятся. Врач знает, что при определенной болезни, название которой подразумевает определенное состояние человеческого тела, определенное средство восстановит другие условия, называемые здоровьем. Инженер знает путем эксперимента и расчета, что определенная форма конструкции при заданных нагрузках должна будет сопротивляться таким-то и таким-то силам в своих различных частях, и тогда он размещает свой материал таким образом, чтобы ни одна часть не получила слишком много и ни один материал не получил слишком мало где-либо, что он может сделать только приблизительно. Но все это не является реальным знанием, и ни врач, ни инженер не знают, что это за вещь, с которой они имеют дело, и как чувствуют себя ее молекулы.

Реальное знание не имеет ничего общего с кажущимся знанием, и бесполезно просить реального человека внутри написать для вас решение математической задачи. Но когда дело доходит до применения такого математического решения, посредством которого пытаются получить определенное понимание природы, тогда можно сказать, что реальный человек обладает этим пониманием природы, не проходя утомительным путем математического исследования.

То, что наука пытается выяснить, реальный человек уже есть, и он знает без тени сомнения то, к чему стремится наука, но никогда не достигает. Та сущность, которая составляет реального человека, которая прошла через все царства ниже человека, которую мы находим специфицированной в каждом человеческом существе как монада, облаченная в разные одежды, чтобы казаться отличной, — эта сущность знает все обо всем, о чем мы можем думать, и та часть Вселенной, о которой мы можем думать, составляет omnia (все) для человека. Имея опыт всех царств ниже нас, монада знает их, и наше «все», насколько это касается человеческой природы, — это то, о чем мы способны думать; поэтому правильно сказать, что реальный человек знает то, что обычный человек включает в термин «все», и даже больше, потому что «все» для человека сегодняшнего дня меньше, чем «все» тех, кто служил одеянием для монады в более ранние периоды. Таким образом, мне кажется, что целью развития мыслящего принципа является не приход к лучшему знанию природы, а приход к некоторому знанию определенным путем, который должен быть изучен в течение определенных периодов эволюции. Дискриминация (различение) должна быть изучена, и если кто-то хочет научиться избегать неправильного пути, он должен сначала пройти его, иначе он остался бы ему неизвестным. Кажется странным, что человек должен воплощаться так много раз в течение миллионов лет, чтобы развить мыслящий принцип, и, развив его, оставить его как неправильный путь. Но разве не то же самое с эволюцией всех принципов в Космосе? Разве не все должно быть пройдено? Разве не каждый план сознания должен уступить место другому? Мы называем их высшими или низшими — но как насчет таких терминов? Это не потеря, это сиюминутная необходимость для определенной цели божественного закона, и хотя в одном смысле меньше, мы приобретаем и идем вперед в другом, и проходим там, где должны пройти. Это не должно быть неправильно понято, и мы не должны говорить: «Очень хорошо, я должен развивать интеллект, и я сделаю это, и не буду заботиться о реальном знании, которое придет со временем». Это софистика. Через нашу волю и будучи наделенными мыслящим принципом, мы должны восстановить то знание, которое постепенно стало латентным, пока Манас должен был развиваться, иначе мы никогда не восстановим его. Таким образом, мы должны работать с пламенным стремлением к нашим высшим идеалам вдоль линий природы и божественного закона; так мы сохраняем равновесие, и, выполняя каждый из наших ежедневных долгов, мы внутренне живем жизнью духовности и в сознании божественном.

«Люди, которые не соблюдали надлежащую дисциплину и не накопили сокровищ в своей юности, погибают, как старые цапли в озере без рыбы».

«Ежедневная практическая мудрость состоит из четырех вещей: знать корень Истины, ветви Истины, предел Истины и противоположность Истины».

«Когда доверие уходит, приходит несчастье; когда уверенность мертва, рождается месть; и когда появляется предательство, все благословения улетают».

ФОРМА ИЛИ МАТЕРИЯ.

—Gems from the East.

У. Э. ГЕЙТС.

Начиная от старого негра, который предпочитал железнодорожную катастрофу морской, потому что в первой «ты там», и заканчивая лидерами науки, земля была символом и типом постоянства и твердости. Наука уступила одну из этих характеристик силе, постулировав сохранение энергии, но она никогда не была вполне уверена, куда поместить силу в конечном анализе вещей. В материи, однако, она всегда была уверена — материя была фактом, ее всегда было во Вселенной ровно столько, и всегда будет ровно столько, и ни больше, ни меньше. Относительно этой материи, до какой бы степени ни доходило ее механическое подразделение или химическая диссоциация, всегда утверждались определенные фундаментальные характеристики — она занимает пространство и имеет вес. Вес — это общий термин, используемый для обозначения силы притяжения между двумя телами материи, обычно называемой гравитацией. Эти два могут рассматриваться как первичные, а некоторые другие знакомые свойства являются лишь выражениями этих свойств при различных условиях. Таким образом, мы говорим о материи как о твердой и непроницаемой и говорим, что два тела не могут занимать одно и то же место в одно время. Мы также говорим о химических сродствах различных атомов и о когезии масс материи, обе формы силы притяжения.

Мы также говорим, что эта материя обладает, или, точнее, является, субстанцией — то есть она самопричинна и самоподдерживающа. Что она объективно реальна — действительно, самая реальная концепция, которую мы имеем.

У нас есть, наконец, одна очень важная концепция — концепция формы, чье отношение к материи наиболее ясно выражено утверждением: материя проявляет форму. Форма — это ограничение пространства или внутри него, и может быть мыслима отдельно от материи, но последняя требуется для ее проявления чувствам, словами маленького мальчика: «проведя линию вокруг твоих мыслей». Таким образом, поскольку все агрегаты материи постоянно меняются в своих формах, мы не приписываем реальность форме, но из-за этой так называемой непостоянности думаем о ней как о самой нереальной вещи, которую мы знаем, самой противоположности материи, лишь инциденте последней и сущем ничто.

Однако стоит отметить, что из этих двух, материи и формы, обе абсолютно зависят от пространства в своем существовании (хотя никоим образом не являются его атрибутом), материя не может быть мыслима без формы, но форма может быть мыслима отдельно от материи, как простое ограничение пустоты. Другими словами, идея формы должна предшествовать идее материи и является пред-существенной для нее. Чисто дедуктивным процессом это должно привести нас к вопросу, не лежит ли сущностная реальность скорее в концепции «форма», чем в концепции «материя». И примечательное подтверждение этого дается, когда мы рассматриваем распространенную ошибку речи. Мы говорим «все формы меняются» и, естественно, поэтому приписываем форме несущественность; но мы на самом деле хотим сказать «материя постоянно меняется в форме» — оставляя одну форму и входя в другую. Это утверждение является правильным и полностью согласуется с последним словом физики сегодня.

Эволюция сделала вполне ясным, что самая долговечная, неизменная, адамантовая вещь в проявленном мире — это форма. Природа превращает скалы в порошок и превращает металлы в газы бесконечно быстрее и с меньшими усилиями, чем она изменяет хотя бы немного формы проявления. Форма всегда повторяется, и материя — как мы ее знаем — снова и снова послушно заполняет очертания.

Но как будто дедуктивного аргумента в пользу превосходства формы над материей в ее вечном существовании было недостаточно, индуктивная наука также день за днем растворяет так называемую материю в ничто, или, точнее, в простой инцидент формы, созданный для удовлетворения условий чувственного восприятия. Физическая вселенная ежедневно становится все менее доказанным фактом. Гравитация установлена как универсальный материальный закон, несмотря на то, что некоторые факты, сопутствующие кометным телам, должны были быть при этом попутно проигнорированы, но из телескопа Лика мы теперь слышим, что последние наблюдения указывают на какую-то иную силу, чем гравитация, как доминирующую в некоторых туманностях. Но удар по небулярной гипотезе сотрясает саму цитадель физической теории.

Ученые некоторое время назад постулировали и с тех пор по чистой необходимости рассматривают эфир пространства как доказанный в своем существовании. И все же нам так трудно изменить метод или форму нашего восприятия окружающего мира, что большинство все еще предпочитает работать через парадокс материальной вселенной, которая включает эфир, лишенный фундаментальных характеристик, приписываемых материи. Вся известная материя имеет вес и подчиняется гравитации; эфир, согласно самой теории, на которой он покоится, не делает ни того, ни другого. Передача материальных явлений требует материального носителя, что не только демонстрируется повседневным опытом, но и необходимо вовлечено в систему, утверждающую, что все явления — лишь инциденты материи, единственной реальности. Тем не менее любой материальный носитель, как бы разрежен он ни был, порождает некоторое трение, когда тела проходят сквозь него, замедляя их; эфир не делает ничего подобного. Относительные расстояния между молекулами в самом редком газе огромны; эфир науки, как говорят, заполняет все пространство гомогенно. Наука, действительно, кажется, восстановила поклонение «Pater Aither», богу вне материальной вселенной, но внутри каждой ее части и поддерживающему ее. Но у них есть новые имена для всего этого, и ввиду своеобразной непрозрачности, материальности, которой выражения и формы, в которых мы совершаем наше так называемое мышление, кажутся обладающими перед Воспринимающим, им можно простить то, что они не узнают свое учение в Гесиоде, Лукиане и Ведах.

Самое просветительное предположение во всем этом деле мы обязаны, среди физиков, лорду Кельвину, в его теории вихревых колец материи. Взяв кольца дыма, выпускаемые локомотивом или трубкой, и сделав поправки на трение среды, в которой они вращаются, лорд Кельвин обнаружил полное тождество в поведении, в каждой точке сравнения, которую он смог установить, между этими кольцами и отдельными атомами, на которые, как считается, делима вся материя. Один наиболее значимый факт, таким образом продемонстрированный, заключается в том, что такое вихревое кольцо, однажды возникнув и будучи свободным от трения или любого другого внешнего вмешательства, чтобы разрушить его цепь движения, является вечным и неразрушимым, сущностью в себе. Теория, таким образом, заключается в том, что атом материи — это вихревое кольцо в эфире или из эфира, созданное какой-то лежащей в основе силой, и что все атрибуты, проявляемые материальными атомами, являются инцидентами этого вихревого способа движения. Его твердость такая же, как непроницаемость водоворота, через который пловец не может пройти. Его устойчивость такого же рода, как у волчков, удерживаемых вопреки гравитации шнуром на одном конце оси, пока они быстро вращаются — принцип, используемый для придания абсолютной жесткости рулевому управлению торпед. И это простейшее объяснение атомных сродств — предположить, что именно скорость, или коэффициент, вибрации (вибрация — другое название для цепи активности) определяет силу притяжения или отталкивания, которую мы видим проявленной.

И во всем этом есть самое любопытное сходство с последней теорией Джона Уоррелла Кили — что каждый индивидуум имеет доминирующий коэффициент вибрации, который порождает и объясняет все наши счастливые и несчастливые ассоциации в жизни, так что, как поспешили сказать газеты, если бы мы только знали, как найти эту ноту, научные дознания заранее вывели бы суды по разводам из бизнеса.

Музыка сфер, мысль об индивидуумах как о нотах в универсальном согласии очень поэтичны, но поскольку музыка — это искусство гармонических выразительных вибраций, проявленных чувствам как звук, в этом, если лорд Кельвин и некоторые другие правы, по крайней мере столько же твердого научного факта, сколько и образности.

Короче говоря, ведущий факт науки сегодня ясно состоит в том, что Природа рисует формы, которые очерчивают и иллюстрируют лежащие в основе реальности эволюционного прогресса, и эти формы воспринимаются нашими чувственными восприятиями как наделенные (в силу самосохраняющейся и сопротивляющейся разрушению природы, данной им силой, которая их вызывает) атрибутами твердости или непроницаемости и взаимного притяжения. Иначе говоря, то, что мы называем материей, ни в каком смысле не является субстанцией, и атрибуты, которыми мы ее описываем, — это лишь эффекты, произведенные на наши чувства контактом с силовыми формами, проявляющими жизнь в природе. Так что по-настоящему субстанциальной вещью в жизни видится форма, из которой так называемая материя — лишь инцидент, только призрачный, и малой реальности и никакой субстанциальности вообще — термин для выражения условия проявления.

И что из всего этого, может кто-то сказать. Природа атомов имеет лишь отдаленный интерес к проблемам повседневной жизни, разве что медицина может быть поддержана химическими исследованиями или металлург изобретет более прочную корабельную броню. А что касается музыки и поэзии, они для нашего развлечения, когда серьезные дела отложены в сторону. Для таких есть два ответа.

Прежде всего, мир, состоящий из маленьких, твердых, весомых атомов, по каким-то невыявленным причинам расположенных в бесконечном разнообразии форм, является довольно безнадежным и невдохновляющим предметом исследования. Он восхитительно подходит типу ума, который наслаждается расчленением, классификацией и навешиванием ярлыков, но если кто-то заинтересуется узнать, о чем все это, его можно легко простить за вывод, что это, вероятно, ни о чем, и он достиг цели своего бытия в мире, когда был должным образом каталогизирован.

Но как только субстанция вещей физических оказывается состоящей из единиц силы, обусловливающих пространство — силовых форм, как мы их назвали, — разнообразных характеров, вся вселенная материи становится чудесным исследованием, сияющим вдохновением, ибо ее решение и смысл заключены в каждом ее атоме, и в самых атрибутах, которыми они проявляются нашим чувственным восприятиям, они содержат и провозглашают свое послание Воспринимающему внутри. И если каждый атом — это выражение единицы силы, то так же должна каждая составная форма быть выражением гармонии сил, иначе она не могла бы стоять, и так же должно каждое событие, каждая сцена в наших жизнях и в истории народов, каждая запись земли, каждый алфавит быть гармонической формулой, красноречивой об основополагающей истине, причине и смысле жизни на земле.

Форма — это сущность, реальность внутри грубой материи, так называемой, проявляющая божественную мысль, которой она служит, в то время как псевдо-материя науки оставлена на то место, которое она, наконец приближаясь к оккультному учению, отводит ей — но чувственная иллюзия.

Один другой глубоко важный урок лежит в этом признании Формы как реального Материи. Оковы Души в материи, ее тюрьма, приобретают новое значение, и истинная природа великого врага раскрывается. Ибо если Форма — великий Проявитель, то она также, как только мы забываем эту истину, великий Обманщик. Как именно душа могла запутаться в мире маленьких, твердых, материальных атомов, никогда не могло быть для нас вполне ясным, равно как мы не могли увидеть никакой связи между материей, подобной этой, и Душой, которую мы понимали как Сознание, Мудрость, Мысль. Факт запутанности был слишком очевиден, чтобы его отрицать, но почему душа должна fiat (повелевать) себе такую тюрьму, было еще одним непостижимым кусочком Провидения.

Но если истинная природа материальной субстанции видится как форма, проявитель идей, очень ясно, в чем заключается наше рабство, ибо образы, произведенные нашими низшими умами, носителями Души, если их не видеть в их истинном свете, на самом деле связывают нас крепче, чем любая мыслимая материя могла бы сделать. Дети наших мыслей и мыслей расы, в этой, как и в прошлых жизнях, сформулированные идеи, ментальные привычки — это наши тюрьмы, и единственные тюрьмы, которые знает душа. Но как только эта мыслеформа получает рождение, наделенная силой от нас самих, она сохраняется как поистине материальная стена, гораздо более твердая, чем стена из камней и железа. Мы обучены использованию определенной фразеологии, и для нас труднее всего в мире распознать идентичные идеи, по-разному одетые. Идея отдельности, кристаллизованная в форму, привычку (одеяние, одежду) мышления, — это то, что стоит между нами и фактическим прямым восприятием существующего братства и единства. Формы ментальной активности — это все, что мешает нам распознать смысл фактов, когда мы их видим. Научные открытия приходят ни от чего в мире, кроме как от мгновенного освобождения ума наблюдателя от его предвзятых взглядов относительно факта перед ним, и события происходят в мире каждый день, внимание к которым сделало бы пророками и богами каждого, если бы мы уже не знали так много — устаревшего мусора.

«Препятствовать несправедливому человеку — отлично; но если это невозможно, отлично не действовать совместно с ним».

«Не будь другом нечестивому — уголь, когда горяч, обжигает; когда холоден, чернит пальцы».

КОЛОНКА СТУДЕНТОВ.

—Gems from the East.

ВЕДЕТСЯ ДЖ. Х. ФАССЕЛЛОМ.

Подразумевает ли Всеобщее Братство потворствование ошибкам других или, с другой стороны, их осуждение?

«Никто не может разумно следовать пути Братства без частого и сурового осуждения актов и лиц, как они проявляются в своих актах».

«Не судите никого».

«Судите акт, а не личность».

Существует ли примирение между тремя указанными политиками? Пытаясь следовать пути Братства и продвигать лучшие интересы наших собратьев, мы совершаем ряд критических суждений. Видя причину, которая вот-вот вступит в действие, мы выносим суждение о том, будут ли ее эффекты способствовать Братству. Обычные «причины» — это акты лиц; мы судим, будут ли их эффекты удовлетворительными; решая «Нет», мы осуждаем такие акты, говоря: «Я считаю, что Смит действует против интересов Братства». Это не значит сказать: «Мотив Смита в этих актах — личный интерес». Главный момент, который следует соблюдать в моем отношении, заключается в том, что я не должен вредить эволюции Смита. Наше окончательное суждение относительно большинства вещей является составным, и факторы, которые входят в него, — два. Это (1) МОЕ самовозникшее суждение, (2) суждение других, выраженное словами или, более мощно, молчаливо, и в последнем случае тонко вливающееся в мой ум и смешивающееся с моим собственным надлежащим суждением. Результат этих двух факторов — мое окончательное суждение. Суждение, к которому приходит Смит относительно своих актов, является, следовательно, смесью его мнения и моего мнения относительно их тенденции, и оно не становится менее истинным, даже если после рассмотрения моего мнения он отвергает его и оставляет свое, как он думает, неизмененным. Но предположим, я сильно думаю, что Смит действует из мотивов личного интереса. Я вынес суждение относительно Смита, а также его актов. Я неправ? Не обязательно. Мой ум станет зеркалом, в котором Смит может увидеть себя и исправиться. Это вызовет самоанализ, который должен быть полезным по тенденции. Но если мое суждение на этот счет относительно Смита сознательно или бессознательно окрашено личным чувством, то есть, если я сознательно или бессознательно чувствую, что действия Смита, основанные на личном интересе, могут помешать моим личным интересам или комфорту, тогда это чувство потенциального или фактического гнева или раздражения будет стремиться не только омрачить мое суждение, но и суждение Смита, и возбудить подобные пагубные эмоции в нем.

Ни одно человеческое существо не может избежать вынесения таких суждений относительно другого. Правильный совет совершенства заключался бы не в том, чтобы избегать их, ибо чем выше мы идем, тем многочисленнее люди, которым мы должны помочь, и, следовательно, предварительно судить, чтобы разумная помощь могла быть дана; но стремиться к исключению личного «я» из суждения, делая его как можно более возвышенным. Судить — значит сочувствовать, то есть чувствовать подобно. Судить Смита — значит понимать его, то есть на мгновение чувствовать, как он чувствует. Сравнить то, что я таким образом сочувственно установил как его чувство, с моим идеалом высшего чувства суждения о Смите.

Давайте отбросим страх; научимся знать себя и других и без колебаний сравнивать с идеалом. То, что люди действуют неправильно, всегда происходит от незнания даже их собственного реального благополучия. Ни одно суждение не должно, следовательно, содержать гнева, раздражения или любого подобного чувства. Имея это в виду как идеал, критика и суждение становятся обязанностями.

Всеобщее Братство не обязательно подразумевает что-либо из этого. Для целей этого вопроса мы можем определить Братство как действие по отношению к другим таким образом, чтобы помочь им в их жизни и развитии, в то же время рассматривая их как неотделимые единицы человечества. Теперь могут быть и есть времена в жизнях всех нас, когда потворствование ошибке, т. е. прощение или игнорирование ошибки, может быть величайшей помощью. Затем снова есть времена, когда открытое осуждение ошибки — не личности — может быть единственной вещью, необходимой, чтобы помочь этому человеку.

T. N.

Но Братство — это не сентиментальность, это справедливость, а также сострадание, это та любовь к реальному внутреннему человеку, которая не боится причинить боль личному человеку, когда это ради принципа и движимо истинной любовью. Сентиментальное потворствование ошибке не помогает, и те, кто следует сентиментальной идее Братства, слишком часто качаются в другую крайность и предаются оптовому и необоснованному осуждению, не просто ошибки, а личностей.

Братство не является крайним ни в одном направлении. Срединный путь — это путь Братства, это прежде всего путь принципа — путь принципа любви и принципа справедливости. Если мы применим к нашему поведению предписание: «поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами», мы не сильно ошибемся.

Истинно то, что наша ответственность возрастает по мере того, как возрастает наше знание, и как знание врача и хирурга может потребовать от него ампутировать конечность или причинить временную боль, чтобы спасти жизнь пациента, так каждый истинный человек — врач и хирург, сначала в своей собственной жизни, а затем в жизнях других. С другой стороны, истинный врач часто будет отвлекать ум пациента от его болезни или недуга, и как часто мы можем помочь падающему брату, по-видимому, игнорируя ошибку и призывая более благородную сторону натуры!

Если мы верны лучшей стороне наших собственных натур, мы скоро узнаем, в чем состоит истинное Братство. Но никто не может быть истинным Братом другому, кто боится приложить нож к своим собственным недостаткам, или кто не честен в своих собственных усилиях. Мы, студенты, можем совершать ошибки в наших актах Братства, но если мы остаемся в свете души и сохраняем наши мотивы чистыми, осознание Братства будет недалеко.

Откуда возникает чувство долга? В чем его истоки?

J. H. Fussell.

Прежде всего необходимо, чтобы выражение великих этических, моральных или религиозных принципов было универсально применимым. Иными словами, они должны принимать простейшую форму. Большинство наших религиозных разногласий — это результат попытки сделать локальное или частное условие стандартом, которому все должны соответствовать. Великие моральные принципы в своей сфере столь же адаптивны и эластичны (и не более того), как и великие физические принципы. Законы гравитации, сцепления и другие великие силы устанавливают обязанности для материальных объектов, на которые те способны откликаться благодаря совершенству своей эволюции. Но обстоятельства меняют дело. Кусок льда упадет на землю, если его уронить; если же его отпустить на дне ведра с водой, он поднимется на поверхность, но не выше. Долг льда в одном случае — упасть, в другом — подняться.

В области души долг обычно понимается как чувство морального обязательства.

Нам говорят, что долг — это то, что мы должны. Следует помнить, что, даже исполнив все, мы остаемся нерадивыми слугами. Талант, спрятанный в платок, был по долгу сохранен. Но существует более высокий долг перед Тем, кто жнет там, где не сеял. То, что причитается, на самом деле больше, чем то, что мы должны. От этого зависит воспитательное и эволюционное качество нашего опыта. И именно здесь можно найти различие между высшим и низшим долгом. В праве справедливости существует принцип: тот, кто ищет справедливости, должен сам поступать справедливо. Подобным образом те, кто желает возвыситься или прогрессировать, должны пройти все низшие стадии роста и освободиться от своих долгов, прежде чем смогут приступить к исполнению того, что причитается с них. С этого начинается и отречение. Старая притча о слуге, которому простили большой долг, а он набросился на своего товарища-должника, иллюстрирует это. Церемониальный закон иудеев, например, был воспитательной силой, направленной на обеспечение признания тех, кто облечен властью, — грубых символов божественного. Наши современные налоги и тарифы имеют точно такой же воспитательный эффект, как десятины и приношения древности, причем современный метод достигает более практического результата.

Во Вселенной существует Принцип или Сила, которая заботится обо всех существах. Обычно она известна как Провидение. Ее называют Богом, Кармой и Законом. Когда люди сознательно объединяются с этой Силой, они сами становятся Дающими. Они узнают, что блаженнее давать, нежели принимать. Они также узнают, что есть река, а что — берега, которые ее ограничивают. Побуждения эволюции, Кумары, бессмертного Единого, который одушевляет человека и делает его божественным, влекут его вперед по пути наименьшего сопротивления. Дело реки — достичь океана, а не разрушать берега. Все это подразумевает действие и формирование характера. Пока Фохат находится в проявлении, долг означает действовать, совершать. Творить справедливость, любить милосердие, смиренно ходить перед внутренним богом. Любить этого Святого всем сердцем, всем разумом и всей крепостью, и видеть в своих братьях тот же объект преданности — значит соответствовать воле Высшего Я. Долг на низших уровнях жизни — это средство для развития низшего манаса, или рассудочного ума.

Давайте отсечем определенные наросты, которые заслоняют этот момент. Послушание долгу часто является лишь сознательным, полусознательным или бессознательным страхом последствий небрежности. Ребенок, обжегший палец, впоследствии боится пламени, и этот страх сохраняется, когда память об ожоге уже стерлась из его практического сознания. Многие честные люди не воруют, потому что сохраняют бессознательную память о позоре, сопровождавшем раскрытую кражу в детстве или в предыдущем воплощении. Страх, надежда на награду или похвалу — эти два чувства, будь то осознанные или существующие в своих последствиях как укоренившаяся привычка к исполнению, должны быть устранены как вдохновители действия, прежде чем мы сможем увидеть, сколько останется. Возможно, что у большинства из нас на дне тигля останется не так уж много чистого золотого чувства долга.

Ben Madighan.

Действия, исполнение которых является долгом, не всегда неприятны. Например, есть — это долг, потому что в надлежащее время Закон, проявляющийся как голод, требует этого.

Закон возникает двояко: внешне он проявляется как обстоятельства, представляя в каждый момент запутанный лабиринт путей, любой из которых может быть выбран; внутренне — как побуждение выбрать один конкретный путь из множества. В своей духовной мысли внутренний человек уже прошел этот путь. Во внешнем факте земному человеку остается подражать этому в конкретном. Чувство долга — это отражение во внешнем сознании этой картины действия, существующей во внутреннем мире, которая в этом внутреннем мире и есть само действие. Она может быть тускло или ярко отражена, чувство долга может быть слабым или сильным; ее конкретное подражание может быть осуществлено или нет, долг может быть исполнен или нет.