Я часто удивлялся, как это Профессор не терял терпения полностью с преподобным Алеком, всегда таким пессимистичным, пытающимся разрушить. Но потом мы все знали, что его настроения зависели от его пищеварения и от той тонкой болезни — любви к одобрению и известности.
Мадам Пёрпл. — «Мистер Фулсом, умоляю вас, попытайтесь подняться немного выше ваших пессимистических страхов и позвольте немного солнечного света надежды и доверия войти в ваше сердце. Студенты Теософии, прежде всех других, должны быть способны охватить проблемы жизни более широко и осознать, что величайшие истины, которые в конечном итоге принесут самые грандиозные результаты и счастье всему человечеству, должны обязательно быть часто поначалу скрыты; что чтобы помочь массам, мы должны начать там, где они могут оценить работу, и так двигаться постепенно по линиям наименьшего сопротивления. Так все те, кто ищет Свет, будут привлечены и им помогут, каково бы ни было их развитие. Наша грандиозная философия должна быть представлена различными способами, если мы хотим затронуть многие разные умы, ибо вы хорошо знаете, что все люди не созданы одинаковыми — если использовать общее выражение. Младенцев нужно кормить так же, как и сильных мужчин. Для некоторых учение должно быть дано в притчах, и есть некоторые истины, которые лишь немногие могут вынести слышать. Что касается первоначального плана работы, Е. П. Б., великий художник, расстелила холст и набросала контур смелой рукой, затем второй Помощник вложил цвета фона, тем самым сделав более ясным дизайн на чертежной доске, но думаете ли вы, что вы смогли увидеть весь грандиозный дизайн и уловили гармоничные пропорции благородного здания во всей их красоте и грации».
Затем, повернув голову на мгновение со своей чудесной улыбкой, мадам Пёрпл продолжила после короткой паузы.
«Представьте себе на мгновение, что когда Е. П. Б. начала свою работу в мире, она могла бы показать то, что делается сейчас, или что вам могло бы быть показано, каков будет результат ее усилий через двести лет, разве это не было бы совершенно невероятно, можете ли вы даже представить это? Должен быть постепенный рост и раскрытие, соответствующие пониманию людей. Как же тогда кто-то смеет говорить, что нынешние действия противоречат плану Е. П. Б. Ах! Мистер Фулсом, разве такая позиция не является свидетельством регресса, а не роста?»
«Но, простите меня, доктор Уайлд, это несколько отступление от темы греческой пьесы, которую вы обсуждали. Давайте вернемся в мыслях к старой греческой Драме. Там, по крайней мере, боги ждут нас и призывают нас подняться над этим материализмом XIX века в царство прекрасного, идеального и истинного».
Доктор Уайлд. — «Почти неизвестная земля для столь многих, но я приветствую с радостью перспективы того, что снова география этой небесной страны станет частью образования расы и поведет нас дальше назад в истории человечества в ту большую и более древнюю землю пирамид и молчаливого сфинкса».
Мадам Пёрпл. — «И оттуда дальше назад еще к доисторической Америке, которая была в ранние дни древней Землей Света, когда Египет был еще молод и откуда Египет черпал свою мудрость и свою науку».
Доктор Уайлд. — «Это действительно интересно, хотя мне нетрудно поверить. Это открывает новую главу в жизни человечества, и я не сомневаюсь, что если это можно будет показать так, это решит многие проблемы в истории развития человека. Но не расскажете ли вы нам дальше об этом предмете».
Мадам Пёрпл. — «Время не позволило бы вдаваться в это сколько-нибудь подробно, Доктор, но я скажу следующее. Время принесет доказательство того, что я говорю. Археологические исследования, начатые в нужное время, которое недалеко, в этой стране и в Центральной Америке, предоставят ясные доказательства истинности этого утверждения». Она помолчала мгновение, затем продолжила:
«Мои друзья, со всеми этими грандиозными возможностями в поле зрения, когда вовлечены такие важные вопросы, которые принесут такие бесценные знания человеческой расе, можете ли вы удивляться, что настоящие работники находят время слишком драгоценным, чтобы тратить его на бесполезные споры. Это работа, работа, работа, которую требует от нас наше славное дело».
Мадам Пёрпл говорила с таким усердием, что это взволновало сердце до самых глубин, старые воспоминания о давно забытом прошлом, казалось, были готовы пробудиться, картины древних времен промелькнули перед видением, и будущего, когда слава прошлого должна быть возрождена. Одна молодая леди хрупкого телосложения и бледного лица, энтузиастка-работница, всегда присутствующая на встречах, но которая никогда не решалась сказать ни слова, теперь воскликнула:
«Сама мысль об этом приносит новую жизнь, новую надежду. Конечно, у нас нет времени сидеть и хандрить из-за маленьких трений, которые окружают наши пути. Конечно, мы должны продолжать работать и верить, что мы можем быть частью этой новой жизни и каждый из нас индивидуально стать надеждой и светом для тех, кто пойдет по этому широкому пути знания к славному будущему, которое ждет нас».
Доктор Уайлд. — «Можно видеть даже сейчас признаки того, что мир продвигается к более широкому полю мысли. Возрождение древней драмы и то, как были приняты «Эвмениды», показывают это ясно и показывают, что связи с могучим прошлым существуют в сердцах людей — хотя и бессознательно для большинства, но готовые быть пробужденными к ответному действию, когда снова картина той давно забытой жизни будет представлена перед ними. Я услышал с большим интересом, что в одном городе, где была дана пьеса, объявления о представлении были даны почти в каждой церкви в городе. И один видный священник сказал, что это было лучшее исследование совести, бичующей за грех, и Божественной Силы прощать и преображать, которое он когда-либо видел. Он сказал, что такие пьесы лучше проповедей».
Мадам Пёрпл. — «Действительно отрадно, что есть так много заинтересованных почти в каждой линии работы, которая принесет пользу человечеству и которые естественно привлечены помогать по образовательным линиям. Вся работа, чтобы быть реальной пользой, должна быть образовательной».
Доктор Уайлд. — «Позвольте мне вернуться к тому, что я сказал сразу после того, как пришел в комнату, это приходит на меня с большей и большей силой, и я чувствовал это тоже, наблюдая за представлением, что каким-то образом это переместило одного прямо из этого хватающего, делающего деньги мира в новый-старый мир, близкий к тишине и миру вещей, где слова не нужны».
Мадам Пёрпл. — «Может ли быть так, что взявшись за эту Драму в правильном духе и возродив древнюю жизнь и сознание, вернувшись в мыслях к старым Афинам, мы начали заново вибрации, которые привели к красоте греческого искусства и жизни. Затем здесь, в Клубе, где лишь редко возникает какая-либо диссонирующая нота, но где мы собираемся вместе в гармонии, приходит невыразимое нечто, что оставляет свой отпечаток на сердце, мира и радости и в то же время чувство мужества и непобедимой энергии продолжать эту работу, которую начали наша любимая Е. П. Б. и Глава. Это особенное время в конце века, такой огромной важности, что едва осознается кем-либо».
Профессор. — «Это был век беспокойства, и ничто не является более необходимым, чем то, чтобы эта ключевая нота гармонии была взята в это время, именно в этом лежит надежда будущего, и именно в этом духе гармонии, который побуждает работников сегодня, лежит гарантия того, что работа будет перенесена в следующий век, хотя один здесь и там, неспособный идти вперед в новом веке, должен быть оставлен позади».
Доктор Уайлд. — «Мадам Пёрпл, не расскажете ли вы нам больше о цели Эсхила в написании его пьес, ибо, как и Шекспира, я объявил бы их «не века, а на все времена»».
Мадам Пёрпл. — «Да, я думаю, Эсхила и Шекспира вполне можно сравнить, ибо каждый учил истинам жизни, хотя каждый вуалировал их в формы, соответствующие временам, в которые они писали. Совершенно очевидно для глубокого студента, что есть внутренний смысл в пьесах Эсхила, и может быть, что в своем усердии и стремлении наставлять людей и выявлять эти истины он стал настолько воодушевлен, что ввел некоторые черты Внутренних Мистерий, и хотя они могли быть распознаны и интерпретированы только Посвященными, все же история гласит, что он был приговорен к смерти за это. Это правда, внутренний смысл должен был быть облечен в форму, адаптированную к вкусам людей. В те дни Греция начала регрессировать, и истинная идея религии стала скрытой в умах масс. Она начала принимать ужасный аспект, и то, что имело наибольшую власть над ними, был страх и боязнь наказания. Эсхил, как и все великие учителя, адаптировал свои учения к уму своих слушателей. Вместо того чтобы поднимать их так высоко, что они не могли найти опоры, он использовал их обычную концепцию религии и продвигал их вперед на один шаг за раз. Вывести учение во всей его силе и величии, возможно, ослепило бы их, и будучи вне их понимания, показалось бы им разрушением их нынешних концепций и идеалов, и таким образом отбросило бы их назад и в восстание».
Профессор. — «Есть много доказательств этого в современной жизни, желающих быть учителями, которые, невежественные в законах роста и развития, стремятся разрушить и в то же время ослепить своих слушателей знанием, которое они сами не переварили наполовину, и вместо того чтобы приносить свет и свободу, они лишь заключают в тюрьму и сковывают ум более тесно. Это точно так же, как если бы, чтобы ускорить рост нежного растения, садовник вынес бы его из прохладного и тенистого места на полный свет солнца. Его жизнь была бы выжжена тем, что является самим источником его жизни».
Мадам Пёрпл. — «Но в Эсхиле учение есть, хотя и скрытое. Мудрый учитель не разрушает, пока не найдена новая опора. Он строит, конструирует и обучает, таким образом медленно ведя к более высокому уровню, постепенно освобождая умы от заблуждения путем внушения более высокой концепции истины. Внутреннее учение проходит через все это, как золотая нить в многоцветном гобелене, то появляясь, то кажусь потерянной, но в действительности лишь скрытой от случайного наблюдателя, но все же присутствующей для того, кто имеет глаза, чтобы видеть».
«Великое усилие было сделано Посвященными примерно во времена Эсхила, чтобы возродить в сердце греков любовь к древней мудрости, которую они получили первоначально из Египта. Эсхил сам был наставлен учителями, не известными миру, и был подготовлен принять участие в этой работе задолго до того, как он появился открыто как учитель и писатель. Те, кто имел лучшие интересы людей в сердце и кто были «призваны» служить духовными учителями, всегда стремились обучать их не согласно тому, что люди требовали от них, а согласно их нуждам. Среди них был Эсхил. Он не делал великих заявлений для себя, но был чужд страха, и настолько глубоко он был пропитан любовью к человечеству и своим желанием служить ему, что стал безразличен к критике, и осмелился выйти на арену жизни с такой смелостью, что для тех, кто видит только через маленькие очки тщеславия и амбиций и кто не мог понять его, это могло показаться эгоизмом. Но те, кто может следовать внутреннему смыслу его писаний и может видеть его великую цель, признают его как истинного слугу и любителя человечества. Что заботило его ненависть и оппозиция тех, кто любил личную власть и стремился держать людей в невежестве, кто видел, что его великая работа для помощи человечеству сорвет их планы и заблокирует их эгоистичные пути. Именно они преследовали его и заставили его быть осужденным — не его товарищи-посвященные и соратники или те, кто истинно любил мудрость и свободу».
«Главным из преследователей Эсхила был тот, кто имел амбицию занимать место, которое он имел в сердцах людей, и не преуспев в этом, стремился уничтожить его. И все же, несмотря на его многие испытания и преследования, его труды и память все еще живут как памятник его стремлениям и благородным усилиям. И все же даже сегодня он понят лишь частично и, как многие другие учителя, должен будет ждать революций времен и дальнейшей эволюции человека, прежде чем более грандиозный смысл его великой работы будет сделан явным».
«Но так было всегда в истории человека. История лишь повторяла себя в случае Эсхила, в случае Е. П. Б. и многих других. Те, кто хотел бы помочь человечеству, знают наверняка, чего ожидать, все же они не колеблются, нет, они даже обретают новое мужество и выносливость под преследованием, ибо разве нет в их сердцах Света Истины и любви всех истинных соратников Веков, чтобы подбодрить их путь? Преданность одного верного сердца перевешивает на весах множество преследователей».
[В будущих отчетах о Сократическом Клубе некоторые из персонажей появятся под другими именами, но некоторые из наших читателей, которые заинтересованы, несомненно, смогут сказать личность. — Солон.]
СТУДЕНЧЕСКАЯ КОЛОНКА. ОСНОВА ЭТИКИ.
В декабрьском номере «Всеобщего Братства» задается вопрос: «Откуда возникает чувство долга? В чем оно берет начало?» Данные ответы хороши; и В. Ф. затрагивает ключевую ноту в словах «он обязан этим самому себе» и т. д.
Этот вопрос и дискуссии напомнили мне ответ, данный на тот же вопрос доктором Хикоком из Юнион-колледжа в его трактате по моральной философии, который был опубликован в 1853 году и несколько лет спустя использовался в качестве учебника в Вермонтском университете.
Слишком часто принимается как должное, что христианин должен найти новую этическую основу и новое правило праведности, чтобы оправдать свое принятие теософского учения. Это далеко не так, даже если предположить ради аргументации то, что фактически неверно, а именно, что теософия отвергает Библию; ибо подавляющее большинство христианских авторов по этому предмету основывали свои системы не на Библии или какой-либо религиозной системе вообще, а, обсуждая религиозные обязанности, рассматривали их как часть некоего более широкого этического целого. Таков случай и с руководством доктора Хикока. Ему нужно лишь более ясно показать единство конечных духов в Абсолютном Духе, отметить надлежащее различие между личностью и индивидуальностью, а также между индивидуальностью и Единой Жизнью — различие скорее логическое, чем метафизическое, — и расширить свой взгляд, включив в него догмат о реинкарнации с сопутствующими ему учениями, чтобы сделать свою систему вполне достойной теософией. Его фундамент неприступен; но, упуская из виду единство конечного в бесконечном и цепляясь за представление о личном Боге, отличном от Высшего Я, он подвергает этого Бога суду перед лицом конечного человеческого духа. Это делает вторую часть его трактата, посвященную Божественному правлению, слабой и неубедительной по сравнению с первой частью, посвященной чистой морали. Его работа была бы безмерно упрощена и усилена, если бы он мог увидеть, что «я», перед которым человек предстает во внутреннем святилище своего существа, есть Высшее Я нашего учения и едино с высочайшим Божеством. Я цитирую утверждение доктора Хикока об основе этики и источнике нашего чувства долга.
«Будь то абсолютный или конечный дух, для каждого существует внутренний мир сознательной прерогативы — полностью открытый самому себе и только самому себе, за исключением того, что абсолютное включает в себя конечное, — из которого постоянно исходит императив, чтобы каждое действие сдерживалось тем, что подобает его собственному достоинству. Именно это осознание внутренней превосходности духовного бытия пробуждает благоговение, которое каждый человек вынужден испытывать, когда его заставляют остаться наедине в присутствии собственного духа. Словно другое, божественное «я» изучает и судит каждое намерение и мысль действующего «я», так каждый человек, представая перед собственной личностью, вынужден с непокрытой головой выслушивать свой приговор — самооправдание или самоосуждение. В каждом бессмертном духе есть священное святилище, и человеку нужно лишь отбросить все остальное и остаться наедине с самим собой, чтобы осознать авторитет, который он не может ни свергнуть, ни обмануть. От его одобрения происходит самоуважение; от его неодобрения — самопрезрение. На нем всегда лежит суровое повеление не делать ничего, что могло бы унизить истинное достоинство его духовного бытия. Он сам себе закон, и у него внутри, неотделимо от него, есть и судья, и палач. Требование этой внутренней превосходности духовного бытия, как оно постигается разумом, может быть известно как объективное Правило праведности».
«Мы можем назвать это императивом разума, ограничением совести или голосом Бога внутри него; но какими бы терминами это ни выражалось, истинный смысл будет заключаться в том, что каждый человек сознательно связан обязательством делать то, и только то, что подобает его духовному превосходству. Мотивом к этому является не удовлетворение какой-либо потребности, не утоление какой-либо жажды, и, следовательно, это не делается ради награды в виде счастья; но исключительно ради того, чтобы он мог быть именно тем, чего требует от него внутренняя превосходность его собственного духа. Достаточно для него того, что он есть, в глазах собственного духа и всех духов, достойный духовного одобрения. Он не только не продал бы эту достойность характера ни за какую цену, но он и не достиг ее ради награды, лежащей за ее пределами. То, что это не было целью, а лишь средством для дальнейшей цели, сделало бы это чисто корыстным, и сама достойность, о которой он говорит, была бы осквернена до уровня рыночного товара. Тогда он охотно стал бы кем угодно другим, если бы мог получить за это равную плату. Быть таким образом достойным духовного одобрения — это достижение высшего достоинства, и это может быть названо субъективной целью этики, и является моральным благом».
«Это конечная цель разумного существа; цель всех целей. Как достойное счастья, это теперь может быть праведно дано и праведно принято, но не может быть праведно оплачено как цена или востребовано как заработная плата. Благо — это достойность, а не то, что он должен что-то за это получить. Высшее благо — SUMMUM BONUM — это достойность духовного одобрения».
Курсив и заглавные буквы принадлежат доктору Хикоку. Фразу «Словно другое, божественное “я” изучает и судит каждое намерение и мысль действующего “я”» вряд ли смог бы улучшить кто-либо из наших теософских авторов.