«Невысказанные проповеди»

Пусть никто не говорит, что я говорил лишь фигурально. Что я говорил так, я знаю. Но многие вещи, которые мы видим наиболее ярко и определенно, более истинно выражаются при использовании верной фигуры, чем при попытке придать им четкие очертания логического выражения. Моя фигура означает истину.

Если кто-то скажет: «Не делайте таких расплывчатых различий. Вот человек. Можете ли вы отрицать, что этот человек непривлекателен? Как же тогда вы можете любить его?» Я отвечу: «Этот человек, когда зло будет изгнано из него, станет еще более человеком, ибо он будет своим истинным «я». То, что сейчас заставляет вас не любить его, отделимо от него, следовательно, не является им, делает его гораздо менее самим собой, ибо это работает смерть в нем. Сейчас он в опасности перестать быть личностью вовсе. Когда он будет одет и в здравом уме, он будет личностью поистине. Вы тогда не сможете продолжать ненавидеть его. Начните любить его сейчас и помогите ему обрести ту привлекательность, которая принадлежит ему. Не ненавидьте его, хотя можете. Личность, повторяю, хотя и затуманенная, запятнанная, оскверненная злом, лежит глубже зла, и, действительно, насколько зло достигло ее, она злом повреждена, да, настолько, может быть, и разрушена».

Но те, кто не хочет признать притязание любви, могут все же признать притязание справедливости. Есть те, кто содрогнулся бы от ужаса при мысли о совершении несправедливости по отношению к тем, от мысли о любви к которым они содрогнулись бы с таким же ужасом. Но если невозможно, как я полагаю, без любви быть справедливым, тем более справедливость не может сосуществовать с ненавистью. Чистый глаз для истинного видения притязаний другого может быть только у любящего сердца. Человек, который ненавидит, вряд ли может быть деликатным в совершении справедливости, скажем, к любви своего ближнего, к склонностям и особенностям своего ближнего. Достаточно трудно быть справедливым к нашим друзьям; и как же наши враги обойдутся с нами? Ибо справедливость требует, чтобы мы думали о нашем ближнем так же верно, как и то, что мы не должны ни красть его имущество, ни лжесвидетельствовать против него. Человек создан не для справедливости от ближнего, а для любви, которая больше справедливости и, включая ее, превосходит справедливость. Простая справедливость — это невозможность, вымысел анализа. Она не существует между человеком и человеком, кроме как относительно человеческого закона. Справедливость, чтобы быть справедливостью, должна быть гораздо большим, чем справедливость. Любовь — закон нашего состояния, без которого мы не можем вершить справедливость, как человек не может идти по прямой линии в темноте. Око не единственно, и тело не полно света. Ни один человек, который даже равнодушен к своему брату, не может признать притязания, которые его человечность имеет на него. Более того, само равнодушие — это несправедливость.

Я принял как должное, что вина лежит на враге, как он рассматривается, ибо на первичных скалах я хотел бы строить свое основание. Но вопрос должен быть задан каждым человеком самому себе: «Действительно ли мой ближний — мой враг, или я — враг моего ближнего, и поэтому принимаю его за своего? — ужасная мысль! Или, если он мой, не являюсь ли я его? Не отказываюсь ли я признать дитя Царства в его груди, тем самым убивая дитя Царства в своей собственной?» Давайте не будем требовать для себя больше снисхождения, чем даем ему. Такая честность закончится строгостью дома и милосердием за его пределами. Ибо мы ответственны за зло в самих себе и должны убить его; за добро в нашем ближнем, и должны лелеять его. Только Он, во имя и силой Божьей, может убить плохое в нем; мы можем лелеять доброе в нем, будучи добрыми к нему сквозь весь злой туман, который встает между нашей любовью и его добром.

Не следует забывать и то, что этот туман часто является результатом недопонимания и ошибки, порождающих всякого рода негодования, обиды и сожаления. Почти ничего вокруг нас не является таким, каким кажется, но в самой сердцевине достаточно истины, чтобы рассеять всякую ложь и явить жизнь как невыразимо божественную. О брат, сестра, сквозь этот утомительный туман, тускло освещенный слабыми факелами наших поисков истины, я взываю к божественному в тебе, которое есть мое, не чтобы упрекнуть тебя, не чтобы разбудить тебя, не чтобы сказать: «Почему ты ненавидишь меня?», но чтобы сказать: «Я люблю тебя; во имя Божье я люблю тебя». И я буду ждать, пока истинное «я» не посмотрит из твоих глаз и не узнает истинное «я» во мне.

Но в действии Божественной Любви на род человеческий мой враг обречен перестать быть моим врагом и стать моим другом. Одна вспышка истины по отношению ко мне уничтожила бы мою вражду немедленно; одно чистосердечное признание вины, и наша вражда проходит; из каждого выходит брат, который все это время был внутри врага. Для этого действует Истина. В вере в это давайте любить врага сейчас, принимая Божью работу, так сказать, в обратном порядке; давайте верить, как видящие Его еще невидимый триумф, обнимая и крепко держа нашего брата, вопреки изменчивым козням злого очарования, которое хотело бы убедить наши глаза и сердца, что он не наш брат, а некое ужасное существо, ненавистное и ненавидящее.

Но снова я должен спросить: что, если мы неправы и совершаем зло, и ненавидим, потому что причинили вред? Что тогда? Что ж, тогда давайте взывать к Богу, как из горла ада; бороться, как под тяжестью духовного инкуба; взывать, как знающие гнусную болезнь, которая крепко прилепилась к нам; взывать, как одержимые злым духом; взывать, как заживо погребенный, из склепа нашего злого сознания, чтобы Он сжалился над нами, первыми из грешников, самыми несчастными и гнусными из людей, и послал помощь, чтобы поднять нас из страшной ямы и тинистого болота. Ничто не поможет, кроме Духа, исходящего от Отца и Сына, духа Отца и Брата, изгоняющего и открывающего. С разрыванием и пеной, с ужасным криком и лежанием как мертвый, такой демон выйдет. Но какое видение возникнет тогда в глубинах очищенной души!

«Итак будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен». «Любите врагов ваших, и будете сынами Всевышнего». Божественная слава — прощать.

И все же придет время, когда Неизменный перестанет прощать; когда в Его совершенство больше не будет входить любовь к врагам; когда Он будет смотреть спокойно, и заставит Своих детей смотреть спокойно тоже, на поднимающийся дым вечных мучений наших сильных братьев, наших прекрасных сестер! Нет, увы! Братья слабы сейчас; сестры уродливы сейчас!

О брат, не верь этому. «О Христос!» — взывали бы искупленные, — «где Ты, наш сильный Иисус? Приди, наш великий брат. Видишь страдающих братьев внизу! Видишь мучимых сестер! Приди, Господь Жизни! Монарх Страдания! Искупи их. Что до нас, мы сойдем в горящее и посмотрим, не сможем ли мы хотя бы пронести сквозь воющие пламена каплю воды, чтобы охладить их языки».

Не верь этому, мой брат, чтобы это не погасило прощение в тебе, и ты не был прощен, но сошел вместе с теми твоими братьями в мучение; откуда, если бы Бог не был лучше того призрака, которого ты называешь Богом, ты никогда бы не вышел; но откуда ты непременно выйдешь, когда заплатишь до последнего кодранта; когда ты научишься от Бога в аду тому, чему отказался научиться от Него на нежно звучащей земле; чему не могли научить тебя солнце и дождь, ни сладкие угрызения времен года, ни величественные посещения утра и вечера, ни человеческое лицо божественное, ни слово, которое было близко к тебе, в сердце твоем и в устах твоих — история Того, Кто был силен спасать, потому что был совершенен в любви.

О Отец, Ты — Все-во-всем, совершенный сверх всякого желания Твоих детей, и мы все и всецело Твои. Ты сделаешь нас чистыми, любящими и свободными. Мы будем стоять бесстрашно в Твоем присутствии, потому что совершенны в Твоей любви. Тогда дети Твои будут в добром духе, бесконечные в любви друг к другу и вечные в Твоей любви. Господь Иисус, дай нам сердце ребенка, чтобы мы могли восстать из могилы наших мертвых «я» и больше не умирать, но видеть лицом к лицу Бога Живых.

БОГ ЖИВЫХ.

Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы. — СВЯТОЙ ЛУКА, 20:38.

Постоянной причиной недоумения в учении нашего Господа является то, что Он слишком прост для нас; что пока мы спорим сами с собой о замысле серьги Соломона на какой-нибудь позолоченной двери храма, Он говорит об основаниях горы Сион, да, самой земли, на которой она стоит. Если читатель Евангелия предполагает, что наш Господь использовал здесь словесный аргумент с саддукеями, а именно: «Я есмь Бог Авраама, Исаака и Иакова; следовательно, они есть», он будет удивлен, что не нашлось ни одного саддукея с достаточной смелостью, чтобы ответить: «Все, что Бог имел в виду, — это представиться Моисею как тот же Бог, который помогал и защищал его отцов, пока они были живы, говоря: Я тот, кто был Богом отцов твоих. Они нашли Меня верным. Ты, поэтому, слушай Меня, и ты тоже найдешь Меня верным до смерти».

Но никакой такой ответ не пришел на ум даже саддукеям того дня, ибо их восточная природа могла видеть аргумент за пределами логики. Должен ли Бог называть Себя Богом мертвых, тех, кто был жив когда-то, но кого Он либо не мог, либо не хотел сохранить живыми? Таково ли Божество и Его отношение к тем, кто поклоняется Ему? Неизменный Бог вечно рождающегося и вечно погибающего потока жизни; из которого каждый атом взывает с горящим сердцем: «Мой Бог!» — и тотчас переходит в безбожный холод! «Уповай на Меня, ибо Я заботился о ваших отцах когда-то, хотя их уже нет. Поклоняйтесь и повинуйтесь Мне, ибо Я буду добр к вам семьдесят лет, или около того; а после того, когда вас не станет, и мир будет идти своим чередом без вас, Я буду называть Себя вашим Богом до сих пор». Бог не меняется. Однажды став Богом, Он всегда Бог. Если Он однажды сказал человеку: «Я есмь Бог твой», и этот человек умер смертью вероучения саддукеев, тогда у нас есть право сказать, что Бог — Бог мертвых.

«И почему бы Ему не быть в такой мере Богом мертвых, если в течение времени, отведенного им здесь, Он был верным Богом живых?» Какое богоподобное отношение может вечно живущий, животворящий, неизменный Бог иметь к существам, которые не приобщаются к Его жизни, которые имеют смерть в самой сердцевине своего бытия, не стоят того, чтобы их Создатель сохранял их живыми? Позволить Своим творениям умереть значило бы измениться, отречься от Своего Божества, перестать быть тем, чем Он сделал Себя. Если они не стоят того, чтобы сохранять их живыми, тогда Его творение — жалкая вещь, и Он не так велик и не так божественен, как даже бедные мысли этих Его умирающих творений были способны вообразить Его. Но наш Господь говорит: «У Него все живы». С Ним смерти нет. Твоя жизнь видит нашу жизнь, о Господь. Все, о ком можно сказать «все», присутствуют пред Тобой. Ты думаешь о нас вечно больше, чем мы думаем о Тебе. Маленькая жизнь, которая горит внутри тела этой смерти, светится неугасимо в Твоих истинно видящих очах. Если бы Ты забыл нас на мгновение, тогда действительно была бы смерть. Но для Тебя мы живы. Возлюбленные уходят из нашего вида, но они не уходят из Твоего. То, что мы называем смертью, — лишь форма в глазах людей. Она выглядит чем-то окончательным, ужасным прекращением, полным изменением. Не кажется вероятным, что есть что-то за пределами. Но если Бог мог видеть нас до того, как мы были, и создать нас по Своему идеалу, то, что мы ушли из глаз наших друзей, не может быть аргументом, что Он больше не видит нас. «У Него все живы». Пусть изменение будет сколь угодно великим, сколь угодно внушительным; пусть невидимая жизнь будет сколь угодно расплывчатой для нашего понимания, не против разума надеяться, что Бог мог видеть Авраама после того, как его Исаак перестал видеть его; видел Исаака после того, как Иаков перестал видеть его; видел Иакова после того, как некоторые из саддукеев начали сомневаться, был ли когда-либо вообще Иаков. Он помнит их; то есть Он носит их в Своем уме: тот, о ком думает Бог, живет. Он берет Себе имя «Их Бог». Живущий не может называть Себя именем мертвых; когда само Божество заключается в даровании жизни. Поэтому они должны быть живы. Если Он говорит о них, помнит Свои собственные любящие мысли о них, разве не сохранил бы Он их живыми, если бы мог; и если бы Он не мог, как мог бы Он создать их? Может ли быть более легким делом призвать к жизни, чем сохранить живым?

«Но если они живут для Бога, они осознают Бога. И если они осознают Бога, они сознают свое собственное бытие: откуда тогда необходимость воскресения?»

Для их отношения к другим детям Божьим во взаимном откровении; и для нового откровения Бога всем. — Но давайте спросим, что подразумевается под воскресением тела. «В каком теле они придут?»

Конечно, от нас не требуется верить, что то же самое тело воскресает снова. Это против науки, здравого смысла, Писания. Святой Павел представляет дело совсем иначе. Чувствуешь стыд, споря о таком пустяковом пункте. Кто мог бы пожелать, чтобы его материальное тело, которое действительно умирало снова и снова с момента его рождения, никогда не оставаясь ни на один час состоящим из той же материи, чья бесконечная активность зависит от ее бесконечного изменения, было зафиксировано как его неизменное владение, таким, каким оно может быть в момент смерти, и закреплено за ним в бесполезной идентичности на века? Материальное тело человека будет для его сознания при смерти не более чем старая одежда, которую он отбрасывает ночью, намереваясь надеть новую и лучшую утром. Желание сохранить старое тело кажется мне аргументом в пользу степени чувственного материализма, извинительного только для тех язычников, которые на своих Елисейских полях могли надеяться обладать лишь таким тонким, мимолетным, призрачным и совершенно погребальным существованием, что они могли бы желать более плотного, более осязаемого телесного бытия, в котором они испытывали удовольствия бурной жизни в верхнем мире. С таким же успехом христианин мог бы желать, чтобы волосы, которые были сострижены с него на протяжении всей его прошлой жизни, были возвращены его воскресшей и прославленной голове.

И все же не менее учение о Воскресении радует, как звук серебряной трубы его видений, необходимое, как само дыхание жизни для наших тоскующих душ. Давайте узнаем, что оно означает, и мы увидим, что оно столь драгоценно.

Давайте сначала спросим, какова польза этого нашего тела. Это средство Откровения для нас, камера, в которой разворачиваются вечные зрелища Бога. Именно через тело мы входим в контакт с Природой, с нашими ближними, со всеми их откровениями Бога нам. Именно через тело мы получаем все уроки страсти, страдания, любви, красоты, науки. Именно через тело мы и тренируемся вовне от самих себя, и направляемся внутрь, в наши глубочайшие «я», чтобы найти Бога. Есть слава и мощь в этой жизненной эфемерности, этом медленном, подобном леднику потоке облекающей и открывающей материи, этой вечно подбрасываемой радуге осязаемой человечности. Оно не менее Божьего творения, чем дух, который облечен в него.

Мы еще не могли изучить все, что нам предназначено изучить через тело. Как много из учения даже этого мира может исчерпать самый прилежный и самый облагодетельствованный человек, прежде чем его призовут оставить его! Неужели все, что остается, должно быть потеряно? Кто из тех, кто любил эту землю, не может не верить, что духовное тело, о котором говорит святой Павел, будет еще более высоким каналом такого откровения? Кроткие, которые обнаружили, что их Господь говорил истину, и действительно унаследовали землю, которые видели, что вся материя излучает духовный смысл, которые не испустили бы вздоха после потери простого животного удовольствия, были бы, я думаю, менее всего склонны быть без тела, быть разоблаченными, не будучи снова облеченными. Кто, после столетий славы на небесах, не возрадовался бы увидеть еще раз это терпеливое дитя зимы и весны, кроткий подснежник? В ком, среди золотых хоров, видение старого заката не пробудило бы такую песню, которую древние обитатели земли с нежно прижатой ладонью заставили бы умолкнуть свои пульсирующие арфы, чтобы услышать?

Все это откровение, однако, сделало бы необходимым только тело, а не это тело. Полнота слова «Воскресение» была бы плохо встречена, если бы это было все. Нам нужно не только тело, чтобы передавать нам откровение, но тело, чтобы открывать нас другим. Мысли, чувства, воображения, которые возникают в нас, должны иметь свои одежды откровения, посредством которых невидимый мир внутри нас будет явлен нашим братьям и сестрам вокруг нас; иначе каждый остается в человеческом одиночестве. Теперь, если это одна из функций, которые мое тело выполняло на земле раньше, новое тело должно быть подобно старому. Более того, оно должно быть тем же самым телом, прославленным, как прославлены мы, со всем, что было отличительным для каждого от его собратьев, более видимым, чем когда-либо прежде. Случайное, несущественное, неоткрывающее, неполное исчезнет. То, что делало тело тем, чем оно было в глазах тех, кто любил нас, будет там вдесятеро. Не будет ли это воскресением тела? того же самого тела, хотя и не той же самой мертвой материи? Каждый глаз увидит возлюбленного, каждое сердце вскрикнет: «Снова мой! — более мой, потому что более он сам, чем когда-либо я видел его!» Ибо разве не говорим мы на земле: «Он сегодня не в себе» или «Она выглядит самой собой»; «Она больше похожа на себя, чем я видел ее долгое время»? И не тогда ли это, когда сердце радуется и лицо сияет? Ибо мы носим лучший образ наших друзей в наших сердцах, чем их лица, за исключением драгоценных времен, являют нам.

Кто осмелится назвать что-то меньшее, чем это, воскресением? О, как буква убивает! Есть те, кто может верить, что грязь их тел воскреснет такой же, какой она ушла в дружелюбную могилу, которые все же сомневаются, узнают ли они своих друзей, когда они воскреснут. И они называют это верой в воскресение!

Что! Должен ли человек любить ближнего своего как самого себя, и должен ли он довольствоваться тем, чтобы не знать его на небесах? Лучше довольствоваться потерей нашего сознания и не знать себя больше. Что! Должен ли Бог быть Богом семей земли, и должна ли любовь, которую Он таким образом создал к отцу и матери, брату и сестре, жене и ребенку, уходить стонущей и тоскующей в вечность; или хуже, гораздо хуже, умереть в наших грудях? Должен ли Бог быть Богом, и должно ли это быть концом?

Ах, мои друзья! чем будут воскресение или жизнь для меня, как я продолжу любить Бога, как я научился любить Его через вас, если я обнаружу, что Он так мало заботится об этом моем человеческом сердце, чтобы отнять у меня милостивые посещения ваших лиц и форм? Правда, я мог бы взглянуть на Иисуса, время от времени; но Он был бы не так добр, как я думал о Нем. И как бы я увидел Его, если бы не мог видеть вас? Бог не возьмет вас, не взял вас от меня, чтобы похоронить вас вне моего вида в бездне Своего собственного непостижимого бытия, где я не могу последовать и найти вас, сам потерянный в той же ужасной пропасти. Нет, наш Бог — это открывающий, являющий Бог. Он воскресит вас из мертвых, чтобы я мог видеть вас; чтобы то, что исчезло с земли, могло снова предстать, глядя из тех же глаз вечной любви и истины, протягивая ту же могучую руку братства, ту же деликатную и нежную, но сильную руку сестринства, ко мне, этому «я», которое знало вас и любило вас в дни минувшие. Мне будет все равно, что материя форм, которые я любил тысячу лет назад, вернулась, чтобы смешаться со священными процессами Божьей науки, на том далеком мире, вращающем свой питомник растущих любовей и мудростей через пространство; мне будет все равно, что мышца, которая сейчас посылает ихор по вашим венам, не сформирована из тех самых частиц, которые когда-то посылали кровь к размышляющему мозгу, сверкающему глазу или нервной правой руке; мне будет все равно, повторяю, до тех пор, пока это вы сами передо мной, возлюбленные; до тех пор, пока через эти формы я знаю, что смотрю на своих, на свои любящие души древних времен; до тех пор, пока мои духи получили одежды откровения по своей старой прекрасной моде, одежды, чтобы открывать себя мне. Новое тогда будет дорого, как старое, и по той же причине, что оно открывает старую любовь. И в изменениях, которые, слава Богу, должны произойти, когда смертное облекается в бессмертие, не почувствуем ли мы, что чем благороднее наши друзья, тем больше они сами; что чем больше идея каждого осуществляется в совершенстве красоты, тем больше они похожи на то, что мы думали о них в наших самых возвышенных настроениях, на то, что мы видели в них в редчайшие моменты глубочайшего общения, на то, что мы созерцали сквозь завесу всех их несовершенств, когда любили их истиннее всего?

Господь, всегда давай нам это Воскресение, подобное Твоему собственному в теле Твоего Преображения. Дай нам видеть и слышать, и знать, и быть увиденными, и услышанными, и узнанными, как Ты видишь, слышишь и знаешь. Дай нам прославленные тела, через которые открывать прославленные мысли, которые тогда будут обитать в нас, когда не только Ты откроешь Бога, но каждый из нас откроет Тебя.

И для этого, Господь Иисус, приди Ты, ребенок, послушный Бог, чтобы мы могли быть едины с Тобой, и с каждым мужчиной и женщиной, которых Ты создал, в Отце.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ СЕРИИ

НЕВЫСКАЗАННЫЕ ПРОПОВЕДИ, СЕРИЯ ВТОРАЯ

И ЭТИ ТАКЖЕ СПУСТЯ ВОСЕМНАДЦАТЬ ЛЕТ МОЕЙ ЖЕНЕ

CORAGGIO, BORDIGHERA

Январь 1885

ПУТЬ.

«Если хочешь быть совершенным». — СВЯТОЙ МАТФЕЙ, 19:21.

По причинам многим и глубоким, среди которых не последняя — фрагментарный характер записей, тот, кто хотел бы читать их без светильника Господня — то есть света истины во внутренних частях своих, — должен не просто впасть в тысячу ошибок — вещь для такого менее значимую, — но должен совершенно не суметь воспринять и понять жизнь, там борющуюся за то, чтобы открыться, — жизнь, то есть, Сына Человеческого, мысль, чувство, намерение самого Господа, то, чем Он жил, то, что есть Он Сам, то, что Он излил для нас. И все же единственное, с чем он имеет дело, — это эта жизнь Иисуса, Его внутренняя природа и бытие, явленные через Его внешнюю жизнь, согласно силе зрения в духовном оке, которое смотрит на нее.

Созерцая событие, открывающее ту жизнь, истину которой я теперь попытаюсь раскрыть, мои читатели, которые не изучают греческий Новый Завет, должны использовать пересмотренную версию. Если бы я не знал и не радовался ей задолго до появления пересмотра, я был бы обязан пересмотрщикам бесконечной благодарностью, если бы не за что иное, как за подлинное чтение рассказа святого Матфея об истории юноши, который пришел к нашему Господу. Тот, кто не приветствует это изменение, должен не суметь увидеть его ценность.

Читая затем пересмотренную версию, мы находим у святого Матфея начало разговора между Иисусом и молодым человеком, сильно отличающееся от того, что приведено в Евангелиях от святого Марка и святого Луки. Для этого нет ни малейшей необходимости отвергать ни один из отчетов; они сливаются идеально, и для меня невыразимая радость иметь оба. Сложенные вместе, они дают завершенный разговор. Вот он, как я читаю его; пусть мои соученики посмотрят на различающиеся, далеко не противоречащие друг другу отчеты и увидят, как естественно они сочетаются.

«Учитель благий!» — сказал преклонивший колени юноша, и был прерван Учителем:—

«Что ты называешь Меня благим?» — возвращает Он. — «Никто не благ, как только один Бог».

Не смея ответить на это, юноша оставляет это и переходит к своей цели в обращении к Господу.

«Что сделать мне доброго, — говорит он, — чтобы иметь жизнь вечную?»

Но снова Господь берется за слово «добрый»:—

«Что ты спрашиваешь Меня о том, что есть доброе? — возражает Он. — Один есть, Кто благ. Если же хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди».

«Какие?»

«Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя».

«Все это сохранил я от юности моей; чего еще мне недостает?»

«Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».

Давайте рассмотрим эту историю.

Когда Иисус выходил из дома (см. святого Марка 10:10 и 17), молодой человек подбежал к Нему и, преклонив колени на дороге, обратился к Нему как к «Учителю благому».

Слова, которыми Господь прерывает его обращение, открывают все отношение бытия Господа. В тот момент, в каждый и всякий момент, точно так же, как когда в Гефсиманском саду, или сталкиваясь с любым из тех часов, которые люди называют кризисами жизни, вся Его мысль, вся Его радость была в мысли, в воле, в бытии Его Отца. Радостью жизни Господа, тем, что делало ее жизнью для Него, был Отец; о Нем Он всегда думал, к Нему Он всегда обращался. Я полагаю, у большинства людей есть какая-то мысль о наслаждении, или удовлетворении, или силе, к которой они обращаются, когда действие приостанавливается, жизнь становится на мгновение неподвижной, и колесо спит на собственной быстроте: с Иисусом не требовалось паузы в действии, никакого прилива обновленного сознания, чтобы отправить Его домой; Его мысль была всегда и постоянно Его Отцом. К своему дому в сердце Отца Его сердце всегда обращалось. Это была Его сокровищница, драгоценность Его ума, тайна Его радости, требующая всех степеней и оттенков восторга, от мира и спокойнейшего довольства до экстаза. Его жизнь была сокрыта в Боге. Никакое суетное зрелище не могло войти в Его глаза; всякая истина и величие жизни проходили перед Ним такими, какими они были; ни амбиции, ни разочарования не могли исказить их для Его вечного детского взора; Он созерцал и любил их из лона Отца. Не для Себя Он пришел в мир — не для того, чтобы установить Свою собственную власть над делами, Свое собственное влияние над сердцами людей: Он пришел, чтобы они могли знать Отца, Который был Его радостью, Его жизнью. Сыны человеческие были детьми Его Отца, как и Он Сам: чтобы Отец имел их всех в Своем лоне, была единственная мысль Его сердца: это должно быть Его делом для Его Отца, чего бы это ни стоило! Он пришел исполнить волю Его, и на земле был тем же, кем был от начала, вечным первым. Он не интересовался Собой, но Своим Отцом и детьми Своего Отца. Он не заботился о том, чтобы слышать, как Его называют благим. Это не имело значения для Него. Он был там, чтобы позволить людям увидеть благость Отца, в Котором Он прославлялся. Для этого Он вошел в утомительный сон мира, в котором слава была столь притуплена и затуманена. «Вы называете Меня благим! Вы должны знать Моего Отца!»

Ибо величие Господа состояло в том, что Его Отец был больше Его: кто призывает к бытию, больше того, кто призван. Отец был всегда Отцом, Сын всегда Сыном; однако Сын не от Себя, но от Отца; Он не живет Своей собственной силой, как Отец. Если бы не было Отца, не было бы Сына. Все, что есть у Господа, есть у Отца, и все, что есть у Отца, Он дал Сыну. Благость Господа — от благости Отца; потому что Отец благ, Сын благ. Когда слово «благий» входит в уши Сына, Его сердце возносит его тотчас к Его Отцу, Отцу всех. Его слова не содержат отрицания благости в Себе: в Своем великом самосознании Он не был первоисточником Своей благости, и Он не заботился о Своей собственной благости, кроме как быть благим: это было для Него само собой разумеющимся. Но ради благости Своего Отца Он потратил бы жизнь, страдание, труд, смерть, чтобы сделать ее известной! Его другие дети должны научиться воздавать Ему должное и любить Его, как это делал первородный Сын! Отец был всем во всем для Сына, и Сын не больше думал о Своей собственной благости, чем честный человек думает о своей честности. Когда добрый человек видит благость, он думает о своем собственном зле: у Иисуса не было зла, о котором думать, но Он не думает и о Своей благости; Он наслаждается благостью Своего Отца. «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог».

Остановленный таким образом, юноша обращается к вопросу, который, работая в его сердце, заставил его прибежать и заставил его преклонить колени: что сделать ему доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Нет необходимости спрашивать точно, что он имел в виду под «жизнью вечной». Какую бы форму эта вещь ни принимала для него, эта форма представляла нечто, в чем он нуждался и чего не имел, — нечто, что, как было ясно ему, могло быть получено только на каком-то пути добра. Но он думал получить вещь через делание, когда сама желаемая вещь была бытием: он хотел иметь как владение то, что должно обладать им.

Господа не заботила ни изолированная истина, ни осиротевшее дело. Это была истина во внутренних частях, это было доброе сердце, мать добрых дел, которую Он лелеял. Это была живая, активная, знающая, дышащая благость, которую Он пришел продвигать. Он не заботился ни о каких спекуляциях в морали или религии. Его заботили добрые люди, а не понятия о добрых вещах или даже добрые действия, кроме как результат жизни, кроме как тела, в которых первичные живые действия любви и воли в душе принимали форму и выходили наружу. Если бы Он мог одним словом успокоить все вопросы философии относительно высшего блага и абсолютной истины, я осмелюсь сказать, что Он не произнес бы этого слова. Но Он умер бы, чтобы сделать людей добрыми и истинными. Все Его сердце откликнулось бы на крик печального мытаря или отчаявшегося фарисея: «Как мне быть добрым?»

Когда Господь говорит: «Что ты спрашиваешь Меня о том, что есть доброе?», мы не должны делать ударение на «Меня», как если бы Господь отказался от вопроса, как Он отклонил эпитет: Он был подходящим лицом, чтобы спросить, только вопрос был не тем: добрая вещь была малым делом; доброе Существо было всем во всем. [Сноска: Как это стоит, трудно читать отрывок, не делая ударения на «Меня», что портит смысл. Я думаю, лучше было бы: «Почему ты спрашиваешь Меня о том, что есть доброе?»] «Почему спрашиваешь Меня о доброй вещи? Есть одно живое благо, в котором добрая вещь и всякое благо живы и всегда действенны. Не спрашивай Меня о доброй вещи, но о добром лице, добром существе — источнике всякого блага», — который, потому что Он есть, может творить благо. Он — одно живое благо, готовое Своей жизнью сообщать живое благо, силу бытия, и так делать добро, ибо Он делает само благо существующим. Не с этой доброй вещью и той доброй вещью мы имеем дело, но с той силой, откуда приходит наша сила даже произнести слово «добрый». Мы имеем дело с Тем, на Кого никто не может посмотреть без нужды быть добрым, просыпающейся в его сердце; думать о Нем — значит начать быть добрым. Сделать добрую вещь — значит сделать добрую вещь; знать Бога — значит быть добрым. Его заботит не то, чтобы заставить нас делать все вещи правильно, но чтобы заставить нас алкать и жаждать праведности, обладая которой мы никогда не будем нуждаться в том, чтобы думать о том, что есть или не есть добро, но будем отвергать зло и выбирать добро движением воли, которое есть одновременно необходимость и выбор. Вы видите снова, Он отсылает его немедленно, как и прежде, к Своему Отцу.

Но я беспокоюсь, чтобы мой читатель не ошибся. Заметьте, вопрос в уме молодого человека не о делании или неделании чего-то, что он знает как правильное; если бы такой был случай, Господь не позволил бы никакого вопроса вообще; единственное, на чем Он настаивает, — это делание того, что мы знаем, что должны делать. В настоящем случае, юноша, ищущий какую-то неизвестную добрую вещь, чтобы сделать, Он отсылает его обратно к деланию того, что он знает, и это в ответ на его вопрос относительно пути к жизни вечной.

Человек должен иметь что-то делать в этом деле, и может вполне задать такой вопрос любому учителю! Господь ни на мгновение не отворачивается от него и только отклоняет форму его, чтобы помочь юноше к тому, в чем он действительно нуждается. Он, по правде, уже более чем намекнул, где лежит ответ, а именно в самом Боге, но этого юноша еще не способен принять; он должен начать с ним дальше: «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди» — ибо воистину, если заповеди не имеют ничего общего с вхождением в жизнь, зачем они были когда-либо даны людям? Это его задача — он должен соблюдать заповеди.

Тогда путь к жизни вечной — это соблюдение заповедей! Если бы Господь не сказал так, какой человек со здравым моральным смыслом когда-либо осмелился бы сказать иначе? Что еще может быть путем в жизнь, кроме делания того, что Господь жизни говорит существам, которых Он создал и которых Он хотел бы видеть живущими вечно, что они должны делать? Это начало пути. Если бы человек соблюдал все те заповеди, все же он не имел бы поэтому в себе жизни вечной; тем не менее, без соблюдения заповедей нет вхождения в жизнь; соблюдение их — это путь к вратам жизни; это не жизнь, но это путь — так много пути к ней. Более того, соблюдение заповедей, сознательно или бессознательно, имеет теснейшее и существенное отношение к жизни вечной.

Господь ничего не говорит о первой скрижали закона: почему же Он не отвечает этому юноше, как законнику, что любить Бога — значит всё?

Он приоткрыл ему сущность его собственной жизни, указал юноше на самое сердце всего — чтобы тот обдумал это впоследствии: он был еще не готов. Он жаждал жизни вечной: любить Бога всем сердцем, всей душой, всей крепостью и всем разумением — значит познать Бога, а познать Его и есть жизнь вечная; это и есть конечная цель всего дела спасения; это не человеческое начало, это великий конец и вечное начало всех вещей; но юноша был не способен к этому. Начинать с этого было бы так же разумно, как сказать тому, кто спрашивает, как взобраться на вершину горы: «Просто ступи ногой на тот сияющий, покрытый снегом пик, высоко там, в синеве, и ты сразу окажешься там, куда стремишься». «Люби Бога всем сердцем, и жизнь вечная твоя» — это было бы насмешкой над ним. Да ведь он еще не мог увидеть или поверить, что это и есть жизнь вечная! Он еще не был способен взглянуть на жизнь даже издалека! А много ли христиан способны на это? Много ли знают, что не способны? Много ли заботятся о том, что не способны? Господь отвечает на его вопрос прямо, говорит ему, что делать — то, что он может сделать, — чтобы войти в жизнь: он должен соблюдать заповеди! — а когда тот спрашивает: «Какие?», называет только те, что касаются ближнего, заканчивая самой высокой и самой трудной из них.

«Но никто не может в совершенстве соблюсти ни одну заповедь второй скрижали, как, впрочем, и первой».

Конечно, нет — иначе зачем бы они были даны? Но неужели слово «соблюдать» или «исполнять» не имеет смысла, если его не дополнить словом «в совершенстве»? Разве нет иного соблюдения, кроме совершенного?

«Никакого, которое было бы угодно Богу».

Здесь, я думаю, вы глубоко заблуждаетесь. То, что никакое соблюдение, кроме совершенного, не удовлетворит Бога, я утверждаю всем сердцем и всей крепостью; но что нет иного, которое было бы Ему угодно, — это одна из лож врага. Какой отец не радуется первой нетвердой попытке своего малыша сделать шаг? Какой отец удовлетворился бы чем-то меньшим, чем уверенным шагом взрослого сына?

Когда Господь определенно упомянул заповеди, которые имеет в виду, юноша тут же отвечает, что соблюдал их от юности своей: должны ли мы верить ему на слово? Господь, по крайней мере, верит ему на слово: Он посмотрел на него и полюбил его. Был ли Господь обманут в нем? Сказал ли он неправду? Или Учитель поверил, что он соблюдал заповеди в совершенстве? Должно существовать такое соблюдение заповедей, которое, будучи далеко не совершенным, все же приемлемо для сердца Того, от Кого ничто не скрыто. Именно так юноша соблюдал заповеди. Он годами вкладывал часть своей жизненной энергии в то, чтобы соблюдать их. И хотя он не достиг совершенства, он не упустил той цели, ради которой они были ему даны. Ибо непосредственной целью заповедей никогда не было то, чтобы люди преуспели в их исполнении, но то, чтобы, обнаружив, что они не могут сделать того, что, тем не менее, должно быть сделано, обнаружив, что чем больше они стараются, тем больше от них требуется, они были побуждены обратиться к источнику жизни и закона — к своей жизни и Его закону — и искать у Него такого подкрепления жизни, которое сделало бы исполнение закона столь же возможным, да, столь же естественным, сколь и необходимым. Этот результат был достигнут в юноше. Его соблюдение не принесло ему удовлетворения; он не обрел покоя; но он жаждал жизни вечной — о которой в законе не было ни слова: соблюдение закона послужило развитию голода, который никакой закон или его соблюдение не могли утолить. Разве несовершенство его соблюдения заповедей, даже в том низшем смысле, в каком он их понимал, не должно было помочь ему увидеть, насколько они выше любого его соблюдения, как их скрытые требования возвышаются до бесконечности Божьего совершенства?

Соблюдя заповеди, юноша нуждался в дальнейшем уроке и был готов к нему: Господь не хотел оставлять его там, где он был; Он пришел взыскать и спасти. Он видел, что юноша остро нуждается в совершенстве — в том, без чего, как думает заурядный христианин, он вполне может обойтись, — в том, к чему избранные стремятся с вечным голодом. Совершенство, совершенство Отца, есть жизнь вечная. «Если хочешь быть совершенным», — сказал Господь. Какая честь для юноши — быть сочтенным Им желающим совершенства! И какое огромное требование Он предъявляет ему, исходя из этого предположения! Чтобы обрести желаемое совершенство, единственное, чего недоставало, — это продать всё, что он имел, раздать нищим и следовать за Господом! Неужели это всё, что отделяло его от вхождения в жизнь? Одному Богу известно, что могла бы совершить в нем победа такого послушания! Многое, многое другое потребовалось бы, прежде чем было бы достигнуто совершенство, но, безусловно, следующий шаг — продать и следовать — был бы шагом в жизнь: если бы он сделал его, в самом этом акте родилось бы в нем то, чья сущность и жизненная сила есть жизнь вечная, нуждающаяся лишь в процессе, чтобы развиться в славное сознание единства с Жизнью.

В законе не было ничего подобного: разве это было трудно? — Трудно отпустить землю и взять взамен небо? ради жизни вечной позволить мертвым вещам отпасть? повернуться спиной к маммоне и следовать за Иисусом? потерять своих богатых друзей, а самому стать членом семьи Учителя? Пусть говорит, что это трудно, тот, кто не знает Господа, кто никогда не жаждал праведности, никогда не томился по жизни вечной!

Юноша продвинулся так далеко, был так приятен очам Учителя, что Тот хотел оказать ему величайшую милость, какую только мог; Он хотел взять его к Себе — чтобы он ходил с Ним, и отдыхал с Ним, и уходил от Него лишь для того, чтобы делать для Него то, что Он делал для Своего Отца на небесах, — ходатайствовать перед людьми, будучи посредником между Богом и людьми. Он хотел немедленно сделать его свободным, дитем Царства, наследником жизни вечной.

Я не думаю, что этот юноша был тем, кого обычные люди назвали бы сребролюбцем; я не верю, что он был алчным или желал даже большого приумножения своих владений; я полагаю, он был просто похож на большинство добропорядочных имущих людей: он ценил свое имущество — смотрел на него как на благо. Я подозреваю, что в случае с другим человеком он счел бы такое владение почти заслугой, достоинством; ценил бы больше человека, у которого есть средства, и меньше того, у кого их нет, — как и большинство моих читателей. Они не имеют понятия, как полностью им придется однажды изменить свое суждение или как оно будет изменено за них в этом отношении: хорошо для них, если они изменят его сами!

От этого ложного образа мыслей и всей глупости и нереальности, которые его сопровождают, Господь хотел избавить молодого человека. В том состоянии, в котором он был, он был рабом; ибо человек находится в рабстве у всего, с чем он не может расстаться, если это меньше его самого. Он мог бы отнять у него его имущество усилием Своей воли, но в этом было бы мало пользы; Он хотел сделать это усилием воли самого молодого человека: это была бы поистине победа для обоих! Так он вошел бы в свободу и жизнь, избавленный от рабства маммоны любящей волей Господа в нем, ставшей единой с его собственной. Посредством проявления Божественной энергии в нем он избежал бы растления, находящегося в мире похотью, — то есть желания или удовольствия обладания.

Молодой человек не захотел.

Был ли Господь преждевременен в Своем требовании к юноше? Не был ли он к нему готов? Было ли это задумано как испытание, а не как реальное слово избавления? Показал ли Он ребенку следующую ступеньку на лестнице, слишком высокую для того, чтобы он мог на нее ступить? Я так не думаю. Он дал ему самый следующий урок в Божественном воспитании, к которому тот был готов. Для него было возможно откликнуться, породить послушанием искупленную и искупающую волю и тем самым стать свободным. Пришло время предъявить ему это требование. Вы скажете: «Но он не захотел откликнуться, он не захотел послушаться!»? Тогда пришло время, отвечу я, чтобы он отказался, чтобы он узнал, какого он духа, и встретил смятение души, те печальные сердечные искания, которые должны последовать. Наступает время для каждого человека, когда он должен либо послушаться, либо совершить такой отказ — и осознать это.

Должно ли теперь полагать, что я имею в виду, будто отказ молодого человека был неизбежно окончательным? что он был поэтому погибшим? что из-за того, что он отказался войти в жизнь, дверь жизни была закрыта для него? Воистину, я не так научился Христу. И что урок не был потерян, я вижу в том, что он отошел с печалью. Могла ли такая печаль в душе искреннего юноши со временем уменьшиться или возрасти? Неужели всё, через что он прошел на пути послушания, не принесло ему никакой пользы? Могла ли натура того, кто соблюдал заповеди, быть столь поверхностной, что после того, как он искал Иисуса и беседовал с Ним, имел общение с Тем, Кто есть Жизнь, он стал бы заботиться о жизни вечной меньше, чем прежде? Многие, увы! смотрели на Его лицо, но никогда не видели Его и поворачивали назад; некоторые годами были с Ним и отрекались от Него; но их слабость не есть мера терпения или ресурсов Божьих. Возможно, этот юноша никогда не был одним из учеников Господа, пока Тот был на земле, но, возможно, когда он увидел, что Сам Учитель ни во что не ставил богатство, которое велел ему отбросить, что вместо того, чтобы взойти на престол своих отцов, Он позволил людям делать с Собой всё, что они хотели, и покинул мир тем же бедняком, каким жил в нем, через самую смиренную дверь, — возможно, тогда он стал одним из тех, кто продал всё, что имел, и принес деньги к ногам апостолов. Тем временем у него в душе было то, что отягощало её: тяжестью своих богатств мир удерживал его и не давал ему подняться. Он считал свой вес своей силой, а это была его слабость. Безденежный в горних высях Божьих он обладал бы истинной силой. Деньги — это сила этого мира, сила поражения и неудачи для того, кто ими владеет, — слабость, которую нужно преодолеть, прежде чем человек сможет стать сильным; однако многие порядочные люди воображают, что это сила мира грядущего! Это действительно малая сила, как пища и питье, как телесная сила, как ветры и волны — это силы; но это не великая вещь для искупления людей; более того, для искупления тех, кто ими владеет, это печальнейшее препятствие. Чтобы сделать этого юношу способным к жизни вечной, ясно — и тем яснее, что он отошел с печалью, — первым делом нужно было сделать его нищим! Он, несомненно, с радостью посвятил бы свое богатство на служение Учителю, да, и пошел бы с Ним, будучи богатым человеком, чтобы тратить его для Него. Но расстаться с ним, чтобы освободиться для Его служения, — этого он не мог, пока!

И как теперь он будет продолжать соблюдать заповеди? Не начнет ли он яснее видеть свои недостатки, более широкий охват их требований? Не почувствует ли он, что соблюдение их стало еще более обязательным, но невозможным без чего-то, чего у него не было? Заповеди никогда не могут быть соблюдены, пока идет борьба за их соблюдение: человек подавлен тяжестью их нарушенных частей. Нужна чистое сердце, чтобы иметь чистые руки, вся сила живой души, чтобы соблюдать закон — сила жизни, а не борьбы; сила любви, а не усилие долга.

Однажды истина о его поведении должна открыться ему с абсолютной ясностью. Горьким должно быть это открытие. Он отказался от жизни вечной! Повернулся спиной к Жизни! В глубочайшем смирении и стыде, но с глубоким утешением покаяния, он вернется к Учителю и будет оплакивать свою необучаемость. Есть те, кто, подобно святому Павлу, могут сказать: «Я поступал неправильно, но делал это по неведению; мое сердце не было право, и я не знал этого»: раскаяние таких должно сильно отличаться от раскаяния того, кто, будучи доведен до способности принять истину, отвернулся от неё и отказался стать свободным. Для него придет время, одному Богу известно его час, когда он увидит природу своего поступка, с осознанием того, что он смутно видел это, даже когда совершал его: выбор был поставлен перед ним. И все те месяцы, или дни, или часы, или мгновения он мог бы следовать за Учителем, слушая слова, которые Он говорил, через окна своих глаз заглядывая в самые бездны Божества!

Суть дела в отношении юноши такова: он начал рано восходить по вечной лестнице. Он соблюдал заповеди и каждым соблюдением поднимался выше. Но поскольку он был «состоятельным» — фраза бессознательной иронии, — он чувствовал себя благополучным, вполне, если не считать того отсутствия жизни вечной! Его владения давали ему положение в мире — положение значимости, ценности в его глазах. Он знал, что на него смотрят с уважением; ему нравилось, что на него смотрят с уважением; он сам смотрел на себя с уважением из-за своих «средств», забывая, что средства — это лишь инструменты, причем плохие инструменты. Расстаться со своим богатством означало бы опуститься до уровня своих низших! Почему бы ему не сохранить его? почему не использовать его на служение Учителю? Какая мудрость могла быть в том, чтобы выбросить такое грандиозное преимущество? Он мог посвятить его, но не мог отбросить его от себя! Он мог посвятить его, но не мог посвятить себя! Он не мог сделать себя нагим, как малое дитя, и позволить Отцу взять его! Для него это не было словом мудрости, которое произнес «Благий Учитель». Как могут драгоценные деньги быть препятствием для вхождения в жизнь! Как может богатый человек поверить, что он будет более ценен без своих денег? что отбрасывание их сделает его одним из Божьих исполинов? что битву Божью можно лучше вести без её помехи? что Его дело отвергает как препятствие помощь богатства? Но Учитель отверг деньги, чтобы исполнить волю Своего Отца; и ученик должен быть как его учитель. Если бы он сделал так, как сказал ему Учитель, он вскоре пришел бы к пониманию. Послушание — это открыватель глаз.

Есть такая опасность для каждого хорошего юноши в соблюдении заповедей, что он, вероятно, будет думать о себе выше, чем следует думать. Он может быть достаточно точен в фактах, и в своих выводах, и в последующем самодовольстве, но быть совсем не справедливым. Он может считать себя прекрасным парнем, когда он лишь обычный разумный юноша, пытающийся сделать лишь первое необходимое для имени или чести человека. Несомненно, такой юноша является исключением среди юношей; но количество глупцов, еще не признающих первое условие мужественности, нисколько не меняет того факта, что тот, кто начал осознавать долг и признавать факты своего бытия, — лишь нетвердо стоящий ребенок на пути жизни. Он на пути; он настолько мудр, насколько может быть в то время; руки Отца простерты, чтобы принять его; но он от этого не становится удивительным существом; не становится образцом мудрости; совсем не то восхитительное создание, каким его в значительной степени остающаяся глупость убедила бы его считать себя в худшие моменты, то есть когда он чувствует себя лучше всего; он просто одно из бедных творений Божьих. Какую долю этот одолевающий грех «хорошего молодого человека» мог иметь в жалком провале этого одного, нам не нужно исследовать; но вполне может быть, что он подумал, что Учитель недооценил его работу, так же как и его богатство, и был менее чем справедлив к нему.

Вернемся к подведению итогов дела: —

Юноша, восходящий по лестнице жизни вечной, пришел к площадке, где не было видно ни шагу больше. На окутанной облаками платформе он стоит, тщетно ища дальнейшего подъема. Что он думал про себя, чего хотел, я не могу сказать: его идею жизни вечной я не знаю; я едва ли могу думать, что это была лишь бедная идея жить вечно, всё, за что хватаются заурядные умы как за жизнь вечную, — её просто сопутствующая тень, сама по себе не стоящая размышлений, не подлежащая ни на мгновение спору и принимаемая как должное всеми благочестивыми иудеями: когда человек имеет жизнь вечную, то есть когда он един с Богом, что ему делать, как не жить вечно? без единства с Богом продолжение существования было бы для меня почти непреодолимым проклятием — непреодолимым само по себе, будучи Богом, отличным от Бога, Которого я вижу в Иисусе; но какова бы ни была его идея, она должна была содержать в себе, хотя, возможно, только в растворенном виде, все такие понятия, какие он имел относительно Бога и человека и общей праведности. Пока он так стоит, одинокий и беспомощный, узрите образ Сына Человеческого! Это Сам Бог пришел встретить восходящего юношу, чтобы взять его за руку и повести вверх по Своей собственной лестнице, единственной лестнице, по которой можно совершить восхождение. Он показывает ему первую ступеньку её сквозь туман. Его ноги тяжелы; на них золотые башмаки. Чтобы подняться по этой лестнице, он должен отбросить свои башмаки. Он должен идти босиком в жизнь вечную. Лучше так, лучше шагать свободным от оков по вечной лестнице к лону Отца, чем сохранить свои драгоценные башмаки! Лучше таскать их по земле, чем расстаться с ними ради мира, где они бесполезны!

Но какими жалкими должны были казаться его драгоценные вещи, его золотые сосуды, его расшитые одежды, его величественный дом, когда он вернулся к ним от лица Господа! Конечно, не могло пройти много времени, прежде чем в стыде и страдании он отбросил всё от себя, точно так же, как Иуда отбросил от себя тридцать сребреников, в агонии каждого, кто просыпается к факту, что он предпочел деньги Учителю! Ибо, хотя человек никогда не может быть спасен, не будучи освобожден от своих владений, всё же только трудно, а не невозможно богатому войти в Царство Божие.

ТРУДНОСТЬ ПУТИ.

«Дети, как трудно!» — Св. Марк x. 24.

Я подозреваю, что едва ли найдется молодой человек, богатый и вдумчивый, который не готов счесть обращение нашего Господа с этим юношей суровым. Он склонен спрашивать: «Почему богатому человеку трудно войти в Царство Небесное?» Он готов рассматривать естественный факт как произвольный декрет, возникающий, скажу ли я? из какого-то предубеждения в Божественном разуме или, по крайней мере, из какого-то возражения против радостей благополучия, как они рассматриваются со стороны творений. Почему богатые должны отличаться от других людей в отношении мира грядущего? Они не осознают, что закон гласит, что они должны жить как другие люди, тогда как они хотят жить как богатые люди. Состояние вещей, при котором богатому человеку было бы легко войти в Царство Небесное, для меня немыслимо. Нет такого царства этого мира, в которое богатый человек не мог бы легко войти — в котором, если он достаточно богат, он не мог бы быть первым: царство, в которое богатому человеку было бы легко войти, не могло бы быть Царством Небесным. Богатый человек не принадлежит по какой-либо необходимости вещей к царству сатаны, но в это царство он особенно желанный гость, тогда как в Царство Небесное он будет так же желан, как и другой человек.

Я подозреваю также, что многие богатые люди отворачиваются от записи этого инцидента с чувством негодования, что в ней содержится претензия на всё их достояние; в то время как есть много людей, и отнюдь не только из числа богатых, которые не могут поверить, что Господь действительно намеревался отнять у бедного парня его деньги. Для человека, рожденного в богатстве, они кажутся не просто естественным, но существенным условием благополучия; и человек, который сделал свои деньги, чувствует, что они принадлежат ему трудом его души, дневным трудом и ночной заботой. Каждый чувствует право иметь и удерживать вещи, которыми он владеет; и если есть необходимость в его вхождении в Царство Небесное, то действительно трудно, что право и необходимость противостоят друг другу и составляют почти чистую невозможность! Почему бы ему не «извлечь лучшее из обоих миров»? Он пошел бы на компромисс, если бы мог; он служил бы маммоне немного, а Богу много. Он не хотел бы такого «лучшего из обоих миров», которое приходит от подчинения низшего высшему — от отбрасывания сокровищ этого мира и принятия взамен сокровищ небесных. Он хотел бы получить как можно меньше небесного — но что-то, с потерей как можно меньшего земного. То, чего он желает от небес, — не лучшее; то, чего он не хотел бы уступить от мира, — самое никчемное.

Я могу легко представить честного юношу, воспитанного в христианских формах, так рассуждающего с самим собой: — «Является ли эта история общего значения? Предъявляется ли это требование ко мне? Если я решу стать христианином, потребуется ли от меня расстаться со всем, чем я владею? Должно быть, в те времена было сравнительно легко отказаться от тех вещей, которые у них были! Если бы я был на его месте, я уверен, я бы сделал это — по требованию Спасителя лично. Сейчас всё совсем иначе! Богатство тогда не подразумевало таких социальных отношений, как сейчас! Я отдавал бы гораздо больше! И я не люблю деньги так, как он был в опасности любить: во все времена иудеи были маммонопоклонниками! Я стараюсь делать добро своими деньгами! Кроме того, разве я не христианин уже? Почему от меня должно требоваться то же самое, что от молодого иудея? Если бы каждый, кто, как я, имеет совесть насчет денег и заботится о том, чтобы использовать их хорошо, должен был отдать всё, власть сразу оказалась бы в руках нерелигиозных; у них не было бы оппозиции, и мир пошел бы к черту! Мы часто читаем в Библии о богатых людях, но никогда о ком-либо другом, от кого требовалось бы расстаться со всем, что он имел! Когда Анания был поражен насмерть, это было не потому, что он не отдал все свои деньги, а потому, что притворился, что сделал это. Святой Петр прямо говорит: «Чем оно было, не твоё ли оно было? и после продажи не в твоей ли власти оно находилось?» Как был бы похоронен Господь, если бы не богатый Иосиф? Кроме того, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, иди, продай то, что имеешь». Я не могу быть совершенным; это безнадежно; и Он этого не ожидает». — Было бы честнее, если бы он сказал: «Я не хочу быть совершенным; я довольствуюсь тем, что спасен». Такие, как он, не заботятся о том, чтобы быть совершенными, как совершен Отец их Небесный, но о том, чтобы быть тем, что они называют спасенными. Они мало думают о том, что без совершенства нет спасения — что совершенство есть спасение: они едины. — «И опять», — добавляет он в триумфальном заключении, — «текст говорит: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царство Божие!» Я не надеюсь на свои богатства. Я знаю, что они ничего не могут сделать, чтобы спасти меня!»