«Невысказанные проповеди»

Если разумно для меня взывать так, если я не могу не взывать, разумно, что Бог должен слышать, он не может не слышать. Существо, которое не могло бы слышать или не ответило бы на молитву, не могло бы быть Богом.

«Но, спрашиваю я, все это признано — является ли то, что вы называете необходимой истиной, существующим фактом? Вы говорите: «Это должно быть так»; я говорю: «Что если нет Бога!» Убедите меня, что молитва услышана, и я узнаю. Почему вопрос должен допускать сомнение? Почему он должен требовать рассуждения? Мы знаем, что ветер дует: почему мы не должны знать, что Бог отвечает на молитву?»

Я отвечаю: Что если Бог не заботится о том, чтобы вы знали это из вторых рук? Что если в этом не было бы никакого блага? Есть некоторые свидетельства в записи, и, возможно, их могло бы быть много, если бы не то, что, имея дело с вещами настолько непосредственно личными и обычно настолько деликатными, ответы на молитву естественно не часто обсуждались бы; но никакое свидетельство относительно этой вещи не может быть убедительным; ибо, как и в случае с сообщенным чудом, всегда есть какой-то способ отмахнуться от него; и кроме того, убеждение, полученное таким образом, малоценно; нет никакой пользы знать вещь по лучшим доказательствам.

Что касается самих доказательств, приведение доказательств едва ли возможно в отношении внутреннего опыта, и к этому классу относится лучшая часть доказательств: свидетельство может быть правдивым, но свидетель — полностью самообманутым! Как мне узнать вещь так, как он говорит, что знает ее? Как мне судить о ней? Вот царь Давид: — Поэзия! — старая поэзия! — и на самом неопределенном языке в мире! Несомненно, мало сведущ в выражении человеческой души тот, кто не узнает во многих псалмах крик, такой же истинный, как когда-либо исходивший из глубины боли или высоты избавления; но все это могло быть лишь то дрожанием, то ритмическим движением волн психического эфира! — Я ничего не возлагаю на свидетельства для своей цели сейчас, зная вещи, которые могут быть сказаны, а также не ценя голое согласие интеллекта. Единственная уверенность, которую стоит иметь человеку, даже если бы самые неоспоримые доказательства были открыты ему из тысячи других источников, — это та, которую можно получить только из личного опыта — та уверенность в себе, которую он меньше всего готов принять от другого и которая меньше всего способна быть превращена в доказательство для другого. Доказательство Иисуса Христа не могло бы занять место этого. Истина имеет огромное значение в отношении жизни — то есть сердца, совести и воли; она имеет мало значения просто как факт, имеющий отношение к пониманию. Бог может слышать все молитвы, которые когда-либо были предложены ему, и человек может верить, что он делает это, не становясь ни на йоту лучше от этого, до тех пор, пока у Бога нет его молитв, чтобы слышать, а у него нет ответов, чтобы получить от Бога. Ничего в этой области никогда не будет достигнуто исследованием. Читатель, если вы в какой-то беде, попробуйте, не поможет ли вам Бог; если вы не в нужде, почему вы должны задавать вопросы о молитве? Правда, он мало знает о себе тот, кто не знает, что он несчастен, и жалок, и беден, и слеп, и наг; но пока он не начинает хотя бы подозревать нужду, как он может молиться? И для того, кто не хочет молиться, я не поднял бы и соломинки, чтобы победить такого в споре, слышит ли Бог или не слышит молитву: для меня, пусть думает, что хочет! это не имеет значения ни на небе, ни на земле: слышит ли в аду, я не знаю.

Что касается так называемого научного вызова доказать эффективность молитвы результатом одновременного прошения, мне почти стыдно упоминать об этом. В самой науке должно быть достаточно света, чтобы показать абсурдность предложения. Бог, способный быть так подвигнут в одном направлении или другом, — это Бог, не стоящий того, чтобы в него верить — не мог бы быть Богом, в которого верил Иисус Христос — а он сказал, что знал. В Бога, который не смог бы услышать, принять, уделить внимание хотя бы одной молитве, самой слабой или худшей, я не могу поверить; но Бог, который удовлетворил бы каждую просьбу каждого человека или каждой компании людей, был бы злым Богом — это не Бог, а демон. Идея о том, что Бог должен висеть в мыслительной атмосфере, как ветряная мельница, ожидая, пока достаточно людей объединятся и пошлют молитву с достаточной силой, чтобы повернуть его распростертые руки, — это идея слишком абсурдная. Бог ждет, чтобы быть милостивым, а не чтобы его искушали. Человек, способный предложить такой тест, не мог иметь в своем уме достойной представительной идеи о Боге и мог бы вполне не верить ни в какого: лучше не верить, чем верить в недостойного Бога.

«Но я хочу верить в Бога. Я хочу знать, что есть Бог, который отвечает на молитву, чтобы я мог верить в него. Было время, когда я верил в него. Я молился ему в большой и тяжкой беде сердца и ума, и он не услышал меня. С тех пор я не молился.»

Откуда вы знаете, что он не услышал вас?

«Он не дал мне того, о чем я просил, хотя благо моей души зависело от этого.»

По вашему суждению. Возможно, он знал лучше.

«Я стал хуже от его отказа. Я поверил бы в него, если бы он услышал меня.»

До следующего желания, которое он не удовлетворил бы, и тогда вы отвернулись бы от своего Бога. Желанный верующий получился бы из вас! Достойный брат тому, кто считал, что Отцу не стоит давать ничего меньше, чем все! Вы не приняли бы от него никакого решения против вашего желания! Если оно не удовлетворено, значит, Бога нет или он не добрый! Думаю, я больше не буду спорить с вами. Скажу только одно: Бог должен учитывать своих детей не только в момент их молитвы. Должен ли он быть готов дать человеку то, что, как он знает, тот впоследствии пожелал бы не получать? Если человек не достоин того, чтобы ему отказали, если он не готов к тому, чтобы с ним обращались со строгостью любви, то, чего он желает, возможно, может быть дано ему для того, чтобы он пожелал, чтобы это не было дано ему; но просто дать человеку то, что он хочет, потому что он хочет этого, и без дальнейшей цели его блага, значило бы позволить бедному невежественному ребенку взять свою судьбу в свои руки — жестокость дьявола. И все же каждая молитва услышана; и реальная душа молитвы может потребовать для своего реального ответа, чтобы она не была удовлетворена в той форме, в которой она запрошена.

«Обладать чем-то в ином виде может быть равносильно тому, чтобы не обладать этим вовсе».

Если бы вы знали Бога, вы бы предоставили это Ему. Он не бывает поругаем, и Он не станет насмехаться. Но Он знает вас лучше, чем вы сами, и хочет уберечь вас от самообмана. Он будет иметь дело с вами не как с дитя одного дня, но как с дитя вечных времен. Вы будете удовлетворены, если только позволите Ему поступать по Своему усмотрению с творением, которое Он создал. Вопрос стоит между вашей волей и волей Божьей. Он не из тех, кто охотнее всего отдает то, что меньше всего ценит. Он не желает давать ничего, кроме Своего лучшего, или того, что подготовит к нему. Возможно, пройдет не так много лет, прежде чем вы признаете: «Ты — Бог, слышащий молитву и дающий лучший ответ». Вы можете прийти к пониманию того, что желание вашего глубочайшего сердца было бы расстроено, если бы вы получили то, что тогда казалось его воплощением. То, что Бог, как любящий отец, слушает, слышит, обдумывает и поступает с просьбой согласно совершенной нежности Своего сердца, для меня достаточно; невелика беда, если я останусь без того, о чем молюсь. Если допустить, что любой ответ, который не исходит из любви и не служит окончательному удовлетворению молящегося, был бы недостоин Бога; что долг любви и знания — присматривать за своенравным, невежественным ребенком; тогда тревога из-за кажущихся безответными молитв начинает утихать, и прекрасная надежда и утешение занимают ее место в детской душе. Слышать — не обязательно означает дать — упаси Боже! — но слышать — обязательно означает внимать, а иногда — столь же обязательно — отказать.

«Об этом, — говорит святой Павел, — трижды молил я Господа, чтобы оно отступило от меня. Но Господь сказал мне: „довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи“». У Бога было для Павла нечто лучшее, чем исполнение его молитвы и устранение его недуга: Он хотел сделать его сильным; сила Христова должна была снизойти и пребывать на нем; Он хотел сделать его сильнее его страдания, сделать его причастником энергии Божьей. Воистину, если у нас есть Бог, мы можем обойтись без ответа на любую молитву.

«Но если Бог так добр, как вы Его представляете, и если Он знает все, в чем мы нуждаемся, и гораздо лучше, чем мы сами, почему необходимо просить Его о чем-либо?»

Я отвечаю: что, если Он знает, что молитва — это то, в чем мы нуждаемся прежде всего и больше всего? Что, если главная цель в Божьем замысле о молитве — это восполнение нашей великой, нашей бесконечной нужды — нужды в Нем Самом? Что, если благо всех наших меньших и низших нужд заключается в том, что они помогают привести нас к Богу? Голод может заставить сбежавшего ребенка вернуться домой, и, возможно, его накормят сразу, а может, и нет, но мать ему нужнее, чем обед. Общение с Богом — единственная нужда души, превосходящая все прочие нужды; молитва — начало этого общения, а какая-то нужда — побудительный мотив этой молитвы. Наши нужды существуют ради того, чтобы мы вошли в общение с Богом, нашей вечной нуждой. Если бы благодарность и любовь немедленно следовали за восполнением наших нужд, если бы Бог, наш Спаситель, был единственной мыслью наших сердец, тогда, возможно, было бы необязательно просить о чем-либо, в чем мы нуждаемся. Но поскольку мы принимаем наши блага как должное, чувствуя, будто они возникли из ничего, или от земли, или из наших собственных мыслей, вместо того чтобы исходить из сердца любви и воли, которая одна является силой, необходимо, чтобы мы почувствовали хотя бы некоторые из наших нужд, дабы мы могли искать Того, Кто один восполняет их все, и находить в каждом Его даре окно в Его сердце истины. Так начинается общение, разговор с Богом, прихождение к единству с Ним, что является единственной целью молитвы, да и самого существования во всех его бесконечных фазах. Мы должны просить, чтобы получить; но чтобы мы получили то, о чем просим в отношении наших низших нужд, не есть Божья цель в побуждении нас к молитве, ибо Он мог бы дать нам все и без этого: чтобы привести Свое дитя к Своим коленям, Бог удерживает дары, дабы человек мог просить.

Однако в отношении высоких потребностей нашей природы Бог требует от нас просить — требует, побуждая нас к этому, заключая нас в рамки молитвы, — чтобы Он мог дать. Ибо как Он может вложить в душу человека то, в чем она нуждается, пока эта душа не способна принять это? Зрелость для принятия и есть просьба. Чаша цветка души, чтобы наполниться небесной росой, есть ее молитва. Когда душа алчет света, истины — когда ее голод пробудил ее высшие энергии, полностью возбудил волю и привел душу в ее высочайшее состояние, состояние действия, ее единственную пригодность для принятия Божьего, — это действие и есть молитва. Тогда Бог может дать; тогда Он может быть таким, каким Он хочет быть по отношению к человеку; ибо слава Божья в том, чтобы отдавать Себя. — Благодарим Тебя, Господь Христос, ибо только через Твою боль мы восходим к познанию этой славы Твоего Отца и нашего Отца.

И даже в отношении низших вещей — то, что может быть совершенно неуместным делать для человека, не признающего источник своей жизни, может быть в высшем смысле уместным даровать ему, когда он приходит к этому источнику, чтобы просить об этом. Даже в случае какого-то личного желания того, кто в основном признает Отца, может быть хорошо дать ему, просящему, то, что не принесло бы пользы не просящему. Ибо для истинного блага каждого дара существенно, во-первых, чтобы дающий был в даре — как Бог всегда есть, ибо Он есть любовь, — и, во-вторых, чтобы принимающий знал и принимал Дающего в даре. Каждый дар Божий — лишь предвестник Его величайшего и единственно достаточного дара — Самого Себя. Ни один дар, не признанный исходящим от Бога, не является наилучшим; поэтому многие вещи, которые Бог с радостью дал бы нам, вещи, в которых мы нуждаемся даже потому, что мы существуем, должны ждать, пока мы не попросим о них, чтобы мы могли знать, откуда они приходят: когда во всех дарах мы находим Его, тогда в Нем мы найдем все вещи.

Иногда молящемуся приходит скорее чувство, чем вопрос: «Не лучше ли воздержаться? Если эта вещь хороша, не даст ли Он ее мне? Не будет ли Ему приятнее, если я полностью оставлю это на Его усмотрение?» Это происходит, я думаю, от недостатка веры и детской простоты — принимая форму, возможно, страха, что, попросив о том, что не было добром, молитва будет исполнена. Такая мысль не имеет места у святого Павла; он говорит: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас»; «Во всем открывайте свои просьбы пред Ним». Это может даже происходить от амбиций в стремлении к духовному отличию. В каждой просьбе сердце, душа и разум должны добавлять тихое сопровождение: «Да будет воля Твоя»; но само обращение с любой просьбой приближает нас к Нему, в общение с нашей Жизнью. Не помогает ли это также думать о Нем во всех наших делах и учиться во всем воздавать благодарение? Все, что достаточно велико, чтобы на него упало желание, достаточно велико, чтобы повесить на него молитву: мысль о Том, к Кому направлена эта молитва, очистит и исправит желание. Сказать: «Отец, я хотел бы того или этого», было бы достаточно сразу, если бы желание было плохим, чтобы заставить нас осознать это и отвернуться от него. Такая молитва о вещах по необходимости должна помочь привести разум в истинное и простое отношение с Ним; заставить нас помнить Его волю, даже когда мы не видим, в чем эта воля заключается. Конечно, лучше и доверительнее рассказать Ему все без страха или беспокойства. Разве не так вел Себя Господь по отношению к Своему Отцу, когда сказал: «Если возможно, да минует Меня чаша сия»? Но было нечто, о чем Он заботился больше, чем о Своем собственном страхе, — воля Его Отца: «Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». Нет опасения, что Бог может быть недоволен Им за то, что Он сказал, чего бы Он хотел, а не оставил все на усмотрение Своего Отца. Также Он не считал планы Своего Отца обязательно настолько фиксированными, что их нельзя было изменить Его молитвой. Истинная сыновняя вера — это та, которая приходит с дерзновением, не боясь, что Отец сделает что-либо, кроме того, что является истинно отеческим, терпеливым и полным любящей доброты. Мы не должны думать, что угодим Ему каким-либо аскетизмом, даже духовным; мы должны говорить с Ним прямо. Истинное дитя не будет бояться, но обнажит свои желания перед совершенным Отцом. Отец может пожелать иного, но Его благодати будет достаточно для дитяти.

Не было бы богатства, если бы не было нужды. Сам Бог обогащается нуждой человека. Благодаря ей Он богат, чтобы давать; через нее мы богаты, принимая.

Что касается любого представления о том, чтобы добиться своего мольбами от нежелающего Бога, то это язычество, и оно свойственно тем, кто считает Его суровым господином или подобным неправедному судье. Что так гасит молитву, как мысль о нежелании у уха, которое слышит! И когда молитва вяла, что заставляет ее течь, как мысль о том, что Бог ждет, чтобы дать, хочет дать нам все! «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Нам будет отказано в нашей молитве, если это будет лучше; но то, что хорошо, наш Отец даст нам с божественной доброй волей. Господь произнес Свою притчу «о том, что должно всегда молиться и не унывать».

ТРУДНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА В ОТНОШЕНИИ МОЛИТВЫ.

«— и не унывать». — СВЯТОЙ ЛУКА xviii. 1.

«Как может какой-либо замысел Всемудрого быть изменен в ответ на нашу молитву!» Как мы должны верить в такую вещь?

Размышляя о том, что Он — Всемудрый, Который видит перед Собой и не станет преграждать Свой путь. Такое возражение проистекает из беднейшего представления о Боге в отношении нас. Оно предполагает, что у Него есть заботы, планы и намерения относительно нашей части творения, независимо от нас. Для чего существует вся система вещей, как не для нашего воспитания? Заботится ли Бог о солнцах, планетах и спутниках, о божественной математике и упорядоченных гармониях больше, чем о Своих детях? Осмелюсь сказать, Он заботится о волах больше, чем о них. Он не строит планов независимо от Своих детей; и, поскольку Его замысел состоит в том, чтобы они были свободными, активными, живыми существами, Он следит за тем, чтобы пространство было сохранено для них: им нужно место, чтобы выбраться из своей куколки, претерпеть изменение, которое приходит с пробуждающейся волей, и вступить в божественные игры и труды детей в доме и владении их Отца. Конечно, Он может сохранять Свои планы в некоторой мере нефиксированными, ожидая свободного желания отдельной души! Разве замысел первого курса образования Его детей не состоит именно в том, чтобы привести их к точке, где они будут молиться? И должна ли Его система, назначенная для этой цели, оказаться тогда жесткой и твердой, подогнанной зубцами и неэластичной, как если бы она была наполнена не живой причинной душой, а несамосознающей силой, — так что Он не может ответить на молитву из-за системы, которая существует ради молитвы? Правда, во многих случаях молитва, гораздо больше, чем возможность ответить на нее, является Божьей целью; но как будет достигнута дальнейшая цель молитвы, которая есть единство между сердцем дитяти и Отца? Как дитя будет продолжать молиться, если знает, что Отец не может ответить ему? Будет ли «может быть» ради любви, но как быть с самоналоженным «не может»? Как мог бы Он быть Отцом, Который, творя, не предусмотрел бы, не оставил бы места для лепечущих молитв Своих детей? Является ли Его совершенство механическим? Нет ли у Него Самого места для выбора — и поэтому Он не может дать его никому? Должна быть богоподобная область выбора, как есть человеческая, как бы мало мы ни были способны постичь ее. Было бы славой в такой системе, если бы сами ее солнца дрожали и пульсировали в такт пульсу новой детской жизни.

Каким совершенством в жилище было бы то, что его мебель и пути между ними были подогнаны как лотки и ячейки шкафа? Какая глупость совершенства была бы в том, что не оставила бы никаких полей в работе Бога, никакого места для изменения плана при изменении факта — да, даже великого изменения, что, смотрите, теперь наконец Его дитя молится! Посмотрите на свободу Бога в Его закатах — никогда второй не похож на предыдущий! — в Его лунах и небесах — в вечно меняющейся твердой земле! — все движется не по мертвым законам, но в гармонии жизненного закона свободы, Божьего творческого совершенства — все упорядочено изнутри. Божественное совершенство, которое было бы действительно таковым, где не было бы свободы! где мог бы быть только один путь для вещи! Я могу двигать рукой, как хочу: неужели Бог неспособен так же двигать Своей? Если бы только ради Себя, Бог мог бы не желать никаких перемен, но Он есть Бог ради Своих растущих творений; все Его созидание и делание — для них, и изменение есть необходимость самого их существования. Им нужен могучий закон свободы, в который никогда не проникнет ни один атом случайности. Является ли единственной идеей творения порождение свободной, великой, божественной воли в нас? И должна ли эта воля, молящаяся вместе с волей Отца, обнаружить себя стесненной, скованной, закованной в кандалы предрешенных законов? Не будет ли она скорее сама новорожденным законом, творящим новые вещи? Ни один человек не связан божественным законом настолько, что он никак не может изменить свою работу: неужели Бог не может изменить Свою? Закон — лишь способ жизненного действия. Является ли Его совершенством то, что Он не должен иметь никакого простора, никакой свободы? Является ли Он лишь запертым паром в двигателе, толкающим, вырывающимся, останавливаемым — Его путь упорядочен клапаном и поршнем? Или Он — пребывающая внутри, желающая, упорядочивающая сила? Закон — раб Жизни. Не является ли душа человека, пребывающая в его теле, тускло отражающим типом Бога в Его вселенной и во всей ее полноте? Если вы скажете: Он заставил вещи идти, привел их в движение и оставил их, — тогда я скажу: Если бы Его машина мешала Ему ответить на молитву одного-единственного ребенка, Он смел бы ее прочь — не для того, чтобы вернуть хаос, а чтобы освободить место для Своего ребенка. Но порядок божественен и не может препятствовать своим собственным высшим целям; он должен служить им. Порядок, свободный порядок, ни хаос, ни закон, не обладающий и бессмысленный, есть дом Мысли. Если вы скажете: «Может быть только один совершенный путь», я отвечу: «И все же совершенный путь довести вещь до определенного кризиса едва ли может быть совершенным путем для продолжения ее после этого кризиса: план тогда должен будет измениться». И поскольку этот кризис зависит от воли, не все может быть в точном, хотя и в живом приготовлении к нему. Мы должны помнить, что Бог не занят грандиозной игрушкой из миров, солнц и планет, из притяжений и отталкиваний, из агломераций и кристаллизаций, из сил и волн; что они лишь составляют часть Его мастерских и инструментов для выведения праведных мужчин и женщин, чтобы наполнить ими Его дом любви. Позволил бы Он Своему Сыну умереть ради закона природы, как мы его называем? Они, несомненно, являются результатом волевых законов Его собственного бытия; но они принимают свои отношения в материи только ради рождения сыновей и дочерей, чтобы они могли еще раз родиться свыше и в высшую область, откуда исходят эти вещи; и многие модификации идеала, делающие его менее чем полным, должны быть даны тем, чья судьба — расти или погибнуть — подразумевает их полную неспособность ухватиться за совершенное. Лучшее средство не может быть идеальным Лучшим. Воплощение возвышающей истины для низших не может быть равно таковому для высших, иначе оно потерпит неудачу и окажется для своей цели не добром; но по мере того, как низшие восходят, их откровение будет также восходить.

То, что Бог не может вмешаться, чтобы изменить Свои планы, вмешаться без изменения ни одного закона Своего мира, для меня абсурдно. Если мы можем меняться, Бог может меняться, иначе Он менее свободен, чем мы — Его планы, я говорю, не принципы, не цели: упаси Бог! — менять их на божественный манер, выше наших манер, как небеса выше земли. И поскольку во всех Своих чудесах Иисус делал лишь в миниатюре то, что Его Отец делает всегда в великом — в гораздо более широких, более сложных и прекрасных путях, я приведу из них пример ответа на молитву, который имеет в себе момент, имеющий, как мне кажется, важнейшее значение для того, что я сейчас пытаюсь изложить. Бедным, действительно, было создание вина в глиняных сосудах из камня по сравнению с его созданием в прекрасном росте лозы с ее гроздьями набухающего винограда — живые корни, собирающие из земли воду, которую нужно было нести в кувшинах и вливать в большие вазы; но оно драгоценно как истолкователь того же самого, даже в том, что оно является результатом сочувствия нашего Господа обычным человеческим радостям. Однако есть элемент в его происхождении, который делает его еще более драгоценным для меня — внимание нашего Господа к желанию Его матери. Увы, как часто эта история воспринимается иначе! как неправильно понимается!

Его мать намекнула Ему, что здесь есть возможность проявиться в Своем величии, могучий поставщик вина для оскудевающего пира. Это не входило в Его план, как мы заключаем из Его слов; ибо Господь никогда ничего не притворял, будь то перед врагом или перед Своей матерью; Он есть Истина. Он дает ей понять, что у Него и у нее разные взгляды, разные представления о Его работе: «Что Мне и Тебе, Жено?» — сказал Он: «еще не пришел час Мой»; но было что-то в Его взгляде и тоне, из чего она знала, что ее желание, едва наполовину оформленное в просьбу, было исполнено. Что мне из этого заключить, достойного Сына Божьего и Сына Марии, кроме того, что по молитве Своей матери Он освободил место в Своих планах для того, чего она желала? Это не было Его желанием тогда совершить чудо, но если Его мать желала этого, Он сделает! Он сделал для Своей матери то, что со Своей стороны предпочел бы оставить. Не всегда Он делал так, как хотела Его мать; но это был случай, в котором Он мог так поступить, ибо это никоим образом не помешало бы воле Его Отца. Должен ли был совершенный сын — ибо, будучи совершенным, Он должен быть совершенным во всем — быть единственным сыном человеческим, которому не нужно было делать ничего, чтобы порадовать Свою мать — ничего, кроме того, что вписывалось в Его план на этот час? Не так Он мог быть корнем, живым сердцем великого отклика детей Отцу всего! не так идея великой семьи могла когда-либо стать реальностью! Увы сыну, который не хотел бы ради своей матери сделать что-то, чего сам по себе он предпочел бы не делать! Если бы это повредило Его матери, если бы это было хоть в чем-то отступлением от воли Его Отца на небесах, Он не сделал бы этого: это значило бы ответить на ее молитву во вред ей. Его уступчивость делает эту историю вдвойне драгоценной для моего сердца. Сын, значит, мог изменить Свое намерение и ничего не испортить: так, говорю я, может и Отец; ибо Сын не делает ничего, кроме того, что видит делающим Отца.

Находя возможным понять, однако, что Бог может отвечать на молитвы тем, кто молится за себя, что мы должны думать о молитве за других? Можно вполне сказать: было бы очень эгоистично молиться только за себя! но вопрос в пользе, а не в характере действия: если есть в этом какое-то благо, давайте молиться за всех, за кого чувствуем, что можем молиться; но можно ли найти в отношении молитвы за других такое же удовлетворение, как в отношении молитвы за себя? Почва меняется — если пригодность ответа на молитву заключается в молении того, кто молится: отношение, необходимое для принятия, не принадлежит тем, за кого возносится молитва, но тому, кем она возносится. Какая же тогда может быть пригодность в молитве за других? Даст ли Бог другому по нашей просьбе то, чего Он не дал бы без нее? Не сделал ли бы Он это без второго лица, если бы это можно было сделать без самого человека? Если бы Бог был тираном, тем, чье сердце могло бы смягчиться при виде тревожной любви; или если бы Он был тем, кого можно было бы информировать, просветить, с кем можно было бы рассуждать; или тем, в ком изложение характера, нужды или требования могло бы пробудить интерес; тогда была бы ясная причина в молитве за другого — которая, однако, как бы бескорыстна и любяща она ни была, должна быть унизительной, как предлагаемая Тому, кто недостоин молитвы. Но если мы верим, что Бог — единственное бескорыстное, единственное доброе существо во вселенной, и что Его единственный замысел в отношении Своих детей — сделать их совершенными, как Он совершенен; если мы верим, что Он не только однажды дал, но всегда отдает Себя нам для нашей жизни; если мы верим — что однажды я слышал, как епископ отказался признать, — что Бог делает лучшее для каждого человека; если также мы верим, что Бог знает нужды каждого человека и, ради любви, не пощадит ни одного мучения, которое может послужить очищению души одного из Его детей; если мы верим во все это, как мы можем думать, что Он хоть в чем-то изменит Свой путь с одним, потому что другой молится за него? Молитва возникла бы из ничего в человеке, за которого молятся; почему она должна инициировать изменение в Божьем обращении с ним?

Аргумент, на который я не знаю, как ответить. Я могу только, перед лицом его, чувствуя всю трудность, сказать и повторить: «И все же я верю, что могу молиться за своего друга — за своего врага — за кого угодно! И все же, и все же, есть, должна быть какая-то подлинная, существенная польза и сила в молитве одного человека за другого к Создателю обоих — и именно потому, что их Создатель совершенен, не меньше, чем истинный Бог». Я не буду приводить авторитеты, ибо авторитет в лучшем случае может лишь заставить нас поверить в разумность этого, он не может заставить нас увидеть ее. Трудность остается той же, даже когда мы слышим, как Сам Господь молится Своему Отцу за тех, кого Отец любит, потому что они приняли Его Сына, — любит поэтому особой любовью, как первых в вере, избранных мира, — любит не просто потому, что они должны умереть, если бы Он не любил их, но любит из глубин божественного одобрения. Те, кто верит в Иисуса, будут удовлетворены, перед лицом непостижимого, что в том, что Он делает, должны лежать разум и правота; но не поэтому мы понимаем. В то же время, хотя я не могу объяснить, я могу показать некоторые основания, на которых, даже если бы его не учили так делать, а оставили наедине со своим сердцем, человек мог бы, я думаю, молиться за другого.

Если Бог создал нас любить, как Он Сам, и, как Он Сам, жаждать помогать; если есть те, за кого мы, подобно Ему, отдали бы свои жизни, чтобы поднять их из злой бездны их безбожия; если любовь в нас хотела бы, ради самого облегчения любви, которую Он зажег, одарить другого — подобно Ему, Который выбирает и лелеет даже любовь, которая причиняет Ему боль; если, посреди острой нужды благословлять, давать, помогать, мы осознаем полное бессилие; если огонь горит и не может погаснуть; и если вся наша надежда для нас самих лежит в Боге — что остается для нас, о чем мы можем думать, что делать, кроме как идти к Богу? — что, кроме как идти к Нему с этой нашей собственной трудностью и нуждой? И где естественное прибежище, там должна быть помощь. Не может быть нужды, для которой у Него нет восполнения. Лучший аргумент, что у Него есть помощь, — это то, что у нас есть нужда. Если мне можно помочь через моего друга, я думаю, Бог возьмется за это дело и сделает то, чего я не могу сделать — поможет моему другу, чтобы мне была оказана помощь — возможно, поможет мне помочь ему. Вы видите, молясь за другого, мы молимся за себя — для облегчения нужд нашей любви; это не молитва только за другого, и таким образом она подпадает под прежний вид. Дал бы Бог нам любовь, корень силы в нас, и оставил бы эту любовь, посредством которой Он Сам творит, совершенно беспомощной в нас? Не может ли Он хотя бы ускорить что-то ради наших молитв? Где Он не мог изменить, Он мог, возможно, ускорить, ввиду некоторой помощи, которую мы могли бы тогда оказать. Если Он желает, чтобы мы работали с Ним, эта работа, конечно, помогает Ему!

Есть некоторые вещи, для которых сама возможность их предположения является аргументом; но я думаю, что могу пойти здесь немного дальше и представить, по крайней мере, «где», если не «как», божественные условия, в которых рождается помощь другому в ответ на молитву, божественную область, в которой должна обитать ее возможность.

Бог всегда стремится поднять нас к участию в Своей божественной природе; Божьи цари, такие люди, а именно, которые с Иисусом засвидетельствовали истину, разделяют Его славу даже на престоле Отца. Посмотрите на величие творческой любви Святого! ничто меньшее не удовлетворит ее, чем иметь Своих детей, через Его и их страдания, разделяющими престол Его славы! Если таково совершенство Бесконечного, должно ли это совершенство ставить Его под узы и трудности, а не скорее делать Его более свободным делать то, что Он хочет, посреди противоборствующих сил? Если Его слава в том, чтобы отдавать Себя, и мы должны участвовать в этом, отдавая себя, почему бы нам не начать здесь и сейчас? Если Он хочет, чтобы Его дети были соработниками с Ним; если Он желал и хотел, чтобы не только с помощью Его вечного Сына, но и с помощью детей, которые через Него родились свыше, другие и еще другие дети были приведены к Его коленям, к Его очагу, к изобилию Его дома, почему бы Ему не сохранить некоторый запас места, где их молитвы могут работать для тех, кому они должны помочь, кто той же жизни, что и они? Я не могу сказать как, но не могут ли эти молитвы каким-то образом увеличить Божью возможность для совершения Его лучшей и высочайшей воли? Имея дело со Своими детьми, добрые могут добавить к Его силе с еще не добрыми — добавить к Его средствам помощи им. Один путь ясен: молитва будет реагировать на разум, который молится, ее свет будет расти, будет сиять ярче, и привлекать, и просвещать больше. Но в этом деле должно быть нечто большее. Молитва в своей совершенной идее, будучи восхождением в волю Вечного, не может ли помощь Отца стать единой с молитвой дитяти, и ради молитвы того, кого Он держит в Своих объятиях, выйти для того, кто не желает еще быть поднятым в Его объятия? К Своему лону Бог Сам не может привести Своих детей сразу, и вовсе не иначе, как через Свои собственные страдания и их. Но не найдет ли любой хороший родитель какой-то способ исполнить молитву ребенка, который приходит к нему, говоря: «Папа, это день рождения моего брата: у меня нет ничего, чтобы дать ему, а я так люблю его! не мог бы ты дать мне что-то, чтобы я дал ему, или дать ему что-то за меня?»

«И все же, не мог ли Бог дать дар без молитвы? И почему благо любого должно зависеть от молитвы другого?»

Я могу ответить только встречным вопросом: «Почему моя любовь должна быть бессильна помочь другому?» Но мы не должны привязывать Бога к нашим мерам времени или думать, что Он забыл даже ту молитву, которую, по-видимому, безответную, мы забыли. Смерть — не непроницаемая стена; сквозь нее, за нее уходят молитвы. Возможно, у нас будет кому помочь в следующем мире, потому что мы молились за них в этом: не будет ли для них благом иметь старого друга на службе? Я лишь размышляю и предполагаю. Что я вижу и осмеливаюсь сказать, так это: Если в Боге мы живем, и движемся, и существуем; если сама возможность любить заключается в том, что мы существуем в и посредством живого воздуха любви, а именно Самого Бога, мы должны в этом самом факте быть ближе друг к другу, чем при любой телесной близости или обмене помощью; и если молитва подобна пульсу, который приводит эту атмосферу в движение, мы должны тогда через молитву стать ближе друг к другу, чем части нашего тела благодаря их сложной нервной телеграфии. Конечно, в Вечном сердца никогда не разлучаются! конечно, через Вечное сердце, которое любит и ищет блага другого, должно держать этого другого в пределах досягаемости! Конечно, система вещей не была бы полной в отношении лучшего, что в ней есть, — самой любви, если бы любовь не имела помощи в молитве. Если я люблю и не могу помочь, не побуждает ли меня мое сердце просить Его помочь, Кто любит и может? — Его, без Кого жизнь была бы для меня ничем, без Кого я не любил бы и не заботился бы молиться! — ответит ли Он: «Дитя, не беспокой меня; я уже делаю все, что могу»? Если бы пришел такой ответ, кто из любящих не был бы доволен тем, чтобы быть никем в этом деле? Но как если бы вечная, безграничная Любовь, невыразимая, самозабвенная Божья преданность, которая, требуя всего, отдает все, сказала бы: «Дитя, я делал все, что мог; но теперь, когда ты пришел, я смогу сделать больше! вот уголок для тебя, мой маленький: подтолкни эту вещь, чтобы убрать ее с пути»! Как если бы Он ответил: «Молись дальше, мое дитя; я слышу тебя; это проходит через меня в помощь ему. Мы единодушны в этом; я помогаю, и ты помогаешь. Я скоро буду иметь вас всех в безопасности дома со Мной! Нет страха, только мы должны работать и не терять мужества. Иди и пусть свет твой так светит пред людьми, чтобы они видели твои добрые дела и прославляли Меня, зная, что Я свет, а не тьма»! — что тогда? О, эта прекрасная картина Микеланджело, с юными и маленькими, пришедшими помочь Богу создать Адама!

Но может быть, что ответ на молитву придет в форме, которая кажется отказом. Он может прийти даже в увеличении того, от чего мы ищем избавления. Я знаю одного, кто молился о том, чтобы любить лучше: пришло болезненное разделение — из которого в конце концов взошла заря нежности.

Наше видение так ограничено, наши теории так малы — одежда их не достаточно велика, чтобы укутать нас; наша вера так постоянно подстраивается под размер нашего карликового интеллекта, что есть бесконечный простор для бунта против самих себя: мы не должны позволять нашему скудному знанию ограничивать наш не столь скудный интеллект, нашему интеллекту ограничивать нашу веру, нашей вере ограничивать нашу божественную надежду; разум должен смиренно наблюдать за всем — разум, свеча Господня.

Есть некоторые, кто стал бы спорить в пользу молитвы не на основании какого-либо возможного ответа, которого следует ожидать, а из-за блага, которое можно получить в духовном отношении ума при молитве. Есть даже те, кто, не веря ни в какое ухо, которое слышит, ни в какое сердце, которое отвечает, все же будут молиться. Они говорят, что это приносит им пользу; они молятся ничему вовсе, но получают духовную выгоду.

Я не буду противоречить их свидетельству. Настолько молитва необходима душе, что одно лишь отношение к ней может способствовать хорошему настроению. Воистину, молиться тому, чего нет, — в логике глупость; однако благо, которое, как они говорят, приходит от этого, может упрекнуть худшую глупость их неверия, ибо оно указывает на то, что молитва естественна, а как она могла бы быть естественной, если бы не соответствовала самому способу нашего бытия? Их путь лучше, чем путь тех, кто, веря, что есть Бог, но не веря, что Он даст какой-либо ответ на их молитвы, все же молится Ему; это более глупо и более аморально, чем молиться Не-богу. Каким бы ни был Бог, которому они молятся, их молитва — насмешка над Ним, над собой, над истиной.

С другой стороны, пусть Бог не дает согласия на индивидуальную молитву, пусть молитва будет даже о чем-то вовсе не достаточно хорошем, чтобы быть даром Божьим, все же душа, которая молится, получит благо от своей молитвы, если только в том, что она тем самым приближается немного ближе к Отцу и готовит путь для прихода снова. Молитва действительно реагирует благом на молящуюся душу, независимо от ответа. Но молиться ради молитвы и без учета того, что нет никого, кто слышал бы, для меня указывало бы на природу не просто нелогичную, но морально ложную, если бы я не подозревал смутного, необнаруженного постижения чего-то, разлитого по всему бытию, и какого-то рода самого призрачного общения с ним.

Бывают состояния такого удовлетворения в Боге, что человек может чувствовать, будто не осталось ничего, о чем молиться, будто ему остается только ждать с терпением того, что совершит Господь; бывают состояния такого алчущего желания, что прошение подавлено в нечленораздельный крик; и есть общение с Богом, которое не просит ни о чем, но просит обо всем. Последнее — сама сущность молитвы, хотя и не прошение. Возможно для человека, не то чтобы верить в Бога, но верить, что есть Бог, и все же не желать вступать в общение с Ним; но тот, кто молится и не унывает, придет к признанию, что говорить с Богом — это больше, чем получить исполнение всех молитв, — что это цель всякой молитвы, исполненной или отвергнутой. И тот, кто ищет Отца больше, чем что-либо, что Он может дать, скорее всего, получит то, о чем просит, ибо он вряд ли будет просить недолжным образом.

Даже те, кто просит недолжным образом, могут иногда получать ответы на свои молитвы. Отец никогда не даст ребенку камень, который просит хлеба; но я не уверен, что Он никогда не даст ребенку камень, который просит камень. Если Отец скажет: «Мое дитя, это камень; это не хлеб»; и ребенок ответит: «Я уверен, что это хлеб; я хочу его»; не может ли быть хорошо, чтобы он попробовал свой хлеб?

Но теперь о другом моменте в притче, где, я думаю, могу дать некоторую помощь, — я имею в виду кажущееся признание Господом задержки в ответе на молитву: в самой структуре притчи Он, кажется, принимает задержку как должное и говорит, несмотря на это: «Он защитит их вскоре!»

Примиряющий вывод заключается в том, что Бог не теряет времени, хотя ответ может быть не немедленным.

Он может медлить, потому что было бы небезопасно давать нам сразу то, о чем мы просим: мы не готовы к этому. Дать прежде, чем мы могли бы по-настоящему принять, значило бы разрушить само сердце и надежду молитвы, перестать быть нашим Отцом. Сама задержка может работать на то, чтобы приблизить нас к нашей помощи, увеличить желание, усовершенствовать молитву и созреть восприимчивое состояние.

Опять же, не из-за какого-либо стеснения в Боге, но либо из-за нашего собственного состояния и способности, либо таковых друга, за которого мы молимся, время может быть необходимо для выработки ответа. Бог ограничен заботой о нашем лучшем; наше лучшее подразумевает воспитание; в этом мы сами должны иметь большую долю; эта доля, будучи человеческой, включает время. И, возможно, действительно, чем лучше дар, о котором мы молимся, тем больше времени необходимо для его прибытия. Чтобы дать нам духовный дар, которого мы желаем, Бог может начать далеко в нашем духе, в областях, неизвестных нам, и проделать много работы, о которой мы можем знать только по результатам; ибо наше сознание по отношению к масштабу нашего бытия — лишь как пламя вулкана к мировой бездне, откуда оно исходит: в бездне нашего неизвестного бытия Бог работает за нашим сознанием. Своим святым влиянием, Своим собственным присутствием, той единственной вещью, о которой мы наиболее искренне взываем, Он может приближаться к нашему сознанию сзади, продвигаясь через области нашей тьмы в наш свет, задолго до того, как мы начинаем осознавать, что Он отвечает на нашу просьбу — ответил на нее и посещает Свое дитя. Защитить вскоре должно означать не делать задержки сверх того, что абсолютно необходимо, начать в момент, когда возможно начать. Поскольку Сын Человеческий не появлялся тысячи лет после того, как люди начали взывать о Спасителе, должны ли мы воображать, что Он не пришел в первый же момент, когда было хорошо, чтобы Он пришел? Можем ли мы сомневаться, что прийти на мгновение раньше значило бы задержать, а не ускорить Его царство? Для всего, что требует процесса, начать действовать сразу — значит быть скорым. Бог не откладывает, как неправедный судья; Он не медлит, пока не будет раздражен молитвами нуждающихся; Он услышит, пока они еще говорят; да, прежде чем они воззовут, Он ответит.

Господь использует слова без беспокойства о неправильном их использовании теми, кто не ищет Его воли в них; и слово «защитить» может быть просто сохранено из притчи без его особого значения в ней; тем не менее, оно предполагает пару замечаний.

Конечно, никакая молитва о какой-либо мести, которая удовлетворила бы эгоизм нашей природы, вещь, которую нужно выжечь из нас огнем Божьим, не должна думать, что будет услышана. Будьте уверены, когда Господь молил Своего Отца простить тех, кто распял Его, Он выразил Свое собственное желание и волю Своего Отца сразу: Бог никогда не будет наказывать согласно абстрактной мерзости греха, как если бы люди знали, что они делают. «Мне отмщение, Я воздам», — говорит Он: при правильном понимании этого мы могли бы так же хорошо молиться о Божьем отмщении, как и о Его прощении; это отмщение — уничтожить грех, заставить грешника отречься от него и возненавидеть его; и нет никакого удовлетворения в мести, которая ищет или достигает меньшего. Сам человек должен обратиться против себя и таким образом быть за себя. Если ничего другого не поможет, тогда адский огонь; если меньшее поможет, все, что приносит покаяние и самоотречение, есть Божье воздаяние.

Друзья, если какие-либо молитвы возносятся против нас; если взывают о мести Божьей из-за какого-то зла, которое вы или я совершили, да дарует нам Бог Свою месть! Не будем думать, что мы отделаемся!

Но, возможно, Господь здесь думал не о преследовании или какой-либо форме человеческого зла, а о бедах, которые больше всего беспокоят Его истинного ученика; и это предположение утешительно для тех, чьи враги внутри них, ибо, если так, то Он признает зло «я», против которого мы боремся, не как части нас самих, а как наших врагов, на которых Он отомстит истинному «я», которое находится в борьбе с ними. И, конечно, никакое зло не является и никогда не могло бы быть существенным бытием и природой творения, которое создал Бог! Вещь, которая не есть добро, как бы она ни была связана с нашим бытием, противна этому бытию, а не от него — есть его враг, на которого нам нужно отомстить. Когда мы боремся, Он отомстит. Пока мы не боремся, зло будет иметь власть над нами, власть делать нас несчастными; иным, чем несчастным, никто не может быть под игом природы, противной его собственной. Утешься же, ты, кто находишь свое собственное сердце и душу, или, скорее, вещи, которые движутся в них, слишком сильными для тебя: Бог отомстит за Своих избранных. Он не медлит; Он работает для тебя. Только ты должен молиться и не унывать. Проси, проси; дано будет вам. Ищи больше всего лучшего; просить о лучшем — значит иметь его; семя его в тебе, иначе ты не мог бы просить о нем.

Но из какого бы квартала ни приходили наши беды, из мира снаружи или мира внутри, все же давайте молиться. Своим собственным правильным путем, единственным путем, который мог бы удовлетворить нас, ибо мы Его рода, Бог ответит на наши молитвы помощью. Он отомстит за нас нашим противникам, и притом вскоре. Только будем внимательны, чтобы мы не были противниками никому, но источниками любви и прощающей нежности ко всем. И ни от какого противника, будь то на пути с нами или преследующего тайную комнату наших сердец, не будем надеяться быть избавленными, пока не «отдадим до последнего кодранта».

ПОСЛЕДНИЙ КОДРАНТ.

«Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, доколе не отдашь до последнего кодранта». — СВЯТОЙ МАТФЕЙ v. 26.

Есть вещь удивительная и достойная восхищения в притчах, нелегко постигаемая, но специально указанная Самим Господом — их непонятность для простого интеллекта. Они обращены к совести, а не к интеллекту, к воле, а не к воображению. Они сильны и прямы, но не определенны. Они не предназначены объяснять что-либо, но пробуждать в человеке чувство: «Я не то, чем должен быть, я не делаю того, что должен делать!» Много бредящих толкований может быть дано мудрыми, с обильной потерей труда, в то время как ребенок, который использует их для необходимости хождения по единственному пути, будет постоянно получать свет от них. Величайшее затемнение слов Господа, как и всех истинных учителей, исходит от тех, кто посвящает себя интерпретации, а не исполнению их. Богословы сделали больше для сокрытия евангелия Христа, чем любой из его противников. Не для нашего понимания, но для нашей воли пришел Христос. Тот, кто делает то, что видит, поймет; тот, кто настроен на понимание, а не на делание, будет продолжать спотыкаться, ошибаться и говорить глупости. В нем нет того, что может понять этот род. Само евангелие, и в нем притчи Истины, должны быть поняты только теми, кто ходит по тому, что находит. Тот, кто бежит, тот прочтет, и никто другой. Не предполагается говорящим притчи, чтобы кто-либо другой знал интеллектуально то, что, будучи известным только интеллектуально, было бы ему во вред — что, зная интеллектуально, он вообразил бы, что схватил, возможно, даже присвоил. Когда паломник истины приходит в своем путешествии к области притчи, он находит ее истолкование. Это не плод или драгоценность, которую нужно хранить, но источник, бьющий у дороги.

Давайте попробуем понять, что Сам Господь сказал о Своих притчах. Будет лучше взять чтение из святого Матфея xiii. 14, 15, так как оно яснее, и цитата из Исаии (vi. 9, 10) дана полностью — согласно Септуагинте, и гораздо яснее, чем в нашей версии с еврейского: — в его свете следует читать соответствующие отрывки в других Евангелиях: у святого Марка он настолько сжат, что способен на совершенно иное и ложное значение: в ссылке святого Иоанна ослепление сердца, кажется, приписывается непосредственно дьяволу: — смысл в том, что те, кто неискренностью и ложью закрывают свои глубокие глаза, не будут способны использовать в этом деле более поверхностные глаза своего понимания. Следует ли это как психическая или метафизическая необходимость, или рассматривается как особое наказание, это в равной степени воля Божья и исходит от Того, Кто есть живая Истина. Они не увидят того, что не для таких, как они. Это наказание истинной Любви, и оно постоянно иллюстрируется и исполняется: если я знаю что-либо об истине Божьей, то противники христианства, насколько я знаком с ними, — нет; их аргументы, не будучи сами по себе ложными, не имеют ничего общего с делом; они видят вещь, против которой говорят, но они не видят вещи, о которой, как они думают, они говорят.

Это поможет устранить трудность, что притчи ясно предназначены для обучения истине, и все же Господь говорит о них как о предназначенных для сокрытия ее. Они предназначены для понимания только того человека, который практичен — который делает то, что знает, который стремится понимать жизненно. Они открывают живой совести, иначе не самому острому интеллекту — хотя в то же время они могут помочь пробудить совесть проблесками истины, где человек находится на грани пробуждения. Невежество может быть одновременно наказанием и добротой: всякое наказание есть доброта, и лучшее, на что человек в то время способен: «Потому что вы не хотите делать, вы не увидите; но было бы хуже для вас, если бы вы видели, не будучи расположенными делать». Такие наказаны тем, что путь перед ними закрыт; они наказывают себя; их собственное делание приводит к тому, к чему оно не может не привести для них. Сказать им определенные вещи так, чтобы они могли понять их, только ожесточило бы их больше, потому что они не стали бы делать их; у них были бы только притчи — фонари истины, ясные для тех, кто будет ходить в их свете, темные для тех, кто не будет. Первые довольны тем, что свет падает на их путь; вторые хотят иметь его в своих глазах и не могут: если бы имели, это только ослепило бы их. Для них знать больше было бы их худшим осуждением. Они не пригодны знать больше; больше не будет дано им пока; это их наказание, что они на неправильном пути и останутся на нем, пока не выйдут из него. «Вы выбираете тьму; вы останетесь во тьме, пока ужасы, обитающие во тьме, не устрашат вас и не заставят вас взывать». Бог ставит печать на волю человека; эта печать — либо Его великое наказание, либо Его могучая милость: «Вы любите тьму, пребывайте во тьме»: «О женщина, велика вера твоя: да будет тебе по желанию твоему!»

Какое особое значение можно прочитать в различных частях магистрата, судьи и служителя, помимо общего предположения, возможно, о пробном приближении окончательного, я не знаю; но я думаю, что знаю, что имеется в виду под «согласись на пути» и «последним кодрантом». Притча — это призыв к здравому смыслу тех, кто слышит ее, в отношении каждого дела праведности. Урегулируйте, какое требование лежит против вас; принуждение ждет за ним. Делайте сразу то, что вы должны сделать однажды. Поскольку нет спасения от оплаты, спаситесь по крайней мере от тюрьмы, которая обеспечит ее. Не доводите Правосудие до крайностей. Долг императивен; он должен быть выполнен. Бесполезно думать избежать вечного закона вещей; уступите сами, не принуждайте Бога принуждать вас.

Для честного человека, для того, кто искренне стремится быть честным, это слово имеет в высшей степени милостивый смысл. Для неверного — это ужасная угроза; для того же, кто от истины, оно сладостно, как самое любящее обещание. Тот, кто разделяет Божий взгляд на вещи, радуется, слыша слово неизменной Истины; голос Праведности наполняет небеса и землю и радует его душу; это его спасение. Если бы Бог не был неумолимо справедлив, у души слабейшего любителя правды не было бы опоры: «Ты истинен, о Господь: однажды и я стану истинным!» «Ты должен воздать должное, чего бы тебе это ни стоило» — грозный звук для тех, чья жизнь есть ложь: что, кроме последнего кодранта, отдали бы те, кто любит праведность больше жизни? Это радость, глубокая, как мир, — знать, что Бог полон решимости добиться такой уплаты, полон решимости сделать Своих детей чистыми, ясными, прозрачными, как сам снег; полон решимости, чтобы они не только с Его помощью возместили любой причиненный ими вред, но и в конечном итоге стали неспособны, в силу вечного выбора добра, при любом искушении совершить то, что не божественно, то, чего не сделал бы Бог.

Существует немало лелеемого злого заблуждения, часто не принимающего формальных очертаний, будто есть какой-то способ выйти из области строгой справедливости, какой-то способ уклониться от выполнения всего, что от нас требуется; но такого выхода нет. Путь к избежанию любого требования праведности был бы бесконечно худшим путем, чем дорога в вечный огонь, ибо его концом была бы вечная смерть. Нет, спасения нет. Нет небес, в которых была бы хоть капля ада, — нет плана сохранить то или иное от дьявола в наших сердцах или наших карманах. Сатана должен уйти, до последнего волоска и перышка! И не думай, что тебя избавят от необходимости быть добрым, просто сделав тебя таковым. Бог — Бог животных в гораздо более прекрасном смысле, подозреваю, чем многие из нас осмеливаются думать, но Он не станет Богом человека, превратив его в хорошего зверя. Ты должен быть добрым; ни смерть, ни допуск в хорошую компанию не сделают тебя добрым; хотя, несомненно, если ты будешь желать и стараться, эти и все другие лучшие средства будут тебе даны. Нет никакого облачения в одежду вмененной праведности, этой самой жалкой из юридических паутин, сплетенных духовными пауками. Мне это кажется изобретением благонамеренной тупости для успокоения безумия; и, действительно, это оказалось дверью для выхода из худших фантазий. По-видимому, это старое «учение»; ибо святой Иоанн, кажется, указывает на него, когда говорит: «Дети! никто не обольщай вас: делающий правду праведен, подобно как Он праведен». Христос — наша праведность не для того, чтобы мы избежали наказания, и тем более не для того, чтобы мы избежали необходимости быть праведными, но как живой могущественный творец праведности в нас, чтобы мы, принимая Его дух своей волей, подобно Ему сопротивлялись до крови, подвизаясь против греха; чтобы мы знали в себе, как знает Он, какая прекрасная вещь — праведность и какая низкая, уродливая, неестественная вещь — неправедность. Он есть наша праведность, и эта праведность — не вымысел, не притворство, не вменение.

Одна вещь, которая мешает людям видеть праведность и неправедность такими, какие они есть, заключается в том, что им внушили, будто многие вещи являются праведными или неправедными, хотя они не являются ни тем, ни другим. Праведность — это просто справедливость: от Бога к человеку, от человека к Богу и к человеку; это воздаяние каждому по заслугам — его великим, могучим заслугам. Праведен тот, и никто другой, кто поступает так. И любая система, которая стремится убедить людей в том, что существует иное спасение, кроме становления праведным, подобно тому как Иисус праведен; что человек может быть сделан добрым, как хорошая собака, без его собственного волевого участия в этом процессе; что человек спасен тем, что его грехи скрыты под одеждой вмененной праведности, — эта система, в той мере, в какой она имеет такую тенденцию, от дьявола, а не от Бога. Слава Богу, даже заблуждение не повредит истинным сердцем; это не нечестие. Они растут в истине, и как любовь изгоняет страх, так истина изгоняет ложь.