Исчезающие дороги И другие эссе
Автор:
Ричард Ле Галльен
1915
TO
ROBERT HOBART DAVIS
ДОРОГОЙ БОБ: Прошло уже немало времени с тех пор, как мы с тобой впервые увидели друг друга и стали попутчиками на этой Исчезающей дороге мира. О, уже довольно много лет, Боб! И все же я подавляю в себе желание содрогнуться от их количества, вспоминая о том, что мы прошли их, всегда оставаясь на расстоянии оклика друг от друга, а я — с утешительной мыслью, что рядом со мной был такой замечательный товарищ, такой верный друг.
На сей раз, с твоего позволения, мы не станем «замалчивать» чувства — пользуясь идиомой, в которой ты на этом континенте являешься мастером, — но я, по крайней мере, позволю себе предаться воспоминаниям, вписывая твое имя в посвящение к этому сборнику эссе, за некоторые из которых твой острый ум несет ответственность, выходящую далеко за рамки редакторской. Ты был одним из первых, кто радушно принял меня в стране, о которой я еще мальчишкой пророчески мечтал как о своей «земле обетованной», не подозревая, что она действительно станет моим домом, домом моего духа, а также последним пристанищем моих домашних богов; и если ты так рано стал моим другом, стоит ли удивляться, что я вскоре начал считать американского юмориста самым благородным творением Божьим?
Я верю, что у нас впереди еще немало Исчезающей дороги, которую мы пройдем вместе; и надеюсь, что, когда придет время нам обоим исчезнуть за линией горизонта, мы сможем уйти, все еще слыша оклик друг друга, — чтобы у нас был разумный шанс вместе выйти на тропу на следующем маршруте, каким бы он ни был.
Всегда твой,
РИЧАРД ЛЕ ГАЛЛЬЕН.
Rowayton, December 25, 1914.
За проницательность, позволившую этим эссе впервые предстать перед читателем, автор выражает признательность редакторам «The North American Review», «Harper's Magazine», «The Century», «The Smart Set», «Munsey's», «The Out-Door World» и «The Forum».
CONTENTS
I. — ИСЧЕЗАЮЩИЕ ДОРОГИ
II. — ЖЕНЩИНА КАК СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ СУЩЕСТВО
III. — ОТСУТСТВИЕ ВООБРАЖЕНИЯ У МИЛЛИОНЕРОВ
IV. — УХОД МИССИС ГРАНДИ
V. — СОВРЕМЕННЫЕ ПОМОЩНИКИ РОМАНТИКИ
VI. — ПОСЛЕДНИЙ ЗОВ
VII. — ГОНЕНИЯ НА КРАСОТУ
VIII. — МНОЖЕСТВО ЛИЦ — ЕДИНАЯ МЕЧТА
IX. — СНЕГА БЫЛЫХ ВРЕМЕН
X. — ПСИХОЛОГИЯ СПЛЕТЕН
XI. — ИСЧЕЗНОВЕНИЕ РЕДАКТОРА
XII. — ДУХ СТИХИИ ПРИРОДЫ
XIII. — СТАРАЯ АМЕРИКАНСКАЯ БЕЧЕВАЯ ТРОПА
XIV. — СОВРЕМЕННЫЙ СВЯТОЙ ФРАНЦИСК
XV. — МАЛЕНЬКИЙ ПРИЗРАК В САДУ
XVI. — АНГЛИЙСКАЯ СЕЛЬСКАЯ МЕСТНОСТЬ
XVII. — ЛОНДОН — МЕНЯЮЩИЙСЯ И НЕИЗМЕННЫЙ
XVIII. — РЕСТОРАН С ПРИВИДЕНИЯМИ
XIX. — НОВЫЕ ПИРАМ И ФИСБА
XX. — ДВЕ ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ СТАРУШКИ
XXI. — РОЖДЕСТВЕНСКОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ
XXII. — О ПЕРЕЧИТЫВАНИИ УОЛТЕРА ПАТЕРА
XXIII. — ТАЙНА «ФИОНЫ МАКЛЕОД»
XXIV. — ФОРБС-РОБЕРТСОН: ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ
XXV. — ВОСПОМИНАНИЕ О ФРЕДЕРИКЕ МИСТРАЛЕ
XXVI. — НЕТЛЕННАЯ ФИКЦИЯ
XXVII. — ЧЕЛОВЕК ЗА ПЕРОМ
XXVIII. — СЛОНЫ В ПОСУДНОЙ ЛАВКЕ
XXIX. — БИБЛИЯ И БАБОЧКА
Исчезающие дороги
I
ИСЧЕЗАЮЩИЕ ДОРОГИ
Хотя дороги — это творение рук человеческих или, точнее говоря, творение его странствующих ног, они уже давно стали казаться настолько неотъемлемой частью природы, что мы привыкли воспринимать их как не менее естественную черту ландшафта, чем скалы и деревья. Природа приняла их в число своих собственных творений, и дорога, которая взбирается на холм навстречу линии горизонта или вьется, уходя в тайну сквозь лесную чащу, кажется поистине ее собственным путем, ведущим нас к звездам, манящим нас в ее сокровенные места. И подобно тому как ее скалы и деревья — мы не знаем как и почему — обрели для нас странную духовную значимость, так и исчезающая дорога приобрела для нас смысл, выходящий за рамки ее использования как пути смертных странствий, связующего звена между деревнями и городами; и некоторые дороги кажутся настолько одинокими и столь прекрасными в своем одиночестве, что чувствуешь: они предназначены лишь для того, чтобы по ним путешествовала душа. Все дороги, конечно, ведут в Рим, но у них есть и более мистическое предназначение, некий предел, названия которого не знает ни один путник, некий город, на который они все, кажется, намекают, — еще более вечный.
Никогда — больше, чем когда мы ступаем по какой-нибудь бескрайней глуши и видим дорогу, тянущуюся и тянущуюся в бесконечное пространство, или когда глаз теряет ее на каком-нибудь задумчивом изгибе за роковой листвой высоких, волнуемых бурей деревьев, или когда она просто праздно бродит в солнечной неге сквозь лиственные рощи и поросшие папоротником лощины, каково бы ни было ее настроение или прихоть, при лунном свете или на рассвете; никогда — больше, чем в такие моменты, когда мы усердно идем пешком или лениво созерцаем, — мы не бываем поражены тем, что природа, кажется, хочет нам сказать, тем нечто торжественным и прекрасным, скрывающимся за ее видимым ликом. Если бы мы могли последовать за этой исчезающей дорогой до ее далекого таинственного конца! Нашли бы мы там этот смысл? Узнали бы мы, почему она не останавливается ни в одном обычном торговом городке и не заканчивается ни в одном морском порту? Пришли бы мы наконец к сияющей двери и узнали бы наконец цель всех наших странствий? Тем временем дорога манит нас все дальше и дальше, и мы идем, не зная ни зачем, ни куда.
Исчезающие дороги действительно пробуждают такие мысли, не просто в качестве подобия, а точно так же, как все в природе пробуждает мысли, выходящие за пределы наших душ; как пробуждают их залитые лунным светом воды или восход солнца. Как я уже сказал, они стали казаться частью природных явлений и, как таковые, могут оказаться столь же многозначительной отправной точкой, как и любая другая, для тех размышлений, которые природа постоянно провоцирует в нас относительно того, почему она воздействует на нас так или иначе. Эти могучие холмы из бесчисленных скал, хаотично нагроможденные на фоне неба, — столько гранита, железа, меди и кристалла, скажет кто-то. Но для души это странным образом нечто иное, нечто гораздо большее. Эти плывущие формы облаков, так причудливо сгруппированные и вылепленные, движущиеся в ритмичном изменении, словно застывшая музыка в небесах, сияющие невыразимой славой или чудовищные в своем немыслимом роке. Это море серебра, «тихое и безмятежное», или это море гнева и разрушения, дикое, как Судный день. Столько пара, солнечного света, ветра и воды, скажет кто-то.
Но для души — насколько больше!
И почему? Ответь мне на это, если сможешь. Там, поистине, мы ступаем на исчезающую дорогу.
Какую бы реальность, большую или малую, ни имели олицетворения греческого поклонения природе для древнего мира, нет сомнений, что для определенного современного темперамента, встречающегося с каждым днем все чаще, эти олицетворения становятся все более значимыми, и можно было бы почти сказать — поистине живыми. Забытые поэты, возможно, в первую очередь были ответственны за те конкретные формы, которые они приняли, за их имена и истории, но даже в этом случае они лишь облекли в легенду присутствия леса и воды, земли, моря и неба, которые человек смутно чувствовал как нечто реально существующее; и эти присутствия, забытые или изгнанные на время в прозаические периоды или под гнетом пуританского подавления, вновь ощущаются как духовные реальности миром, который все больше стремится вызывать своих божеств посредством индивидуальной медитации и отзывчивости к таинственным, так называемым природным влияниям, которыми, как он чувствует, он окружен. Таким образом, первая религия мира, по-видимому, станет и его последней. Иными словами, современная тенденция у духовно чувствительных людей состоит в том, чтобы обращаться напрямую к первоисточнику всех теологий — к самой Природе, и, склоняясь перед ее тайной, стремиться истолковать ее в соответствии с нашими индивидуальными «предчувствиями», внимательно прислушиваясь к ее оракулам и создавая, пользуясь фразой одного из самых глубоких современных провидцев природы, свое собственное «прочтение земли». Такова была инициатива Вордсворта, и, как кто-то сказал, «мы все сегодня вордсвортианцы». Это языческое вероучение, в котором Вордсворт страстно желал быть вскормленным, не «изжило себя». Он сам, в своей суровой манере, как никто другой, подтвердил его для нас, так что действительно в наши дни мы снова
Видим Протея, восстающего из моря; Или слышим, как старый Тритон трубит в свой увитый рог.
И дриады с фавнами не были изгнаны навсегда. По всему миру они возвращаются в леса, и всякий, у кого есть глаза, может в любой летний день увидеть «грудь нимфы в зарослях». Образность, конечно; но образность, которая начинает обретать более глубокий смысл и еще большую выразительную ценность, чем она когда-либо имела для Греции и Рима. Все мифы, которые являются чем-то большим, чем просто фантазии, со временем скорее выигрывают, чем теряют в своей ценности, благодаря накоплению человеческого опыта. Элевсинские мистерии значили бы для современного человека больше, чем для древнего грека, и в наших современных додонских рощах голос бога имеет для нас значения более странные, чем те, что когда-либо достигали его ушей. Возможно, эти значения менее определенны, но они, по крайней мере, обладают внушительностью более благородной тайны. Но, несомненно, греки были правы, и мы лишь следуем за ними, прислушиваясь к ропоту ветра в высоких дубах, убежденные, как и они, в близком присутствии божественного.
Слово, сказанное провидцами или сивиллами В дубовых рощах или золотых храмах, Все еще плывет на утреннем ветру, Все еще шепчет готовому внимать уму.
И не было тщетным делом наблюдать за полетом птиц в небе и гадать о том или ином их странном поведении. Мы тоже все еще наблюдаем за ними в подобном настроении, и, хотя мы не истолковываем их с такой же точностью, мы твердо уверены, что они значат что-то важное для наших душ, когда они мчатся по своим исчезающим дорогам.
Это наше современное чувство совершенно отличается от изжившей себя «патетической ошибки», которая была чисто сентиментальным отношением. Мы, конечно, уже давно перестали думать о природе как о сочувствующем зеркале наших настроений или воображать, что ее заботят временные дела человека. Мы больше не стремимся умилостивить ее в ее грозных проявлениях молитвами и жертвоприношениями. Мы знаем, что она не думает о нас, но мы знаем, что на все ее настроения в нас отзывается трепет соответствия, который является не просто фантазийным или воображаемым, а самой сущностью нашего бытия. Дело не в том, что мы привносим свои мысли в нее. Скорее мы чувствуем, что принимаем ее мысли в себя и что в определенные восприимчивые часы мы, через некий путь, более простой и глубокий, чем разум, осознаем истины, которые не можем сформулировать, но которые, тем не менее, кристаллизуются в веру, недосягаемую для обычных сомнений, — веру, поистине, несложную, веру, можно сказать, одного догмата: веру в духовную возвышенность всей Природы, а следовательно, и нашего собственного бытия как ее части.
В такие часы мы также с необычайной ясностью убеждения чувствуем, что те силы, которые таким образом дают нам эту мистическую уверенность, все время формируют нас по мере того, как мы отдаемся их влиянию, и что мы буквально, а не в воображении, являемся тем, чем делают нас ветры и воды; что поэзия, например, Вордсворта буквально сначала существовала где-то во Вселенной, а затем была передана ему процессами, не менее естественными, чем те, что создали его телесную оболочку, придали ему форму и черты, окрасили его глаза и волосы.
Не человек «поэтизировал» мир, это мир сделал из человека поэта посредством бесконечных процессов эволюции, точно так же, как он сформировал розу и наполнил ее ароматом, или сформировал соловья и наполнил его песней. Часто приходилось слышать, что человек наделил природу своими собственными чувствами, что пафос или величие вечернего неба, например, — это иллюзии его очеловечивающей фантазии и не имеют реального существования. Вероятно, верно прямо противоположное — что у человека нет собственных чувств, которые не были бы сначала чувствами Природы, и что все, что волнует его при таких зрелищах, — это лишь перевод на язык его собственного бытия космических эмоций, которые он в разной степени разделяет со всеми сотворенными существами. В странное сердце человека Природа вложила свои эссенции, как в других местах она вложила их в цвет и аромат. Он, так сказать, один из нервных центров космического опыта. В процессе движения светил он стал подлинным микрокосмом Вселенной. Не человек поместил эту нежность в вечернее небо. Это вечерние небеса миллионов лет в конце концов поместили нежность в сердце человека. Она перешла в него, как та «красота, рожденная из рокочущего звука», перешла в лицо девы Вордсворта.
Возможно, мы слишком редко задумываемся о том, насколько жизнь Природы едина с жизнью человека, насколько неважна или, по сути, лишь кажущаяся разница между ними. Кто может посадить семя в землю и наблюдать, как оно пускает зеленый росток, цветет, плодоносит, увядает и проходит, не размышляя — не как над образом, а как над фактом, — что он сам появился на свет, прошел свой путь и уходит из жизни точно таким же путем? При столь серьезном соответствии между их жизненным опытом факт того, что одно является деревом, а другое — человеком, кажется сравнительно маловажным. Жизненный процесс лишь использовал разный материал для своего выражения. И поскольку человек и Природа так похожи в таких первоначальных условиях, не следует ли предполагать, что они похожи и в других, более тонких отношениях, и что, во всяком случае, поскольку ясно видно, что человек — такое же естественное порождение, как яблоня, одинаково зависящее от солнца и дождя, не могут ли, или, скорее, не должны ли мысли, которые странным образом приходят к нему из земли и неба, подобные соку движения его духа, внезапная внутренняя музыка, которая струится сквозь него перед красотой мира, быть не менее подлинным проявлением работы Природы внутри него, чем его более очевидные физические процессы, и, скажем, вера в Бога быть таким же неизбежным цветением человеческого древа, как яблоневый цвет на яблоне?
Если это оракульное служение Природы действительно является истиной, то наше созерцание ее красоты и чудес предстает как метод просветления, а ее разнообразное зрелище — как священная книга в картинках, откровение через око души о грандиозном смысле Вселенной. Солнце и луна — это факелы, с помощью которых мы изучаем ее великолепные страницы, ежедневно переворачивающиеся для нашего прочтения, и в звезде, и в цветке обитает мудрость, которую мы не можем сформулировать в мысль, но можем лишь невыразимо познать, любя эти картины. «Смысл всего сущего» находится там, если мы только сможем его найти. Он пылает в закате, или пролетает мимо нас в сумеречной мотыльке, гремит, стонет или шепчет в море, обнажает свою грудь в восходе луны, утверждает себя в горных хребтах и укоренившемся дубе, поет сам себе в уединенных местах, грезит в тихих водах, кивает и манит среди солнечной листвы и смеется своим великим зеленым смехом в широкой искренности травы.
Поскольку картины в этой странной и прекрасной книге бесконечны, бесконечно разнообразны и способы, которыми они воздействуют на нас. В наши высшие моменты они кажутся определенно, почти сознательно священническими, словно символические акты торжественного космического ритуала, в котором Вселенная зримо предстает в поклонении. Если бы человек взял за правило вставать на рассвете и созерцать в тишине и одиночестве восход солнца, ему не понадобилась бы никакая другая религия. Остаток дня был бы освящен для него этим утренним воспоминанием, и его действия приобщились бы к широте и чистоте этого очистительного часа. Лунный свет, опять же, кажется самой святостью Природы, экстатически бьющей из источников невыразимой чистоты и блаженства. В некоторые лунные ночи мы чувствуем, что, если бы мы делали то, к чему побуждают нас наши души, мы проводили бы их на коленях, как в какой-нибудь часовне Грааля. Попытаться осознать в мысли восторг и очищение такого бдения — значит удивляться, что мы так редко обращаем внимание на такие внутренние побуждения. Столь многого мы лишаемся из лучшего рода радости из-за духовной инерции или простой физической лени; и однажды будет слишком поздно встать и увидеть восход солнца или последовать за белыми ногами луны, когда она ступает по своей исчезающей серебряной дороге через море. Эта непроизвольная совесть, которая упрекает нас за такую небрежность в нашем поклонении Природе, свидетельствует о том, насколько инстинктивно это поклонение и как сильно мы бессознательно зависим от Природы в наших импульсах и настроениях.
Еще одно определенно религиозное действие Природы внутри нас выражается в той огромной благодарности, которая распахивает врата духа, когда мы созерцаем какой-нибудь пример ее прелести или величия. Кто, стоя у тихого озера и наблюдая, как на рассвете раскрываются кувшинки, не посылал куда-то в пространство глубокую признательность «каким бы то ни было богам» за то, что ему позволено созерцать столь прекрасное зрелище. Какова бы ни была борьба или печаль нашей жизни, мы чувствуем в такие моменты свою великую удачу от того, что родились в мире, который содержит такие чудеса. Достаточный успех в жизни, каковы бы ни были наши мелкие неудачи, — это созерцание такой красоты; и человечество в целом свидетельствует об этом чувстве ценностью, которую оно повсюду придает сценам в природе, исключительно благородным или изысканным. Хотя американский путешественник не выражает это словами, его чувство по отношению к таким природным зрелищам, как Гранд-Каньон или Ниагарский водопад, — это чувство глубокого благоговения. Такие места — поистине святые места, и сердце человека инстинктивно признает их священными. Его отвращение к любому их осквернению материалистическими интересами — это в точности то же самое чувство, что и ужас, с которым христианство относилось к турецкому осквернению Гроба Господня. И это чувство будет скорее возрастать, чем уменьшаться, по мере того как религия будет признаваться имеющей свои святилища и оракулы не только в Иерусалиме или в соборе Святого Петра, но и везде, где Природа воздвигла свои алтари на холмах или разнесла свой фимиам сквозь лесные чащи.
В конце концов, разве все религии — не теологическая символизация природных явлений; и разве таинства, праздники и посты всех церквей не имеют своих аналогов в таинственных процессах и проявлениях Природы? И разве созерцание воскресения Адониса или Таммуза более назидательно для души, чем медитация о странном возвращении весны, которую их легенды лишь церковно празднуют? Тот, кто наблюдал и ждал у белой могилы зимы и слышит наконец первое слабое пение среди ветвей, или первое странное «пищание» лягушек на болотах; или наблюдает призрачное возвращение насекомых, крадущихся, все еще полусонных, неизвестно откуда — первая бабочка, внезапно беспомощно порхающая на оконном стекле, или первая грязевая оса, выползающая на солнце в ошеломленном, растерянном виде; или натыкается на фиалку в лесу, сияющую у дверей своего зимнего склепа: тот, кто размышляет над этими чудесами и всем магическим процессионалом месяцев, когда они маршируют с помпой и пафосом по своим исчезающим дорогам, придет к концу года с возвышенным, просветленным чувством того, что он присутствовал на торжественном религиозном богослужении, и осознанием того, что не в простой фантазии поэтов, а на самом деле «день дню передает речь, и ночь ночи открывает знание».