«Война, несовместимая с религией Иисуса Христа»

Но солдаты фактически отказываются от своей совести в пользу своих командиров, не оставляя за собой никакого права повиноваться только в тех случаях, которые они могут счесть не противоречащими законам Божьим. Если бы они были свободны судить, являются ли повеления морально правильными или нет, прежде чем они подчинятся, для наций было бы совершенно невыполнимо вести войну. Спросите генерала, имеют ли его солдаты привилегию определять, правильны ли его повеления или нет, и он скажет вам, что их долг — только повиноваться.

Предположим, что генерал и его армия заперты в городе в своей собственной стране и что провизия заканчивается; что армия наступает для их освобождения, но не может достичь места, пока все средства к существованию не будут израсходованы; что жителей нельзя выпустить, не впустив осаждающих; и что в этой крайности, чтобы сохранить свою армию для защиты своей страны, командир приказывает своим людям убить жителей, делая это зло, чтобы пришло добро. Но некоторые совестливые солдаты отказываются подчиниться приказу предать невинных мечу ради какого-либо мнимого блага. Каким должно быть последствие? Их жизни должны стать платой за их неповиновение. И это не противоречит обычаям войны. И христиане успокаивают свою совесть ложным принципом, что солдаты не несут ответственности за свое поведение, будь оно хоть сколько-нибудь преступным, если они повинуются своим командирам; вся вина должна пасть на офицеров, что включает в себя абсурд повиновения человеку, а не Богу. Таким образом, солдаты должны быть превращены в нечто иное, чем моральные и ответственные существа, чтобы вести войну; и, на самом деле, с ними обращаются в целом не как с моральными агентами, а как с своего рода механизмом для выполнения худших целей.

Единственный правдоподобный метод, который я могу себе представить, чтобы избежать вышеуказанных последствий, требует, чтобы солдаты не отказывались практически от своей совести, но, когда отдаются морально неправильные приказы, чтобы они отказывались от повиновения и умирали как мученики. Но вступить в армию с такими взглядами означало бы нарушить саму присягу на повиновение, которую они дают. Кроме того, кто мог бы казнить мучеников и остаться невинным? Таким образом, все могли бы стать мучениками, и армия была бы уничтожена.

Но если война не допускает свободного осуществления совести на христианских принципах, то для христиан преступно становиться солдатами, и принципы войны должны быть несовместимы с принципами христианства.

IV. ВОЙНА ПРЕСТУПНА, ТАК КАК ОНА ПРОТИВОПОЛОЖНА ТЕРПЕЛИВОМУ СТРАДАНИЮ ПРИ НЕСПРАВЕДЛИВОМ И ЖЕСТОКОМ ОБРАЩЕНИИ

То, что терпеливое страдание при несправедливом и жестоком обращении со стороны человечества повсюду в Евангелии преподносится как высшая христианская добродетель, вероятно, немногие исповедующие христианство будут отрицать.

Но несмотря на то, что эта истина общепризнана, очень часто вводится плотской, софистический способ рассуждения, чтобы ограничить или объяснить эту драгоценную доктрину, которая присуща Евангелию и которая отличает его от всех других видов нравственности и религии на земле. Она имеет отношение, говорят, только к вопросам религии и религиозных преследований — как будто Евангелие требует от человечества на самом деле ценить немного богатства и несколько временных вещей больше, чем все религиозные привилегии и саму жизнь; ибо, согласно этой человеческой максиме, люди могут сражаться, чтобы защитить первое, но не второе. И эта максима построена на предположении, что христиане не связаны строго евангельскими заповедями в отношении временных вещей, а только в отношении духовных вещей. Отсюда говорят, что мученики вели себя благородно, отказываясь сражаться за привилегию поклонения истинному Богу, но если христиане сейчас отказываются сражаться, чтобы защитить свои деньги и свою политическую свободу, они действуют трусливо и нарушают первые принципы природы. Таким образом, временное ценится больше, чем духовное и вечное.

Заповеди Евангелия, однако, недвусмысленно запрещают воздавать злом за зло и предписывают терпеливые страдания при обидном и жестоком обращении. Будет процитировано несколько примеров: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто никому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем». «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо». Апостол Иаков в своем торжественном обличении против угнетателей говорит: «Вы осудили, убили праведника; он не противился вам»; затем он немедленно увещевает христиан, говоря: «Итак, будьте долготерпеливы, братия, до пришествия Господня». «Наконец, будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. Ибо очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло. И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?»

Терпеливое, снисходительное, страдальческое расположение духа присуще кроткому нраву Евангелия и полностью противоположно смелому, состязательному, дерзкому духу мира, который ведет человечество к ссорам и дракам.

Общепризнано, я полагаю, что долг христиан — терпеливо переносить потерю всех временных вещей и даже самой жизни, нежели сознательно нарушать какие-либо заповеди Божьи. Если, следовательно, долг христианина — терпеливо перенести смерть, нежели лжесвидетельствовать против своего ближнего, будь он друг или враг, не является ли в равной степени его долгом терпеливо перенести смерть, нежели убить своего ближнего, будь он друг или враг? Запрещено не просто лишение жизни нашего ближнего, но всякое упражнение сердца и руки, которое может иметь естественную тенденцию причинить ему вред. Но что является большим злом — сказать ложь или убить человека? По человеческим максимам вы можете сделать последнее, чтобы спасти свою жизнь, но не первое; хотя первое может не причинить вреда никому, кроме вас самих, в то время как второе, помимо причинения вреда вам самим, может отправить вашего ближнего к вечной погибели.

Дух мученичества — это истинный дух христианства. Христос сам кротко и покорно умер от рук Своих врагов, и вместо сопротивления, даже словами, Он молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Стефан, умирая под градом камней от своих разъяренных убийц, молился: «Господи! не вмени им греха сего». Св. Павел свидетельствовал, что он был готов не только быть связанным, но и умереть за Господа Иисуса. Ранние мученики отдавали свои жизни с терпеливой покорностью как свидетели за Иисуса — и это в то время, когда, как говорит сэр Генри Монкриф Веллвуд в своих Проповедях, стр. 335, «Тертуллиан сказал нам, что христиан было достаточно много, чтобы защитить себя от преследований, возбужденных против них язычниками, если бы их религия позволила им прибегнуть к мечу».

Дух мученичества — это венчающее испытание христианства. Мученик с радостью принимает расхищение своего имущества и не считает свою жизнь дорогой для себя.

Но как противоположен дух войны духу мученичества! Первый — смелый и мстительный, готовый защищать собственность и честь с риском для жизни, готовый пролить кровь врага. Второй — кроткий и покорный, готовый отдать собственность и жизнь, нежели причинить вред даже врагу. Конечно, терпеливая покорность при жестоком и несправедливом обращении — это не только высшая христианская добродетель, но и самый крайний контраст духу войны.

Теперь, если долг, требуемый Евангелием, — не воздавать злом за зло, но побеждать зло добром; терпеть несправедливость и принимать обиду с кротким, терпеливым и прощающим расположением духа — не только на словах, но и в действиях, — тогда все виды плотских распрей и войн преступны и полностью отвратительны Евангелию, будь то участие индивидуумов или сообществ.

Может ли быть правильным для христиан пытаться защищать враждебным оружием вещи, которые они, как они исповедуют, ценят мало? Они исповедуют, что их сокровище не в этом мире, а на небесах, которые находятся вне досягаемости земных захватчиков, так что не во власти земли или ада отнять их самые дорогие интересы. Может быть уместность в том, что люди мира восклицают, что их самые дорогие права нарушены, когда их собственность и политические интересы ущемлены; но стыдно для христиан делать это восклицание, в то время как они исповедуют веру, что их самый дорогой интерес находится в руке Всемогущего и что Господь Бог Саваоф — их защита.

Всякий, кто без божественного повеления осмеливается поднять руку со смертоносным оружием на жизнь своего ближнего за любую мнимую обиду, отрицает христианский характер самим этим актом и полагается на свою собственную руку вместо того, чтобы полагаться на Бога для защиты.

V. ВОЙНА ПРЕСТУПНА, ТАК КАК ОНА НЕ ЕСТЬ ПОСТУПАНИЕ С ДРУГИМИ ТАК, КАК МЫ ЖЕЛАЛИ БЫ, ЧТОБЫ ОНИ ПОСТУПАЛИ С НАМИ

Наш благословенный Спаситель говорит: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Теперь, если мы хотим, чтобы люди были добры и снисходительны к нам, мы должны быть добры и снисходительны к ним; если мы хотим, чтобы они воздавали любовью за ненависть и добром за зло, тогда мы должны воздавать любовью за ненависть и добром за зло; если мы не хотим, чтобы нам причиняли вред люди, тогда мы не должны причинять вред им; если мы не хотим, чтобы нас убивали, тогда мы не должны убивать.

Но каков практический язык войны? Желает ли человек, который сражается со своим ближним и прилагает все свои силы, чтобы победить его, на самом деле быть побежденным самому и чтобы с ним поступали так, как он стремится поступать со своим врагом? Можно ли поверить, что Англия в последней войне желала, чтобы Франция поступала с ней так, как она стремилась поступать с Францией; или что последняя на самом деле желала в ответ того, что она стремилась причинить Англии? Если нет, то обе нарушили эту прямую заповедь Христа.

Никто не может сказать, в соответствии с принципами Евангелия, что они желают быть убитыми своими врагами; поэтому никто не может, в соответствии с этими принципами, убивать своих врагов. Но исповедующие христианство убивают своих врагов, и, несмотря на все, что они могут сказать в противоположность, их действия говорят громче их слов. Безумие для человека говорить, что он не желает делать вещь, в то время как он добровольно прилагает все свои силы для ее выполнения.

Но если акт войны нарушает эту прямую заповедь Христа, то должно быть чрезвычайно преступно участвовать в ней.

VI. ВОЙНА НЕСОВМЕСТИМА С МИЛОСЕРДИЕМ И ПОЭТОМУ ПРЕСТУПНА

Милосердие — это великая характеристика Евангелия, и практика милосердия — это неотъемлемый долг человека. «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд»; «Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»; «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»; «Ибо суд без милости не оказавшему милости».

Милосердие — это то расположение духа, которое склоняет нас облегчать страдания, прощать обиды и содействовать наилучшему благу тех, кто этого не заслуживает. Милосердие в нас по отношению к нашим врагам подразумевает поиск и преследование их наилучшего блага для времени и вечности. Грешно проявлять какую-либо привязанность к врагам, меньшую, чем та благожелательность или милосердие, которые включают в себя содействие их наилучшему благу, и христиане не могут приостанавливать это расположение духа или делать зло, чтобы пришло какое-либо мнимое добро; ибо никакой закон не может быть выше прямого повеления Христа, которое требует этого расположения духа по отношению к врагам, и, конечно, никакое другое соображение не может быть важнее этого, ибо нации связаны так же, как и индивидуумы.

Конечно, слишком грубо абсурдно для кого-либо притворяться, что уничтожение собственности и жизней врагов — это милосердное обращение с ними или преследование их наилучшего блага для времени и вечности. И никто не может так обманывать свое воображение, чтобы думать, что причинение вреда человечеству — это обращение с ними с благожелательностью или милосердием.

Но прямая цель войны — вред врагам; и поведение солдат обычно говорит на языке, который нетрудно понять. Хотя солдаты не всегда так плохи, как могли бы быть, их нежные милосердия часто — лишь жестокость. Когда они штурмуют укрепленное место и не предают всех пленных мечу, их хвалят за проявление милосердия, просто потому, что они не были так жестоки, как могли бы быть. Но назовут ли разбойника с большой дороги честным человеком, потому что он берет только половину денег у того, кого он грабит? Является ли актом милосердия, когда человек посягает на вашу собственность, лишить его жизни? Проявляют ли нации милосердие друг к другу, когда они вступают в кровавые войны вследствие спора, кто будет управлять небольшой частью территории? Или проявляет ли нация милосердие к другой, которая фактически вторглась в ее права, нападая на агрессора и причиняя ему весь вред, который в ее силах? Это, конечно, не прощение обид. И когда две противоборствующие армии вступают в контакт и бросаются друг на друга со всеми пугающими орудиями смерти и рубят друг друга на куски, они не кажутся мне милосердными, добрыми и нежносердечными, прощающими друг друга в любви, даже как Бог ради Христа прощает Своих детей. И все же это правило, по которому они должны действовать и по которому они в конце концов будут судимы.

Но вся система войны противоположна милосердию и поэтому совершенно непохожа на дух Евангелия и должна быть преступной.

VII. ВОЙНА ПРЕСТУПНА, ТАК КАК ПРАКТИКА ЕЕ НЕСОВМЕСТИМА С ПРОЩЕНИЕМ ПРЕСТУПЛЕНИЙ, КАК МЫ ЖЕЛАЕМ БЫТЬ ПРОЩЕНЫМИ ВЕЛИКИМ СУДЬЕЙ

Наш Спаситель говорит: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»; «Прощайте, и прощены будете».

Здесь очевидно, что вечное спасение людей зависит от их осуществления прощения по отношению к своим врагам; ибо если они не прощают, они не будут прощены Богом, и какой мерой они меряют другим, такой будет отмерено и им.

Простить — значит пройти мимо обиды, обращаясь с обидчиком не по его заслугам, а как будто он не сделал ничего плохого.

Но ведут ли принципы войны индивидуумов или нации к тому, чтобы проходить мимо обид и обращаться с обидчиками, как если бы они были невинны? Не требуют ли они, напротив, справедливости и не взыскивают ли до последней лепты? Имеет ли вид прощения для нас, когда враг посягает на наши права, вооружиться оружием бойни и встретить его на поле битвы? Кто, пронзая сердце своего врага мечом, может последовательно произнести эту молитву: «Отче, прости мои прегрешения, как я простил прегрешения этого моего врага»? Но это, в отношении данного предмета, единственная молитва, которую Евангелие дает ему право произносить. И исповедующие христианство нации, находясь в состоянии войны и купая свои мечи в крови друг друга, чтобы исправить взаимные прегрешения, ежедневно в своих публичных литаниях возносят эту молитву; но не очевидно ли, что либо их молитвы — полное издевательство, либо они не желают быть прощенными, а желают быть наказанными по мере своих заслуг?

Если индивидуумы или нации желают, чтобы Бог простил их прегрешения, тогда они должны не только молиться об этом, но и на самом деле осуществлять прощение по отношению к тем, кто преступает против них; и тогда они могут перековать свои бесполезные мечи на орала, а копья — на серпы и не учиться более воевать.

Но должно быть очень преступно участвовать в войне или терпеть ее каким-либо образом, если она несовместима с прощением обид, как мы надеемся быть прощенными, и в этом отношении нарушает заповеди Евангелия.

VIII. УЧАСТИЕ В ВОЙНЕ — ЭТО НЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ЛЮБВИ К ВРАГАМ ИЛИ ВОЗДАЯНИЕ ДОБРОМ ЗА ЗЛО

Воздаяние добром за зло и проявление благожелательности к врагам — это, пожалуй, самая возвышенная и благородная часть христианской практики, внушение которой в Евангелии возвышает христианство далеко над любой другой формой религии и доказывает, что оно не только божественно, но и эффективно для укрощения бурных и порочных страстей людей; и по этим причинам эта часть долга должна ревностно отстаиваться и усердно исполняться каждым, кто носит христианское имя.

Самые способные писатели, которые защищали божественное происхождение Писания против неверующих, приводили этот довод как составляющий убедительное доказательство в их пользу; и неверующие, вместо того чтобы попытаться встретить аргумент честно, указывали на непоследовательность христиан, действующих вопреки столь заметному правилу долга; и таковым является и всегда было самое мощное оружие, которое неверующие могут использовать против христианства. Но воля Божья в том, чтобы деланием добра мы заграждали уста невежеству безумных людей. Пусть христиане действуют в строгом соответствии с этой частью христианской практики, и они вырвут из рук неверующего его самое сильное оружие.

То, что проявление благожелательности к врагам и воздаяние добром за зло внушается как одна из самых важных доктрин Евангелия, очевидно как из всего духа Нового Завета, так и из прямых повелений Сына Божьего: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного»; «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья»; «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром».

Таковы некоторые из божественных заповедей по этому предмету. Настолько различны, однако, законы войны среди христианских наций, что оказание утешения или помощи врагам считается государственной изменой, и они наказывают смертью выполнение самого долга, который Бог повелевает как условие вечной жизни!

Здравый смысл каждого человека восстает против идеи, что сопротивление врагу войной — это воздаяние добром за зло. Кто принял бы удар меча как акт доброты? Считалось ли когда-нибудь, что убийство человека — это делание добра ему? Не считалась ли смерть всегда величайшим злом, которое могло быть воздано за тяжкие преступления? Но принципы войны не только позволяют врагам воздавать злом за зло, убивая друг друга, но и обеспечивают высшую похвалу тому, кто убьет больше всех. Часто говорят о тех, кто отличился в резне своих собратьев, что «они покрывают себя славой!»

Нации, когда они идут на войну, не столько притворяются, что движимы любовью к своим врагам; они не колеблются заявить перед лицом Небес, что их цель — отомстить за свои обиды. Но, говорит вдохновенный апостол, «возлюбленные! не мстите за себя, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Возмездный суд, исполнение строгой справедливости или отмщение, Бог часто объявляет, принадлежит Ему. Он оставил это в Своей собственной руке как Свою суверенную прерогативу.

Не очень удивительно, что дикие язычники должны хвалиться местью, но то, что это должны делать те, у кого Библия в руках и кто исповедует, что принимает ее как правило своей веры и практики, поистине удивительно. Еще более удивительно, что некоторые служители Евангелия не только попустительствуют, но и одобряют дух и практику мести через войну.

Но хотя весь дух Евангелия абсолютно предписывает воздавать добром за зло и благословением за проклятие; все же открытые и провозглашенные принципы войны — это воздавать злом за зло, насилием за насилие.

Если принципы войны столь прямо противоположны принципам Евангелия, если практика войны столь совершенно противоречит христианской практике, то для христиан должно быть великим преступлением не свидетельствовать открыто против войны, и еще большим преступлением — делать что-либо для ее поощрения.

IX. ВОЙНА ПРЕСТУПНА, ПОСКОЛЬКУ ОНА ПО СУТИ ЯВЛЯЕТСЯ ВОЗДАЯНИЕМ ЗЛОМ ЗА ЗЛО

Тот факт, что вся суть войны заключается в воздаянии злом за зло, невозможно ни скрыть, ни опровергнуть. Это фундаментальный принцип системы самообороны. Поэтому все усилия враждующих наций направлены на причинение взаимного ущерба не только лицам, находящимся на государственной службе, и государственному имуществу, но без разбора всем людям и всему имуществу. Отсюда вытекает установленное правило так называемой «цивилизованной войны»: если одна сторона берет в плен человека, подозреваемого в шпионаже, она предает его смерти; и этот акт при первой же возможности зеркально повторяется другой стороной. Если одна сторона берет штурмом укрепленное место и предает гарнизон или жителей мечу, другая, в целях самообороны, должна ответить тем же и, по возможности, в еще большей степени. Если одна сторона казнит ряд пленных за какой-то предполагаемый чрезвычайный акт, другая, руководствуясь принципами самообороны, может казнить вдвое больше; тогда первая, на тех же принципах, может удвоить это число; и так они могут продолжать воздавать злом за зло, пока одна или другая сторона не уступит.

Принципы самообороны требуют не просто око за око и зуб за зуб, но за один глаз — два глаза, за один зуб — два зуба. Они требуют возмездия за нанесенный ущерб в двойном размере — иначе не было бы баланса в пользу обороняющейся стороны; но поскольку обе стороны всегда должны находиться в состоянии обороны, обе, разумеется, должны воздавать в двойном размере. Таким образом, война усугубляется и разжигается, а ее преступность достигает высшей точки.

Доктрина возмездия не только открыто провозглашается и практикуется исповедующими христианство нациями, но иногда защищается перед национальными советами христианами, занимающими высокое положение в церквях. «О! не рассказывайте в Гефе, не возвещайте на улицах Аскалона, чтобы не радовались дочери необрезанных!»

То, что воздаяние злом за зло, какого бы рода оно ни было и кому бы ни предлагалось, самым решительным и недвусмысленным образом запрещено всем духом евангельского домостроительства, а также его прямыми предписаниями, безусловно, не может быть справедливо оспорено.

Великий Посредник и совершитель нашей веры говорит: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Независимо от того, настаивают ли на буквальном смысле этих слов или нет, их нельзя справедливо истолковать иначе, как прямое и безусловное запрещение воздаяния злом за зло. Если бы наш Господь добавил к этим словам мирскую максиму: «Если кто-то нападает на вас со смертоносным оружием, вы можете отразить его смертоносным оружием», это прямо противоречило бы духу этой заповеди и сделало бы Его изречения подобными дому, разделившемуся самому в себе.

Апостолы широко настаивают на этом учении своего божественного Учителя: «Никому не воздавайте злом за зло»; «Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство»; «Смотрите, чтобы кто кому не воздал злом за зло». Эти всеобъемлющие отрывки не содержат условий или ограничений и поэтому применимы ко всем людям и обязательны для всех в любых ситуациях и обстоятельствах в свете Евангелия; но если бы они добавили: «Если кто-то причиняет вам вред, вы можете причинить ему вред и отразить насилие насилием», это было бы в высшей степени абсурдно, и предписания Евангелия были бы поистине тем, чем их называли неверующие — рядом грубых противоречий.

Но я повторяю, что открытые и провозглашаемые принципы войны, даже среди христианских наций, — это принципы воздаяния злом за зло. Конечно, нации не стремятся и не делают вид, что стремятся к высшему благу своих врагов; напротив, их реальная и открыто заявленная цель в глазах Бога и людей — причинить им, пока идет война, весь возможный ущерб. Что означает тот язык, который содержит инструкции тем, кто командует военными кораблями, топить, жечь и уничтожать, если не зло врагам? Почему нации поощряют алчность людей, выдавая лицензии и выпуская на волю рои пиратов против своих врагов, если не для того, чтобы причинить им зло? Но все это санкционировано под предлогом самообороны, и, как будто для людей это пустяк — так публично попирать законы Евангелия, они воздевают свои дерзкие руки к небу и молят Бога о помощи в нарушении Его собственных заповедей! Никакое оправдание не может быть найдено для таких действий, пока не будет доказано, что война не является воздаянием злом за зло.

Но что значит воздавать злом за зло?

Когда один человек обижен другим и отвечает обидой, он воздает злом за зло и нарушает те предписания Евангелия, которые были процитированы. Когда одна группа людей обижена другой группой и обиженная сторона отвечает обидой, зло воздается злом, и эти предписания нарушаются. Когда одна нация попирает права другой, а та в ответ попирает права агрессора, они воздают злом за зло и нарушают эти предписания. Когда одна нация объявляет войну другой и получает отпор в виде войны, зло воздается злом, и эти предписания нарушаются. Но эти вещи постоянно практикуются без тени смущения или вопроса об их уместности; и Бога молят помочь в этом деле.

До какого состояния грех довел наш мир? Не покрыта ли церковь тьмой, а люди — глубоким мраком? Человек может теперь вступить в войну со своим ближним и открыто воздавать злом за зло, и при этом оставаться в достойном положении в большинстве церквей, будучи в то же время высоко восхваляемым и обласканным миром, лежащим во зле!

Но если мы должны руководствоваться Евангелием и в конечном итоге быть судимы им, никто не может воздавать злом за зло, на войне или иначе, не неся при этом тяжкой вины.

X. ВОЙНА ПРЕСТУПНА, ПОСКОЛЬКУ ОНА ФАКТИЧЕСКИ ЯВЛЯЕТСЯ ТВОРЕНИЕМ ЗЛА РАДИ ДОСТИЖЕНИЯ ДОБРА; И ЭТО ЛУЧШЕЕ ОПРАВДАНИЕ, КОТОРОЕ МОЖНО ДЛЯ НЕЕ ПРИДУМАТЬ

То, что сеять бедствия, опустошение и страдания по всей земле и обагрять ее человеческой кровью — это зло, вероятно, никто не станет отрицать. Война со всеми сопутствующими ей ужасами считается всеми, даже теми, кто ее защищает и ведет, величайшим злом, которое когда-либо постигало этот порочный, кровоточащий, страдающий мир.

Хотя люди идут на войну прежде всего для удовлетворения своих порочных страстей — ибо они никогда не могут предложить достижение такого блага посредством войны, которое было бы соразмерно естественным и моральным бедам, вызванным этим приобретением, — все же перспектива достижения некоего предполагаемого блага должна выставляться как приманка для толпы и средство самооправдания.

Обычно цель войны помпезно представляется как сохранение свободы, достижение почетного и прочного мира и содействие счастью человечества; для достижения чего свобода, собственность и честь — та честь, которая исходит от людей — должны быть защищены, хотя война — это именно то, что обычно разрушает свободу, собственность и счастье и препятствует прочному миру. Таково благо, которое предполагается достичь посредством несомненного и подавляющего зла войны.

Но нет максимы более порочной, более ложной по своей природе или более пагубной по своим результатам, чем та, которая допускает творение зла ради того, чтобы пришло добро. И никто не может защищать эту максиму, не принимая сторону неверующих и атеистов, к которым она подобающим образом относится и с чьими принципами и практикой она одна только и согласуется.

Апостол Павел осуждает эту максиму в самых суровых выражениях, и он считал величайшим позором для христианского характера быть обвиненным в ее одобрении: «И не будем ли делать зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых».

Теперь, если война на самом деле является злом и она ведется с целью достижения какого-то блага, то вступление в войну — это творение зла ради того, чтобы пришло добро. Следовательно, это действие, которое порочит христианский характер; действие, которое полностью несовместимо с принципами Евангелия и которое для любого человека или нации является в высшей степени преступным.

XI. ВОЙНА ПРОТИВОРЕЧИТ ПРИМЕРУ СЫНА БОЖЬЕГО И ПОТОМУ ПРЕСТУПНА

Пример Сына Божьего — единственная совершенная модель морального превосходства, и Его моральное поведение, насколько Он действовал как человек, остается совершенным примером для христиан.

Но явился ли Он в этот мир как великий военный деятель, носящий стальной меч, облаченный в военные доспехи и окруженный блестящими солдатами, марширующими в помпезности и параде воина? Нет; Он был кротким и смиренным Иисусом, презренным и отверженным людьми. Он был Царем царей и Господом господствующих, но Его царство не от мира сего. Если бы Его царство было от мира сего, то Он явился бы как земной завоеватель, а Его слуги были бы воинами.

Хотя Он был принцем, Он был Князем мира. При Его пришествии ангелы пели: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». «Он пришел не губить души человеческие, а спасать». Он был Агнцем Божьим, кротким и смиренным. Он искал мира со всеми людьми; Он воздавал добром за зло и благословением за проклятие, и «будучи злословим, Он не злословил взаимно». Наконец, Он был «как агнец, веден был на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих». То, что Он делал это как необходимую часть Своего посреднического труда, не нужно отрицать; но то, что Он предназначал это также как пример для Своих последователей, полностью подтверждается вдохновенным апостолом, который говорит: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному».

Христос учил Своих учеников доктринам мира и повелел им взять крест и следовать за Ним; жить в мире и следовать миру со всеми людьми. Его последним даром им был мир. Он сказал им, когда собирался послать их в мир: «Се, Я посылаю вас, как овец среди волков»; тем самым уча их, какого обращения они могут ожидать и какой характер они должны сохранять среди злых людей. Природа овец и волков слишком хорошо известна, чтобы кто-то мог ошибиться в этом образном представлении. Волки — свирепые, кровожадные и хищные звери; но овцы — кроткие, безобидные и непротивящиеся, не имеющие иного средства спасения, кроме бегства. Теперь, если сонм исповедующих христианство воинов, выстроенных под знаменем хищного орла или рыщущего льва, облаченных во все великолепие смертоносных доспехов и устремляющихся вперед, чтобы уничтожать своих ближних, в образном языке являются лишь агнцами, признаюсь, я в недоумении, где искать волков! Выглядят ли эти воинственные христиане кроткими, как агнцы, и безобидными, как голуби, добрыми и сострадательными, делающими добро всем, друзьям и врагам, по мере возможности? Может ли борьба быть жизнью в мире со всеми людьми? Является ли это воздаянием добром за зло и побеждением зла добром? Если нет, то это не подражание примеру Христа.

Если бы христиане были подобны Христу, их война была бы не плотской, а духовной, соответствующей доспехам, которые Он предоставил. Они побеждали бы верой и преодолевали бы кровью Агнца, не считая свои жизни дорогими для себя.

В целом, если участие в войне — это не избегание вида зла, а впадение в искушение; если оно раздувает гордыню людей; если оно попирает права совести; если это не прощение прегрешений так, как мы хотим, чтобы простили нам; если это не терпеливое перенесение несправедливого и жестокого обращения; если это не поступание с другими так, как мы хотим, чтобы поступали с нами; если это не проявление любви к врагам и воздаяние добром за зло; если это воздаяние злом за зло; если это творение зла ради того, чтобы пришло добро; и если это несовместимо с примером Христа, то это полностью противоречит духу и предписаниям Евангелия и является в высшей степени преступным. Тогда христиане не могут участвовать в войне или одобрять ее, не навлекая на себя неудовольствие Небес.

В свете этого предмета, если сказанное в сущности верно, а об этом я прошу читателя судить добросовестно, то преступность войны и ее несовместимость с Евангелием неоспоримы.

Все признают, что война не может существовать без преступности где-либо, и обычно там, где есть ссоры и раздоры, вина лежит на обеих сторонах. И для меня остается загадкой, почему многие христиане, проявляющие похвальное рвение в разоблачении и противодействии пороку и нечестию в различных других формах, молчат по поводу войны, молчат о тех частях или практиках войны, которые явно и бесспорно преступны. Существовало благородное и настойчивое противодействие бесчеловечной и жестокой практике работорговли; и по благословению Божьему усилия против нее были успешными, вероятно, на данный момент, сверх самых смелых ожиданий. Когда законность этой практики была впервые поставлена под сомнение, она яростно защищалась как исповедующими христианство, так и другими. Сравнительно немногие христиане пятьдесят лет назад сомневались в правильности покупки и владения рабами; но теперь человек, защищающий работорговлю, вряд ли мог бы сохранить в этой округе достойное положение в какой-либо из церквей. Но откуда возникла столь великая революция в умах массы исповедующих христианство людей по этому вопросу? Это произошло не потому, что дух или предписания Евангелия изменились, а потому, что они стали лучше пониматься.

Христиане, которые с ранних лет были воспитаны в убеждении, что доктрина верна, и которые лелеют уважение к наставлениям своих родителей и учителей, редко спрашивают сами, достигнув зрелого возраста, если только что-то особенное не привлекает их внимание; и тогда они слишком склонны защищать доктрину, которую впитали, прежде чем исследовать ее, и прилагать усилия только для того, чтобы найти доказательства в ее пользу. Таким образом, заблуждение увековечивается из поколения в поколение, пока Бог в Своем провидении не воздвигнет кого-то, чтобы нести открытое свидетельство против него; и по мере того, как это становится предметом спора, один за другим обретает свет, и истина в конце концов раскрывается и утверждается. Поэтому священный долг каждого, как бы слабы ни были его силы, — нести открытое свидетельство против любого преобладающего заблуждения, ибо Бог способен из малых средств производить великие эффекты.

В настоящее время во многих наших церквях поднято благородное знамя против отвратительного греха невоздержанности, величайшего зла, пожалуй, за исключением войны, в стране, и этот разрушительный порок уже получил отпор, от которого он никогда не оправится, если христиане не ослабят свои усилия. Но если война — большее зло, чем пьянство, как могут христиане оставаться молчаливыми по отношению к ней и быть невиновными?

Общественные учителя считают своим долгом смело и открыто противостоять пороку. С прессы и с кафедры они осуждают воровство, сквернословие, нарушение субботы и невоздержанность; но война — большее зло, чем все это, ибо эти и многие другие пороки следуют в ее свите.

Большинство христиан верят, что в день тысячелетнего царства все орудия войны будут превращены в безобидные инструменты использования, что войны прекратятся до краев земли и что благостный дух мира покроет землю, как воды покрывают моря. Но тогда не будет нового Евангелия, новых доктрин мира; то же самое благословенное Евангелие, которым мы наслаждаемся, произведет «мир на земле и в человеках благоволение». И разве не долг каждого христианина сейчас проявлять тот же дух и нрав, которые будут проявлены тогда? Если так, пусть каждый «стремится к тому, что служит к миру», и Бог мира благословит его.

ОТВЕТЫ НА ВОЗРАЖЕНИЯ

Как было предложено, ряд возражений против общих мнений, которые были защищены, будет изложен и на него будет дан ответ.

Возражение первое. Должны ли мы стоять на месте и позволить убийце войти в наши дома без сопротивления и позволить ему убить нас и наши семьи?

Ответ. Я начинаю с этого, потому что это обычно первое возражение, которое выдвигается против доктрины мира всеми людьми, высокими и низкими, учеными и неучеными; несмотря на то, что это возражение, проистекающее из страха последствий, а не из убеждения в долге, и с тем же основанием могло быть сделано мученикам, которые ради совести отказывались отражать своих убийц плотским оружием, как и христианам, которые ради совести отказываются в наши дни противиться злу. Ни один христианин не будет утверждать, что защита плотским оружием не является преступной, если Евангелие действительно запрещает ее, каковы бы ни были последствия непротивления. Ибо требования Евангелия — это правило долга. Но я полагаю, что вышеуказанное возражение возникает целиком из опасения последствий, а не из уважения к долгу.

Каждый беспристрастный человек должен признать, что это возражение не имеет силы, пока не будет решен вопрос о том, запрещает ли Евангелие сопротивление смертоносным оружием или нет. Поэтому его можно было бы справедливо отклонить без дальнейших замечаний; но поскольку человечество часто больше находится под влиянием предполагаемых последствий, чем соображений долга, и поскольку возражение очень популярно, оно может заслужить более подробного ответа.

Во-первых, я хотел бы заметить, что предположение возражающего относится к очень крайнему случаю, случаю, который очень редко, если вообще когда-либо, случался с христианами, придерживающимися непротивления смертоносным оружием, и он имеет мало или вообще не имеет сходства с общими принципами или практиками войны, которые открыто защищаются и поощряются исповедующими христианство. Если бы событие, подобное тому, что предполагается в возражении, произошло, это был бы момент удивления и волнения, в который немногие могли бы действовать собранно, исходя из принципа. То, что было сделано, вероятно, было бы сделано в смятении ума. Но война между нациями — это дело расчета и дебатов, дающее так много времени для размышления, что людям не нужно действовать под влиянием внезапного и сильного импульса, но они могут действовать исходя из твердого принципа. В этом отношении, следовательно, война — это совсем другое дело, чем то, что подразумевается в возражении, которое ни в малейшей степени не затрагивает принципы или практику систематической войны. Нередко можно услышать, как люди, которые, как можно надеяться, благочестивы, когда их припирают к стенке примером и предписаниями Христа против войны, признают, что большинство войн, которые существовали со времен евангельского домостроительства, не могут быть оправданы на христианских принципах; однако этих самых людей никогда не слышат осуждающими общие принципы войны или противодействующими им своей жизнью и разговорами перед нечестивым миром; но, напротив, они часто будут восхвалять героев, присоединяться к празднованию побед и принимать такое же глубокое участие в исходе сражений, как и воины этого мира; и если их поведение ставится под сомнение, они будут пытаться оправдать его, ссылаясь на необходимость самообороны, и немедленно выдвигают вышеуказанное возражение, которое никоим образом не параллельно общим принципам и практикам всех войн.

Правда в том, что война — очень популярная вещь среди человечества, потому что она так соответствует их естественным склонностям; и, как бы серьезно некоторые люди иногда ни заявляли, что оплакивают ее бедствия и нечестие, слишком очевидно, что они находят тайное удовольствие в одобрении толпы и в завораживающей славе оружия; и у нас есть основания полагать, что это возражение часто делается просто для того, чтобы отразить стрелы убеждения, которые в противном случае пронзили бы их совесть.

Возражение, однако, полностью упускает из виду провидение и обещание Божье. Убийцы не выходят за пределы Божьего провидения. Не только их дыхание в Его руке, но и оружие, которое они держат, находится под Его контролем. Кроме того, дети Божьи дороги Ему, и Он защищает их Своей оберегающей заботой, не допуская, чтобы с ними случилось какое-либо событие, кроме того, которое будет для Его славы и их блага. Кто касается их, касается зеницы ока Его. Он обещал быть скорым помощником им во всякое время нужды и избавлять уповающих на Него от всех их бед. Он сделает даже врагов их мирными с ними. Ибо очи Господни обращены на праведных и уши Его — к молитвам их, но лицо Господне против делающих зло; и кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Если Бог так за Своих детей, кто может быть против них? Разве рука Господня не сильна спасать и не является лучшей защитой для всех, кто уповает на Него, чем мечи и ружья? Кто находил Его неверным Своим обещаниям или слабым в спасении? Разве не сонмы небесные в Его распоряжении? Разве не быстры Его ангелы исполнять Его волю? «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их». Если Господь на их стороне, христианам нечего бояться того, что может сделать им человек. Говорит благословенный Спаситель: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее».

Если последствия правильно изучены, они могут оказаться более важными, чем предполагалось сначала. Если Евангелие действительно запрещает сопротивление смертоносным оружием, то тот, кто спасает свою временную жизнь, убивая своего врага, может потерять свою вечную жизнь; в то время как тот, кто теряет свою жизнь ради Христа, уверен в вечной жизни. Таким образом, христианин, если он убит, идет на небо; но убийца, если он убит, идет в ад, и душа убийцы находится в опасности последовать за ним. Кто убивает другого, чтобы самому не быть убитым, делает это самонадеянно; ибо, какими бы ни были внешние проявления, только Бог может знать, убьет ли один человек другого, прежде чем событие произойдет. Люди, однако, по-видимому, мало думают об убийстве или о том, чтобы быть убитыми в бою, будь то в поединке или на поле общего сражения, хотя они содрогаются при мысли о том, чтобы быть преданными смерти убийцей, если только они не могут причинить или попытаться причинить ему то же самое зло.

Но возражение обычно делается в предположении, что рассматриваемая доктрина требует от христиан стоять на месте и скорее напрашиваться на кинжал, чем что-либо другое. Это несправедливое утверждение, ибо было бы самонадеянностью стоять на месте, когда есть шанс спастись. Кроме того, христианин должен действовать в целях обороны, не плотским, а духовным оружием, которое более мощно, когда используется в вере, чем мечи или копья.

Вероятно, нельзя найти ни одного случая, чтобы разбойники убивали тех, кто добросовестно придерживался непротивления. Именно сопротивление провоцирует насилие; воздержание и добрая воля подавляют его. Но если случаи такого рода могут быть найдены, это не является доказательством против рассматриваемой доктрины, не более чем против принципов мучеников. Бог может по мудрым причинам призвать некоторых из Своих детей руками убийц; если так, вместо того чтобы потерять, они спасают свои жизни.

Возражение второе. Самооборона, и, если необходимо, смертоносным оружием, есть первый закон природы. Все животные создания вооружены средствами защиты, и принципы Евангелия не противоречат принципам природы; следовательно, самооборона не несовместима с христианством.

Ответ. Признается, что законы Евангелия не противоречат первобытным законам природы; но никоим образом не признается, что они совместимы с законами порочной природы. Вследствие восстания человека земля была проклята ради него. Представляется вероятным, что до грехопадения человека животные были безобидными и послушными; и не исключено, что когда проклятие будет снято, когда земля будет наполнена праведностью и миром, лев и агнец могут буквально лечь вместе. В настоящее время, действительно, голубь, агнец и некоторые другие животные не имеют средств защиты, если только бегство не считать таковым. И в то время как воины образно представлены свирепыми зверями, истинные христиане представлены агнцами и голубями. Насколько природа заставляет говорить справедливо по этому вопросу, она говорит в пользу доктрины, которая была защищена.

Но порочная природа решительно диктует многие вещи, совершенно противоречащие предписаниям Евангелия; и никакая доктрина не будет оставлена порочной природой более неохотно, чем доктрина законности войны, потому что никакая доктрина не более созвучна с развращенными чувствами и склонностями неосвященных людей, ибо их «ноги быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира; нет страха Божия пред глазами их».

Возражение третье. Предписания Евангелия согласуются с моральным законом, или вечной природой вещей, которая навсегда является стандартом добра и зла для всех моральных существ во вселенной; и война велась в соответствии с этим правилом добра и зла; следовательно, война не может противоречить предписаниям Евангелия.

Ответ. Это возражение, основанное на неопределимом нечто помимо божественного предписания; однако, поскольку некоторые термины в нем часто использовались в полемическом богословии людьми выдающихся талантов и благочестия, чья хвала в церквях, я думаю, ни уместно, ни скромно не соглашаться с таким высоким авторитетом, не предложив некоторые причины. Поэтому я сделаю несколько общих замечаний о том, что называется моральным законом, вечным правилом добра и зла, или природой вещей; все эти фразы, я полагаю, время от времени использовались выдающимися писателями как передающие одни и те же идеи.

Я не могу согласиться с теми, кто предполагает, что моральный закон или природа вещей существуют независимо от воли Божьей и являются общим законом Бога и человека. Мне кажется столь же непоследовательным предполагать, что закон существует без законодателя, как и предполагать, что мир существует без творца. Если Бог — единственное вечное и независимое Существо во вселенной, и если все вещи — дело Его силы и благости, то предположение, что вечный закон существует независимо от Него, кажется мне абсурдным, так как в этом предположении существует закон без законодателя и следствие без причины. Если Бог не является автором всех вещей, то должно быть более одной вечной причины вещей.

Предполагать, что разум и пригодность вещей независимо от воли Божьей, будь то в Его делах, Его провидении или слове, могут быть правилом долга человека, кажется мне столь же непоследовательным, как предполагать, что люди могли бы установить божественное поклонение из такой пригодности вещей независимо от существования Бога; ибо воля Божья для человека кажется столь же необходимой, чтобы заложить основание морального обязательства и направлять послушание человека, как существование Бога необходимо, чтобы заложить основание религиозного поклонения. Если бы спросили, не основаны ли законы Божьи на вечной природе и пригодности вещей, я бы ответил, что такое предположение кажется мне не более разумным, чем предполагать, что Его сила основана на вечной способности вещей; ибо способность вещей имеет столько же реальности и вечности в себе, чтобы основывать на ней всемогущество Бога, сколько разум и природа вещей имеют, чтобы основывать на них Его бесконечную мудрость или справедливость.

Поэтому я не согласен со всеми стандартами морального обязательства, которые, как предполагается, существуют помимо и независимо от божественной воли; и полностью согласен с Кратким катехизисом Ассамблеи в ответе на этот вопрос: «Каков долг, который Бог требует от человека? Ответ: Долг, который Бог требует от человека, есть послушание Его открытой воле». Если бы, однако, было сказано, что вещи действительно существуют помимо божественной воли, что это не зависит от божественной воли, а от природы вещей, что дважды два — четыре, или что вещь не может быть в движении и в покое в одно и то же время, никоим образом не признается, что этот порядок или устройство вещей существует независимо от Бога; но считается, что это в такой же мере результат Его силы и благости, как и все остальное. И если Бог не является автором всех законов как в естественном, так и в моральном мире, можно разумно спросить, кто же?

Если Бог — моральный правитель мира, то все Его законы над людьми, как моральными существами, должны быть моральными законами; и проводить различие между законами, предназначенными для регулирования морального поведения людей, и называть некоторые из них моральными, а другие — другими именами, кажется мне не необходимым, в то время как я не нахожу такого различия в Писании. Поскольку некоторые из законов Божьих предназначались быть временными, при определенных обстоятельствах, они не были менее моральными по своей природе по этой причине; также не было менее преступным нарушать их.

Поскольку созданные вещи в некоторых отношениях постоянно меняются, и поскольку отношения вещей часто варьируются, закон может быть относительно правильным в одно время и относительно неправильным в другое. Но поскольку человек слаб и близорук и неспособен видеть конец от начала, он совершенно неспособен сам судить, что является, а что не является правильным, учитывая все обстоятельства; отсюда необходимость откровения от Бога, чтобы направлять его шаги.

То, что существует пригодность вещей и стандарт морального добра и зла, нельзя отрицать; но вместо того, чтобы основываться на предполагаемой природе вещей, независимой от Бога, он берет начало в самой природе и совершенствах Самого Бога и никогда не может быть познан человеком дальше, чем познаны природа и совершенства Бога. Стандарт добра и зла, независимый от Бога, будь то под названием морального закона или природы вещей, — это то, что никогда не было и никогда не может быть вразумительно определено. Это как форма без размеров, как фундамент, покоящийся на ничем. Поэтому, на мой взгляд, столь же экстравагантно говорить о вечной природе вещей без ссылки на законы Божьи, как было бы говорить о вечной мудрости или вечном всемогуществе независимо от существования Бога.

Но если утверждение возражающего означает только правило добра и зла, исходящее из природы и совершенств Бога и совпадающее с Его законами, тогда, допуская уместность терминов моральный закон, природа вещей и т. д., возражение, если оно что-то доказывает, может доказывать слишком много для своих защитников; ибо при определенных обстоятельствах было совместимо с этим правилом морального добра и зла полностью истреблять нации, уничтожать мужчин, женщин и детей и не оказывать им никакой милости.

Кроме того, вся сила возражения покоится на предположении, что никакие законы, которые существовали и которые не противоречили моральному закону, не могут быть отменены при христианском домостроительстве или быть несовместимыми с предписаниями Евангелия. Отсюда следует, что все, что было морально правильным и законным для людей делать, должно навсегда оставаться правильным и законным для исполнения. Это необходимый результат из предпосылок; но ни один христианин не может последовательно подписаться под этим. Предпосылки, следовательно, должны быть несостоятельными, а возражение — не иметь силы.

Если буквальные жертвоприношения, рабство и многие другие практики, которые полностью отменены при христианском домостроительстве, не противоречили моральному закону при Ветхозаветной экономии, почему то же самое не может быть верно для войны? Почему Евангелие не может запрещать войну так же последовательно, как оно может запрещать рабство?

Возражение четвертое. Природа религии и морали при древнем домостроительстве была такой же, как при новом. Любовь к Богу и человеку была сущностью закона и пророков; и хотя истина при первом внушалась больше типами и церемониями, все же сущность религии была той же при том, как и при нынешнем домостроительстве; и поскольку война не была несовместима с природой и предписаниями религии тогда, она не может быть несовместима с природой и предписаниями религии сейчас, при подобных обстоятельствах.

Ответ. Легко признается, что сущность религии та же при нынешнем, как и при прежнем домостроительстве, оба требуя во все времена и во всех действиях святых упражнений сердца в сердечном послушании божественному повелению; однако законы для внешнего поведения при двух домостроительствах сильно различаются, и практика войны включает много внешнего поведения людей. Никогда не было правильным для людей предаваться нечестивым чувствам в акте войны, но внешнее действие требовалось как средство исполнения божественного возмездия; Евангелие не повелевает, а, по-видимому, прямо запрещает внешнее действие войны.

Но предполагать, что святые при Евангелии могут когда-либо быть поставлены в обстоятельства, подобные обстоятельствам древней церкви, — значит предполагать, что они могут быть поставлены под ту же типическую экономию, которая исчезла, уступила место сущности и перестала быть обязательной даже для естественных израильтян. Чтобы быть в подобных обстоятельствах, они должны также стать исполнителями гнева Божьего, чтобы наносить возмездие, по Его особому повелению, на идолопоклоннические и мятежные нации. Израильтяне имели ту же высокую власть истреблять хананеев и покорять идолопоклоннические нации вокруг Палестины, какую святые ангелы имели уничтожить Содом и Гоморру.

Совершенно ясно, что если бы Бог положительно повелел христианам взять оружие войны и не только отразить вторжение, но и фактически истребить нации, было бы их долгом повиноваться, и отказ был бы открытым мятежом против Бога. Ветхозаветные святые получали такие повеления, но христиане не имеют такой власти, что составляет существенную разницу в обстоятельствах.

Некоторые общие наблюдения, касающиеся различных домостроительств церкви Божьей, могут проиллюстрировать эту тему более полно.

Ветхозаветная экономия иногда, возможно, без причины, была разделена на Адамово, Патриархальное и Моисеево домостроительства церкви; но поскольку последнее было более полным и завершенным, и поскольку различие между Моисеевым и христианским домостроительствами является обычным, я ограничу свои замечания главным образом этим различием, хотя я считаю, что великое различие — между Ветхозаветной и Новозаветной экономиями.

Ветхозаветная экономия, в целом, была типической для Новой. При прежнем домостроительстве буквальные и временные вещи типизировали духовные и вечные вещи при последнем. Нация Израиля, избранная и отделенная от всех других наций, типизировала истинный Израиль Божий, который избран из каждой нации и освящен и отделен как святая нация и особый народ, чтобы приносить духовные жертвы Богу. Земля Ханаан была типом небесного Ханаана. Иерусалим был типом Нового Иерусалима свыше. Гора Сион и царский престол Израиля, которые были в Иерусалиме, типизировали небесный Сион и престол истинного Давида, который теперь царствует в славе. Жертвы были типами духовных приношений. Израильтяне имели врагов внутри и недругов снаружи, буквальное оружие войны и буквальную войну, типичные для духовных врагов, духовных доспехов и духовной войны. Их цари были посажены на престол Господень (см. 1 Пар. xxix. 23). По повелению Бога они судили и вели войну и покоряли своих врагов и тем самым типизировали Сына Божьего, который теперь на престоле Своего отца Давида, и который в праведности судит и ведет войну и выезжает побеждающим и чтобы победить. Древние обещания и угрозы были по большей части временными, но типичными для духовных и вечных обещаний и угроз. Несомненно, Евангелие проповедовалось типами и фигурами при Ветхозаветной экономии, и святые древности смотрели на эти временные вещи лишь как на тени, представляющие более прочную сущность. Когда они смотрели на Ханаан, землю обетованную, они рассматривали ее как тип небесного Ханаана и исповедовали, что они странники и пришельцы на земле, ищущие лучшего отечества. Когда они смотрели на кровоточащего агнца, они видели, оком веры, Агнца Божьего, Который берет на Себя грехи мира.