«Вестминстерские проповеди»

Переведено с издания Macmillan and Co. 1881 года Дэвидом Прайсом, ccx074@pglaf.org

ВЕСТМИНСТЕРСКИЕ ПРОПОВЕДИ.

С ПРЕДИСЛОВИЕМ.

ЧАРЛЬЗ КИНГСЛИ.

Лондон: MACMILLAN AND CO. 1881.

Право на перевод сохранено.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Я решаюсь предпослать этим проповедям — которые были произнесены либо в Вестминстерском аббатстве, либо в одной из королевских часовен — доклад, прочитанный в Сион-колледже в 1871 году, и вот по какой причине. Даже когда они касаются того, что обычно и справедливо называют «жизненно важной» и «опытной» религией, они являются комментариями к идее, пронизывающей этот доклад, и её развитием, а именно: факты, будь то факты физической природы или человеческого сердца и разума, не противоречат доктринам и формулам Церкви Англии, установленным законом, а совпадают с ними.

* * * * *

Естественное богословие, говорил я, — это предмет, который кажется мне всё более важным и который в настоящее время несколько забыт. Поэтому я хочу сказать о нём несколько слов. Я не претендую на то, чтобы учить, а лишь предлагаю к размышлению; хочу указать на некоторые проблемы естественного богословия, дальнейшую попытку решения которых, как мне кажется, следует предпринять в скором времени.

Я хочу говорить, заметьте, не о естественной религии, а о естественном богословии. Под первым я понимаю то, что можно узнать из физической вселенной о долге человека перед Богом и ближним; под последним я понимаю то, что можно узнать о Самом Боге. О естественной религии я не скажу ничего. Я даже не утверждаю, что естественная религия возможна, но я искренне верю, что естественное богословие возможно; и я также искренне верю, что крайне важно, чтобы естественное богословие в каждую эпоху шло в ногу с доктринальным или церковным богословием.

Епископ Батлер, безусловно, придерживался этого убеждения. Его «Аналогия религии, естественной и открытой, конституции и ходу природы» — книга, к которой я питаю глубочайшее уважение, — основана на вере в то, что Бог природы и Бог благодати — одно и то же; и что, следовательно, Бог, удовлетворяющий нашу совесть, должен в той или иной степени удовлетворять и наш разум. Учить этому было миссией Батлера, и он выполнил её хорошо. Но это миссия, которую приходится выполнять снова и снова, по мере того как меняется человеческая мысль и развивается человеческая наука; ибо если в какую-либо эпоху или стране Бог, кажущийся открытым природой, кажется также отличным от Бога, открытого тогдашней популярной религией, то в этого Бога и в религию, рассказывающую о Нём, постепенно перестанут верить.

Ибо требования разума — как никто не знал лучше доброго епископа Батлера — должны и обязаны быть удовлетворены. И поэтому, когда возникает популярный конфликт между разумом какого-либо поколения и его богословием, служителям религии надлежит со всей смиренностью и благочестивым страхом исследовать, на чьей стороне вина: является ли богословие, которое они излагают, всем тем, чем оно должно быть, или же разум тех, кто его оспаривает, является всем тем, чем он должен быть.

Что касается меня, как — надеюсь — православного священника Церкви Англии, я верю, что богословие Национальной Церкви Англии, установленное законом, является в высшей степени рациональным, а также основанным на Писании. Поэтому для меня неудивительно, что духовенство Церкви Англии со времени основания Королевского общества в XVII веке сделало для здравой физической науки больше, чем духовенство любой другой конфессии; или что три величайших естественных богослова, с которыми я, по крайней мере, знаком — Беркли, Батлер и Пейли, — принадлежали к нашей Церкви. Я не питаю неведения относительно того, что сделали немцы XVIII века. Я считаю претензии Гёте на продвижение естественного богословия сильно преувеличенными, но я рекомендую молодым священнослужителям «Очерки философии истории человека» Гердера как книгу, несмотря на некоторые недостатки, полную здравой и драгоценной мудрости. Между тем мне кажется, что английское естественное богословие в XVIII веке стояло более прочно, чем богословие любой другой нации, на фундаменте, который заложили Беркли, Батлер и Пейли; и если бы наши ортодоксальные мыслители последние сто лет неуклонно следовали по их стопам, мы бы сейчас не оплакивали широкий и, как некоторые полагают, растущий разрыв между наукой и христианством.

Но этому не суждено было сбыться. Импульс, данный Уэсли и Уитфилдом, обратил — и не раньше, чем это стало необходимо — пытливые умы Англии почти исключительно к вопросам личной религии; и этот импульс, во многих неожиданных формах, продолжается с тех пор. Я лишь констатирую факт: я не оплакиваю его; упаси Бог. Мудрость оправдана всеми своими чадами; и поскольку, по словам мудрого американца, «нужны всякие, чтобы составить мир», так нужны всякие, чтобы составить живую Церковь. Но в том, что религиозный дух Англии последних двух-трех поколений был неблагоприятен для здравого и научного развития естественного богословия, нет никаких сомнений.

Если нам нужны доказательства, достаточно взглянуть на гимны — многие из них очень чистые, благочестивые и красивые, — которые используются по сей день в церквях и часовнях людьми всех оттенков мнений. Как часто тон, в котором они говорят о естественном мире, полон неудовлетворенности, недоверия, почти презрения. «Перемены и тлен во всем вокруг я вижу» — их лейтмотив, а не «Все дела Господни, благословите Господа, пойте и превозносите Его во веки». В них сохраняется привкус старой монашеской теории о том, что эта земля — планета дьявола, падшая, проклятая, населенная гоблинами, нуждающаяся в экзорцизме на каждом шагу, прежде чем она станет полезной или даже безопасной для человека. Эпоха, принявшая в качестве своего самого популярного гимна парафраз средневекового монашеского «Hic breve vivitur» и в которой крепким мальчикам из государственных школ велено в их часовенном поклонении говорить Всемогущему Богу Истины, что они лежат без сна, плача по ночам от радости при мысли, что они умрут и увидят «Золотой Иерусалим», — несомненно, благочестивая и набожная эпоха, но не — по крайней мере, пока — эпоха, в которой естественное богословие, вероятно, достигнет высокого, здорового или основанного на Писании развития.

Не основанного на Писании развития. Позвольте мне настоятельнее всего подчеркнуть вам, мои собратья-священнослужители, этот один момент. Пришло время нам решить, какой тон принимает Писание по отношению к природе, естественным наукам, естественному богословию. Большинство из вас, я не сомневаюсь, уже приняли решение и, как следствие, не испытывают страха перед естественными науками, не испытывают страха за естественное богословие. Но я не могу отрицать, что нахожу здесь и там отголоски старых взглядов на природу, о которых я слышал слишком много лет тридцать пять назад — и притом от людей лучших, чем я когда-либо надеюсь стать, — которые считали естественное богословие бесполезным, ошибочным, невозможным на том основании, что эта Земля не открывает волю и характер Бога, потому что она проклята и падшая; и что её факты, как следствие, не заслуживают уважения или доверия. Это, как мне говорили, было доктриной Писания и поэтому было истиной. Но когда, жаждая примирить свою совесть и разум по вопросу, столь ужасному для молодого студента естественных наук, я обратился к своей Библии, что я нашел? Ни слова об этом. Много — слава Богу, я могу сказать, одно непрерывное подспудное течение — прямо противоположного всему этому. Прошу вас, потерпите меня, даже если я покажусь дерзким. Но что мы находим в Библии, за исключением того первого проклятия? Оно, помните, не может означать никакого изменения в законах природы, согласно которым труд человека должен отныне приносить ему только тернии и волчцы. Ибо, во-первых, любое такое проклятие формально отменено в восьмой главе и 21-м стихе того же самого документа: «...не буду больше проклинать землю за человека... впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся». И далее: факт не таков; ибо если вы вырвете тернии и волчцы и будете содержать свою землю в чистоте, то, несомненно, будете выращивать фруктовые деревья, а не тернии, пшеницу, а не волчцы, согласно тем законам природы, которые являются голосом Бога, выраженным в фактах.

И все же эти слова истинны. На земле есть проклятие, хотя и не такое, которое, изменив законы природы, сделало бы естественные факты недостоверными. На земле есть проклятие; такое проклятие, которое, как я полагаю, выражено в древнееврейском тексте, где слово «admah» — правильно переведенное в нашей версии как «земля» — означает, как мне говорят, не эту планету, а просто почву, из которой мы получаем пищу; такое проклятие, которое, безусловно, выражено в версиях Септуагинты и Вульгаты: «Проклята земля» — εν τοις ερyοις σου; «in opere tuo», «в делах твоих». Труд человека слишком часто является проклятием самой планеты, которую он использует не по назначению. Никто не должен знать это лучше ботаника, который видит целые регионы опустошенными и отданными на откуп бесплодию и буквальным терниям и волчцам из-за греха и глупости человека, невежества и жадного расточительства. Хорошо сказал тот ветеран ботаники, достопочтенный Элиас Фрис из Лунда:

«Широкая полоса пустошей постепенно следует по стопам культивации. Если она расширяется, её центр и колыбель умирают, и только на внешних границах мы находим зеленые побеги. Но для человека не невозможно, хотя и трудно, не отказываясь от преимуществ самой культуры, однажды возместить ущерб, который он нанес: он назначен господином творения. Истинно, что тернии и волчцы, неприглядные и ядовитые растения, хорошо названные ботаниками сорными растениями, отмечают след, который человек гордо проложил по земле. Перед ним лежала первозданная природа в своей дикой, но возвышенной красоте. Позади себя он оставляет пустыню, обезображенную и разоренную землю; ибо детское желание разрушения или бездумное расточение растительных сокровищ уничтожило характер природы; и человек, в ужасе, сам бежит с арены своих действий, оставляя обедневшую землю варварским народам или животным, пока перед ним улыбается еще одно место в девственной красоте. Здесь снова, в эгоистичном стремлении к наживе и сознательно или бессознательно следуя отвратительному принципу великой моральной низости, который выразил один человек — «После нас хоть потоп», — он начинает заново дело разрушения. Так культивация, изгнанная, покинула Восток и, возможно, пустыни, давно лишенные своего покрова; подобно диким ордам древности над прекрасной Грецией, так катится это завоевание со страшной быстротой с Востока на Запад через Америку; и плантатор теперь часто оставляет уже истощенную землю и восточный климат, ставший бесплодным из-за уничтожения лесов, чтобы внедрить подобную революцию на Дальнем Западе».

Продолжая, мы не находим в общем тоне Писания ничего, что могло бы помешать нашему естественному богословию быть одновременно основанным на Писании и научным.

Если оно должно быть научным, оно должно начать с того, чтобы подходить к Природе сразу с радостным и благоговейным духом, как к чему-то благородному, здоровому и заслуживающему доверия; и что это, как не дух тех, кто написал 104-й, 147-й и 148-й псалмы; дух того, кто написал ту Песнь трех отроков, которая является, так сказать, цветком и венцом Ветхого Завета, суммированием всего, что есть самого истинного и вечного в старой иудейской вере; и которая, пока ее поют в наших церквях, является хартией и документом на право собственности всех христианских исследователей тех дел Господних, к которым она призывает благословлять Его, хвалить Его и превозносить Его во веки?

Что дальше потребуется от нас физической наукой? Вера, конечно, прямо сейчас, в постоянство законов природы. Это принимается как должное, я считаю, по всей Библии. Я не вижу, как притчи нашего Господа, взятые у птиц и цветов, времен года и погоды, имеют какой-либо логический вес или могут считаться чем-то иным, кроме капризных и причудливых «иллюстраций» — упаси Бог, — если мы не рассматриваем их как примеры законов естественного мира, которые находят свои аналоги в законах духовного мира, Царства Божьего. Я не могу представить человека, пишущего 104-й псалом, который не имел бы глубочайшего, самого искреннего чувства постоянства закона природы. Но более того: этот факт прямо утверждается снова и снова. «Поставлениями Твоими стоят они доныне, ибо все служит Тебе». «Ты утвердил их навеки и в век; дал устав, который не прейдет».

Давайте двигаться дальше. Об этом деле больше нечего сказать.

Но далее: от нас потребуется, чтобы естественное богословие представило Бога, чей характер согласуется со всеми фактами природы, а не только с теми, которые приятны и красивы. Этот вызов был принят, и, я думаю, победоносно, епископом Батлером, насколько это касается христианской религии. Что касается Писания, мы можем ответить так:

Нам говорят — я знаю, что это говорят: Вы рассказываете нам о Боге любви, Боге цветов и солнечного света, поющих птиц и маленьких детей. Но в природе есть больше фактов, чем эти. Есть преждевременная смерть, эпидемии, голод. И если вы ответите — человек имеет контроль над ними; они вызваны невежеством и грехом человека, и его нарушением законов природы: — Что вы сделаете с теми разрушительными силами, над которыми он не имеет контроля; с ураганом и землетрясением; с ядами, растительными и минеральными; с теми паразитическими Entozoa, чье ужасное изобилие и ужасная разрушительность в человеке и звере наука только что открывает — новая страница опасности и отвращения? Как это согласуется с вашей концепцией Бога любви?

Мы можем ответить — согласуется ли это с нашей концепцией Бога любви или нет, это согласуется с концепцией Писания о Нем. Ибо ничто не является более ясным — более того, разве это не подчеркивается снова и снова как пятно на Писании? — что оно открывает Бога не просто любви, но суровости; Бога, в чьих глазах физическая боль — не худшее из зол, а животная жизнь — слишком часто ошибочно называемая человеческой жизнью — не самый драгоценный из объектов; Бога, который разрушает, когда Ему кажется уместным, и притом оптом, и, по-видимому, без жалости или разбора, мужчину, женщину и ребенка, посещая грехи отцов на детях, делая землю пустой и голой и уничтожая с нее человека и зверя? Это Бог Ветхого Завета. И если кто-то скажет — как слишком часто опрометчиво говорят — это не Бог Нового: я отвечу, но читали ли вы свой Новый Завет? Читали ли вы последние главы Евангелия от Матфея? Читали ли вы начало Послания к Римлянам? Читали ли вы Книгу Откровения? Если так, скажете ли вы, что Бог Нового Завета, по сравнению с Богом Ветхого, менее ужасен, менее разрушителен и, следовательно, менее похож на Существо — допуская всегда, что такое Существо есть, — которое председательствует над природой и ее разрушительными силами? Это ужасная проблема. Но авторы Библии встретили ее доблестно. Физическая наука встречает ее доблестно сейчас. Поэтому естественное богословие может встретить ее аналогично. Помните великие слова Карлейля о бедной Франческе в «Аде»: «Бесконечная жалость: но также бесконечная строгость закона. Так устроена Природа. Так Данте прозрел, что она была устроена».

Есть два других момента, по которым я должен просить разрешения сказать несколько слов. Физическая наука потребует от наших естественных богословов, чтобы они осознавали их важность и позволяли — как сказал бы мистер Мэтью Арнольд — своим мыслям свободно играть вокруг них. Я имею в виду вопросы эмбриологии и вопросы расы.

По первому можно сказать многое, о чем, на данный момент, лучше промолчать, даже здесь. Я лишь прошу вас вспомнить, как часто в Писании встречаются эти два простых старых слова — зачать и родить; и в каких важных отрывках. И я прошу вас вспомнить то удивительное эссе о естественном богословии — если я могу так назвать его со всем благоговением, — а именно, 119-й псалом; и судите сами, не считал ли тот, кто написал это, изучение эмбриологии столь же важным, столь же значимым, столь же достойным его глубочайшего внимания, как Оуэн, Гексли или Дарвин. Более того, я пойду еще дальше и скажу, что в тех великих словах: «Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было», — в этих словах, я говорю, псалмопевец предвосхитил тот реалистический взгляд на эмбриологические вопросы, к которому наши самые современные философы, как мне кажется, медленно, полубессознательно, но все же неизбежно возвращаются.

Далее, что касается расы. Некоторые люди сейчас испытывают нервный страх перед этим словом и перед тем, чтобы придавать какое-либо значение различию рас. Некоторые не любят его, потому что думают, что оно угрожает современным представлениям о демократическом равенстве. Другие — потому что боятся, что может быть доказано, что негр — не человек и не брат. Я считаю страхи обеих сторон беспочвенными.

Что касается негра, я не только верю, что он той же расы, что и я, но и что — если теории мистера Дарвина верны — наука доказала, что он должен быть таковым. Я бы подумал, как скромный студент таких вопросов, что один факт уникального распределения волос у всех рас человеческих существ был полным моральным доказательством того, что у них у всех был один общий предок. Но это не предмет естественного богословия. Что является предметом его, так это следующее.

Физическая наука доказывает все больше и больше огромную важность расы; важность наследственных способностей, наследственных органов, наследственных привычек у всех организованных существ, от низшего растения до высшего животного. Она доказывает все больше и больше вездесущее действие различий между расами: как более «благоприятствуемая» раса — она не может избежать использования этого эпитета — истребляет менее благоприятствуемую; или, по крайней мере, изгоняет ее и заставляет, под страхом смерти, адаптироваться к новым обстоятельствам; и, одним словом, что конкуренция между каждой расой и каждым индивидом этой расы, и вознаграждение по заслугам, является, насколько мы можем видеть, универсальным законом живых существ. И она говорит — ибо факты истории доказывают это — что как это среди рас растений и животных, так это было до сего дня среди рас людей.

Естественное богословие будущего должно учитывать эти огромные и даже болезненные факты. Она может учитывать их. Ибо Писание уже учло их. Оно говорит постоянно — его винили за то, что оно говорит так много — о расах; о семьях; об их войнах, их борьбе, их истреблениях; о расах благоприятствуемых, о расах отвергнутых; о том, что остатки спасаются, чтобы продолжить расу; о наследственных тенденциях, наследственных достоинствах, наследственной вине. Его чувство реальности и важности происхождения настолько интенсивно, что оно говорит о целом племени или целой семье именем их общего предка; и весь народ евреев — Израиль, до конца. И если мне скажут, что это верно для Ветхого Завета, но не для Нового: я должен ответить, — Что? Разве святой Павел не придерживается идентичности всей еврейской расы с Израилем, их праотцем, так же сильно, как любой пророк Ветхого Завета? И что является центральным историческим фактом, кроме Одного, Нового Завета, как не завоевание Иерусалима; рассеяние, почти уничтожение расы, не чудом, а вторжением, потому что они оказались несостоятельными, когда их взвесили на суровых весах естественного и социального закона?

Подумайте об этом. Я лишь предлагаю мысль: но я не предлагаю ее в спешке. Подумайте об этом в свете, который дают притчи нашего Господа, Его аналогии между физическим и социальным устройством мира; и рассмотрите, не могут ли те ужасные слова — исполненные тогда и исполненные так часто с тех пор: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его», — быть высшим примером, самым сложным развитием закона, который проходит через все сотворенные вещи, вплоть до мха, который борется за существование на скале.

Говорю ли я, что это все? Что человек — лишь часть природы, марионетка обстоятельств и наследственных тенденций? Что грубая конкуренция — единственный закон его жизни? Что он обречен вечно быть рабом своих собственных потребностей, принуждаемый к борьбе за существование на истребление? Упаси Бог. Я верю не только в природу, но и в Благодать. Я верю, что это судьба человека только до тех пор, пока он сеет в плоть и от плоти пожинает тление. Я верю, что если он будет

Стремиться вверх, изживая зверя, И позволить обезьяне и тигру умереть;

если он будет даже столь же мудр, как социальные животные; как муравей и пчела, которые поднялись, если не до добродетели всеобъемлющей любви, то по крайней мере до добродетелей самопожертвования и патриотизма: тогда он поднимется к высшей сфере; к тому Царству Божьему, о котором написано: «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».

Является ли это предметом естественного богословия, я пока не могу сказать. Но что касается всех предыдущих вопросов; и всего того, что святой Павел имеет в виду, когда говорит о законе, и как дела плоти подчиняют людей закону, суровому, ужасному и разрушительному, хотя святому, справедливому и доброму, — они являются предметом естественного богословия; и я верю, что здесь, как и везде, Писание и Наука в конечном итоге совпадут.

Но здесь мы должны столкнуться с возражением, которое вы часто будете слышать сейчас от научных людей, и еще чаще от ненаучных людей; которые скажут — Нам не важно, противоречит или не противоречит Писание научному естественному богословию; ибо мы считаем такую науку невозможной и никчемной. Древние евреи вложили Бога в природу; и поэтому, конечно, они могли видеть, как вы видите, то, что они уже вложили туда. Но мы не видим Бога в природе. Мы не отрицаем существование Бога. Мы просто говорим, что научное исследование не открывает Его нам. Мы не видим следов замысла в физических явлениях. То, что раньше считалось следами замысла, можно лучше объяснить, рассматривая их как результаты эволюции согласно необходимым законам; и вы, и Писание делаете простое предположение, когда приписываете их действию разума, подобного человеческому разуму.

Теперь по этому пункту я верю, что мы можем ответить бесстрашно — Если вы не можете этого видеть, мы не можем вам помочь. Если небеса не возвещают вам славы Божьей, а твердь не показывает вам дела рук Его, то наши бедные аргументы не покажут их. «Глаз может видеть только то, что он приносит с собой силой видения». Мы можем лишь подтвердить, что видим замысел повсюду; и что подавляющее большинство человеческого рода в каждую эпоху и климат видело его. Аналогия из опыта, здравая индукция — как мы считаем — из дел не только людей, но и животных, сделала для нас почти самоочевидной истиной, что везде, где есть устройство, должен быть устроитель; везде, где есть адаптация средств к цели, должен быть адаптатор; везде, где есть организация, должен быть организатор. Существование Бога-проектировщика не более доказуемо из природы, чем существование других человеческих существ, независимых от нас самих; или, действительно, чем существование наших собственных тел. Но, подобно вере в них, вера в Него стала статьей нашего здравого смысла. И то, что этот проектирующий разум в некоторых отношениях подобен человеческому разуму, доказано нам — как хорошо выразился сэр Джон Гершель — самим фактом, что мы можем открывать и постигать процессы природы.

Но здесь снова, если нам противоречат, мы можем только подтвердить. Если старые слова: «Вложивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?» — не сразу рекомендуют себя интеллекту любого человека, мы никогда не убедим этого человека никакими аргументами, взятыми из абсурдности представления об изобретении оптики слепым человеком или музыки — глухим.

Поэтому мы будем смело утверждать наше собственное старомодное понятие: и более того; мы скажем, вопреки насмешкам, — Что если такой Бог существует, конечные причины должны существовать тоже. Что вся вселенная должна быть одной цепью конечных причин. Что если есть Высший Разум, у него должна быть причина, и притом веская причина, для каждого физического явления.

Мы скажем современному научному человеку — Вы нервно боитесь упоминания конечных причин. Вы цитируете против них высказывание Бэкона, что они — бесплодные девы; что никакой физический факт никогда не был открыт или объяснен ими. Вы правы: что касается вас самих. У вас нет дела до конечных причин; ибо конечные причины — это моральные причины: а вы только физические студенты. Мы, естественные богословы, имеем дело с ними. Ваш долг — выяснить «Как» вещей: наш — выяснить «Почему». Если вы возразите, что мы никогда не выясним «Почему», если сначала не узнаем что-то о «Как», мы не будем отрицать это. Может быть очень полезно, я почти сказал необходимо, чтобы духовенство имело некоторую научную подготовку. Может быть очень полезно — я иногда мечтаю о дне, когда это будет считаться необходимым, — чтобы каждый кандидат на рукоположение должен был сдать с успехом по крайней мере одну ветвь физической науки, если только для того, чтобы научить его методу здравого научного мышления. Но то, что мы узнали «Как», не сделает ненужным, тем более невозможным, для нас изучение «Почему». Это лишь сделает более ясными для нас вещи, о которых мы должны изучать «Почему»; и позволит нам держать «Как» и «Почему» более религиозно отдельно друг от друга.

Но если будет сказано — В конце концов, нет никакого «Почему». Доктрина эволюции, устраняя теорию творения, устраняет теорию конечных причин, — Давайте ответим смело, — Ни в коей мере. Мы могли бы принять все, что мистер Дарвин, все, что профессор Гексли, все, что другие способнейшие люди так учено и так остроумно написали о физической науке, и все же сохранить наше естественное богословие на точно такой же основе, на какой оставили его Батлер и Пейли. Что нам придется развивать его, я не отрицаю. Что нам придется отказаться от него, — отрицаю.

Позвольте мне настоятельно подчеркнуть эту мысль. Я знаю, что многие более мудрые и лучшие люди, чем я, имеют опасения по этому поводу. Я не могу разделить их.

Все, что, как мне кажется, требуют новые доктрины эволюции, — это следующее: — Мы все согласны — ибо факт очевиден, — что наши собственные тела, и действительно тело каждого живого существа, развиваются из кажущегося простым зародыша по законам природы, без видимого действия какой-либо проектирующей воли или разума, в полную организацию человеческого или иного существа. Тем не менее, мы не говорим из-за этого — Бог не сотворил меня: я только вырос. Мы придерживаемся в этом случае нашей старой идеи и говорим — Если есть эволюция, должен быть эволюционист. Теперь новые физические теории только просят нас, как мне кажется, распространить эту концепцию на всю вселенную; верить, что не только индивиды, но целые разновидности и расы; вся организованная жизнь на этой планете; и, возможно, вся организация вселенной, были развиты так же, как наши тела, естественными законами, действующими через обстоятельства. Это может быть правдой или может быть ложью. Но все, что ее истинность может сделать для естественного богослова, — это заставить его поверить, что Творец находится в том же отношении ко всей вселенной, в каком этот Творец неоспоримо находится к каждому индивидуальному человеческому телу.

Я умоляю вас взвесить эти слова, которые не были написаны в спешке; и я умоляю вас также, если вы хотите увидеть, как мало новая теория, что виды могли быть постепенно созданы путем вариации, естественного отбора и так далее, мешает старой теории замысла, изобретательности и адаптации, более того, полному допущению благожелательных конечных причин — я умоляю вас, говорю я, изучить «Оплодотворение орхидей» Дарвина — книгу, которая, верна ли его основная теория или нет, все равно останется ценнейшим дополнением к естественному богословию.

Ибо предположим, что все виды орхидей, и не только они, но и их сородичи — имбирь, маранта, бананы — все являются потомками одной исходной формы, которая, скорее всего, была близка к подснежнику и ирису. Что тогда? Было бы это хоть на йоту более удивительным, более недостойным мудрости и силы Божьей, чем если бы они были, как большинство верит, созданы каждый и все сразу, с их минутными и часто воображаемыми оттенками различий? Что должен был бы сказать естественный богослов, если бы первая теория была верна, кроме того, что дела Божьи еще более удивительны, чем он всегда верил, что они есть? Что касается того, что теория невозможна: мы должны оставить обсуждение этого физическим студентам. Не нам, священнослужителям, ограничивать силу Божью. «Есть ли что трудное для Господа?» — спрашивал пророк древности; и мы имеем право спрашивать это, пока длится время. Если будет сказано, что естественный отбор — слишком простая причина, чтобы произвести такое фантастическое разнообразие: это, опять же, вопрос, который должен быть решен исключительно физическими студентами. Все, что мы должны сказать по этому поводу, — это то, что мы всегда знали, что Бог работает очень простыми, или кажущимися простыми, средствами; что вся вселенная, насколько мы могли ее разглядеть, была одной конкатенацией самых простых средств; что это было удивительно, да, чудесно, в наших глазах, что ребенок должен походить на своих родителей, что капли дождя должны заставлять траву расти, что трава должна стать плотью, а плоть — пищей для мыслящего мозга человека. Должен ли Бог казаться менее или более величественным в наших глазах, когда нам говорят, что Его средства еще проще, чем мы предполагали? Мы считали Его Всемогущим и Всеведущим. Должны ли мы почитать Его меньше или больше, если услышим, что Его мощь больше, Его мудрость глубже, чем мы когда-либо мечтали? Мы верили, что Его забота над всеми Его делами; что Его Провидение постоянно наблюдает за всей вселенной. Нас учили — некоторых из нас, по крайней мере, — Священным Писанием верить, что вся история вселенной состоит из особых Провидений. Если, тогда, должно быть правдой то, что мистер Дарвин красноречиво пишет: «Можно метафорически сказать, что естественный отбор ежедневно и ежечасно исследует по всему миру каждое изменение, даже самое незначительное; отвергая то, что плохо, сохраняя и суммируя то, что хорошо, молча и непрестанно работая везде и всегда, когда представляется возможность, над улучшением каждого органического существа», — если это, я говорю, было бы доказано как истина: должна ли забота Бога и провидение Бога казаться менее или более величественными в наших глазах? В древности было сказано Им, без Кого ничто не сделано: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Будем ли мы ссориться с Наукой, если она покажет, как эти слова истинны? Что, одним словом, мы должны были бы сказать, кроме этого? — Мы знали издавна, что Бог настолько мудр, что Он мог создать все вещи: но, смотрите, Он настолько мудрее даже этого, что Он может заставить все вещи создавать самих себя.

Но может быть сказано — Эти понятия противоречат Писанию. Я должен просить очень смиренно, но очень твердо, выразить несогласие с этим мнением. Писание говорит, что Бог сотворил. Но оно нигде не определяет этот термин. Средства, «Как» Творения, нигде не уточняются. Писание, опять же, говорит, что организованные существа были произведены, каждое по роду своему. Но оно нигде не определяет этот термин. Что включает в себя род; включает ли он или нет способность варьироваться — что как раз и является вопросом по существу — нигде не уточняется. И я считаю очень важным правилом в экзегезе Писания быть очень осторожным в ограничении значения любого термина, который само Писание не ограничило, чтобы мы не обнаружили, что вкладываем в учение Писания наши собственные человеческие теории или предрассудки. И подумайте — разве человек не род? И разве человечество не варьировалось, физически, интеллектуально, духовно? Разве Библия, от начала до конца, не является историей вариаций человечества, к худшему или к лучшему, от их первоначального типа? Давайте лучше смотреть со спокойствием, и даже с надеждой и доброй волей, на эти новые теории; ибо, правильные или неправильные, они, безусловно, отмечают тенденцию к более, а не менее, основанному на Писании взгляду на Природу. Разве они не являются попытками, успешными или неуспешными, избежать того поверхностного механического понятия о вселенной и ее Творце, которое было слишком в моде в восемнадцатом веке среди богословов, а также философов; теории, которую Гёте, отдадим ему должное, — и после него мистер Томас Карлейль — рассматривали с таким благородным презрением; теории, я имею в виду, что Бог завел вселенную как часы и оставил ее тикать саму по себе, пока она не остановится, никогда не беспокоя Себя ею; за исключением, возможно, — ибо даже в это верили лишь наполовину, — редких чудесных вмешательств в законы, которые Он Сам создал? Из этого леденящего сна о мертвой вселенной, которой не управляет отсутствующий Бог, человеческий разум, особенно в Германии, пытался в течение первой части этого века сбежать по странным дорогам; дорогам, по которым не было выхода, потому что они не были проложены на твердой почве научных фактов. Затем, в отчаянии, люди обратились к фактам, которыми они пренебрегали; и сказали — Мы устали от философии: мы будем изучать вас, и только вас. Что касается Бога, кто может найти Его? И они работали над фактами как доблестные и честные люди; и их работа, как всякая хорошая работа, произвела за последние пятьдесят лет результаты более огромные, чем они даже мечтали. Но что они находят, все больше и больше, под своими фактами, под всеми явлениями, которые могут показать скальпель и микроскоп? Нечто безымянное, невидимое, невесомое, но кажущееся вездесущим и всемогущим, отступающее перед ними все глубже и глубже, чем глубже они копают: а именно, жизнь, которая формирует и создает; то, что старые схоласты называли «forma formativa», что они называют жизненной силой и тому подобным — все это метафоры, или, скорее, счетчики для обозначения неизвестной величины, как если бы они назвали ее x или y. Один говорит — Это все вибрации: но его разум, неудовлетворенный, спрашивает — А что заставляет вибрации вибрировать? Другой — Это все физиологические единицы: но его разум спрашивает — Что такое «physis», природа и врожденная тенденция единиц? Третий — Это может быть все вызвано бесконечно многочисленными «геммулами»: но его разум спрашивает его — Что вносит бесконечный порядок в эти геммулы, вместо бесконечной анархии? Я упоминаю эти теории не для того, чтобы смеяться над ними. Я питаю все должное уважение к тем, кто выдвинул их. И это не помешало бы моему богословскому кредо, если бы любая или все они были доказаны как истинные завтра. Я упоминаю их только для того, чтобы показать, что под всеми этими теориями, истинными или ложными, все еще лежит этот неизвестный x. Научные люди становятся все более и более осведомленными об этом; я почти сказал, готовыми поклоняться этому. Все больше и больше благороднейшие из них поглощены тайной того неизвестного и поистине чудесного элемента в Природе, который всегда ускользает от них, хотя они не могут ускользнуть от него. Как они могли ускользнуть от него? Разве не было написано в древности — «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?»

Ах, если бы мы, священнослужители, набрались мужества сказать им это! Мужества сказать им то, что ни на мгновение не должно стеснять свободу их исследований, что добавит к ним санкцию — я могу сказать, святость, — что неизвестный x, который лежит под всеми явлениями, который вечно работает над всеми явлениями, над целым и над каждой частью целого, вплоть до окраски каждого листа и свертывания каждой клетки протоплазмы, есть не что иное, как то, что древние евреи называли — метафорой, без сомнения: ибо как человек может говорить о невидимом, кроме как метафорами, взятыми из видимого? — но единственной метафорой, адекватной для выражения вечного и вездесущего чуда: Дыхание Божье; Дух, Который есть Господь и Животворящий.

В остальном, давайте и мы думать, и давайте и мы наблюдать. Ибо если мы невежественны не только в результатах экспериментальной науки, но и в методах ее: тогда у нас и у людей науки не будет общей почвы, на которой можно было бы протянуть друг другу добрые руки.

Но давайте наберемся терпения и веры; и не будем предполагать в спешке, что когда эти руки будут протянуты, нам будет необходимо покинуть нашу позицию или броситься вниз с вершины храма, чтобы заработать популярность; прежде всего, от искренних студентов, которые слишком благородны, чтобы заботиться о популярности самим.

Правда, если у нас есть разумная вера в те Символы веры и те Писания, которые вверены нашему хранению, тогда наша философия не может быть той, что сейчас в моде. Но все, что нам нужно сделать, я верю, — это ждать. Номинализм и тот «сенсуализм», который возник из номинализма, быстро идут к упадку; позитивизм кажется мне его высшим усилием: после чего колесо Времени может принести свои возмездия: и Реализм, и мы, кто придерживается реалистических кредо, можем получить свою очередь. Только ждите. Когда серьезный, способный и авторитетный философ объясняет материнскую любовь к своему новорожденному ребенку, как это сделал профессор Бэйн в действительно красноречивом отрывке своей книги «Эмоции и воля», тогда конец этой философии очень близок; и более старое, более простое, более человеческое и, как я считаю, более философское объяснение этого естественного явления, и всех других, может получить слушателей.

Только ждите: и не раздражайтесь; иначе вы будете побуждены делать зло. Помните высказывание мудрого человека — «Не ходи за миром. Она вращается на своей оси; и если ты постоишь достаточно долго, она повернется к тебе».

ПРОПОВЕДЬ I. ТАЙНА КРЕСТА. ПРОПОВЕДЬ В ВЕЛИКУЮ ПЯТНИЦУ.

Филиппийцам ii. 5-8.

Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

Второе чтение для сегодняшней утренней службы и глава, которая следует за ним, описывают Страсти нашего Господа Иисуса Христа, как Бога и Человека. Они дают нам факты на языке, наиболее ужасном из-за своего совершенного спокойствия, наиболее патетичном из-за своей совершенной простоты. Но отрывок святого Павла, который я выбрал для своего текста, дает нам объяснение этих фактов, которое совершенно поразительно. То, что Тот, Кто склонился умереть на Кресте, есть Истинный Бог от Истинного Бога, Творец и Поддерживатель Вселенной, — это мысль настолько ошеломляющая, когда бы мы ни пытались постичь даже часть ее в наших малых воображениях, что неудивительно, если во все века многие благочестивые души, созерцая Крест Христов, были охвачены страстью благодарности, экстазом удивления и любви, который прекрасен, почетен, справедлив и в глубочайшем смысле наиболее рационален, когда он спонтанен и естествен.

Но были тысячи, как может быть много здесь сегодня, более холодного темперамента; которые не доверяли бы в себе, даже уважая в других, любую ярость религиозной эмоции: однако они тоже нашли, и вы тоже можете найти, в созерцании Страстей Христовых удовлетворение более глубокое, чем удовлетворение любой эмоции; удовлетворение не для сердца, тем более не для мозга, а для той гораздо более глубокой и божественной способности внутри нас всех — нашего морального чувства; того данного Богом инстинкта, который заставляет нас различать и сочувствовать всему, что прекрасно, истинно и хорошо.

И так случилось, в течение тысячи восьмисот лет, что тысячи, которые думали серьезно и тщательно о Боге и о характере Бога, о человеке и о вселенной, и об их отношении к Тому, Кто создал их обоих, нашли в Воплощении и Страстях Сына Божьего совершенное удовлетворение своих моральных потребностей; вернейший ключ к фактам духовного мира; полное заверение в том, что, несмотря на все кажущиеся трудности и противоречия, Создатель мира был Праведным Существом, Который основал мир в праведности; что Отец Духов был совершенным Отцом, Который в Своем единородном Сыне явил Свое совершенство в такой форме и такими делами, что люди могли не только обожать его, но и сочувствовать ему; не только благодарить Его за него, но и копировать его; и стать, хотя и на бесконечном расстоянии, совершенными, как совершен Отец их Небесный, и полными благодати и истины, подобно тому Сыну, Который есть сияние славы Отца Своего и образ ипостаси Его. Такое удовлетворение они нашли, глядя на триумфальный вход в Иерусалим Того, Кто знал, что за ним последует восстание непостоянной толпы, и отречение Его учеников, и Крест Голгофы, и все отвратительные обстоятельства смерти римского преступника.

Но были те, и есть до сих пор, кто не нашел такого удовлетворения в истории, которую рассказывает Евангелие, и еще меньше в объяснении, которое дает Послание; кто, как говорит святой Павел, преткнулись о камень преткновения Креста.

Было бы легко игнорировать таких людей, будь они насмешниками или распутниками: но когда они включают в свои ряды людей добродетельной жизни, искренних и самых благожелательных целей, тщательной и ученой мысли, и реального благоговения перед Богом, или перед теми теориями вселенной, которые некоторые из них склонны подставлять вместо Бога, их нужно, по крайней мере, выслушивать терпеливо и отвечать милосердно, как людям, которые, какими бы ошибочными ни были их мнения, доказывают своей добродетелью и желанием делать добро, что если они потеряли из виду Христа, Христос не потерял из виду их.

Для таких людей идея Воплощения, и еще больше, идея Страстей, унизительна для самого понятия Бога. То, что Бог должен страдать, и что Бог должен умереть, шокирует — и, отдадим им должное, я верю, что они говорят искренне — их представления об абсолютном величии, невозмутимом спокойствии Автора вселенной; Того, в Ком все живут, движутся и существуют; Кто обитает в свете, к которому никто не может приблизиться. И поэтому они во все века пытались найти различные способы избежать доктрины, которая казалась отталкивающей для той самой драгоценной части их, их морального чувства. В ранние века Церкви они пытались показать, что святой Иоанн и святой Павел говорили не о Том, Кто был Истинным Богом от Истинного Бога, а о каком-то высшем и самом первобытном из всех существ, Эманации, Эоне или чем-то еще. В эти поздние времена, когда вера в таких существ и даже сами их имена стали тусклыми и мертвыми, люди пытались показать, что слова Писания относятся к простому человеку. Они видели во Христе — и они почитали и любили Его за то, что видели в Нем — самого благородного и чистого, самого мудрого и самого любящего из всех человеческих существ; и приписывали такой язык, как в тексте, который — переводите его как хотите — приписывает абсолютную божественность, и ничего меньше, нашему Господу Иисусу Христу — они приписывали его, говорю я, некоторой склонности к восточной гиперболе и мистической теософии в умах Апостолов. Другие, опять же, пошли дальше и были, я думаю, более логически честными. Они поняли, что наш Господь Иисус Христос Сам, как переданы Его слова, приписывал божественность Себе, точно так же, как и Его Апостолы. Такое высказывание, как то: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», и другие помимо него, могли быть избегнуты только одним из двух методов. К первому из них я не буду обращаться в этом священном месте, популярным как сделала его поздняя работа в своей родной Франции, и я боюсь, в Англии аналогично. Другая альтернатива, более благоговейная, действительно, но, как я верю, столь же ошибочная, — это предположить, что слова никогда не были произнесены вовсе; что Христос — это не я говорю — возможно, никогда не существовал вовсе; что вся Его история была постепенно выстроена, подобно некоторым сказочным легендам римских святых, из морального сознания различных благочестивых людей в течение первых трех веков; каждый из которых добавлял к портрету, по мере того как он становился все более и более прекрасным под руками последующих поколений, некоторый новый штрих красоты, некоторую свежую черту, наполовину выдуманную, наполовину традиционную, чистоты, любви, благородства, величия; пока люди наконец не стали очарованы идеалом, к которому они сами внесли вклад; и пали ниц и поклонились своей собственной человечности; и окрестили это Сыном Божьим.

Если бы я верил в эту теорию или в любую другую из них, мне не нужно было бы говорить, что я не проповедовал бы здесь. Я пойду дальше и скажу: если бы я верил в любую из этих теорий, или в какую-либо иную, кроме той, что выделяется в тексте, четко очерченная и колоссальная, подобно древнеегипетскому Мемнону, и, подобно той статуе, с улыбкой кротости на устах, смягчающей царственное величие ее облика, — если бы я не верил в это, говорю я, — я был бы склонен признать вместе с Гомером древности, что человек — самое жалкое из всех земных существ.

Ибо вдумайтесь лишь в этот один довод. Это не новый довод; он, я полагаю, лежал, невысказанный и инстинктивный, но при этом весьма мощный и вдохновляющий, во многих умах, во многие века. Если есть Бог, не должен ли Он быть лучшим из всех существ? Но если Тот, кто страдал на Голгофе, не был Богом, а лишь тварью, тогда — как я полагаю — во вселенной должно было существовать существо лучше, чем Сам Бог. Или если Тот, кто страдал на Голгофе, не обладал тем характером, который Ему приписывают, — если любовь, снисхождение, самопожертвование Христа суть лишь плод воображения, созданный человеческой фантазией, — тогда христианский мир на протяжении 1800 лет воображал себе Бога лучше, чем Тот, кто существует на самом деле.

Тысячи лучших мужчин и женщин в мире на протяжении всех веков христианства соглашались с этим доводом в той или иной форме. Были тысячи, и я верю, что будут тысячи в будущем, которые чувствовали, взирая на Крест Сына Божия, не то, что вера в Его страдания умаляет Христа, а то, что умаляет Его вера в то, что Он не страдал: ибо только через страдания, насколько мы можем постичь, Он мог в совершенстве явить Свою славу и славу Своего Отца; и показать, что она полна благодати.

Полна благодати. Вдумайтесь, я прошу вас, в это одно слово.

Мы все согласны с тем, что Бог благ; по крайней мере, все те, кто поклоняется Ему в духе и истине. Мы преклоняемся перед Его величием, потому что это нравственное и духовное величие совершенной благости. Мы воздаем Ему благодарение за Его великую славу, потому что это слава не просто совершенной силы, мудрости, порядка, правосудия, но совершенной любви, совершенного великодушия, благодеяния, деятельности, снисхождения, милосердия — одним словом, совершенной благодати.

Но как много должно охватывать это последнее слово, пока в этом мире или в любом другом уголке всей вселенной существуют страдания и зло? Благодать, чтобы быть совершенной, должна проявляться в милостивом прощении кающихся. Милосердие, чтобы быть совершенным, должно проявляться в помощи страждущим. Благодеяние, чтобы быть совершенным, должно проявляться в избавлении угнетенных.

Древние пророки и псалмопевцы видели это и проповедовали, что это также является частью сущности и характера Бога.

Они видели, что Господь благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии. Они видели, что Господь совершает суд для обиженных и дает хлеб алчущим; что Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым; что Господь подкрепляет согбенных, и защищает сироту и вдову. Они видели также и дальнейшую истину, и более грозную. Они видели, что Господь является действительным и практическим Царем царей и Господом господствующих: что как таковой Он может прийти и временами приходил, вознаграждая верных, низвергая мятежных и верша великий суд повсюду, дабы совершить правосудие и справедливость; взирая на всякое зло, творимое на земле, и выходя, так сказать, из Своего места в каждый исторический кризис, в каждый переворот в судьбах человечества, чтобы взыскать за кровь, попрать Своих врагов под ногами Своими и положить начало некоторому прогрессу к тому новому небу и новой земле, на которых обитает правда, и только правда. Это видение, в какие бы метафоры оно ни было облечено, реально и истинно, и будет таковым до тех пор, пока во вселенной существует зло. Если бы оно не было истинным, совершенной справедливости и совершенному благоволению Бога чего-то недоставало бы.

Но это ли все? Если это все, чему мы, христиане, научились из Нового Завета, чего нам еще не преподал Ветхий? Где то новое, более глубокое, более высокое откровение благости Божией, которое проповедовал Иисус из Назарета и в которое Иоанн, Павел и все апостолы верили, что нашли его в Самом Иисусе? Они верили, и все те, кто принял их Евангелие, верили, что нашли для слова «благодать» более глубокий смысл, чем тот, что когда-либо был открыт пророкам древности; что благодать и благость, если они совершенны, предполагают самопожертвование.

И разве наш собственный высший разум не говорит нам, что они были правы? Разве наш собственный высший разум, который есть наше нравственное чувство, не говорит нам, что совершенная благость требует не просто того, чтобы мы жалели наших ближних, не просто того, чтобы мы помогали им, не просто того, чтобы мы судили их властно и по-царски, без опасности или вреда для самих себя, но чтобы мы трудились ради них, страдали за них и, если потребуется, как высший акт благости, в конце концов умерли за них? Разве это не тот самый элемент благости, который мы все признаем наиболее благородным, прекрасным, чистым, героическим, божественным? Божественным даже в грешном и падшем человеке, который должен прощать, потому что сам нуждается в прощении; который должен помогать другим, потому что сам нуждается в помощи; который, если страдает за других, заслуживает страдать и, вероятно, будет страдать сам. Но насколько более героическим и насколько более божественным это является в Существе, которое не нуждается ни в прощении, ни в помощи, и которое столь же далеко от того, чтобы заслуживать страдания, как и от того, чтобы нуждаться в нем! И неужели эта благороднейшая форма благости возможна для грешного человека и в то же время невозможна для совершенно благого Бога? Скажем ли мы, что мученик на костре, патриот, умирающий за свою страну, миссионер, отдающий свою жизнь на благо язычников; более того, скажем ли мы, что те женщины, мученицы, несущие страдания без пальмовой ветви, которые в тайных комнатах, в скромных хижинах жертвовали и до сих пор жертвуют собой и всеми радостями жизни ради простых обязанностей, малых дел милосердия, доброты, незамеченной и неизвестной никем, кроме Бога, — скажем ли мы, что все, кто от начала мира являл красоту самопожертвования, не имели божественного прообраза на небесах? Что они проявляли более высокую благодать, более благородную форму святости, чем Тот, кто создал их и кто, как они верят, и мы должны верить, вдохнул в них этот дух бескорыстия, который, если он не есть Дух Божий, чей же это дух? Скажем ли мы это и тем самым предположим, что они святее своего собственного Творца? Скажем ли мы это и предположим, что они, приписывая самопожертвование Богу, действительно создали Бога по своему образу и подобию, но Бога с большей любовью, большим состраданием, большей милостью благодаря большему бескорыстию, чем Тот, кто существует на самом деле?

Скажем ли мы это, слова чего сами себя опровергают и оскорбляют как наш разум, так и нашу совесть? Или скажем вместе со св. Иоанном и св. Павлом, что если люди могут быть столь добры, Бог должен быть бесконечно лучше; что если человек может так сильно любить, Бог должен любить больше; если человек, отбросив эгоизм, который является его погибелью, может совершать такие дела, то Бог, в Котором нет эгоизма вовсе, может, по крайней мере, совершить дело, столь же превосходящее их дела, как небеса выше земли? Не признаем ли мы, что самопожертвование человека — лишь слабое и тусклое отражение самопожертвования Бога, и не скажем ли вместе со св. Иоанном: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши»; и вместе со св. Павлом: «Ибо едва ли кто умрет за праведника, но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками»? Не скажем ли мы это и не найдем ли, как тысячи находили до нас, в Кресте Голгофском совершенное удовлетворение наших высших нравственных инстинктов, воплощение в действии и факте высшей идеи, которую мы можем сформировать о совершенном снисхождении, а именно: самопожертвования, совершаемого Существом, от Которого совершенного снисхождения, любви и самопожертвования не требовалось ничем на небесах или на земле, кроме необходимости Его собственной совершенной и непостижимой благости?

Мы чтим, и по праву, величие Божие. Как может это бесконечное величие быть доказано более совершенно, чем столь же бесконечным снисхождением? Мы поклоняемся, и справедливо, безмятежности Бога, у Которого нет ни частей, ни страстей. Как может эта безмятежность быть доказана более совершенно, чем прохождением, оставаясь безмятежным, через всю бурю и толпу обстоятельств, которые нарушают слабую безмятежность человека; прохождением через бедность, беспомощность, искушение, оставленность, позор, пытки, смерть; и прохождением через все это победителем и величественно; с нравственным спокойствием, столь же невозмутимым, с нравственной чистотой, столь же незапятнанной, какой она была от вечности и какой будет во веки веков в том бездонном источнике бытия, который мы называем Лоном Отца? Именно нравственное величие Бога, явленное на Голгофе, я отстаиваю. Покажите, что Голгофа не противоречила этому; покажите, что Голгофа не противоречила благости Бога, но, напротив, была совершенством этой благости, явленной во времени и пространстве: тогда все другие доводы, связанные с величием Бога, могут не приниматься в расчет, при условии, что нравственное величие Бога в безопасности. При условии, что Бог доказан как нравственно бесконечный — то есть, говоря простым языком, бесконечно благой; при условии, что Бог доказан как нравственно абсолютный — то есть абсолютно неспособный к тому, чтобы Его благость была затронута какими-либо обстоятельствами вне Его, даже смертью на Кресте: тогда пусть остальное отпадет. Все слова об абсолютности, бесконечности и величии, выходящие за рамки этого, являются физическими — метафорами, взятыми из материи, которые не имеют ничего общего с Богом, Который есть Дух.

Но бесконечная сила Бога слишком часто означает в умах людей лишь некое абстрактное понятие безграничной физической мощи. Всеведение Бога слишком часто означает лишь некую физическую фантазию о бесчисленных телескопических или микроскопических глазах. Бесконечная мудрость Бога слишком часто означает лишь некое абстрактное понятие безграничной остроты ума. И наконец — мне жаль это говорить, но это должно быть сказано, — бесконечное величие Бога слишком часто означает в умах некоторых суеверных людей лишь гордыню, упрямство и жестокость, подобно слепой воле некоего огромного животного, которое делает то, что хочет, будь то правильно или неправильно.