«Вестминстерские проповеди»

Если тайна Креста противоречит любым из этих плотских или материальных представлений, тем больше славы тайне Креста. Одному духовному бесконечному, одному духовному абсолютному она не противоречит: и это бесконечная и абсолютная благость Бога.

Пусть все остальное останется тайной, до тех пор, пока тайна Креста дает нам веру во все остальное.

Веру, говорю я. Тайна зла, печали, смерти — Евангелие не претендует на то, чтобы разрешить ее: но оно говорит нам, что тайна доказана как разрешимая. Ибо Сам Бог взял на Себя задачу разрешить ее; и доказал Своим собственным действием, что если в мире есть зло, то оно не от Него; ибо Он ненавидит его, и борется против него, и боролся против него до смерти.

Оно просто говорит — имейте веру в Бога. Не спрашивайте больше у Него — почему Ты создал меня таким? Не спрашивайте больше — почему нечестивые процветают на земле? Не спрашивайте больше — откуда боль и смерть, война и голод, землетрясение и буря, и все беды, которые наследует плоть?

Все бесплодные вопросы, все раздражительные сетования отныне исключаются страстями и смертью Христа.

Ты страдаешь? Ты не можешь страдать больше, чем Сын Божий. Ты сочувствуешь своим ближним? Ты не можешь сочувствовать больше, чем Сын Божий. Ты жаждешь исправить их, избавить их, даже ценой собственной крови? Ты не можешь жаждать более страстно, чем Сын Божий, Который воплотил Свою жажду в действие и умер за них и за тебя. Что, если конец еще не настал? Что, если зло все еще существует? Что, если лекарство еще не победило болезнь? Имейте терпение, имейте веру, имейте надежду, стоя у подножия Креста Христова, и держитесь за него, якорь души и разума, а также сердца. Ибо как бы плохо ни шел мир, или как бы ни казалось, что он идет плохо, Крест — это вечный знак того, что Бог так возлюбил мир, что не пощадил Своего единородного Сына, но свободно отдал Его за него. Что бы еще ни было сомнительным, это, по крайней мере, верно — что добро должно победить, потому что Бог благ; что зло должно погибнуть, потому что Бог ненавидит зло, даже до смерти.

ПРОПОВЕДЬ II. СОВЕРШЕННАЯ ЛЮБОВЬ.

1 Иоанна iv. 10.

В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши.

Это Страстная неделя; неделя, в которую, согласно древнему и весьма здравому правилу, нам велено размышлять о Страстях Иисуса Христа, Господа нашего. Размышлять об этом, какими бы счастливыми и благополучными, какими бы занятыми и усердными, какими бы алчными и честолюбивыми, какими бы легкомысленными и ветреными, какими бы свободными, или, по крайней мере, желающими быть свободными от страданий любого рода мы сами ни были. Размышлять о страданиях Христа и учиться тому, как величественно страдать за Правду.

И почему?

Страстная неделя дает лишь один ответ: но этот ответ — тот, к которому стоит прислушаться больше всего.

Величественно и хорошо страдать за Правду, потому что Бог во Христе пострадал за Правду.

Давайте поразмыслим об этом некоторое время.

Первая аксиома в здравом богословии гласит, что в человеке нет ничего доброго, чего не было бы прежде в Боге.

Теперь мы все, я верю, считаем Бога превосходно благим. Мы приписываем Ему в совершенстве всякий вид благости, который мы можем вообразить в человеке. Мы говорим: Бог справедлив; Бог правдив; Бог чист; Бог щедр; Бог милосерд; и, одним словом, Бог есть Любовь.

Бог есть Любовь. Но если мы говорим это, не говорим ли мы, что Бог благ новой формой благости, которая не есть справедливость, ни правдивость, ни чистота, ни щедрость, ни милосердие, хотя без них — никогда не забывайте об этом — она не может существовать? И не является ли эта новая благость, которую мы еще не определили, тем самым видом благости, который мы ценим больше всего в людях? Тем самым видом благости, который заставляет нас ценить и восхищаться любовью, потому что без нее нет истинной любви, нет любви, достойной называться этим священным и небесным именем? И что это такое?

Что — кроме самопожертвования? Ибо чего стоит любовь, которая не проявляется в действии; и более того, которая не проявляется в Страсти, в истинном смысле этого слова, которому учит нас эта неделя: а именно, в страдании? Не просто в действии ради, но в дерзновении, в борьбе, в скорби, в агонии и, если потребуется, в смерти ради объекта своей любви?

Каждая мать в этой церкви даст лишь один ответ на этот вопрос; ибо матери дают его даже среди животных; и олениха, которая сражается за своего олененка, птица, которая трудится ради своих птенцов, паук, который скорее умрет, чем уронит свой мешочек с яйцами, знают, по крайней мере, что любовь не стоит того, чтобы называться любовью, если она не может дерзать и страдать ради того, что любит. Самая благодатная из всех добродетелей, следовательно, есть самопожертвование; и неужели нет подобной благодати в Боге, источнике благодати? Неужели Бог, чье имя есть Любовь, никогда не дерзал, никогда не страдал, даже до смерти, в могуществе совершенной Любви?

Мы, христиане, говорим, что Он страдал. Мы говорим так, потому что это было открыто нам не плотью и кровью, не мозгом или нервами, не логикой или эмоциями, но Духом Божиим, на Которого ответили наши сокровенные духи и высшие разумы — Бог, Который пострадал за человека? Это так прекрасно, что должно быть истиной.

Ибо в противном случае мы остались бы — как я подробно доказывал в другом месте — в этом странном парадоксе: что человек на протяжении 1800 лет воображал себе более прекрасного Бога, более благородного Бога, лучшего Бога, чем Бог, который существует на самом деле. Это должно быть так, если Бог не способен на эту высшую добродетель самопожертвования, в то время как человек верил, что Он способен, и что в первую Страстную пятницу Он принес Себя в жертву за человека из глубины безграничной Любви. Лучший Бог, воображенный человеком, чем действительный Бог, создавший человека? Я верю, что нам достаточно лишь высказать этот абсурд, чтобы высмеять его.

Давайте признаем, таким образом, что Страсти Христовы и тайна Страстной пятницы — столь же разумное верование для истинно мудрых, сколь и утешительное для утомленных и страждущих; давайте согласимся, что один из мудрейших англичан, недавно ушедший на покой, хорошо сказал: «Пока на земле существуют женщины и печаль, до тех пор евангелие христианства будет находить отклик в человеческом сердце». Пусть оно найдет отклик в вашем. Но оно найдет его лишь в той мере, в какой вы сможете войти в тайну Страстной недели; в той мере, в какой вы сможете научиться из Страстной недели истинному и высшему богословию; и увидеть, на что похож Бог, и, следовательно, на что вы также должны стараться быть похожими.

Давайте подумаем, таким образом, некоторое время о тайне Страстной недели; тайне Креста Христова. Сам Христос взирал на грядущий Крест в течение этой Страстной недели; да, и за многие недели до этого. Нет, скорее, разве не взирал Он на него от вечности? Ибо не есть ли Он Агнец, закланный от создания мира? Поэтому мы вполне можем взирать на него вместе с Ним. Это может показаться, на первый взгляд, болезненным зрелищем. Но разве оно должно бросать на наши умы только мрак и тьму? Или не увидим ли мы на Кресте полное откровение Света; Света, который просвещает каждого человека, приходящего в мир: и обнаружим, что он болезненный не из-за своей тьмы, а как ослепительный солнечный свет болезнен из-за невыносимой интенсивности тепла и света? Давайте посмотрим.

На Кресте Голгофском, таким образом, Бог Отец явил Свой характер и характер Своего соравного и совечного Сына, и Духа, исходящего от обоих. Ибо там Он не пощадил Своего единородного Сына, но свободно отдал Его за нас. На Кресте Голгофском, не по воле человека, но по определенному совету и предведению Божию, была принесена пред Богом одна и единственная полная, совершенная и достаточная жертва, приношение и удовлетворение за грех всего мира. Сам Бог сделал это. Это было сделано не каким-либо другим существом, чтобы изменить Его волю; это было сделано, чтобы исполнить Его волю. Это было сделано не для того, чтобы удовлетворить гнев Божий; это было сделано, чтобы удовлетворить любовь Божию. Поэтому Страстная пятница была хорошо и мудро названа нашими предками Страстной пятницей (Good Friday — Благой пятницей); потому что она показывает, как никакой другой день не может показать, что Бог благ; что воля Божия к людям, вопреки всем их грехам, есть благая воля; что столь безгранична, столь совершенно бескорыстна и снисходительна вечная любовь Божия, что когда ничтожная раса на маленькой и отдаленной планете пала, сбилась с пути и оказалась под угрозой гибели, не было ничего, на что Бог не пошел бы, чего Бог не претерпел бы ради даже таких, как мы, прах земной и жалкие грешники.

Да, это благая весть Страстной недели; евангелие, которое люди слишком склонны забывать, даже пытаются забыть, пока они живут в комфорте и процветании, ленивы и эгоистичны. Комфортный, процветающий человек уклоняется от мысли о Христе на Его Кресте. Она говорит ему, что лучшие люди, чем он, должны были страдать; что Сам Сын Божий должен был страдать. И он не любит страдания; он предпочитает комфорт. Ленивый, эгоистичный человек уклоняется от вида Христа на Его Кресте; ибо он упрекает его за лень и эгоизм. Крест Христов говорит ему — ты подл и низок, пока ты ленив и эгоистичен. Восстань, сделай что-нибудь, дерзни на что-нибудь, претерпи что-нибудь, если нужно, ради своих ближних. Будь полезен. Возьми на себя труд. Встреть дискомфорт, противоречие, потерю мирских преимуществ, если это необходимо, ради того, чтобы говорить правду и поступать правильно. Если ты не хочешь сделать хотя бы это, то самый простой солдат, который идет умирать в битве за свой долг, — лучший человек, чем ты, более благородный человек, чем ты, более похожий на Христа и более похожий на Бога. Вот что Крест Христов проповедует ленивому, эгоистичному человеку; и он чувствует в своем сердце, что эта проповедь истинна: но она ему не нравится. Он отворачивается от нее и говорит в своем сердце — О! Крест Христов — болезненная тема, а Страстная неделя и Страстная пятница — болезненное время. Я буду думать о чем-то более приятном, более мирном, более согласном, чем печаль, и позор, и агония, и смерть; Страстная пятница — слишком печальный день для меня.

Да, так человек говорит слишком часто, пока стоит хорошая погода и все гладко и ярко. Но когда приходит буря; когда приходит бедность, скорбь, тревога, позор, болезнь, утрата, и еще больше, когда на человека приходит преследование; когда он пытается говорить правду и поступать правильно; и обнаруживает, как он будет слишком часто обнаруживать, что люди, вместо того чтобы любить его и хвалить за то, что он говорит правду и поступает правильно, ненавидят его и преследуют за это: тогда, тогда действительно Страстная неделя начинает что-то значить для человека; и именно потому, что это самое печальное из всех времен, оно кажется ему самым ярким из всех времен. Ибо в своей нищете и смятении он взирает на небо и спрашивает — есть ли на небесах кто-то, кто понимает все это? Понимает ли Бог мою беду? Сочувствует ли Бог моей беде? Заботится ли Бог о моей беде? Знает ли Бог, что означает беда? Или я должен вести битву жизни в одиночку, без сочувствия или помощи от Бога, Который создал меня и поместил сюда? Тогда, тогда Крест Христов приносит этому человеку послание, которое никакая другая вещь или существо на земле не может принести. Ибо он говорит ему — Бог понимает тебя полностью. Ибо Христос понимает тебя. Христос сочувствует тебе. Христос сочувствует вместе с тобой. Христос пострадал за тебя и пострадал вместе с тобой. Ты не можешь пройти через то, через что не прошел Христос. Он, Сын Божий, претерпел бедность, страх, позор, агонию, смерть за тебя, чтобы Он мог быть тронут чувством твоей немощи, и помочь тебе претерпеть, и привести тебя в безопасности через все к победе и миру.

Но опять же, Страстная неделя, и прежде всего Страстная пятница, — это хорошее время, потому что оно учит нас, превыше всех дней, что значит быть добрым и что означает благость. Поэтому помните это, все вы, и возьмите это с собой на грядущий год. Тот, кто усвоил урок Страстной недели и практикует его; он и только он — добрый человек.

Более того, Страстная неделя говорит нам, я верю, каков закон, согласно которому создан весь мир людей и вещей, да, вся вселенная, солнце, луна и звезды: и это закон самопожертвования; что ничто не живет только для себя; что каждая вещь предназначена Богом помогать вещам вокруг нее, даже ценой самой себя. Это трудное изречение: и все же оно должно быть истинным. Здравое Богословие и высший Разум говорят нам, что это должно быть так. Ибо не может быть двух Святых Духов. Теперь Дух, которым Господь Иисус Христос принес Себя в жертву на Кресте, есть Дух Святой. И Дух, которым Господь Иисус Христос создал все миры, есть Дух Святой. Но дух, которым Он принес Себя в жертву на Кресте, есть дух самопожертвования. И поэтому дух, которым Он создал мир, есть дух самопожертвования также; и самопожертвование — это закон и правило, на котором основана вселенная. По крайней мере, это истинная Католическая вера, насколько мой скудный интеллект может постичь ее; и в этой вере я буду жить и умру.

Есть те, кто в наши дни будет смеяться над таким понятием и скажет — Самопожертвование? Не самопожертвование поддерживает жизнь в мире среди людей, или животных, или даже растений под нашими ногами: но эгоизм. Конкуренция, говорят они, — это закон вселенной. Все должно заботиться о себе, бороться за себя, конкурировать свободно и беспощадно со всем вокруг, пока слабые не будут убиты, и выживут только сильные; и так, из свободной игры личного интереса каждого, вы получаете наибольшее возможное счастье наибольшего возможного числа людей.

Действительно ли получаем? Я бы подумал, что необузданный эгоизм и междоусобная борьба противоположных интересов уже низвели многие нации, и, казалось, вероятно, низвели бы все человечество, если бы это продолжалось, к тому состоянию наибольшего возможного несчастья наибольшего числа людей, от которого наш благословенный Господь, как в эту самую неделю, умер, чтобы избавить нас. Во всяком случае, если таковым должно быть состояние человека и общества, то человек не создан по подобию Бога и не нуждается в том, чтобы быть ведомым Духом Божиим. Ибо то, чем являются подобие Бога и Дух Божий, Страстная неделя говорит нам — а именно: Любовь, которая не знает личного интереса; Любовь, которая не заботится о себе; Любовь, которая отдает свою собственную жизнь, чтобы она могла спасти тех, кто ненавидел ее, восставал против нее, предал ее смерти преступника.

Мои добрые друзья, вместо того чтобы верить в плотскую и эгоистичную философию, которая кричит: каждый человек за себя — я не закончу пословицу в этом Святом месте, ужасно и буквально истинной, как является вторая ее половина — вместо того чтобы верить в это, верьте в послание Страстной недели, которое говорит скорее так: говоря нам, что не эгоизм, а бескорыстие, взаимная помощь и полезность есть закон и воля Божия; и что поэтому вся вселенная, и все, что Бог создал, весьма хорошо. И что Страстная неделя говорит людям?

«Если бы мы могли сокрушить ту вечно алчущую похоть к блаженству, которая убивает всякое блаженство; и потерять нашу жизнь, нашу бесплодную единичную жизнь, чтобы вновь обрести тысячу жизней в тех, за кого мы умираем: так были бы мы мужчинами и женщинами, и занимали бы свое законное место в великой вселенной Божией, в которой, на небесах и на земле, по воле или природе, ничто не живет для себя. Все, все, от короны до подножия. Агнец, закланный до основания мира; ангелы, служители избранных Божиих; солнце, которое светит только для того, чтобы освещать мир; облака, чья слава — умереть в ливнях; мимолетные потоки, которые в своих океанских могилах бегут от распада застойного самодовольства; дуб, облагороженный топором корабела; почва, которая отдает свой костный мозг цветку; цветок, который порождает тысячу бархатных червей, рожденных только для того, чтобы быть добычей каждой птицы — все тратят себя на других; и неужели человек, чье двойственное бытие есть мистический узел, который соединяет землю и небо — вдвойне связанный, как будучи одновременно червем и ангелом, с тем служением, которым и черви, и ангелы держат свои жизни — неужели он, чье самое дыхание есть долг на долге, откажется, право слово, видеть, кем Бог сделал его? Нет, пусть он покажет себя господином тварей добровольным даром того самопожертвования, которое они, поневоле, по закону природы должны претерпеть; возьмет свой крест и последует за Христом Господом».

И таким образом Страстная неделя говорит всем людям, в чем заключается истинная благость. В самопожертвовании. В нем Христос на Своем Кресте показал людям, каково подобие Бога, благость Бога, слава Бога — страдать за грешного человека.

В этот день Христос сказал — да, и Его Крест говорит до сих пор, и будет говорить во веки веков — хочешь ли ты быть добрым? Хочешь ли ты быть похожим на Бога? Тогда трудись, и дерзай, и, если нужно, страдай за своих ближних. В этот день Христос освятил и, так сказать, принес в жертву Отцу в Своем собственном теле на Кресте все любящие действия, бескорыстные действия, милосердные действия, щедрые действия, героические действия, которые человек совершил или когда-либо совершит. От Него, от Его Духа, их сила исходила; и поэтому Он не стыдится называть их братьями. Он — Царь благородного воинства мучеников; всех, кто страдает ради любви, и истины, и справедливости; и всем таким Он говорит — Ты облекся в Мое подобие и последовал по Моим стопам; ты страдал ради Меня, и Я тоже страдал ради тебя, и дал тебе возможность страдать подобным образом; и во Мне ты тоже сын Божий, в котором Отец благоволит.

О, давайте созерцать на этой неделе Христа на Его Кресте, приносящего Себя в жертву за нас и все человечество; и пусть это зрелище поможет изгнать из нас всякую лень и эгоизм, и заставит нас дать обет послушания духу самопожертвования, Духу Христа и Бога, который был дан нам при нашем крещении. И давайте воздадим, как мы наиболее обязаны, со всем смирением и сокрушением сердца, благодарение, хвалу и поклонение тому бессмертному Агнцу, который пребывает вовеки посреди престола Божия, Агнцу, закланному до основания мира, Кем все вещи состоят; и Кто на этой неделе умер на Кресте в смертной плоти и крови, чтобы Он мог сделать эту неделю благой для всего человечества, и научить эгоистичного человека, что только будучи бескорыстным, он тоже может быть добрым; и только через самопожертвование стать совершенным, даже как Отец на небесах совершенен.

ПРОПОВЕДЬ III. ДУХ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ.

Исаия xi. 2.

И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия.

Это описание Исаией Духа Пятидесятницы; царственного Духа, который должен был сойти и сошел без меры на идеального и совершенного Царя, даже на Иисуса Христа, Господа нашего, единородного Сына Божия.

Этот Дух есть Дух Божий; и поэтому Дух Христов.

Давайте поразмыслим некоторое время, что это за Дух.

Он есть Дух любви. Ибо Бог есть любовь; и Он есть Дух Божий. В этом не может быть никаких сомнений.

Он есть Дух безграничной любви и милосердия, который есть Дух Отца и Дух Сына также. Ибо когда этим Духом любви Отец послал Сына в мир, чтобы мир через Него мог быть спасен, тогда Сын, тем же Духом любви, пришел в мир, и смирил Себя, и принял образ раба, и был послушен до смерти, даже смерти Крестной.

Дух Божий, таким образом, есть Дух любви.

Но текст описывает этого Духа другими словами. Согласно Исаии, Дух Господень есть дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия — одним словом, чтобы я мог выразить это как можно проще — дух мудрости.

Теперь, является ли дух мудрости тем же самым, что и дух любви?

Здравое богословие, которое есть высший разум, говорит нам, что это должно быть так. Ибо подумайте:

Если дух любви есть Дух Божий, и дух мудрости есть Дух Божий, то они должны быть одним и тем же духом. Ибо если они два разных духа, то должно быть два Святых Духа; ибо любой и всякий Дух Божий должен быть свят — чем еще Он может быть? Нечестивым? Я оставляю вам ответить на это.

Но двух Святых Духов быть не может; ибо святость, которая есть мудрость, справедливость и любовь, едина и неделима; и как говорит нам Афанасьевский Символ веры, и как наш высший разум должен говорить нам, есть только один Святой Дух, который должен быть одновременно духом мудрости и духом любви.

Предполагать что-либо иное; предполагать, что мудрость Бога и любовь Бога, или что справедливость Бога и любовь Бога отличаются друг от друга, или ограничивают друг друга, или противостоят друг другу, или являются чем-то иным, кроме как одним и тем же вечно, — значит разделять сущность Бога; отрицать, что Бог есть Один: что запрещено нам, справедливо и согласно высшему разуму, Афанасьевским Символом веры.

Но более того; опыт покажет нам, что дух любви есть то же самое, что и дух мудрости; что если какой-либо человек желает быть истинно мудрым и благоразумным, его лучший путь — я могу сказать, его единственный путь — быть любящим и милосердным.

Опыт апостолов доказывает это. Они были, я полагаю, самыми совершенно любящими и милосердными из людей; они пожертвовали всем ради того, чтобы делать добро; они не считали свои собственные жизни дорогими для себя; они претерпели — чего они только не претерпели? — ради одной цели: делать добро людям; и — что труднее, еще труднее для любого человеческого существа, потому что это требует не просто энтузиазма, но милосердия, они сделали себя (по крайней мере, св. Павел) всем для всех, чтобы спасти хотя бы некоторых.

Но были ли они мудры в этом? Мы можем судить о мудрости человека, мои друзья, по его успеху. Мы, англичане, очень склонны делать это. Мы любим практичных людей. Мы говорим — я скажу вам, что представляет собой человек, по тому, что он может сделать.

Теперь, судя по этому правилу, несомненно, метод апостолов завоевывать людей любовью доказал себя как мудрый метод. Что сделали апостолы? Они имели самый огромный практический успех, который когда-либо имели люди. Они, двенадцать бедных людей, отправились обращать человечество, любя их: и они преуспели.

Помните, более того, что текст говорит об этом Духе Господнем, который был дан Тому, Кто должен был быть Царем, Правителем, Руководителем и Судьей людей; Кто должен был оказывать влияние на людей ради их блага. Это пророчество исполнилось сначала в Царе царей, Господе нашем Иисусе Христе: но оно исполнилось также в Его апостолах, которые были, в своем собственном образе и мере, царями людей, оказывая огромное влияние на них. И как? Царственным Духом любви. В апостолах Дух любви и милосердия доказал Себя также Духом мудрости и разума. Он дал им такую обращающую, покоряющую, влекущую силу над сердцами людей, какой не имели люди ни до, ни после. И Он докажет, что имеет ту же силу в нас. Наш собственный опыт будет таким же, как опыт апостолов.

Я говорю это намеренно. Чем старше мы становимся, чем больше мы понимаем наши собственные жизни и истории, тем больше мы будем видеть, что дух мудрости есть дух любви; что истинный путь к обретению влияния на наших ближних — иметь милосердие к ним.

Это трудный урок для изучения; и те, кто изучает его вообще, обычно изучают его поздно; почти — да простит нас Бог — слишком поздно.

Наш разум, если бы мы позволили Духу Божию просветить его, научил бы нас этому заранее. Но мы обычно не слушаем наш разум или Дух Божий, говорящий к нему. И поэтому мы должны изучать урок через опыт, часто через очень печальный и постыдный опыт. И даже этот самый опыт мы не можем понять, если Дух Божий не истолкует его нам: и блаженны те, кто, будучи наказаны, прислушиваются к Его истолкованию.

Наш разум, говорю я, должен научить нас, что дух мудрости есть не что иное, как дух любви. Ибо подумайте — как текст описывает этого Духа?

Как дух премудрости и разума; то есть, как знание человеческой природы, понимание людей и их путей. Если мы не понимаем наших ближних, мы никогда не будем любить их.

Но в равной степени верно, что если мы не любим их, мы никогда не поймем их. Отсутствие милосердия, отсутствие сочувствия, отсутствие доброго чувства и сопереживания — что оно порождает, что оно может породить, кроме бесконечных ошибок и невежества, как в отношении характеров людей, так и в отношении обстоятельств людей?

Будьте уверены, что никто не знает так мало о своих ближних, как циничный, мизантропический человек, который ходит во тьме, потому что ненавидит своего брата. Будьте уверены, что истинно мудрый и понимающий человек — это тот, кто через сочувствие ставит себя на место своих соседей; чувствует вместе с ними и за них; видит их глазами, слышит их ушами; и поэтому понимает их, делает скидки на них и милосерден к ним, даже как Отец его на небесах милосерден.

И далее; этот царственный Дух описывается как «дух совета и крепости», то есть дух благоразумия и практической силы; дух, который видит, как обращаться с человеческими существами, и имеет практическую силу заставлять их подчиняться.

Теперь эта сила, опять же, может быть получена только через любовь к человеческим существам. Нет ничего более слепого, чем жесткость, ничего более слабого, чем насилие. Я, конечно, могу говорить только из своего собственного опыта; и мой опыт таков: что всякий раз в моей прошлой жизни, когда я был сердит и презрителен, я говорил или делал неразумную вещь; я более или менее вредил своему собственному делу; ослаблял свое собственное влияние на моих ближних; отталкивал их вместо того, чтобы привлекать их; заставлял их восставать против меня, а не подчиняться мне. Через терпение, вежливость и кротость мы не только делаем себя сильнее; мы не только привлекаем наших ближних и заставляем их помогать нам и следовать за нами охотно и радостно: но мы делаем себя мудрее; мы даем себе время и свет, чтобы увидеть, что мы должны делать и как это делать.

И далее; этот Дух также есть «дух ведения и благочестия». Да, они, действительно, оба начинаются в любви и заканчиваются в любви. Если вы желаете знания, вы должны начать с любви к знанию ради него самого. И чем больше знания вы приобретаете, тем больше вы будете жаждать знать, и больше, и еще больше вовеки. Вы не можете преуспеть в учебе, если не любите эту учебу. Люди науки должны начинать с интереса к, любви к, энтузиазма, в самом глубоком смысле этого слова, к явлениям, которые они изучают. Но чем больше они узнают о них, тем больше возрастает их любовь; по мере того, как они видят все больше и больше их чуда, их красоты, невыразимой мудрости и силы Божией, явленной в каждой травинке, которая растет на солнце и под дождем.

И если это верно в отношении вещей земных и временных, насколько более в отношении вещей небесных и вечных? Мы должны начать с любви ко всему, что истинно, всему, что справедливо, всему, что чисто, честно и достославно. Мы должны начать, я говорю, с любви к ним с неким детским чувством, без понимания их; тем простым инстинктом и жаждой того, что благо и прекрасно и истинно, что действительно является вдохновением Духа Божия. Но по мере того, как мы идем дальше, как св. Павел велит нам, размышлять о них; и «если есть какая добродетель и если есть какая похвала, о том помышляйте», и питать наши умы ежедневно очищающими, возвышающими, отрезвляющими, гуманизирующими, просвещающими мыслями: тогда мы придем к тому, чтобы любить благость разумной и мужественной любовью; видеть красоту святости; силу самопожертвования; славу справедливости; божественность любви; и одним словом — любить Бога ради Него Самого, и воздавать Ему благодарение за Его великую славу, которая есть: что Он есть благой Бог.

Эта мысль — помните ее, я молю — приводит меня к последнему пункту. Этот Дух также есть дух благочестия (страха Господня). И это тоже, мои друзья, должно быть духом любви не только к Богу, но и к нашим ближним. Ибо если мы только подумаем, что Бог Отец любит всех; что милосердие Его над всеми делами Его; и что Он не ненавидит ничего, что Он создал: тогда как мы смеем ненавидеть что-либо, что Он создал, пока у нас есть какой-либо разумный страх перед Ним, благоговение и уважение к Нему, истинная вера в Его бесконечное величие и силу? Если мы только подумаем, что Бог Сын действительно сошел на землю, чтобы умереть, и умереть к тому же на кресте, за все человечество: тогда как мы смеем ненавидеть человеческое существо, за которое Он умер: по крайней мере, если у нас есть истинная честь, благодарность, лояльность, почтение и благочестивый страх в наших сердцах по отношению к Нему, нашему воскресшему Господу?

О, давайте откроем наши глаза в эту Пятидесятницу на опыт наших прошлых жизней. Давайте увидим сейчас — что мы, несомненно, увидим в день суда — что всякий раз, когда мы не были любящими, мы также не были мудрыми; что всякий раз, когда мы были слепы к интересам наших соседей, мы также были слепы к своим собственным; всякий раз, когда мы причиняли вред другим, мы причиняли вред себе еще больше. Давайте, в эту благословенную Пятидесятницу, просить прощения у Бога за все акты злобы и немилосердия, слепоты и жестокости сердца; и молиться о духе истинного милосердия, который один есть истинная мудрость. И давайте придем к Святому Причастию в милосердии друг к другу и ко всем; решив отныне чувствовать друг за друга и вместе друг с другом; ставить себя на места наших соседей; видеть их глазами и чувствовать их сердцами, насколько Бог даст нам эту великую благодать; решив делать скидки на их ошибки и недостатки; давать и прощать, жить и давать жить другим, даже как Бог дает и прощает, живет и дает жить вовеки: чтобы мы могли быть действительно детьми нашего Отца на небесах, чье имя есть Любовь. Тогда мы действительно различим тело Господне — что это тело союза, сочувствия, взаимного доверия, помощи, привязанности. Тогда мы, со всем сокрушением и смирением, но все же в духе и истине, заявим и получим нашу долю в теле и крови, в духе и разуме Того, Кто принес Себя в жертву за мятежный мир.

ПРОПОВЕДЬ IV. МОЛИТВА.

Псалом lxv. 2.

Ты, слышащий молитву, к Тебе придет всякая плоть.

Следующая пятница, 20 декабря 1871 года, будет отмечена в большинстве церквей этой провинции Кентербери особой церемонией. Молитвы будут вознесены к Богу об увеличении числа миссионерских работников в Церкви Англии. Многим людям — я надеюсь, я могу сказать, всем в этой конгрегации — эта церемония покажется в высшей степени разумной. Мы не будем просить Бога приостановить законы природы или изменить течение времен года ради каких-либо нужд, реальных или воображаемых, наших собственных. Мы попросим Его сделать нас и наших соотечественников мудрее и лучше, чтобы мы могли сделать других человеческих существ мудрее и лучше: и в высшей степени разумную просьбу я утверждаю, что это есть.

Ибо никто не станет отрицать, что для язычников и дикарей, даже если бы не было жизни после смерти, хорошо быть мудрее и лучше, чем они есть. Полагаю, хорошо, что они должны отказаться от каннибализма, работорговли, колдовства, детоубийства и множества других мерзостей; и что их следует побудить отказаться от них не из одного лишь страха перед европейскими пушками, а по их собственной воле и совести, видя, что такие привычки порочны и губительны, и, соответственно, питая к ним отвращение; одним словом, чтобы вместо того, чтобы жить так, как они живут, и во сто крат убеждаться, что возмездие за грех — смерть, они должны обратиться — то есть изменить свой образ жизни — и жить.

То, что такова воля Божия — при условии, что есть Бог, и Бог благой, — очевидно, по крайней мере, для нашего разума и нашего здравого смысла; и для нашего разума и здравого смысла столь же очевидно, что, поскольку Бог не научил этих бедных несчастных совершенствоваться самим и не послал высших существ, чтобы они совершенствовали их из какого-то иного мира, Он, следовательно, хочет, чтобы их совершенствование было достигнуто, как обычно достигаются нравственные улучшения, влиянием их ближних, и особенно нами, кто вступил с ними в контакт в нашем всемирном поиске богатства; и кто, как мы знаем по печальному опыту, непременно сделаем язычников хуже, если не сделаем их лучше. И поскольку из опыта мы видим, что наши миссионеры, где бы они ни вступали в контакт с этими дикарями, делают их мудрее и счастливее, мы просим Бога внушить большему числу людей желание совершенствовать язычников и научить их, как это делать. Я говорю: как их совершенствовать. Все насмешки, будь то над неудачей миссионерских трудов или над ничтожными результатами в сравнении с огромными суммами, потраченными на миссии, — все такие насмешки, говорю я, вместо того чтобы удерживать нас от молитвы к Богу по этому вопросу, должны побуждать нас молиться тем усерднее, чем более они заслужены. Ибо они должны напоминать нам, что мы, возможно, еще не совсем правильно взялись за дело; что в нашем методе обращения с язычниками могут быть ошибки и недостатки. И если так, то это кажется еще большим основанием просить Бога наставить нас и других на путь истинный, если мы заблуждаемся; и укрепить нас и других, если мы слабы.

Таким образом, мы вверяем это дело Богу. Мы не просим Бога воздвигнуть таких миссионеров, каких мы считаем подходящими, но таких, каких Он считает подходящими. Мы не молим Его изменить Свою волю относительно язычников, но дать нам возможность делать то, что, как мы уже знаем, является Его волей. И этот путь кажется мне в высшей степени разумным; при условии, конечно, что разумно верить в то, что есть Бог, Который отвечает на молитвы; и что если мы просим о чем-либо по Его воле, Он слышит нас.

И чем старше я становлюсь, чем больше вижу случайностей и перемен этой смертной жизни, а также нужд и стремлений человеческого сердца, тем важнее кажется этот вопрос и все слова, касающиеся его, будь то в Библии или вне ее —

Есть ли где-нибудь во Вселенной существо, которое может слышать наши молитвы? Является ли молитва излишней глупостью или высшей благоразумностью?

Я спрашиваю: есть ли существо, которое может хотя бы слышать наши молитвы? Я не говорю — существо, которое всегда будет отвечать на них и давать нам все, о чем мы просим, но то, которое по крайней мере услышит, которое прислушается; рассмотрит, стоит ли исполнять то, о чем мы просим, или нет; и соответственно исполнит или откажет.

Вы скажете: к чему задавать такой вопрос? Конечно, мы верим в это. Конечно, мы молимся, иначе зачем мы сегодня в церкви?

Что ж, друзья мои, дай Бог, чтобы вы все верили в это духом и истиной. Но вы должны помнить, что в таком случае вы в меньшинстве; что большинство цивилизованных людей, как и большинство простых дикарей, не молятся, что бы ни делали женщины; и что молитва среди мыслящих и цивилизованных белых людей, по крайней мере последние 100 лет, становится все менее модной; и, судя по знамениям времени, вероятно, станет еще менее модной: после чего, в период унизительного безбожия, я полагаю — исходя из опыта всей истории, — наши дети или внуки увидят возврат к какому-нибудь унизительному суеверию, и последнее будет хуже первого. Но общеизвестно, что люди все больше и больше сомневаются в действенности молитвы; что так называемые философы — ибо истинными философами они не являются, даже если они могут быть верными, способными и достойными исследователями чисто физической науки — находят все более охотный отклик, когда говорят людям, что им не нужно молиться.

Они говорят, и здесь они говорят правильно: мир управляется законами. Но некоторые добавляют, и здесь они говорят неверно: по этой причине молитва бесполезна; законы не будут изменены в угоду вам. Вы сами — лишь крошечные части великой машины, которая будет перемалывать, несмотря на вас, даже если она сотрет вас в порошок; и нет смысла просить машину остановиться. Поэтому, говорят они, молитва — это дерзость. Я хотел бы, чтобы они на этом остановились. Ибо тогда мы, отрицающие, что мир — это машина или что-либо подобное машине, могли бы справедливо спорить с ними на общей почве общей веры в Бога.

Но некоторые идут еще дальше и говорят: Бог? Мы не отрицаем, что Бог может существовать, но мы не отрицаем, что Его может и не быть. Мы говорим так: если Он существует, мы ничего о Нем не знаем, и, более того, вы ничего о Нем не знаете. Ни один человек не может знать о Нем ничего. Ни один человек не может знать, есть Бог или нет. Живой Бог, действующий Бог, Бог провидения, Бог, слышащий молитвы, Бог, о Котором говорит ваша Библия, — это непостижимое Существо; а во что вы не можете постичь, в то вы не должны верить: и поэтому молитва — это не просто дерзость, это ошибка; ибо это обращение к Существу, которое существует только в вашем собственном воображении. Мне не нужно говорить, друзья мои, что все это, на мой взгляд, лишь череда софистики и ложных рассуждений, которые — по крайней мере, я так считаю — были опровергнуты снова и снова. И я уповаю на Бога и на Христа настолько, чтобы верить, что Он воздвигнет в Своей Церкви здравых богословов и истинных философов, которые опровергнут это еще раз. Но тем временем я могу лишь взывать к вашему здравому смыслу; к истинному и высшему разуму, который лежит в сердцах людей, а не в их головах; и спросить: неужели до этого дошло? Неужели это последний итог цивилизации, последнее открытие человеческого интеллекта, последняя благая весть для человека? Что самые здравые мыслители — те, у кого самые верные и ясные представления о Вселенной, — это дикарь, который не знает ничего, кроме того, чему учат его пять чувств, и нечестивец, который хвалится своим желанием и говорит доброе о корыстолюбце, которого ненавидит Бог, в то время как он говорит: «Бог забыл. Он скрыл лицо Свое, и Бог никогда не увидит этого»?

Верно: эти так называемые философы сказали бы, что дикарь совершает ошибку в своей чувственности, а мирской человек — в своей алчности и тирании; что из несовершенного представления о своем собственном истинном интересе они доводят свою философию до выводов, о которых философ в своем кабинете должен сожалеть. Но что касается правильности их философии: не может быть сомнений в том, что если провидение, молитва и живой Бог — это призраки человеческого воображения, то циничный мирской человек на одном конце социальной лестницы и жестокий дикарь на другом мудрее апостолов и пророков, мудрецов и богословов.

Эти люди говорят о фактах, фактах человеческой природы. Почему они просят нас игнорировать самый поразительный факт человеческой природы, что человек, даже если бы он был просто животным, является единственным из всех животных — молящимся животным? Неужели этот странный инстинкт поклонения, который зарождается в сердце человека, как только он начинает мыслить, становиться цивилизованным существом, а не дикарем, должен быть отброшен как детская мечта, когда он поднимается к еще более высокой цивилизации? Неужели опыт людей, как язычников, так и христиан, за все эти века должен пойти прахом? Имело ли значение, взывали ли люди к Ваалу или к Богу; ибо у обоих не было ни звука, ни голоса, никого, кто ответил бы? Неужели каждое восклицание, которое когда-либо исходило от страдающего и сомневающегося человечества, исходило напрасно? Неужели молитвы святых, гимны псалмопевцев, муки мучеников, стремления поэтов, мысли мудрецов, крики угнетенных, мольбы матери о своем ребенке, девушки, молящейся в своей комнате за своего возлюбленного на далеком поле битвы, солдата, отвечающего на ее молитву издалека: «Спи спокойно, я в руках Божиих», — те самые проявления человечности, которые казались нам самыми благородными, самыми чистыми, самыми прекрасными, самыми божественными, были напрасны? — дерзости; лепет прекрасных снов, излитый в никуда, ничему и напрасно? Неужели каждая страдающая, ищущая душа, которая когда-либо вглядывалась в тьму неизвестного в надежде уловить хотя бы проблеск божественного ока, видящего все, упорядочивающего все и жалеющего все, вглядывалась напрасно? Ибо в основании Вселенной находится «не божественное око, а лишь пустая бездонная глазница»; и у человека нет Отца на небесах; и Христос не открыл Его, потому что Его там не было, чтобы открывать; и не было никакой надежды, никакого лекарства, никакого избавления для несчастных среди сынов человеческих?

О, друзья мои, те, кто верит или воображает, что верит в такие вещи, могут делать это только благодаря какой-то особой складке мозга или сердца. Только недостаток воображения, чтобы осознать последствия таких доктрин, может позволить им, если они питают хоть какую-то любовь и жалость к своим ближним, проповедовать эти доктрины без жалости и ужаса. Они не знают, они не знают, чего они лишают человечество, и без того слишком несчастное из-за собственной глупости и собственного греха; человечество, которое, если не имеет надежды на Бога и на Христа, поистине — как говорил Гомер в древности — несчастнее полевых зверей. Если бы их бессознательное тщеславие не делало их непреднамеренно жестокими, они, несомненно, молчали бы ради жалости; они позволили бы людям продолжать пребывать в приятном заблуждении, что есть живой Бог и Слово Божие, открывшее Его людям; и скрыли бы от своих ближних страшную тайну, которую, как они думают, они открыли: что нет никого, кто слышит молитву, и поэтому к Нему не должна приходить никакая плоть.

Люди приходят к таким понятиям, я полагаю, чаще всего в дни комфорта, легкости, безопасности. Они находят мир внешне настолько хорошо устроенным, что он кажется вполне способным идти своим путем без Бога. У них самих так мало печалей, борьбы, сомнений, что они никогда не чувствуют того чувства беспомощности, опасности, невежества, которое заставляло сердца людей во все века жаждать невидимого помощника, невидимого избавителя, невидимого учителя.

И так оно и есть — и постыдно, что так оно и должно быть, — что чем больше Бог дает людям, тем меньше они благодарят Его, тем меньше они воображают, что нуждаются в Нем: но принимают Его дары, как принимают воздух, которым дышат, бессознательно и как нечто само собой разумеющееся.

И поэтому невзгоды полезны, опасность полезна; настолько полезны, что во все века, насколько я могу судить, самые благочестивые, самые нравственные, самые мужественные, а значит, действительно самые счастливые и самые успешные нации или сообщества людей были теми, кто находился в постоянной опасности, трудности, борьбе; и чья вера в Бога тем самым была призвана к жизни; кто научился в глубине взывать из глубины к Богу; возводить очи свои к Господу и знать, что помощь их приходит от Него.

Я знаю одну деревню на далеком Западе, где 121-й псалом, который я только что процитировал, был любимым, и более чем любимым. Всякий раз, когда его объявляли в церкви — а прихожане часто просили об этом, — все присоединялись к пению, молодые и старые, мужчины и девы, с таким усердием, с таким пылом, с такой страстью, каких я никогда не слышал в другом месте; такими, которые показывали, как сильно они чувствовали, что псалом истинен, и истинен для них. Из всего церковного пения, которое я когда-либо слышал, я никогда не слышал ничего столь трогательного, как те голоса, когда они соединялись в старых словах, которые они так любили.

Укрытый под крыльями Всемогущего Ты будешь безопасно покоиться, Где ни солнце, ни луна не будут тебя Днем или ночью беспокоить. Дома, в чужбине, в мире, на войне, Твой Бог будет защищать тебя; Проведет тебя через жизненное паломничество Безопасно к концу твоего пути.

Вы думаете, эти люди были особенно благополучными, процветающими людьми, у которых не было печалей и которые жили в безопасности от всякой опасности, и поэтому знали, что Бог защищает их от всякого зла?

Ничуть, друзья мои, ничуть. Едва ли был человек, который присоединялся к этому псалму, но знал, что он носит свою жизнь в руках из года в год, что любой день может увидеть его трупом — утонувшим в море. Едва ли была женщина, которая пела этот псалом, но потеряла мужа, отца, брата, родственника — утонувших в море. И все же они верили, что Бог хранит их. Они были рыбаками и моряками, зарабатывающими на жизнь ненадежным трудом на диком и скалистом побережье. Внезапная перемена ветра могла, как я знал однажды, сделать 60 вдов и сирот за одну ночь. Рыбный промысел за год мог не удаться, и все расходы на лодки и сети могли быть выброшены на ветер. Или, за неимением работы дома, молодые люди отправлялись в плавания в чужие края: и часто никогда не возвращались, умирая вдали от дома от лихорадки, от кораблекрушения, от одного из сотен несчастных случаев, которые случаются с мореплавателями. И все же они верили, что Бог хранит их. Конечно, их вера была испытана, если когда-либо вера была испытана. Но столь же верно и то, что их вера не ослабела, ибо — если можно так выразиться — они не смели позволить ей ослабеть. Если они переставали доверять Богу, во что им было верить? Не в свое собственное мастерство в мореходстве, хотя оно было велико: они знали, как слабо было то, на что можно опереться. Не в так называемые законы природы; коварное море, дикий ветер, ненадежные косяки рыбы, случайности и перемены долгого заграничного плавания. Без доверия к Богу их жизнь должна была быть жизнью сомнений и ужаса, вечно тревожащейся о завтрашнем дне: или же слепой безрассудности, говорящей: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Поскольку они сохраняли свою веру в Бога, их жизнь была по большей части жизнью упорного и полного надежд предпринимательства; всегда жизнерадостной, как в неудаче, так и в успехе; благодарной, когда их труды были благословлены успехом; и когда приходили бедствие и неудача, говоря с благородной покорностью: «Неужели доброе мы будем принимать от руки Божией, а злого не будем принимать? Хотя Он убьет меня, я все же буду уповать на Него».

Именно такая жизнь, как у них, смешанная с опасностью и неопределенностью, больше всего вызывает веру в Бога. Именно жизнь в безопасности и комфорте, в которой наши нужды удовлетворяются под рукой, вызывает ее меньше всего. И поэтому жизнь в городах, именно потому, что она наиболее безопасна и комфортна, так часто, увы, наиболее безбожна, по крайней мере среди мужчин. Менее распространено, слава Богу, это безбожие среди женщин. Уход за больными; заботы о семье, часто слишком печали, многообразные и горькие, постоянно напоминают им о человеческой слабости, а также об их собственной слабости. Да. Именно печаль, друзья мои, печаль и неудача заставляют людей верить, что есть Тот, Кто слышит молитву, заставляют их возводить очи к Тому, от Кого приходит их помощь. Перед лицом ужасных реальностей опасности, смерти, утраты, разочарования, стыда, разорения — и больше всего перед лицом заслуженного стыда, заслуженного разорения — все аргументы тщеславного софиста тают, как максимы комфортного мирского человека; и мужчина или женщина, которые были слишком готовы день назад сказать: «Бог никогда не увидит и никогда не услышит», начинают страстно надеяться, что Бог видит, что Бог слышит. В час тьмы; когда нет утешения в человеке и нет помощи в человеке, когда ему некуда бежать и никто не заботится о его душе: тогда самый ужасный, самый благословенный из всех вопросов: но есть ли кто-то выше человека, к Кому я могу бежать? Никто выше человека, кто заботится о моей душе и о душах тех, кто мне дороже собственной души? Ни друга? Ни помощника? Ни избавителя? Ни советника? Даже ни судьи? Ни карателя? Ни Бога, даже если Он — огонь поядающий? Неужели я и мое несчастье одни во Вселенной? Неужели мое несчастье не имеет смысла, а я — надежды? Если нет Бога, то все, что мне остается, — это отчаяние и смерть. Но если Он есть, то я могу надеяться, что в моем несчастье есть смысл; что оно приходит ко мне не без причины, даже если эта причина — моя собственная вина. Я могу взывать к Богу, как бедный Иов в древности, даже если дикими словами, как Иов; и спрашивать: в чем смысл этой печали? Что я сделал? Что мне делать? «Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною борешься. Конечно, я хотел бы говорить со Всемогущим и желал бы состязаться с Богом».

«Я хотел бы говорить со Всемогущим и желал бы состязаться с Богом». О друзья мои, человек, я верю, может обрести мужество и мудрость сказать это только по вдохновению Духа Божия.

Но как только он сказал это от всего сердца, он начинает оправдываться верой. Ибо он имел веру в Бога; он доверял Богу настолько, чтобы говорить с Богом, Который сотворил его; и так он поставил себя, по крайней мере, на свое справедливое и правильное место, как духовное и разумное существо, созданное по образу Божию.

Но более того, он оправдал Бога. Он исповедал, что Бог — это не просто сила или закон природы; не просто тиран и мучитель: но разумное существо, которое будет слушать разум, и справедливое существо, которое будет вершить правосудие над созданиями, которых Он сотворил.

И так сам акт молитвы оправдывает Бога, и чтит Бога, и воздает славу Богу; ибо он исповедует, что Бог есть то, что Он есть, благой Бог, к Которому самые смиренные и самые падшие из Его созданий осмеливаются говорить из глубин своего унижения и признавать, что Его слава в этом — что, несмотря на все Его величие, Он есть Тот, Кто слышит молитву; существо, столь же великолепное в Своей справедливости, сколь Он великолепен в Своем величии и Своей силе.

Все это аргументировано, как никогда не было аргументировано до или после, в книге Иова: и за то, что увидел так много, Иов был одобрен Богом. Но есть дальнейший вопрос, на который книга Иова не дает ответа; и на который, действительно, весь Ветхий Завет дает лишь частичный ответ. И это вот что: этот справедливый и великолепный Бог, имеет ли Он также человеческую жалость, нежность, милосердие, снисхождение, любовь? Одним словом, есть ли у нас не только Бог на небесах, но и Отец на небесах?

На этот вопрос можно было ответить только приходом нашего Господа Иисуса Христа. Истинно Он сказал: никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Бога не видел никто никогда: но Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил Его. Он явил Его отчасти Аврааму, отчасти Моисею, Иову, Давиду, пророкам. Но Он явил Его совершенно, когда сказал: Я и Отец — одно. Видевший Меня видел Отца. Да. Теперь мы можем найти безграничное утешение в словах: «Каков Отец, таков и Сын, и таков Дух Святой» — Любовь и снисхождение без границ. Теперь мы знаем, что есть Человек посреди престола Божия, Который есть сияние славы Божией и образ ипостаси Его; первосвященник, Который может сострадать нам в немощах наших, видя, что Он был искушен во всем, подобно нам, кроме греха.

К Нему мы можем взывать с человеческой страстью и человеческими словами; потому что мы знаем, что Его человеческое сердце откликнется на наши человеческие сердца, и что Его человеческое сердце снова откликнется на Его божественный Дух, и что Его божественный Дух есть тот же самый, что и божественный Дух Его Отца; ибо их воли и умы едины; и их воля и их ум — безграничная любовь к грешному человеку.

Да, мы можем взирать верой на священный лик Христа и находить прибежище верой в Его священном сердце, говоря: если это хорошо для меня, Он даст то, о чем я прошу: и если Он не дает этого, то это потому, что это тоже хорошо для меня и для других, кроме меня. Во всех случайностях и переменах этой смертной жизни мы можем сказать Ему, как Он сказал в тот высший час: «Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет», уверенные, что Он представит эту молитву Своему Отцу, и нашему Отцу, и Своему Богу и нашему Богу; и что каков бы ни был ответ, дарованный Тем, Чьи пути не как наши пути, и Чьи мысли не как наши мысли, молитва не вознеслась к Христу напрасно.

И в таком случае, как этот, с миссиями к язычникам — Если мы верим, что Христос умер за этих бедных язычников; если мы верим, что Христос любит этих бедных язычников бесконечно больше, чем мы, или чем самый преданный миссионер, который когда-либо жил или умер за них: скажем ли мы — тогда мы можем оставить их в руках Христа, чтобы они следовали своей собственной природе. Если Он доволен их деградацией, можем ли мы быть довольны? Не скажем ли мы скорее — их страдание и деградация должны причинять боль Его священному сердцу гораздо больше, чем нашим грешным сердцам; и если Он не сходит снова на землю, чтобы помочь им Сам, то это должно быть потому, что Он хочет помочь им через нас, Своих учеников? Давайте попросим Его научить нас и других, как помочь им; дать возможность нам и другим помочь им. Давайте молиться Ему той единственной молитвой, которая, если молитва не сон, обязательно будет услышана, потому что она определенно соответствует воле Божией; молитвой о том, чтобы нас научили и помогли исполнить наш долг перед нашими ближними. А в остальном: давайте молиться словами той самой благородной из всех коллектов, молиться которой — значит найти прибежище от нашего собственного невежества в безграничной мудрости любви Божией: «Ты, Который знаешь наши нужды прежде, чем мы попросим, и наше невежество в прошении: смилуйся над нашими немощами, и те вещи, о которых по нашему недостоинству мы не смеем, а по нашей слепоте не можем просить, соизволь дать нам, ради достоинства Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь».

ПРОПОВЕДЬ V. ГЛУХОЙ И НЕМЫЙ.

От Марка vii. 32-37.

Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. Он, отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его; и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть: «отверзись». И тотчас отверзлись у него уши и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто... И они чрезвычайно дивились и говорили: все хорошо делает, — и глухих делает слышащими, и немых — говорящими.

Наш величайший из ныне живущих филологов сказал, и сказал верно: «Если удивление рождается из невежества, то это из того сознательного невежества, которое, если мы оглянемся на историю большинства наших наук, было матерью всего человеческого знания. Пока люди не начали удивляться стратификации горных пород и окаменению раковин, не было науки геологии. Пока они не начали удивляться словам, которые постоянно были у них на устах, не было науки о языке».

Он мог бы добавить, что пока люди не начали удивляться устройству своих собственных тел, не было науки врачевания; что в той мере, в какой обычный факт здоровья становился таинственным и чудесным в их глазах, именно в той мере они становились способными объяснять и побеждать болезнь. Ибо существует глубокая разница между удивлением необразованного или полуобразованного человека и удивлением образованного человека.

Невежественные во все века удивлялись исключению; мудрые, по мере того как они становились мудрыми, удивлялись правилу. Эпидемии, чудеса, знамения, результаты кажущихся случайностей возбуждают вульгарный ум. Только ненормальное или случайное достойно их внимания. Человек науки находит более глубокое и более внушающее трепет очарование в созерцании результатов закона; в наблюдении не того, что кажется случайными неудачами в природе, но того, что является постоянным и спокойным успехом.

Дикарь, как мне говорят, не знает, что значит удивление, кроме как от какого-нибудь чуда. Не видя чуда в ежедневной славе солнечного света, он поражается своей обычной глупости и небрежности при наступлении затмения, землетрясения, удара молнии. Необразованные, независимо от их ранга, склонны больше интересоваться видом деформаций, дефектов или излишеств в природе, чем видом самой совершенной нормальной и естественной красоты.

Те, кто в младенчестве европейской науки считал нужным регистрировать природные явления, регистрировали исключительно исключения. Затмения, метеоры, полярные сияния, землетрясения, бури и особенно чудовищности, животные или растительные, упражняли их варварское удивление. Тайна и чудо, которые лежат в основе раскрытия каждой почки, развития каждого эмбриона, роста каждого атома ткани в любом организме, животном или растительном, — ко всему этому их интеллектуальный глаз был слеп. Как отличается от такого состояния ума то спокойное и постоянное удивление, смиряющее и в то же время вдохновляющее, с которым современный человек науки исследует «открытую тайну» Вселенной; и видит, что истинное чудо заключается не в нарушении закона, а в его постоянстве; не в несовершенном, а в совершенном; не в болезни, а в здоровье; не в деформации, а в красоте.