«Вестминстерские проповеди»

Эти слова верны для всей природы; и особенно верны, как мне кажется, для наших внешних чувств и способностей; верны для зрения, слуха, речи. Удивление, я думаю, у мудрого человека будет не в том, что здесь и там среди нас встречаются глухие и немые, а в том, что средний, нет, большинство человечества, не глухие и немые. Парадоксальным, как это утверждение может показаться на первый взгляд, немного размышлений, я верю, докажет, что оно разумно.

Какой бы взгляд вы ни принимали на происхождение зрения, слуха, голоса, удивление для вдумчивого ума точно такое же; как под бурей обстоятельств и через течение веков эти способности не были потеряны снова и снова бесчисленными индивидуумами, нет, всем видом. Ибо мы должны признать, что эти способности постепенно развиваются в каждом индивидууме; что каждое животное и каждое человеческое существо, которое рождается в мир, построило бессознательно, непроизвольно и как бы из ничего те тонкие и сложные органы, с помощью которых он впоследствии учится видеть, слышать и издавать звуки. Не является ли чудом, что он должен, в большинстве случаев, преуспеть без всяких усилий со своей стороны?

И если мне ответят, что успех обязан наследственным тенденциям и законам, по которым потомство напоминает родителей, я отвечу: не является ли это еще большим чудом? Чудом, которое все открытия скальпеля и микроскопа до сих пор были неспособны, и будут, я верю, до конца неспособны разгадать, даже коснуться? Чудом, которое не может быть объяснено никакими теориями вибрирующих атомов, жизненных сил, пластических сил природы или другими подобными фразами, которые являются лишь метафизическими абстракциями, не имеющими аналога в фактах и лишь скрывающими от нас наше невежество о необъятном и почтенном неизвестном. Физиолог, когда он рассматривает многообразную комбинацию бесчисленных микроскопических обстоятельств, которые требуются, чтобы привести любое существо в мир с идеально слышащим ухом, должен признать, что шансы — если бы мир управлялся случаем — бесконечно больше в пользу того, что ребенок родится с несовершенным ухом, а не с совершенным. И если он должен уклониться от трудности; и попытаться объяснить обычный успех, говоря, что природа управляется законом: я отвечу — что такое природа? Что такое закон? Вы никогда не видели ни природы, ни закона под микроскопом. Они тоже являются метафизическими абстракциями, необходимыми понятиями и концепциями вашего собственного мозга. Вы не видели ничего, кроме факта и обычая; и все, что вы можете сделать, если вы строго рациональны, — это с определенной современной школой сказать, с отчаянным смирением, которое я оплакиваю, пока уважаю — оплакивая его, потому что это ненужное отчаяние, и все же уважая его, потому что это смирение, которое является путем из отчаяния и тьмы к надежде и свету — сказать с ними: «Человек не может знать ничего о причинах, он может только регистрировать положительные факты». Это, я говорю, один путь — тот, которым, я надеюсь, никто здесь не пойдет. Единственный другой путь, я верю, — это вернуться к урокам, которые мы должны были усвоить в нашем детстве, ибо те, кому человеческий род обязан больше всего, усвоили их тысячи лет назад; и приписать всегда успешные чудеса природы Воле, Разуму, Провидению, столь похожему на то, которое каждый из нас осуществляет в своей собственной мелкой сфере, что мы не только способны понять отчасти дела Божии, но и знать из самого факта способности понимать их — как один из наших величайших астрономов так хорошо сказал недавно — что мы созданы по образу Божию. Сказать со старым Псалмопевцем, что Вселенная управляется «законом, который не может быть нарушен»: но почему? Потому что Бог дал ей этот закон. Сказать: «Все вещи продолжаются, как были в начале»: но почему? Потому что все вещи служат Ему, в Котором мы живем, движемся и существуем. Исповедать тайну и чудо наших смертных тел и сказать с Давидом: «Я дивно устроен; чудны дела Твои, и душа моя вполне сознает это»: но добавить единственное рациональное объяснение тайны, которое, слава Богу, здравый смысл научил, хотя это может быть часто в запутанных и дефектных формах, подавляющему большинству человеческого рода во все времена и во всех землях — что Тот, Кто постигает тайну и совершает чудо, есть Бог; что «очи Твои видели зародыш мой; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было».

А затем идти вперед с Псалмопевцем и со здравым смыслом человечества; заключить, что если есть Творец, то должно быть и Провидение; что тот животворящий Дух, Который председательствовал при создании каждого организма, председательствует также над его ростом, его обстоятельствами, его судьбами; и сказать с Давидом: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя».

Да. К этому — к вере и поклонению — должны вести право и разум физического философа. И к чему это должно вести нас, которые большинство из нас, я полагаю, не физические философы? К благодарности, конечно, не смешанной со страхом и трепетом; пока мы не скажем себе: кто я, чтобы хвастаться? Кто я, чтобы гордиться тем, что обладаю единственной способностью, в которой может нуждаться один из моих соседей? Что имею я, чего не получил? Учитывая бесконечные шансы неудачи, если бы мир был оставлен на волю случая; и я могу сказать, абсолютную уверенность в неудачах, если бы мир был оставлен на слепую конкуренцию чисто физических законов, не только ли по милости Господней мы не являемся неудачами тоже? что мы не родились калеками, слепыми, глухими, немыми — чем еще? — из-за эффекта обстоятельств, над которыми мы не имели контроля; которые работали, может быть, поколениями назад, в организациях наших предков?

Но что мы скажем о тех, кто не получил того, что получили мы? Что мы скажем о тех, кто, подобно глухим и немым, являются, по крайней мере в некоторых отношениях, неудачами — примерами, в которых законы, регулирующие нашу организацию, не преуспели в осуществлении полного развития?

Мы можем сказать по крайней мере это, не запутывая и не ослепляя себя спекуляциями о конечных причинах; не пытаясь проникнуть в тайну зла.

Мы можем сказать это: что если есть Бог — как есть Бог — эти неудачи не по Его воле. Высший разум должен учить нас этому; ибо он должен сказать нам, что в работе Божественного Художника, как и в работе человеческой, несовершенство, бессилие, беспорядок любого рода должны быть противны разуму и воле Творца. Высший разум, я говорю, учит нас этому. И Писание учит этому так же. Ибо если мы верим, что наш Господь был таким, каким Он был — образом ипостаси Отца Всемогущего; если мы верим, что Он пришел — как Он действительно пришел — чтобы открыть людям волю Своего Отца, ум Своего Отца, характер Своего Отца: тогда мы должны верить, что Он действовал согласно этой воле и согласно этому характеру, когда Он сделал исцеление болезни и излечение несовершенств этого самого рода важной и неотъемлемой частью Своей работы на земле.

«Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. Он, отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его; и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть: «отверзись». И тотчас отверзлись у него уши и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто... И они чрезвычайно дивились и говорили: все хорошо делает, — и глухих делает слышащими, и немых — говорящими».

Поразмыслите над этой историей некоторое время. Он исцелил человека чудесным образом, средствами, о которых мы не можем догадаться, которые мы не можем даже постичь. Но исцеление означало по крайней мере две вещи — что человек может быть исцелен, и что человек должен быть исцелен; что его телесный дефект — возмездие не за его собственный грех — был противен воле того Отца на Небесах, Который не хочет, чтобы погиб один из малых сих.

Но Иисус также вздохнул. В Нем была печаль, сострадание, самое человеческое и самое божественное.

Может быть — пусть Он простит меня, если я осмелюсь опрометчиво приписывать Ему мотивы или мысли — что было что-то и от божественной усталости — я не смею сказать нетерпения, видя, как терпелив Он был тогда и как терпелив Он был с тех пор более 1800 лет — от глупости и невежества человека, который навлекает на себя и на своих потомков эти и сотни других предотвратимых страданий, просто потому, что он не хочет изучать и подчиняться физическим законам Вселенной; просто потому, что он не хочет видеть, что те законы, которые касаются благополучия его тела, столь же верно являются волей Божией, как и те, которые касаются благополучия его души; и что поэтому это не просто его интерес, но его торжественный долг изучать и подчиняться им, чтобы он не понес наказания за свою собственную небрежность и непослушание.

Человеку даже не дано догадываться, какие мысли могли пройти через ум Христа, когда Он вздыхал над тем самым дефектом, который Он исцелял. Но, безусловно, не является непочтительным с нашей стороны сказать, что у нашего Господа было достаточно причин вздыхать, если Он предвидел глупости человечества в течение века, который должен был скоро наступить. Как люди, вместо того чтобы принять дух Его чудес и действовать согласно ему, будут подделывать лишь внешние знаки их, чтобы питать тщеславие или суеверие немногих преданных. Как, вместо того чтобы смотреть на Его чудеса как на упреки их собственному невежеству и слабоумию; вместо того чтобы осознавать, что их телесные недуги были противны воле Божией, и поэтому излечимы; вместо того чтобы приняться за работу мужественно, в свете Божием и с помощью Божией, чтобы обнаружить и исправить ошибки, которые их породили, человечество будет праздно тратить драгоценные столетия в варварском удивлении кажущимся чудесам и кажущимся чудесам, и будет совершенно пренебрегать изучением тех гораздо более чудесных законов природы, которые Христос доказал находящимися под Его управлением и Его руководством, и поэтому доказал работающими на благо тех, за кого Он пришел умереть. Христос действительно посеял доброе семя на Своем поле. Он научил людей Своими чудесами, как Он учил их Своими притчами, Кому принадлежала природа и Чьим законам природа подчинялась. И прекращение чудес после времени Христа и Его Апостолов научило, или должно было научить, человечество дальнейшему уроку; уроку, что отныне они должны сами продолжать, способностями, которые Бог дал им, ту работу исцеления и избавления, которую Он начал. Чудеса, как пророчества, как языки, как сверхъестественное знание, должны были прекратиться и исчезнуть: но милосердие, милосердие, которое посвящает себя благополучию человеческого рода, должно было пребывать вечно.

Христос, как я сказал, посеял доброе семя: но враг — мы не знаем откуда или когда — конечно, в течение трех первых веков Церкви — пришел и посеял плевелы среди той пшеницы. Тогда люди начали верить, что дьяволы, а не их Отец на Небесах, были, по всем практическим намерениям, господами природы. Тогда начали они верить, что тело человека — собственность сатаны, а его душа — только собственность Бога. Тогда начали они воображать, что человек должен быть избавлен от своих многообразных земных страданий не чистотой и добродетелью, разумом и знанием, а магией, замаскированной под священным именем религии. Неудивительно, если в таком настроении ума физическое улучшение человеческого рода остановилось. Как могло быть иначе, пока люди отказывались видеть в фактах действующую волю Божию; и искали не во Вселенной Божией, а в мечтах своих собственных мозгов, проблески того божественного и чудесного порядка, посредством которого Вечный Отец и Вечный Сын работают вместе вечно через Вечного Духа для благополучия Вселенной?

Мы хвастаемся, друзья мои, временами, быстрыми триумфами современной науки. Если бы мы только осознавали огромное количество предотвратимых страданий вокруг нас и огромную возможность их устранения, которая лежит в тех немногих знаниях, которые мы уже имеем, мы бы скорее оплакивали медленный уход современного варварства.

Не было периода в мире столетиями назад, я верю, в который человек не мог бы быть бесконечно здоровее, счастливее, процветающее, долговечнее, чем он был, если бы он только верил, что болезнь, страдание и преждевременная смерть не были волей Божией и Христа; и что Бог наделил его интеллектом, который мог понять законы Вселенной, чтобы он мог использовать эти законы для своего собственного здоровья, богатства и жизни. Очень поздно общество начинает тот рациональный курс, на который оно должно было вступить столетия назад; и поэтому очень виновно. И не будет преувеличением сказать, что среднему человеку, страдающему от предотвратимой болезни или дефекта, даже если он наследственный, общество обязано священным долгом, который оно обязано оплатить, делая этих невинных страдальцев от чужих грехов как можно более счастливыми; где оно еще не научилось — как оно научится, дай Бог, когда-нибудь — излечивать их.

Существует, слава Богу, более здоровое чувство, чем прежде, за последнее время по этому вопросу. Люди учатся все больше и больше рассматривать таких страдальцев не как жертв гнева Божия, а человеческого невежества, порока или глупости. И с глубоким удовлетворением я прочитал в последнем Отчете Школ для глухонемых заявление о том, что считалось наиболее вероятными физическими причинами глухоты и немоты, и надежду, что будет возможно в будущем предотвращать, а также излечивать эти болезни.

Являются ли причины, указанные в этом Отчете, истинными, — это вопрос второстепенной важности на данный момент. Действительно важный момент заключается в том, что принцип должен быть допущен, вопрос поднят обществом, состоящим из религиозных людей, и преподающим этим бедным глухонемым как почти их первоочередную работу ту истинную религию, которую они так же способны принять, как и мы. Правильный путь был выбран — путь, который обязательно в свое время приведет к успеху. А тем временем наш долг, пока мы признаем, что это вина общества, а не Бога, что эти страждущие существуют среди нас, — это наш долг, я говорю, культивировать и развивать до высшей степени каждую способность, инстинкт и силу в них, которые порядок Божий сохранил от эффектов беспорядка человеческого; питать глаз прекрасными и благородными зрелищами, хотя ухо закрыто для успокаивающих и вдохновляющих звуков; культивировать интеллект до такой степени, чтобы он был способен выполнять практическую работу, и, если возможно, зарабатывать достаточные средства к существованию, даже если недостаток речи делает невозможным для них, глухонемых, конкурировать на равных условиях со своими ближними; пробуждать в них, через религиозное обучение, преподавание и поклонение, те более чистые и более бескорыстные эмоции, посредством которых их сердца могут стать полем, готовым и подготовленным для благодати Божией. Делать это; и рассматривать их, всякий раз, когда мы вступаем с ними в контакт; не просто с жалостью, пока мы помним, как много их интеллект теряет, теряя весь мир звука; но с надеждой, когда мы видим, что через единственное чувство, которое осталось, они воспринимают полностью не только значение беглых рук, которые учат их, но более, значение этого значения — духовные истины и чувства, которые выражают знаки; с удивлением, не дефекту, а врожденному здоровью, которое почти компенсирует недостаток слуха, концентрируя свои силы на зрении; и наконец, с восхищением той человечностью, которая, как бы заключенная в тюрьму, скованная, искалеченная, все же может, силой бессмертного духа, данной Богом, так прорвать свои тюремные решетки и подняться, через препятствия, которые кажутся нам непреодолимыми, к самым нежным, самым благородным, самым чистым и самым благочестивым эмоциям.

ПРОПОВЕДЬ VI. ПЛОДЫ ДУХА.

От Иоанна iii. 8.

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

Часто спрашивают — люди имеют право спрашивать — каким был бы мир к настоящему времени без христианства? без христианской религии? без Церкви?

Но прежде чем на эти вопросы можно будет ответить, мы должны определить, как выясняется, что мы подразумеваем под христианством, христианской религией, Церковью.

И обнаруживается — или я, по крайней мере, верю, что это будет обнаружено — более безопасным и мудрым задать более глубокий и все же более простой вопрос: каким был бы мир без того влияния, от которого зависят христианство, религия и Церковь? Каким был бы мир без Святого Духа Божия?

Но некоторые скажут: это еще более абстрактный вопрос. Как вы можете определить, как вы можете проанализировать Дух Божий? Более того, как вы можете доказать Его существование? — Такие вопрошающие были, так сказать, крещены крещением Иоанновым. Они очень рады видеть, что люди поступают правильно, а не неправильно, из каких-либо хорошо рассчитанных мотивов или здоровых и приятных эмоций. Но они еще не слышали, есть ли какой-либо Святой Дух.

Мы можем ответить лишь так: именно так. Этот Святой Дух, в Которого мы верим, не поддается никакому анализу, никакому определению вообще. Его природа не может быть втиснута в рамки, заимствованные из человеческих эмоций или побуждений. Он буквально невидим; столь же невидим для представлений разума, сколь и для телесного ока. Его присутствие доказывается лишь Его действиями. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит.

Подобные слова должны звучать как сны для тех аналитических философов, которые не признают в человеке ничего, что лежало бы вне сферы сознания, действительного или возможного; которые препарировали человеческий разум до тех пор, пока не перестали находить в нем личную волю, неразрушимое и духовное «я», обнаружив лишь характер, являющийся лишь итогом бесчисленных состояний сознания; которые полагают, что внешние действия человека, равно как и его сокровеннейшие инстинкты, суть результат либо расчетов о выгоде и убытке, удовольствии и боли, либо эмоций, наследственных или приобретенных. Игнорируя глубокое и древнее различие — которое никто не выразил столь ясно, как святой Павел, — между плотью и духом, они утверждают, что человек есть плоть и ничем иным быть не может; что каждая личность — это вовсе не личность, а следствие работы его мозга и нервов; и, таким образом, логическим анализом избавившись от духа человеческого, их разум и совесть совершенно искренне и последовательно не видят ни нужды, ни возможности в Духе Божием, который облагораживал бы и укреплял дух человеческий. Зачем Он нужен, если различие между животным и человеком заключается лишь в степени, а не в роде?

Мы отвечаем: что в человеке есть плоть, мозг и нервы, эмоции и страсти, идентичные животным, мы не отрицаем. Мы были бы глупцами, если бы отрицали это; ибо сей факт отвратительно и постыдно очевиден. Никто не знал этого лучше святого Павла, который привел список дел плоти, того, что совершает человек, являющийся рабом собственного мозга и нервов — и это весьма безобразный список, — начиная с прелюбодеяния и заканчивая пьянством, пройдя через все семь смертных грехов. И ни святой Павел, ни мы не отрицаем, что в этом плотском, чувственном и животном состоянии подавляющее большинство человеческого рода жило и живет до сих пор, к своему бесконечному несчастью и смятению; и что оно имеет постоянную склонность, будучи однажды поднятым из этого состояния, вновь пасть в него и погибнуть.

Но святой Павел говорит, и мы говорим: что под этой животной природой в человеке есть дух. Мы говорим: что под всем его сознанием лежит более благородный элемент; божественная искра, или, по крайней мере, божественное топливо, которое должно быть возжжено к жизни божественным Духом, Духом Божиим. И мы говорим, что по мере того, как этот Дух Божий возжигает дух человеческий, человек начинает действовать таким образом, для которого не может привести никаких логических доводов; что инстинктивно, без расчета на выгоду или убыток, удовольствие или боль, он начинает действовать в соответствии с тем, что называет долгом, честью, любовью, самопожертвованием. Но что это такое, он проанализировать не может. Простые слова не могут их определить. Он может лишь повиноваться тому, что побуждает его, не зная, что это и откуда; и сказать вместе с Лютером древности: «Я не могу иначе. Боже, помоги мне».

И мы говорим, что такие мужчины и женщины — соль земли, удерживающая общество от гниения; что именно благодаря таким мужчинам и женщинам, их примеру и влиянию, прямому и косвенному, христианский мир был поднят из того проклятого болота, в которое Европа и, по сути, весь известный мир погрузились во времена ранней Римской империи; и что именно этому влиянию, а следовательно, одному лишь Святому Духу Божию, а не каким-либо благоразумным расчетам, совокупному опыту или так называемым человеческим философиям, обязано все то, что удерживает Европу от превращения в ад на земле. И мы говорим, более того, что те, кто отрицает это и мечтает о морали и цивилизации без Духа Божия, бессознательно отбрасывают лестницу, по которой сами взобрались, и подпиливают ту самую ветвь, за которую держатся.

Долг, честь, любовь, самопожертвование — это плоды Духа; неведомые дикарю или цивилизованному человеку, который — как это слишком часто случалось, как это происходит сейчас во многих странах по обе стороны Атлантики — погружается обратно во внутреннюю дикость посреди внешней и материальной цивилизации.

Более того — и это представляется нам справедливым опытным доказательством того, что наша старомодная вера в Дух Божий, действующий на дух человека, есть вера истинная, — более того, скажу я: это очевидный факт, что где бы и когда бы ни происходило возрождение христианской религии, когда бы, то есть, посреди любых смятений и заблуждений люди ни начинали чувствовать нужду в Святом Духе Божием и молиться об этом Духе, религиозное возрождение сопровождалось нравственным. Мужчины и женщины не только становились лучше сами — и часто внезапно и поистине чудесным образом лучше, — но в них пробуждалось стремление сделать лучше и других. Благодать Божия, как они ее называли, делала их милосердными к ближним своим; и долг, честь, любовь, самопожертвование — называйте это как угодно — говорили им тихим, кротким голосом, более мощным, чем все громы закона: «Иди, ищи и спасай погибшее».

Ни в каком другом случае эта инстинктивная склонность к практическому благодеянию не была столь поразительной, как в случае того великого религиозного возрождения по всей Англии в начале этого века, которое привело к возникновению евангелической школы: школы, справедливо так называемой, ибо ее члены действительно пытались соблюдать заповеди Евангелия, согласно своему пониманию их, в духе и истине.

Учения, которых они придерживались, — дело не наше, а Бога и их собственных душ. Дела, которые они совершали, — дело наше и всей Англии; ибо они оставили свой след на всей широте этой земли. Они были вдохновлены — многие из них были образованными, высокородными и состоятельными людьми — странным новым инстинктом, что Бог повелел им кормить алчущих, одевать нагих, посещать заключенных и больных, врачевать сокрушенных сердцем, провозглашать свободу пленным и проповедовать благую весть кротким. Странный новый инстинкт: и по какой причине, если не по той же самой, которую Исаия приписывал своим подобным делам? — Потому что «Дух Господень на Мне».

Да, если те благодатные мужи, те благодатные жены не являли Дух и благодать Божию с силою, тогда либо нет Духа Божия, нет благодати Божией; либо те, кто отказывает им в имени святых, забывают слова Того, Кто сказал: «По плодам их узнаете их»; Того, Кто сказал также: что непростительный грех, грех, являющий полное нравственное извращение, грех против Святого Духа Божия, состоит в том, чтобы приписывать добрые дела дурным побуждениям и говорить: «Он изгоняет бесов силою Веельзевула, князя бесовского».

Да, та старая евангелическая школа, возможно, уже миновала свой расцвет. Возможно, она склоняется к закату; и другие школы, более молодые и сильные, с более широким и ясным знанием догматики, истории, гражданской и церковной, ценности обрядов, потребностей человеческого интеллекта и эмоций, возможно, обошли ее в благородном соперничестве и вырвали, так сказать, из рук старой евангелической школы светильник истины, чтобы нести его дальше в этом беге. Но упаси Бог, чтобы духовные дети были неблагодарны своим духовным родителям, хотя Бог, возможно, и научил их тому, чего их родители не знали.

И они были нашими духовными родителями, те старые евангелисты. Нет ни одного справедливого и осведомленного человека, перешагнувшего средний возраст, который не признал бы, что им мы обязаны всем тем жизненным религиозным чувством, которое существует в данный момент в любой школе или партии Церкви Англии; что им мы обязаны, по крайней мере, зачатками, а во многих случаях и полной организацией и окончательным успехом сотни начинаний практического благодеяния и практической справедливости, без которых эта страна, в своей спешке разбогатеть любой ценой и любыми средствами, могла бы уже давно погрузиться в анархию и революцию. И он должен признать также, если он человек, много видевший своих ближних и их характеры, что та школа насчитывала среди своих учеников — и, слава Богу, они еще не все отошли к своему покою — одни из прекраснейших человеческих душ, чье общение очистило и облагородило его собственную душу. Ах, что ж...

Старый порядок меняется, уступая место новому; И Бог исполняет Себя многими путями, Дабы один добрый обычай не развратил мир.

И возникли новые методы и новые институты, и еще возникнут, для поиска и спасения погибшего. Божие благословение им всем, к какой бы партии, церкви или секте они ни принадлежали! Кто бы ни изгонял бесов именем Христовым, Христос запретил нам запрещать им, следуют ли они за нами или нет. Но разве мы не будем по-прежнему чтить и любить старую евангелическую школу и многие учреждения, которые она оставила после себя, как семейные реликвии для некоторых из нас, по крайней мере, от наших матерей или от женщин, которым мы были обязаны в давно минувшие годы нашими первыми влияниями во благо, нашими первыми примерами практической христианской жизни, нашими первыми доказательствами того, что действительно существует Дух Божий, благодатный Дух, Который давал благодать сердцам, делам, самим взглядам и голосам тех, в ком Он обитал; учреждения, многие из которых, скорее всего, умрут просто из-за потери старых друзей?

Потеря старых друзей. Да, так бывает всегда в этом мире. Старые искренние сердца одно за другим уходят к своему покою; а молодые искренние сердца — и кто осудит их? — уходят в другое место; и пробуют новые способы делать добро, которые более изящны и более приятны им. Ибо религиозный мир, как и все другие формы мира, имеет свою моду; и к ним тоже справедливо изречение апостола: что мир сей и образ его проходят. Многие добрые дела, которые когда-то были в некотором роде модными, стали несколько немодными, и на их месте модно что-то другое; и через двадцать пять лет станет модным что-то еще; и наши дети будут оглядываться на наши способы делать добро с жалостью, если не с презрением, как на узкие и непросвещенные, точно так же, как мы слишком склонны оглядываться на пути наших отцов. И все это время, чему они могут научить, что стоит того, чтобы учить, чему можем научить мы, что стоит того, чтобы учить, кроме того, чему учили наши отцы и матери, чему учил их Дух Божий и чему учил всех, кто хотел слушать со времени основания мира, «показывая человеку, что есть добро»: и что это было — «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»?

Ах! Почему мы, даже в религиозных и нравственных вопросах, даже в делании добра душам и телам наших ближних, позволяем себе быть марионетками моды? Моды, которая, даже будучи безвредной, даже красивой, является лишь одеждой, или, скорее, сценическим реквизитом, в который мы рядим высокие инстинкты, даруемые нам Духом Божиим, чтобы сделать их достаточно приятными для наших собственных предрассудков или достаточно милыми для наших собственных вкусов. Как мало мы осознаем свою собственную опасность — настолько мало, что поддаемся ей каждый день, — опасность перепутать нашу моду делать добро с самим сделанным добром; да, с самим Духом Божиим, Который вдохновляет это добро; перепутать одежду с человеком, который ее носит, внешнее и видимое знамение с внутренней и духовной благодатью; и таким образом в своих сердцах впасть в ту самую ошибку пресуществления, название которой мы отвергаем!

Почему, ах почему мы не хотим найти прибежище от моды в Том, в Ком нет никакой моды, — в Святом Духе Божием, Который неизменен и вечен, как Отец и Сын, от Которых Он исходит; Который многократно и многообразно говорил всем избранным Божиим; Который вдохновил каждую добрую мысль и чувство, когда-либо помысленное или почувствованное на земле или на небесах; но Чье послание вдохновения было и будет вечно одним и тем же: «Действуй справедливо, люби милосердие, ходи смиренно пред Богом твоим»?

Если бы мы могли полностью довериться Ему и полностью поверить в Его присутствие: тогда мы приветствовали бы всякую истину, под какими бы внешними формами чистого интеллекта она ни была высказана; тогда мы благословляли бы каждое доброе дело, кем бы и как бы оно ни было совершено; тогда мы поднялись бы над всеми партийными распрями, партийными лозунгами, партийной модой и шибболетами к созерцанию Единого верховного доброго Духа — Духа Иисуса Христа, вчера и сегодня и во веки Тот же; и держались бы Единой Моды Всемогущего Бога, которая никогда не меняется, ибо она вечна по необходимости Его собственного вечного характера; а именно: — Быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

ПРОПОВЕДЬ VII. СМЯТЕНИЕ.

Псалом 118:31.

Я прилепился к откровениям Твоим: Господи, не постыди меня.

Каков смысл этого текста? Что это такое, что псалмопевец и пророки называют быть постыженным; быть преданным стыду и смятению лица? Что это? Это нечто, чего они боятся больше смерти; чего боятся так же, как ада. Более того, в сознании некоторых из них это кажется частью самого ада; одной из самых худших вещей, которая могла бы случиться с ними после смерти: ибо что написано в Книге пророка Даниила? — «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».

И мы, христиане, извинительны, если боимся этого точно так же. Как часто святой Павел говорит о стыде как о зле, которого следует бояться; точно так же, как он говорит, даже чаще, о славе и чести как о том, к чему следует стремиться и чего добиваться. Одно это слово, «постыдиться», встречается в Новом Завете двенадцать раз и более, не считая предостережения святого Иоанна, которого одного достаточно, чтобы доказать то, что я утверждаю: «чтобы нам не постыдиться пред Ним в пришествие Его».

И как заканчивается Te Deum — благороднейший гимн, написанный человеком с тех пор, как святой Иоанн закончил свою Книгу Откровений, — как заканчивается он, если не тем же самым древним криком, что и у псалмопевца в 118-м псалме —

«На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек»?

Теперь трудно объяснить людям, что значит быть постыженным; трудно и почти не нужно; ибо есть те, кто знает, что это значит, без объяснений; а те, кто не знает, что это значит, без объяснений, вряд ли поймут это из моих слов или слов любого другого человека. Нет, даже если бы ангел с небес пришел и сказал им, что значит быть постыженным, они бы не поняли его, по крайней мере до тех пор, пока сами не были бы постыжены; и тогда они узнали бы это по горькому опыту — возможно, когда было бы уже слишком поздно.

И кто они? Что это за люди?

Во-первых, глупые люди; которых Соломон называет безумцами — хотя они часто считают себя достаточно утонченными и умными — роскошные и «модные» люди, которые не заботятся о том, чтобы учиться, которые не считают ничего достойным изучения, кроме того, как наслаждаться собой; которые называют «дурным тоном» быть серьезным и отмахиваются от всех серьезных вопросов шуткой. Это те, о ком Премудрость говорит: — «Доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? И я посмеюсь вашей погибели, порадуюсь, когда придет на вас страх».

Затем, подлые и поистине вульгарные люди; которые бесстыдны; которые не заботятся, если их поймают на лжи или на хитрости. Это те, о ком написано, что вне Царства Божия, во тьме внешней, где плач и скрежет зубов, — псы, и всякий любящий и делающий неправду.

А затем, и хуже всего, самодовольные люди. Это те, о ком Соломон говорит: «Видишь ли человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него». Это люди, которые не хотят видеть, когда они идут неверным путем; которые не хотят слушать доводы, ни принимать советы, нет, даже принимать насмешки и презрение; которые не хотят видеть, что они выставляют себя дураками, но, пока весь мир смеется над ними, идут безмятежно самодовольные, уверенные, что они, и только они, знают, из чего сделан мир и как управлять миром. Это те, о ком написано: — «Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления». Тогда они узнают, и с лихвой, что значит быть постыженным, будучи постыженными сами, и обнаружив, что они совершенно неправы там, где считали себя совершенно правыми. Хотя нет. Я не думаю, что даже это вылечило бы некоторых людей. Есть те, я поистине верю, кто не признал бы, что они были неправы, даже в бездне адской, но, подобно Сатане и его падшим ангелам в поэме Мильтона, имели бы превосходные аргументы, чтобы доказать, что они были обижены и плохо с ними обращались, обмануты и преданы, и возложили бы вину за свое несчастье на Бога, на человека, на что угодно, кроме своих собственных непогрешимых «я».

Кто же тогда те люди, которые знают, что значит быть постыженным; кто боится, и ужасно боится, быть преданным стыду и смятению лица?

Я бы сказал, все человеческие существа в той мере, в какой они являются истинно человеческими существами, а не скотами; в той мере, то есть, в какой они добры или имеют в себе способность к доброте; то есть, в той мере, в какой Дух Божий действует в них, давая им нежное сердце, быстрые чувства, искренность, скромность, добросовестность, уважение к хорошему мнению своих ближних, что является началом вечной жизни. Разве вы не видите этого в молодых? Скромность, застенчивость, стыдливость — как звучало доброе старое английское слово — это самое начало всякой доброты в мальчиках и девочках. Это тот самый материал, из которого сделана всякая другая доброта; и те, кто смеется над молодыми людьми или мучает их за скромность и застенчивость, делают дьявольскую работу и ставят себя под проклятие, которое Бог устами Соломона премудрого произнес против насмешников, любящих насмешки, и глупцов, ненавидящих знание.

Это правило действует и для немых животных. Чем они умнее, чем более породисты, тем более они способны чувствовать стыд; и тем более они подвержены тому, чтобы быть постыженными, потерять голову и стать неистовыми от сомнения и страха. Кто из тех, кто наблюдал за собаками, не знает, что чем они умнее, тем более они способны быть по-настоящему пристыженными, как человеческие существа, или должны быть? Кто из тех, кто дрессировал лошадей, не знает, что глупая лошадь никогда не бывает порочной, никогда не пугается? Недостаток, который имеют породистые лошади — становиться совершенно неуправляемыми, не столько от телесного страха, сколько от того, что они постыжены, не зная, чего люди хотят от них — это самый признак, самый эффект их превосходной организации: и тем больший позор тем, кто плохо обращается с такими лошадьми. Если бы Бог, друзья мои, обращался с нами так жестоко и так неуклюже, как слишком многие люди обращаются со своими лошадьми, Он бы не замедлил свести нас с ума от ужаса, стыда и смятения. Но Он помнит наш состав; Он знает, из чего мы сделаны, и помнит, что мы — лишь прах: иначе дух изнемог бы пред Ним, и души, которые Он сотворил. И к Нему мы можем взывать, даже когда знаем, что выставили себя дураками: Отец, сотворивший меня, Христос, умерший за меня, Святой Дух, научающий меня, имей терпение к моей глупости и моему невежеству. Господи, на Тебя уповаю, да не постыжусь вовек.

Но некоторые скажут нам: это признак слабости — чувствовать стыд. Почему вы должны заботиться о мнении ваших ближних? Если вы поступаете правильно, какое дело, что они говорят о вас?

Да, друзья мои, если вы поступаете правильно. Но если вы поступаете неверно — что тогда?

Если вы только воображали, что поступаете правильно, и внезапно подозреваете, что, скорее всего, поступали неверно — что тогда?

Когда человек говорит мне, что ему все равно, что люди думают о нем; что они не могут пристыдить его: во-первых, я не совсем верю, что он говорит правду; а во-вторых, я надеюсь, что он не говорит правду. Я надеюсь — ради него самого — что он действительно заботится о том, что люди думают о нем: иначе я должен заподозрить его в том, что он очень туп или очень самонадеян.

И если он говорит мне, что древние пророки, и святые, и справедливые, и героические мужи во все века никогда не заботились о том, что люди смеются над ними и презирают их, при условии, что они поступали правильно согласно своей собственной совести: я отвечаю — что он ничего не знает об этом деле; что он нечестно читал писания этих людей. Я говорю, что псалмопевец, написавший 118-й псалом, был человеком, по его собственному признанию, интенсивно открытым к чувству стыда и интенсивно чувствовал то, что люди говорили о нем; интенсивно чувствовал клевету и оскорбление. Мы говорим о независимых и истинных патриотах в наши дни. Я расскажу вам о четырех благороднейших патриотах, которых когда-либо видел мир, которые были людьми такого склада. Я говорю, что Исаия был таким человеком; что Иеремия был таким человеком; что Иезекииль был таким человеком; что их писания показывают, что они интенсивно чувствовали упреки и презрение, которые им приходилось терпеть от тех, кого они пытались предостеречь и спасти. Я говорю снова, что святой Павел, как видно из его собственных посланий, был таким человеком; человеком, который был интенсивно чувствителен к тому, что люди думали и говорили о нем; жаждущим любви и одобрения своих ближних, и прежде всего своих соотечественников, своей собственной плоти и крови; и что это чувство в нем, которое, возможно, было вредным для него до того, как он обратился, было величайшей пользой для него после его обращения; что оно позволило ему завоевать все сердца, потому что он чувствовал вместе с людьми и за людей; и приобрело ему над сердцами людей такую власть, какой ни один простой человек не имел ни до, ни после.

И я говорю, что из всех людей Господь Иисус Христос, Сын Человеческий, имел это чувство; это стремление к любви и признанию людей — и прежде всего, к любви и признанию Своих соотечественников по плоти, иудеев, Он имел — как бы странно это ни казалось, но это есть в Евангелиях, записано навсегда и неоспоримо — ту способность к стыду, которая является признаком истинного благородства души.

Он претерпел крест, пренебрегши посрамление. Да: но на земле слишком много тех, кто переносит стыд с бесстыдными лицами, просто потому, что они его не чувствуют. Если бы Он не чувствовал стыда, какая заслуга в том, чтобы пренебречь им? Его слава была в том, что Он чувствовал стыд; и все же победил стыд, и сокрушил его силою Своей любви к падшему человеку.

Вы воображаете, что в Его агонии в саду, когда Его пот был как великие капли крови, это был только телесный страх боли и смерти, который сокрушил Его на мгновение? Он чувствовал это, я не сомневаюсь; так как Он должен был вкусить смерть за каждого человека и почувствовать всю человеческую слабость, но без греха. Но это было более глубокое, более болезненное и в то же время более благородное чувство, чем простой страх, который тогда сотрясал Его священное сердце; само чувство стыда — насмешки толпы — — Но я не смею распространяться о чем-то столь ужасном; по крайней мере, я скажу это — что Он должен был взывать, как никто никогда не взывал ни до, ни после: «О Боже, на Тебя уповаю, да не постыжусь вовек»; ибо Он должен был, кажется, действительно, в один высший момент, почувствовать себя постыженным; и сказать: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Это была самая высокая и самая драгоценная жемчужина всего Его самопожертвования. О ней скажем лишь —

Наш Господь и Спаситель склонился к тому, чтобы быть постыженным на мгновение, чтобы мы не были постыжены в вечности.

И поэтому наш благословенный Господь является для нас примером. Как Он делал, так и мы должны стараться делать. Он вошел в славу, претерпев стыд и все же пренебрегши им. Он подчинился тому, чтобы быть постыженным пред людьми, чтобы не быть постыженным пред очами Бога Отца Своего. И так должны мы, иногда, по крайней мере. Каждый человек, который принимает решение поступать правильно и быть добрым, должен ожидать насмешек время от времени. Богатый или бедный, мальчик или мужчина, если вы пытаетесь держать свои руки чистыми, а свой путь прямым, мир будет считать вас дураком и будет достаточно готов сказать вам об этом; ибо он достаточно жесток и дерзок. И чем нежнее ваше сердце; чем больше вы желаете любви и одобрения своих ближних; чем больше в вас благородного и скромного недоверия к себе, тем болезненнее это будет для вас; тем больше вы будете искушаемы повиноваться человеку, а не Богу, и следовать за большинством, чтобы делать зло, просто чтобы сохранить мир и жить тихой жизнью, и не быть осмеянным и замученным. И таким образом страх перед человеком приносит сеть; и ничто не может избавить вас от этой сети, кроме противоположного страха — страха Божия, который есть то же самое, что упование на Бога.

Иосиф в древности боялся Бога, когда был искушаем; и сказал: «Как же я сделаю сие великое зло и согрешу пред Богом?» Но я не сомневаюсь, что в Египте было полно тех, кто назвал бы его дураком за его старания. Есть сотни веселых юношей в любом большом городе — может быть, несколько есть в этом аббатстве сейчас, насколько я знаю, — которые громко смеялись бы над Иосифом за то, что он упустил возможность того, что некоторые глупые французы научились называть, как его собственное имя, «bonne fortune» — удачей. — Как будто нарушение 7-й заповеди могло быть чем-то иным, кроме как неудачей и причиной бесконечных несчастий в этой жизни и жизни грядущей.

И может быть, так как Иосиф был почти постыжен и предан стыду, по крайней мере от человека, когда он обнаружил, что все, что он получил, боясь Бога, — это ложное обвинение, самый стыд и презрение, от которых он больше всего уклонялся, опасность смерти, заключение в темницу.

Но он был верен Богу, и Бог был верен ему. Он уповал на Бога; и поэтому он боялся Бога: ибо он верил, что законы Божии справедливы и добры и стоят того, чтобы им повиноваться; и поэтому он боялся нарушить их. Он уповал на Бога; и поэтому он надеялся на Бога; ибо он верил, что Бог достаточно силен и достаточно добр, чтобы избавить его из темницы и сделать его праведность ясной, как свет, и его справедливое дело, как полдень. Он взывал из своей темницы, не сомневайтесь, много раз и часто — «О Боже, на Тебя уповаю; да не постыжусь вовек».

И он не был постыжен. Он пришел в Египет рабом. Он был брошен в темницу по постыдному обвинению: но он вышел из темницы, чтобы стать правителем и князем, почитаемым и повинуемым величайшей нацией древнего мира. Он уповал на Бога, и он не был постыжен вовек; точно так же, как Господь Христос уповал на Бога и не был постыжен вовек; точно так же, как мы, если не хотим быть постыженными вовек, должны уповать на Бога; и вместо того, чтобы быть насмешливыми, беспечными, самодовольными, должны бояться Его и сказать: «Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь». И тогда смех глупцов закончится там, где он начался, в безвредном шуме, подобно (говорит Соломон) треску терновника под котлом. Тогда, кто бы ни презирал вас на земле, великий Бог на небесах не будет презирать вас. Вы можете быть постыжены на мгновение здесь, на земле. Мирские люди могут воспользоваться вашими несчастьями и кричать над вами — Вот, вот, так мы и хотели. Возьмите его и преследуйте его, ибо нет избавляющего его; где теперь его Бог? Так может быть с вами; ибо так же верно, как вы упадете, многие псы вскочат и будут лаять на вас, которые не смели открыть рот на вас, пока вы стояли в безопасности. Или — что гораздо хуже этого — мир может ухватиться за ваши действительно слабые стороны, за ваши непоследовательности, за ваши ошибки и недостатки; и кричать — Фи на тебя, фи на тебя. Мы видели это своими глазами. Несмотря на все его высокие заявления, несмотря на все его разговоры об истине и справедливости, он не лучше, чем остальной мир. И эта насмешка действительно очень близка к тому, чтобы постыдить человека; потому что он чувствует, что она наполовину правдива, наполовину заслужена, и боится, что она может быть совершенно правдивой и совершенно заслуженной: и тогда он был бы действительно постыжен, своей собственной совестью и Богом, так же как и человеком. Все, что он может сделать, — это взывать к Богу, как тот, кто написал 118-й псалом, — Я прилепился к откровениям Твоим: Господи, не постыди меня. Я знаю, что я слаб, невежественен, неудачлив; полон недостатков также, и ошибок, которые заставляют меня стыдиться самого себя каждый день моей жизни. Я заблудился, как овца потерянная. Но взыщи раба Твоего, Господи, ибо я не забыл заповедей Твоих. Я пытаюсь узнать свой долг. Я пытаюсь исполнить свой долг. Я прилепился к откровениям Твоим: Господи, не постыди меня. Человек может постыдить меня. Но не Ты, по милости и жалости Твоей, Господи. Не дай мне обнаружить, когда я умру, или до того, как я умру, что весь мой труд был напрасен; что я не стал лучшим человеком, не стал более мудрым человеком, не стал более полезным человеком в конце концов. Не дай моим сединам сойти с печалью в могилу. Не дай мне умереть с жалкой мыслью, что, несмотря на все мои старания исполнить свой долг, моя жизнь была неудачей, а я — дураком. Не дай мне проснуться в следующей жизни, как богачу в мучении, чтобы быть совершенно постыженным; обнаружить, что я был совершенно неправ и не имею ничего, кроме вечного разочарования и смятения лица. О Господи, Который претерпел весь стыд ради меня, спаси меня от этого самого крайнего стыда. О Боже, на Тебя уповаю; да не постыжусь вовек.

Проснуться в следующей жизни, чтобы обнаружить себя постыженным? Увы! Увы! Многие люди просыпаются в этой жизни, чтобы обнаружить себя таковыми; и действительно, иногда без всякой вины, по-видимому, с их стороны: так что все, что они могут сделать, — это быть немыми и не открывать своих уст, ибо это дело Божие. Ибо худшие несчастья и печали человека слишком часто вызваны не им самим, а теми, кого он любит.

Рассмотрите один случай порока, или даже просто неблагодарности, у тех, кто ближе и дороже всего сердцу человека; и быть так постыженным через них, и ими, несмотря на всю любовь, заботу, строгость, нежность, учение, молитвы — что еще — и все напрасно.

Неудивительно, что под этим самым горьким ударом доблестные и добродетельные люди уже не раз никогда не поднимали головы, но поворачивались лицом к стене и умирали: и да помилует их Господь. Постыженными они были в этом мире; постыженными они не будут, мы должны верить, в мире грядущем. Господь всякой жалости пожалеет их и вольет Свое масло и вино в их ноющие раны, и приведет их в Свою собственную гостиницу, и в Свое тайное жилище, где нечестивые перестают смущать, и утружденные успокаиваются.

Еще одно слово, и я закончил. Вы хотите молиться с надеждой, что будете услышаны, — О Господи, не постыди меня и не предай меня стыду? Тогда держитесь одной заповеди Христовой. Поступайте с другими так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами. Ибо какой мерой вы меряете своим ближним, такой же будет отмерено и вам. Имейте милосердие, имейте терпение, имейте жалость. Никогда не предавайте человеческое существо, каким бы глупым, невежественным или слабым оно ни было, прежде всего любого маленького ребенка, стыду и смятению лица. Никогда, жестокостью, раздражительностью, подозрительностью, насмешкой, даже эгоистичной и глупой спешкой; никогда, прежде всего, предаваясь дьявольскому удовольствию насмешки, не сокрушайте то, что есть самого прекрасного, и не пробуждайте то, что есть самого грубого в сердце любого ближнего. Никогда не постыжайте никакую человеческую душу в час ее слабости. Ибо тогда, может быть, в час вашей слабости Христос не постыдит вас.

ПРОПОВЕДЬ VIII. СОТРЯСЕНИЕ НЕБЕС И ЗЕМЛИ.

Евреям 12:26-29.

Еще раз Я потрясу не только землю, но и небо. Слова «еще раз» означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое. Поэтому мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий.

Это один из Царских текстов Писания. Он неисчерпаем, как и Бог, вдохновивший его. Он исполнялся снова и снова, в разные эпохи. Он исполнился особенно и общеизвестно в первом веке. Но он исполнился снова в пятом веке; и снова во время Крестовых походов; и снова во время Реформации в шестнадцатом веке. И может быть, он исполняется в этот самый день; что в этом веке, как во времена наших отцов, так и в наше собственное, Господь сотрясает небеса и землю, чтобы те вещи, которые могут быть сотрясены, были удалены, как вещи сотворенные, в то время как те вещи, которые не могут быть сотрясены, могли пребыть.

Все признают это истиной, каждый своими словами. Они говорят об этом веке как о веке перемен; быстрого прогресса, во благо или во зло; неожиданных открытий; революций, интеллектуальных, нравственных, социальных, а также политических. Наши представления о физической вселенной быстро меняются с новыми открытиями науки; и наши представления об этике и теологии меняются столь же быстро. Эпоха принимает разный аспект для разных умов, точно так же, как это было в первом веке после Христа, в зависимости от того, смотрят ли люди вперед в будущее с надеждой или назад в прошлое с сожалением. Некоторые гордятся девятнадцатым веком как веком быстрого прогресса во благо; как началом новой эры для человечества; как инаугурацией Реформации, столь же грандиозной, как Реформация шестнадцатого века. Другие оплакивают его как век быстрого упадка; в котором удаляются старые ориентиры, теряются старые пути; в котором мы стремительно несемся в скептицизм и атеизм; в котором мир и Церковь находятся в опасности; и последний день близок.

Обе стороны могут быть правы; и все же обе могут быть неправы. Люди всегда говорили так в великие кризисы жизни мира. Они говорили так в первом веке; и в пятом, и в одиннадцатом; и снова в шестнадцатом; и тогда обе стороны были частично правы и частично неправы; и так они могут быть и сейчас. То, что они хотели сказать, что они хотели сказать, что мы имеем в виду и хотим сказать, уже было сказано за нас гораздо более глубокими, широкими и точными словами тем, кто написал это чудесное Послание к Евреям, когда он сказал иудеям своего времени, что Господь сотрясает небеса и землю, чтобы те вещи, которые были сотрясены, могли быть удалены, как вещи сотворенные — космогонии, системы, теории, предрассудки, мода, человеческого изобретения: в то время как те вещи, которые не могли быть сотрясены, могли пребыть, потому что они были согласно разуму и воле Божией, вечные, как тот источник, из которого они вышли, даже лоно Бога Отца.

«Еще раз Я потрясу не только землю, но и небо».

Как была сотрясена земля в наши дни; и небо тоже. Как быстро изменились наши представления о том и другом. Как легко, просто, определенно все это выглядело для наших предков в средние века. Как трудно, сложно, неопределенно все это выглядит для нас. С увеличением знаний пришло — не увеличение сомнения: это я отрицаю полностью. Я отрицаю раз и навсегда, что этот век — век непочтительности. Я говорю, что непочтительный век — это век, подобный веку схоластов; когда люди определяли и объясняли все небо и землю с помощью априорных теорий и космогоний, изобретенных в монастыре; и осмеливались, бедные, простые, невежественные смертные, воображать, что они могут постичь и измерить пути Того, Кого небо и небо небес не могут вместить. Это, это и есть непочтительность: но это ни непочтительность, ни недостаток веры, если человек, благоговеющий перед тайной, которая окружает его от колыбели до могилы, положит руку на свои уста, вместе с Иовом, и повинуется голосу, который взывает к нему с земли и неба: — «Умолкни и знай, что как небеса выше земли, так пути Мои выше путей твоих, и мысли Мои выше твоих».

Но для наших предков все это было достаточно легко, просто и определенно. Земля, согласно популярному представлению, была плоской равниной; или, если она была, как считали более мудрые, сферой, все же антиподы были небиблейской ересью. Над ней были небеса, в которых звезды были закреплены или блуждали; и над ними небо за небом, каждое населенное своими собственными порядками существ, вплоть до того неба небес, в котором Божество — и Им, пусть всегда помнится, матерью Божества — было воцарено.

И если над землей было царство света, чистоты и святости, что могло быть более ясным, чем то, что под ней было царство тьмы, нечистоты и греха? Это не было теорией для наших предков: это был физический факт. Разве даже язычники не верили в это и не говорили так устами поэта Вергилия? Он объявил, что устье Тартара лежит в Италии, рядом с вулканическим озером Аверн; и после неожиданного извержения Везувия в первом веке ничто не казалось более ясным, чем то, что Вергилий был прав; и что люди были оправданы, говоря о Тартаре, Стиксе и Флегетоне как о бесспорных христианских сущностях. Этна, Стромболи, Гекла были (согласно этой космогонии) точно так же устьями ада; и не было недостатка в святых отшельниках, которые слышали изнутри этих кратеров крики, лязг цепей и вой демонов, мучающих души бесконечно потерянных.

Наши предки не знали, что за столетия до Воплощения нашего Господа буддийские священники придерживались точно такой же теории нравственного возмездия; и что, нарисованные на стенах буддийских храмов, можно было увидеть ужасы, идентичные тем, которые украшали стены многих христианских церквей в те дни, когда люди верили в эту тартарологию так же твердо, как сейчас верят в результаты химии или астрономии.

А теперь — как сотрясается земля и небеса тоже, в том самом смысле, в каком это выражение используется тем, кто писал евреям? Наши представления о них сотрясены. Сколько из той средневековой космогонии верят образованные люди в том смысле, в каком они верят, что три угла треугольника равны двум прямым углам, или что если они крадут товары своего соседа, они совершают грех?