«Вестминстерские проповеди»

Я говорю снова: единственный путь к достижению вечной жизни — это знать, хранить и извлекать пользу из Божьих законов, Божьих заповедей, Божьих откровений, Божьих судов; и поэтому псалмопевцы так часто говорят, что эти законы и заповеди есть Жизнь. Не просто путь к вечной жизни, но сама Жизнь, как написано в Молитвеннике: «О Боже, познание Которого есть жизнь вечная».

Но некоторые скажут: как мне научиться? Я очень глуп, и признаюсь в этом свободно. И когда я научусь, как мне следовать своему уроку? Ибо я очень слаб; и в этом я также признаюсь свободно.

Как же, друзья мои? Глупы мы, даже самые умные из нас; и слабы мы, даже самые сильные из нас. И если бы Бог оставил нас, чтобы мы сами находили путь и заботились о себе, мы бы не уплыли далеко в плавании жизни, не потерпев крушения; и не отправившись телом и душой в ад.

Но, благословен Бог, Он не оставил нас самих. Он не только повелел нам учиться: Он обещал научить. И — как я сказал в начале своей проповеди — тот, кто написал 118-й псалом, знал это хорошо. Он знал, что Бог научит его и укрепит его; просвещая его тусклый разум и оживляя его тусклую волю; и поэтому его псалом, как я сказал, есть молитва, молитва об учении и молитва о свете; и он взывает к Богу: «Душа моя прильнула к праху». Я низкомыслен, глуп и земной в лучшем случае. О, оживи меня; то есть — О, дай мне жизнь — больше жизни — по слову Твоему.

Слово Твое. Слово Божие, о котором псалмопевец говорит: «Господи, слово Твое пребывает вовек на небесах». Даже Слово Божие, Иисус Христос, Господь наш, Сын Человеческий, Который на небесах; и Который, потому что Он на небесах, будучи и Богом и человеком, может и даст нам свет и жизнь, сейчас и вовеки.

А теперь возьмите с собой домой эту одну мысль. Есть одно образование, которое мы все должны получить; одна вещь, которой мы все должны научиться и научиться повиноваться, иначе нас ждет полный позор и разорение, либо в этом мире, либо в мире грядущем; и это законы, и заповеди, и откровения Божьи — Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; ибо только соблюдая их, мы можем войти в жизнь вечную. И если мы хотим знать их, Бог Сам научит нас им. И если мы хотим хранить их, Бог Сам даст нам силу хранить их. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XII. РАЗУМНАЯ МОЛИТВА.

Псалом 118. 33, 94.

Научи меня, Господи, пути уставов Твоих, и я буду хранить его до конца. Я Твой, спаси меня; ибо я взыскал заповедей Твоих.

Некоторые из тех, кто слушал меня в прошлое воскресенье, как утром, так и днем, возможно, заметили кажущееся противоречие между моими двумя проповедями. Надеюсь, они это сделали. Ибо тогда я буду надеяться, что они сталкиваются с одной из самых трудных, но и самых необходимых из всех проблем; а именно с различием между Законом и Евангелием. В своей утренней проповеди я говорил о вечном законе Божьем — о том, как он неизменен, как и Бог, его автор, строг, внушителен, неизбежен для каждой души человеческой, и верен, если человек хранит его, в том, чтобы привести его ко всему доброму, для тела, души и духа: но верен также, если он нарушает его, в том, чтобы стереть его в порошок.

А днем я говорил о Евангелии и свободной Благодати Божьей — о том, что она тоже неизменна, как и Бог, ее автор; полна сострадания и нежной милости, и прощения грехов; не желающая смерти грешника, но скорее того, чтобы он обратился и жил.

Но как эти два утверждения, оба библейские; оба — как я считаю, исходя из практического опыта, истинные до предела, и не подлежащие компромиссу или объяснению — как они могут быть примирены, спрашиваю я? Этими двумя текстами. Принимая их оба вместе, и никогда один без другого; и принимая их также в том порядке, в котором вы их находите, и никогда — как делают слишком многие — второе перед первым. По крайней мере, таково было мнение псалмопевца. Он сначала ищет Божьи заповеди и уставы и молится: «Вразуми меня, и я буду соблюдать закон Твой, да, я буду хранить его всем сердцем моим. Наставь меня на путь заповедей Твоих; ибо в нем мое желание». И затем, только тогда, находясь в беде, тревоге, даже в опасности смерти, он чувствует, что имеет своего рода право взывать к Богу, чтобы Тот помог ему выйти из беды, и молится: «Я Твой, о спаси меня!»

И почему? Какую причину он может привести, почему Бог должен спасти его? Потому что, говорит он, я взыскал заповедей Твоих.

Теперь пусть все разумные люди примут это к сердцу и хорошо обдумают. Есть очень немногие, язычники и дикари, так же как и христиане, которые не будут взывать, когда окажутся в беде: «О, спаси меня». Инстинкт каждого человека — взывать к каким-то невидимым лицам или силам, чтобы они помогли ему. Если он не взывает к истинному и благому Богу, он будет взывать к какому-то ложному или злому богу; или к какому-то идолу, материальному или интеллектуальному, собственного изобретения. Но это не причина, по которой его молитвы должны быть услышаны. Мы читали о древних язычниках в Риме, которые молились Меркурию, богу наживы: «Da mihi fallere» — Помоги мне обмануть моих соседей: в то время как философы, пусть даже язычники, смеялись с праведным презрением над такими людьми и их молитвами и спрашивали: «Неужели вы полагаете, что какой-либо Бог, если он достоин называться Богом, ответит на такую просьбу?» Более того, в наши времена, разве не было у разбойников Неаполя привычки носить свинцовое изображение святого Януария в своих шляпах и молиться ему, чтобы он защитил их в их ремесле грабежа и убийства? Я оставляю вам самим догадываться, какой ответ добрый святой Януарий, и тем более Тот, Кто создал святого Януария и все небо и землю, мог дать на такую молитву.

Так что не все молитвы о помощи услышаны или заслуживают того, чтобы быть услышанными. И действительно — я не хочу быть суровым, но истина должна быть сказана — в мире слишком много людей, которые молятся Богу, чтобы Он помог им, когда они находятся в трудностях, или в опасности, или в страхе перед смертью и адом, но никогда не молятся в другое время или о чем-то другом. Они молятся, чтобы их избавили от того, что неприятно. Но они никогда не молятся о том, чтобы стать добрыми. Они не добры, и они не заботятся о том, чтобы стать добрыми. Все, что их заботит, — это избежать смерти, или боли, или бедности, или позора, когда они видят, что это смотрит им в лицо: и Бог знает, я не виню их. Мы все дети, и, как дети, мы кричим, когда нам больно; и это не грех для нас. Но это не часть благочестия, даже не просто религии.

Но хуже того — еще печальнее это говорить, но это правда — представления большинства людей о следующем мире и о спасении, как они его называют, столь же детские, материальные, эгоистичные, как и их представления об этом мире.

Все они желают и молятся о том, чтобы быть «спасенными». Что они имеют в виду? Быть спасенными от телесной боли в следующей жизни и иметь вместо этого телесное удовольствие. Боль и удовольствие — единственные боги, которым они действительно поклоняются. Первое они называют адом. Второе они называют раем. Но они знают так же мало об одном, как и о другом; и их представления о том и другом одинаково достойны — скажу ли я это? Должен ли я это сказать? — одинаково достойны дикаря в лесу. Они верят, что должны отправиться либо в рай, либо в ад. У них, конечно, нет желания отправляться в последнее место; ибо что бы там ни было — некоторые вещи из этого могли бы быть не совсем неприятными или новыми для них, такие как злословие, ложь и клевета, зависть, ненависть, злоба и всякое немилосердие, включая фанатизм — там, безусловно, будет — у них есть основания полагать — телесная боль; вещь, которой они, будучи по большей части комфортными людьми, боятся больше всего и избегают больше всего: вопреки, вы помните, мнению блаженных мучеников, которые меньше всего боялись телесной боли и меньше всего избегали ее из всех бед, которые могли их постичь. Поэтому они и являются, в глазах Бога и всех истинных людей по сей день — блаженными мучениками.

Но эти люди — а их слишком много, сотни тысяч — не хотят быть блаженными. Они просто хотят быть в комфорте в этом мире и в следующем. Что касается блаженства, они даже не знают, что это значит; и семь заповедей блаженства нашего Господа, которые начинаются: «Блаженны нищие духом» — совсем не по их вкусу; даже, увы! увы! по вкусу многих, кто называет себя религиозными и ортодоксальными; по крайней мере, до тех пор, пока они не будут объяснены так, что они будут означать что угодно или ничего, кроме — я верю, что я нищ духом: и тем не менее я прав, а все, кто не согласен со мной, неправы.

Простая истина заключается в том — когда все красивые слова, произнесенные в молитвах или спетые в гимнах, отброшены — что они не хотят идти в ад и боль; и поэтому предпочитают, очень естественно, хотя и не очень духовно, идти в рай и удовольствие; и поэтому поют о «переходе через Иордан к берегу Ханаана» или о «золотом Иерусалиме, благословенном молоком и медом» и так далее, без какого-либо ясного представления о том, что они имеют в виду, кроме эгоистичного комфорта без конца; они действительно не знают, что; они действительно не заботятся, где. И что они могут прибыть туда или в гораздо лучшее место; и получить свое желание, и больше, чем свое желание: я, со своей стороны, искренне желаю. Но прибудут ли они туда или нет; и действительно, прибудут ли они в какое-то место бесконечно лучшее или бесконечно худшее, зависит от того, откажутся ли они от эгоистичных расчетов потерь и приобретений, эгоистичного выбора между простой болью и удовольствием: и выберут это; выберут, чего бы им это ни стоило, между тем, чтобы быть добрыми и быть плохими, или даже быть только наполовину добрыми; настолько мало добрыми, насколько они могут себе позволить быть, не получая при этом мук ада в придачу.

Друзья мои — что, если Христос ответит таким людям — я не говорю, что Он всегда отвечает им так, ибо Он очень жалостлив и полон нежной милости; — но что, если бы Он ответил им: Спасти вас? Помочь вам? О, самонадеянный смертный, что ты сделал, чтобы Христос спас или помог тебе? Ты боишься разорения. Почему бы тебе не разориться? Какая польза будет твоим ближним, если ты сохранишь свои деньги, вместо того чтобы потерять их? Ты не делаешь ничего, кроме как плохо используешь свои деньги. Почему Христос должен помогать тебе сохранять их и использовать их еще хуже?

Ты боишься смерти. Ты не хочешь умирать. Но почему бы тебе не умереть? Почему Христос должен спасать тебя от смерти? Какая польза от твоей жизни Христу или любому человеку? Если ты живешь плохой жизнью, твоя жизнь — плохая вещь, и причиняет вред не только тебе, но и твоим соседям. Почему Христос должен сохранять тебе жизнь, чтобы ты вредил и развращал своих соседей и подавал плохой пример своим детям? Если ты не исполняешь свой долг там, где Христос поставил тебя, ты бесполезен, занимаешь место зря. Какую причину ты можешь привести, почему Он не должен убрать тебя и поставить на твое место кого-то, кто будет исполнять свой долг? Ты боишься быть потерянным — почему бы тебе не быть потерянным? Ты оскорбителен и являешься вредом для вселенной. Ты — настоящее неудобство на земле Христа и в Царстве Христа. Почему бы Ему не — как Он поклялся — извергнуть из Своего Царства все соблазны, и тебя в том числе? Почему бы Ему не избавиться от тебя, как ты избавляешься от паразитов, как ты избавляешься от сорняков; и бросить тебя в огонь, чтобы сжечь вместе со всеми злыми вещами? Ответь на это: прежде чем просить Христа спасти тебя и избавить тебя от опасности, и от смерти, и от ада, которого ты так — и, возможно, так справедливо — боишься.

И как ответить на этот вопрос, я не вижу.

Конечно, эгоистичный человек не может ответить на него. Праздный человек не может ответить на него. Распутный человек не может ответить на него. Они ничего не делают для Христа, или для своих ближних, или для человеческого рода; и они не могут ожидать, что Христос сделает что-то для них.

Единственные люди, которые могут ответить на него; единственные люди, как мне кажется, которые могут иметь хоть какую-то надежду на то, что их молитвы будут услышаны, — это те, кто, подобно псалмопевцу, пытается сделать что-то для Христа, и своих ближних, и человеческого рода; кто, одним словом, пытается быть добрым. Те, я имею в виду, кто уже молился, искренне и часто, первой молитвой: «Научи меня, Господи, уставам Твоим, и я буду хранить их до конца». У них есть — не право: никто не имеет права против Христа, нет, даже ангелы и архангелы на небесах — не право, но надежда, через драгоценнейшие и незаслуженные обещания Христа, что их молитвы будут услышаны; и что Христос спасет их от разрушения, потому что они, по крайней мере, вероятно, станут достойными спасения; потому что они, вероятно, будут полезны в мире Христа и сделают хоть какую-то небольшую работу в Царстве Христа.

Они — Божьи: они солдаты в армии Христа. Они работники в саду Христа. Они на стороне Бога в битве жизни, которая есть битва Христа и всех добрых людей против зла, против греха и невежества, и бесчисленных страданий, которые порождают грех и невежество. Они не распутники; они не эгоисты, праздные; они не легкомысленные, дерзкие; они не умышленно невежественные, которые не заботятся о том, чтобы учиться, и даже — так они скотоподобны — не думают, что в мире есть что-то стоящее изучения, кроме того, как превратить шесть пенсов в шиллинг, а затем потратить их на себя. Не таковы те, кто может надеяться, что их молитвы будут услышаны, потому что они стоят того, чтобы их услышали, и стоят того, чтобы им помогли. Но это люди, которые говорят себе, не раз в жизни, не раз в неделю по воскресеньям, но каждый день и весь день напролет: «Я должен быть добрым; я буду добрым. Я должен быть полезным; я должен делать какую-то работу для Бога; и поэтому я должен учиться. Я должен изучать Божьи законы, и уставы, и заповеди о моем положении, и призвании, и деле в жизни. Иначе как я могу делать это правильно? Я не смею быть невежественным, так же как не смею быть праздным. Я должен учиться. Но как мне учиться? Глуп я, и невежествен, и чем больше я пытаюсь учиться, тем больше обнаруживаю, насколько я глуп. Чем больше я действительно узнаю, тем больше обнаруживаю, насколько я невежествен. Так много нужно узнать; и как это узнать, превосходит мое понимание. Кто научит меня? Как мне получить вразумление? Как мне получить знание? И если я получу их, как я буду уверен, что это истинное вразумление и истинное знание? У безумных людей достаточно вразумления; так же как и у некоторых, кто не безумен, а просто глуп. Ума у них достаточно, активные и быстрые мозги: но их вразумление бесполезно, ибо это только недоразумение; и поэтому чем они умнее, тем они глупее и тем опаснее для себя и своих ближних. Знание тоже — как я буду уверен, что мое знание, если я получу его, — это истинное знание, а не ложное знание, знание, которое на самом деле не соответствует фактам? Я вижу слишком многих, у кого есть знание, о котором я мало забочусь. Некоторые знают тысячу вещей, которые бесполезны для них или для любого человека. Другие знают тысячу вещей, но знают их поверхностно, неточно; и поэтому не могут использовать их для какой-либо практической цели. Другие знают тысячу вещей, но знают их все предвзято и однобоко; пока они не видят вещи не такими, как они есть, а такими, как они не есть, и как они никогда не будут; и поэтому их знание, вместо того чтобы вести их, вводит их в заблуждение, и они неверно судят о фактах, неверно судят о людях, и о земле, и о небе, точно так же, как человек, который судил бы неверно о солнечном свете небес и воображал бы его зеленым или синим, потому что смотрел на него через зеленое или синее стекло. Как же тогда мне получить истинное знание? Знание, которое будет действительно полезным, действительно стоящим того, чтобы его знать? Знание, которое я буду знать точно, и практически тоже, чтобы я мог использовать его в повседневной жизни, для себя и своих ближних? Знание, тоже, которое будет ясным знанием, не искаженным или окрашенным моими собственными фантазиями, страстями, предрассудками, но чистым, и спокойным, и здравым; Siccum Lumen, «Сухой Свет», как величайший из английских философов называл его в древности?

Всем таким, кто жаждет света, чтобы в этом свете они могли видеть, как жить жизнью, Бог отвечает через Своего единородного Сына, Слово, которое пребывает вовек на небесах:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст Духа Святого просящим у Него».

Да, просите об этом Святом Духе Божьем, чтобы Он вел вас во всякую истину; во всякую истину, то есть, которая необходима вам для того, чтобы знать, чтобы видеть свой путь через мир и через свой долг в мире. Просите об этом Святом Духе; чтобы Он дал вам глаза видеть вещи такими, какие они есть, и мужество чувствовать вещи такими, какие они есть, и делать свою работу в них и ими, будь они приятными или неприятными, процветающими или неблагоприятными. Просите Его; и Он даст вам истинное знание, чтобы знать, в каком серьезном положении вы находитесь, какая серьезная вещь — жизнь, смерть, суд, вечность; чтобы вы не были ни бездельником, ни праздным, ни просто собирателем наживы, которую вы должны оставить после себя, когда умрете: но поистине серьезным человеком, серьезно стремящимся к своему долгу; серьезно стремящимся исполнять работу Божью в том месте и положении, к которому Он вас призвал, прежде чем придет ночь, в которую никто не может работать.

Если человек делает это; если он искренне пытается узнать, что есть истина, чтобы он мог делать то, что правильно; тогда у него есть — я не говорю право — но по крайней мере причина, или тень причины, когда он взывает к Богу в своей беде —

«Я Твой, о спаси меня, ибо я взыскал заповедей Твоих».

«Я Твой». Не просто Божье творение: даже птицы, и пчелы, и цветы — таковы; и исполняют свой долг гораздо лучше, чем я — Бог прости меня — исполняю свой.

«Я Твой». Не просто Божье дитя: грешники и легкомысленные — таковы, хотя — Бог поможет им — они не заботятся ни о Нем, ни о Его законах, ни о себе самих и своем славном наследии как детей Божьих.

И я тоже Божье дитя: но я верю, что я нечто большее. Я Божий школьник. О Господь Иисус Христос, я призываю Твою помощь как моего учителя, так же как моего Господа и Спасителя. Я наименьший из Твоих школьников; и, может быть, самый невежественный и самый глупый. Я не претендую на то, чтобы быть ученым, богословом, философом, святым. Я очень слабый, глупый, недостаточный персонаж; сидящий на самой низкой парте в Твоей великой школе, которой является весь мир; и пытающийся разобрать простые буквы Твоего алфавита, в надежде, что впредь я смогу составлять целые слова и целые предложения Твоих заповедей, и, изучив их, исполнять их. Ибо если Ты только научишь меня Твоим уставам, о Господи, тогда я буду стараться хранить их до конца. Ибо я жажду быть на Твоей стороне и заниматься Твоим делом. Я жажду помочь — пусть даже совсем немного — в том, чтобы сделать себя лучше, а моих соседей лучше. Я жажду быть полезным, а не бесполезным; благом, а не неудобством; плодоносящим деревом, а не вредным сорняком в Твоем саду; и поэтому я надеюсь, что Ты не срубишь меня, не вырвешь меня с корнем и не позволишь гнусным существам растоптать меня ногами. Помилуй меня, о Господи, в моей беде, ради истины, которую я жажду узнать, и ради добра, которое я жажду сделать. Бедным маленьким слабым растением, каким бы я ни был, я все еще остаюсь растением Твоей посадки, которое делает все возможное, чтобы расти, и цвести, и приносить плод в жизнь вечную; и Ты не пренебрежешь делом Своих собственных рук, о Господи, Который умер, чтобы я мог жить? Ты не позволишь мне погибнуть? Я прилепился к Твоим откровениям: о Господи, не постыди меня.

Поэтому помните это. Если вы хотите иметь разумную надежду, когда вам приходится молиться: «Господи, спаси меня», молитесь сначала и молитесь постоянно: «Научи меня, Господи, уставам Твоим, и я буду хранить их до конца».

ПРОПОВЕДЬ XIII. ЕДИНСТВЕННОЕ ИЗБАВЛЕНИЕ.

Псалом 118. 67.

Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню.

Позвольте мне сегодня днем еще раз поговорить о 118-м псалме и о человеке, который его написал.

И во-первых: он, безусловно, был иного мнения, чем девять человек из десяти, боюсь, чем девяносто девять из ста, каждой страны, каждой эпохи и каждой религии.

Ибо он говорит: «Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню». В то время как девять человек из десяти сказали бы Богу, если бы осмелились: «Прежде страдания моего я хранил Твое Слово. Но теперь, когда я в беде; конечно, я не могу не заблуждаться».

Он делает свои беды причиной для того, чтобы поступать правильно. Они делают свои беды оправданием для того, чтобы поступать неправильно.

Разве это не так? Разве мы не слышим, как люди говорят, всякий раз, когда их обвиняют в том, что они делают то, что знают как неправильное: «Я не мог ничего поделать? Меня вынудили к этому. Что бы вы хотели, чтобы человек сделал? Нужно же как-то жить; и так далее». Один оказывается в опасности и пытается выкрутиться из нее ложью. Другой оказывается в трудностях и начинает играть в некрасивые игры в денежных делах. Третий оказывается в нужде и крадет. Общее мнение мира таково, что правильные поступки, справедливость, истина и честность — это очень изящные предметы роскоши для тех, кто может себе их позволить; очень хорошие вещи, когда человек спокоен, процветает, обеспечен и не имеет на руках много серьезных дел: но не для реальной тяжелой работы жизни; не для времен амбиций и борьбы, не говоря уже о бедствиях и тревогах, или об опасности и трудностях. В такие времена, если человеку нельзя немного солгать, немного схитрить, совершить сомнительную сделку время от времени; как ему жить? Так это в мире, так всегда было; и так всегда будет. От государственных деятелей, правящих народами, и деловых людей, «проводящих великие финансовые операции», как говорят сейчас, до нищей женщины, которая приходит просить милостыню, правило мира таково, что честность — не лучшая политика; что ложь и хитрость не только выгодны, но и необходимы; что в той мере, в какой человек находится в беде, в той мере он имеет право поступать неправильно.

Право поступать неправильно. Право делать плохое еще хуже. Право нарушать Божьи законы, потому что мы слишком глупы или слишком поспешны, чтобы выяснить, каковы Божьи законы. Право, как выразился мудрец, выставлять счета природе, которые она не оплатит; но вернет их человеку с надписью «Нет средств», оставляя человека платить в конце концов, в нищете и позоре. Истинно сказал Соломон в древности: «Глупость глупых — безумие».

Но псалмопевец, потому что он был вдохновлен Духом Божьим, был совершенно противоположного мнения. Далеко не думая, что его беда дает ему право поступать неправильно, он думал, что его беда возлагает на него долг поступать правильно, более правильно, чем он когда-либо поступал раньше; и что поступать правильно — это единственный возможный способ выбраться из своих бед.

«Удали от меня», — взывает он, — «путь лжи, и даруй мне закон Твой».

«Я избрал путь истины, и суды Твои я положил перед собою».

«Преклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти».

«О, отврати очи мои, чтобы не видеть суеты, и оживи меня на пути Твоем».

«Слово Твое — утешение мое в беде моей; ибо слово Твое оживило меня».

«Гордые чрезвычайно издевались надо мною, но я не уклонился от закона Твоего».

«Ибо я вспоминал суды Твои вечные, о Боже, и утешался».

«Уставы Твои были песнями моими в доме странствования моего».

«Вспоминал я имя Твое, Господи, ночью, и хранил закон Твой».

Это был план псалмопевца по избавлению себя от беды. Очень своеобразный план, который очень немногие люди пробуют, как сейчас, так и в любую эпоху. И поэтому так много людей не избавляются от своих бед, а погружаются все глубже и глубже в них, нагромождая новые беды на старые, пока не оказываются раздавленными под тяжестью своих собственных грехов.

Какова была особая беда, в которой оказался псалмопевец, нам не сказано. Но из его слов ясно, что это был как раз тот самый вид беды, в котором мир наиболее готов оправдать человека за ложь, раболепие, интриги и действия по старой дьявольской максиме, что «хитрость — естественное оружие слабого». Ибо псалмопевец был слаб, угнетаем и преследуем великими и могущественными. Но его метод защиты себя от них, безусловно, не был путем мира.

Князья, говорит он, сидели и говорили против него. Но вместо того, чтобы заискивать перед ними, оправдываться, умолять об их милости, он был занят уставами Божьими.

Гордые чрезвычайно издевались над ним — как, боюсь, слишком многие мирские люди, бедные, так же как и богатые, рабочие, так же как и бездельники, сделали бы сейчас — видя его занятым уставами Божьими, когда он мог бы быть занят зарабатыванием денег, и положения, и славы для себя.

Но он не уклонился от закона Божьего. Если это была истина, он мог позволить себе, чтобы над ним смеялись за то, что он повинуется ей.

Сборище нечестивых грабило его. Но он не забыл закон Божий. Если они поступали неправильно, это не было причиной, по которой он должен был поступать неправильно тоже.

Гордые замышляли ложь против него. Но он хотел хранить заповеди Божьи всем сердцем своим, вместо того чтобы нарушать заповеди Божьи, и оправдывать их клевету, и делать их ложь истиной.

Все же ему приходилось очень тяжело. Его честь и его вера были сурово испытаны. Он высох, как мех в дыму. Кажется, для него временами это был вопрос жизни и смерти; пока у него почти не осталось надежды. Ему приходилось спрашивать, почти в отчаянии: «Сколько дней раба Твоего? Когда Ты совершишь суд над гонителями моими?» Гордые рыли ему ямы, вопреки закону Божьему; вопреки чести и справедливости; и почти покончили с ним на земле. Нечестивые подстерегали, чтобы погубить его.

Но против них всех у него было только одно оружие и одна защита. Как бы он ни боялся своих врагов, он еще больше боялся поступать неправильно. Плоть его, говорил он, трепетала от страха перед Богом; и он боялся судов Божьих. Поэтому его единственная безопасность была в том, чтобы угождать Богу, а не людям. Я занимаюсь, говорит он, тем, что законно и правильно. О, не отдавай меня моим угнетателям. Сделай так, чтобы раб Твой находил радость в том, что хорошо, чтобы гордые не причинили мне зла. Если бы он мог только оставаться правым, он был бы в безопасности в конце концов.

Я буду размышлять о Твоих свидетельствах, Господи. Я вижу, что всему приходит конец. Тяжелые времена, и тяжелые испытания, и, что еще хуже, злые люди, и дурные способы избежать беды — всему этому приходит конец. Но Твоя заповедь необычайно широка. Необычайно широка. В этом истинном изречении сокрыты глубины под глубинами смысла; глубины, которые вы найдете истинными, если только будете читать свои Библии и повиноваться им. Ибо в них, говорю вам открыто, вы найдете правила, которые будут направлять вас в любой случайности и перемене этой бренной жизни. Истинно сказал добрый человек, что в Библии есть «мелководья, где может напиться ягненок, и глубины, в которых может плавать слон».

Нет таких обстоятельств, хороших или плохих, приятных или неприятных, в которых вы могли бы оказаться, будь вы богаты или бедны, молоды или стары, чтобы не найти в Библии здравого совета и ясного правила относительно того, как Бог хочет, чтобы вы вели себя в этих обстоятельствах. Ибо заповеди Божии необычайно широки и охватывают все вопросы совести, все детали долга; говоря каждому из нас на каждом повороте: «Вот путь, идите по нему».

По крайней мере, таково учение, таково свидетельство, таков жизненный опыт истинного героя, а именно человека, написавшего 119-й псалом; героя по Богу, а не по миру, и не по пышности и славе мира.

Он не был ни великим государственным деятелем, ни завоевателем, ни купцом, ни финансистом, ежегодно пропускающим через свои руки миллионы денег; и все они воображали, что это они, а не Бог, управляют народами на земле и решают судьбы империй.

Он был человеком, который не производил шума в мире: хотя мир, по-видимому, в свое время немного пошумел на него, как он часто лает и вопит на тех, кто не хочет идти его путем; как он лаял на бедного Христианина, когда тот проходил через Ярмарку Тщеславия и не хотел покупать его товары или участвовать в его легкомыслиях. Таким человеком был этот Псалмопевец; для которого у мира не было ничего, кроме презрения сначала, а затем забвения. Мы не знаем его имени или того, где он жил. Мы даже не знаем, с точностью до нескольких сотен лет, когда он жил. Я всегда представляю его себе как бедного, сморщенного, сгорбленного, невзрачного старика; чей облик был обезображен более, чем у любого человека, и фигура его — более, чем у сынов человеческих; не было в нем ни вида, ни величия, чтобы мы могли желать его; презренный и отверженный людьми: муж скорбей, изведавший болезни, подобно тому как его Господин был после него.

И все, что он оставил после себя — насколько мы можем судить, — это один псалом, который он написал, как можно догадаться по его построению, медленно и с чрезвычайной тщательностью, как самую суть и корень опыта, растянувшегося на многие мучительные годы борьбы и унижения.

Я говорю об унижении. Ибо в нем нет ни тени самодовольства, даже самоудовлетворения. Он видит лишь свою собственную слабость, недостаток жизни, духа, мужества, силы. Душа его прильнула к праху. Он искушаем, конечно, снова и снова, чтобы уступить; стать низким, трусливым, приспособленцем, алчным, мирским. Но он не смеет. Он чувствует, что его единственный шанс — сохранить свою честь незапятнанной; и он взывает: «Что бы ни случилось, я должен поступать правильно. Я должен научиться поступать правильно. Научи меня поступать правильно. Научи меня, Господи, научи меня; и укрепи меня, Господи, укрепи меня, и тогда все в конце концов должно устроиться». Таков был его вопль. И будьте уверены, он взывал не напрасно.

Ибо этот человек обладал одним драгоценным достоянием, которое он решил не терять, даже если бы он умер, пытаясь удержать его, а именно: Вечным Духом Божиим; Духом Праведности, Истины и Справедливости, который ведет людей ко всякой истине. Этим Духом он прозревал Вечные Законы Божии. Этим Духом он видел, кто создал и кто управляет этими Вечными Законами, а именно Вечное Слово Божие, пребывающее вовек на небесах. Этим Духом он видел, что его единственная надежда — соблюдать эти вечные законы. Этим Духом он дал обет соблюдать их. Этим Духом он имел силу соблюдать их. Этим Духом, когда он терпел неудачу, он пробовал снова; когда он падал, он вставал и продолжал бороться, чтобы соблюдать заповеди Господни.

И где он сейчас? Где он сейчас? Там, куда никогда не придут — пусть льстят им лжепроповедники и лжесвященники, как хотят, — те, кто воображает, что может попасть на небо, не будучи добрым и не делая добра. Там, куда также никогда не придут те, кто, оказавшись в беде, пытается выбраться из нее ложными и низкими методами; и таким образом начинают поклоняться дьяволу именно тогда, когда им больше всего нужно поклоняться Богу. Он там, куда никогда не могут прийти боязливые, неверные и все лжецы. Он со Словом Господним, которое пребывает вовек на небесах.

Со Словом Господним, которое некоторое время пребывало на земле, подобно тому как он, Псалмопевец, пребывал. Которое перед Понтием Пилатом засвидетельствовало доброе исповедание и претерпело крест, пренебрегши посрамлением, потому что Оно не заботилось ни о богатстве, ни об удовольствиях, ни о власти, ни о славе; но просто о воле Отца Своего и законе Отца Своего, чтобы Оно могло до конца исполнить волю Отца Своего, пославшего Его, и до конца соблюсти тот Закон, о котором Отец Его говорит Ему вечно: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя».

В присутствие Его да придем мы все в конце концов! Но мы никогда не придем туда, если не сохраним нашу честь светлой, наше мужество непоколебимым, а самих себя неоскверненными от мира. Ибо только так исполнится в нас шестая заповедь блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». К чему да приведет нас всех Бог по Своей безвозмездной милости. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XIV. СЛОВО БОЖИЕ.

Псалом 118:89-96.

На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах; истина Твоя в род и род. Ты поставил землю, и она стоит. По определениям Твоим всё стоит доныне, ибо всё служит Тебе. Если бы закон Твой не был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня. Твой я, спаси меня, ибо я взыскал повелений Твоих. Нечестивые подстерегают меня, чтобы погубить; а я углубляюсь в откровения Твои. Видел я предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна.

Этот текст имеет бесконечное значение для вас, для меня и для всего человечества. Ибо если текст не истинен; если нет Слова Божия, которое пребывает и утверждено вовек на небесах, тогда этот мир — жалкое и безумное место; и лучшее, что мы, бедные невежественные люди, можем сделать, как мне кажется, — это есть и пить, ибо завтра мы умрем.

Но это не лучшее, что мы можем сделать; это самое худшее. Лучшее, что мы можем сделать, и единственное, что стоит делать, — это быть добрыми и делать добро, вопреки всем рискам и ценой всего, уповая на Слово Божие, которое пребывает вовек на небесах.

Но кто это Слово Божие? Я говорю «кто», а не «что». Мы часто называем Библию Словом Божиим: и в некотором смысле это так, потому что она рассказывает нам от начала до конца об этом другом Слове Божием. Это, так сказать, Божие слово или послание об этом Слове. Но ясно, что Псалмопевец здесь говорит не о Библии; ибо он говорит:

«Слово Твое утверждено на небесах»: а Библия не на небесах, а на земле.

Но в Библии, как правило, это Слово Господне означает не только послание, которое посылает Бог, но и Того, через Кого Бог посылает его. О Слове Божием, Слове Господнем говорится снова и снова не как о вещи, а как о личности, живом разумном существе, которое приходит к людям, говорит с ними и учит их; иногда, по-видимому, буквальным голосом; иногда, опять же, вкладывая мысли в их умы, а слова в их уста.

Вспомните Самуила: как в молодости его Слово Господне было драгоценно — то есть редко, и почти неизвестно в те дни; и как Господь пришел и воззвал: «Самуил, Самуил!» — и вложил слово в его уста против Илия. И так Господь снова явился в Силоме; ибо Господь открыл Себя Самуилу в Силоме через Слово Господне. В случае с Самуилом, по-видимому, был реальный голос, который достиг ушей Самуила. В случае с более поздними пророками мы не читаем, что они обычно слышали какой-либо реальный голос или видели какое-либо реальное явление. По-видимому, Слово Господне, которое приходило к ним, вдохновляло их умы истинными мыслями и вдохновляло их уста произносить эти мысли благородными словами, часто в виде правильной поэзии. Но Он, тем не менее, был Словом Господним. Снова и снова мы читаем у тех великих древних пророков: «И было ко мне слово Господне, говорящее», — или опять: «Слово, которое было к Иеремии от Господа, говорящее». Такими словами обозначается не Библия — мне жаль напоминать об этом факте конгрегации девятнадцатого века, — а живое существо, вкладывающее мысли в умы пророков и слова в их уста, а также божественную страсть в их сердца, которой они не могли сопротивляться; подобно бедному Иеремии в древности, когда его упрекали и высмеивали за Слово Господне, и он сказал: «Не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог».

Но теперь, что это за слова, которые мы читаем об этом же Слове Господнем в первой главе Евангелия от Иоанна? «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».

Таким образом — как всегда — Ветхий Завет и Новый, Псалмопевец и святой Иоанн согласуются друг с другом.

Это евангелие и благая весть, которую Псалмопевец видел отчасти, но которую святой Иоанн видел полно и совершенно. Но поскольку Псалмопевец видел это хотя бы отчасти, он видел, что Слово Господне пребывает вовек на небесах; и что поэтому его единственная надежда на спасение — это жадно и благоговейно прислушиваться к тому, что это Слово может пожелать сказать ему.

Но почему Псалмопевец, казалось бы, отступает от темы, говоря: «Ты поставил землю, и она стоит. По определениям Твоим всё стоит доныне, ибо всё служит Тебе»?

По той же самой причине, по которой святой Иоанн, казалось бы, отступает от темы, говоря: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Почему это так?

Посмотрите на это так: какой важный вопрос, является ли это Слово Божие существом порядка; существом упорядоченным; существом, соблюдающим закон; существом, на действия которого люди могут рассчитывать; которому можно доверять и на которого можно положиться, что Он не изменит Своих собственных путей, не обманет нас, бедных смертных людей.

Псалмопевец хочет знать свой путь через этот мир и свой долг в этой бренной жизни. Поэтому он должен изучить законы и правила этого мира. И у него хватает ума увидеть, что никто не может научить его правилам мира, кроме Правителя мира и Создателя мира.

Затем возникает ужасный вопрос — на который, увы, слишком многие до сих пор не получили правильного ответа —

Но есть ли вообще какие-либо правила в мире? Управляет ли Господь миром посредством правил и законов? Или Он позволяет вещам идти своим чередом, по воле случая и обстоятельств, и не заботится о них? Существует ли такое понятие, как Божественное провидение, или нет? На это Псалмопевец отвечает твердо, потому что он вдохновлен Духом Божиим —

Господи, Слово Твое пребывает — утверждено — вовек на небесах. В Тебе нет небрежности, пренебрежения, лени или каприза. У Тебя нет перемены и ни тени перемены. Ты поставил землю, и она стоит. По определениям Твоим всё стоит доныне, ибо всё служит Тебе. Мир полон установленных и неизменных правил и законов; и Бог придерживается их. Псалмопевец смотрит на солнце, луну и звезды над своей головой, каждая из которых следует своим установленным курсом и в свое установленное время: и он видит, что все они подчиняются закону. Он смотрит на лето и зиму, время сева и жатвы: и он видит, что они подчиняются закону. Он смотрит на рождение и рост, на увядание и смерть; и видит, что они тоже подчиняются закону. Он смотрит на сами цветы под своими ногами, и на почки в лесу, и на все множество живых существ вокруг него, животных, растительных и минеральных: и они тоже подчиняются закону; каждое по роду своему. Мир, говорит он, полон закона. Это упорядоченный мир, мир порядка, созданный и управляемый Господом порядка, который устанавливает законы и обеспечивает их исполнение; Господом, Чье Слово пребывает вовек на небесах. Поэтому — чувствует он — я могу доверять этому Господу. Если у Него есть законы для зверей и птиц, то тем более у Него должны быть законы для людей. Если у Него есть законы для тел людей, тем более у Него есть законы для их душ. Что я должен сделать, так это попросить Его научить меня этим законам, чтобы я мог жить.

Но затем возникает другой, и даже более страшный вопрос: если я попрошу Его, научит ли Он меня? Увы! Увы! Слишком многие еще не нашли ответа; слишком многие из тех, кто больше всего знает о Законах Природы и больше всего чтит эти законы: и вся честь им за это; ибо, даже если они этого не знают, они готовят путь Господу и выпрямляют Его стези. Но они еще не нашли правильного ответа на этот вопрос. И все же вопрос остается; и вы, и я, и каждая человеческая душа должны получить какой-то разумный ответ на него, если мы хотим быть людьми на самом деле, людьми в духе и истине; и он таков —

Если я попрошу это Слово Божие научить меня Его Законам — научит ли Он меня? Услышит ли Он меня? Может ли Он слышать: или Он Сам — просто грубая сила, закон природы и необходимости? И даже если нет, услышит ли Он? Или Он тоже подобен тем эпикурейским богам, о которых поет наш великий поэт — печальную и безнадежную песню:

Они лежат рядом со своим нектаром, и молнии мечутся далеко внизу, в долинах, и облака слегка вьются вокруг их золотых домов, опоясанных сверкающим миром, где они тайно улыбаются, взирая на опустошенные земли, на мор и голод, чуму и землетрясения, ревущие пучины и огненные пески, лязг сражений, пылающие города, тонущие корабли и молящиеся руки.

И молящиеся руки. О, мои друзья, разве не является вопрос всех вопросов для таких бедных смертных душ, как вы и я, окруженных невежеством и слабостью, и страстями, которые являются нашими злейшими врагами, и случайностями и катастрофами, которые мы не можем предотвратить, — разве не является вопрос всех вопросов для таких, как мы, — будет ли это же Слово Божие — будет ли какое-либо невидимое существо из бесконечной пустоты, которая окружает нашу маленькую пылинку-планету, обращать хоть какое-то внимание на наши молящиеся руки? Услышит ли Он нас, научит ли нас, когда мы взываем? Или Бог и Слово Божие подобны тем старым языческим богам? Является ли Он Богом, Который скрывается и оставляет нас в отчаянии и на волю случая: или Он Бог, Который слышит и дает нам хотя бы один луч надежды? Является ли Он милостивым Богом, Который выслушает рассказ каждого человека, как бы неуклюже он ни был рассказан, и рассудит его по его достоинствам: или даже — ибо это лучше, чем мертвая тишина и небрежность — по его недостаткам? Является ли Он справедливым Богом? Или у Него есть симпатии и антипатии, любимцы и жертвы; как это обычно бывает у человеческих правителей и государственных деятелей, и человеческих партий, и толп? Может ли Он даже, подобно тем эпикурейским богам, презирать людей? Находить гордое удовлетворение в том, чтобы обманывать их; или, по крайней мере, позволять им обманывать самих себя? — играть с их невежеством и оставлять их пожинать плоды их собственного ребячества?

На это Псалмопевец отвечает — и я не знаю, как он научился отвечать так, если не по вдохновению Духа Божия; ибо я хорошо знаю, что ни плоть и кровь, ни опыт его собственного мозга, мыслей и эмоций, ни окружающий его мир, ни природы, ни человека, никогда не открыли бы ему этого — на это он отвечает уверенно, вопреки всем видимым обстоятельствам —

Истина Твоя, Господи, пребывает из рода в род. Ты — правдивый Бог, верный Бог, Чьему слову можно верить. Бог, в Котором нет перемены и ни тени перемены; Который хранит Свое обещание вовек; истинный, насколько человек может быть истинным; и истиннее, чем самый истинный человек. И я знаю это, говорит он, по опыту. Бог действительно научил меня Своему закону: ибо если бы он не был моим утешением, я бы погиб в своем бедствии. Я никогда не забуду Его заповедей; ибо ими Он дал мне жизнь; научил меня, что делать, и дал мне силы сделать это, чтобы предотвратить смерть и гибель моего тела, души и духа.

Теперь по той же самой причине святой Иоанн так осторожен: сначала сказать нам, что Слово Божие сотворило все вещи; а затем сказать нам, что Оно полно благодати и истины.

Он говорит нам, что Слово сотворило все вещи, чтобы мы были уверены, что Он — Бог порядка, потому что все вещи, которые Он сотворил, полны порядка; Бог, Который действует по правилам и законам, которым мы можем доверять. Он говорит нам, что Слово сотворило все вещи, чтобы мы были уверены, что все вещи, будучи Его творением, будут свидетельствовать о Нем, учить нас о Нем и являть Его славу.

Но он говорит нам, более того, — о евангелие и благая весть для слепого и слабого человечества! — что слава Слова полна благодати; милостива; готова снизойти; готова научить нас и дать нам свет, чтобы мы видели свой путь через этот мир, который Он сотворил.

Он говорит нам, что слава Слова полна истины; что Он правдив, точен и на Него можно положиться; и не скажет нам ничего, кроме того, что есть истина. Что Он — истинное Слово Божие, и когда Он говорит нам о Своем Отце и о нашем Отце, Он говорит истину.

И так святой Иоанн и Псалмопевец согласуются в одном и том же евангелии и благой вести о тайне Христа — Слова.

Существует вечное Существо на небесах, Которое называется Словом Божиим; потому что Оно говорит о Боге и открывает — то есть разоблачает и показывает — людям, ангелам, архангелам и всем сотворенным существам того Бога, Которого никто никогда не видел и не может видеть; Слово, Которое пребывает вовек в лоне Отца, в свете, к которому никто не может приблизиться: но Которое вечно исходит оттуда, чтобы провозгласить всем сотворенным существам: «Есть Бог, и Слово есть Его подобие; сияние Его славы и образ Его ипостаси». Бога не видел никто никогда: но Единородный Сын, сущий в лоне Отчем, Он явил Его. Никто не приходит к Отцу, как только через Него. Но кто видел Его, видел Отца; и Он есть никто иной, как Иисус Христос, Господь наш.

Он — Слово Божие, Которое говорит людям слова Божии, потому что Он говорит не Свои собственные слова, а слова Своего Отца, и творит не Свою собственную волю, а волю Своего Отца, пославшего Его.

Он говорит нам и всем людям многими путями; и каждому по его потребностям. Всем людям Христос говорит через их совесть, показывая им, что есть добро, и предостерегая их от того, что есть зло; ибо Он — Свет, Который просвещает каждого человека, приходящего в мир. Христианам Христос говорит многими путями — к которым, увы, слишком немногие прислушиваются — через Библию, через таинства, через проповеди, через мысли и слова всех мудрых и святых людей. Добрым Он говорит с милостивым ободрением; злым — с ужасной строгостью. Лицемерам Он говорит временами: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» Самодовольным и фанатичным Он говорит: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». Беспечным и мирским Он говорит: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч. Ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды", а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг».

Тем, кто губит себя своим собственным безумием, Он говорит: «Зачем вам умирать? Не хочу смерти умирающего, говорит Господь: но обратитесь, и живите». Тем, кто мучим своими собственными страстями, Он говорит: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Тем, кто утомлен бременем своих собственных грехов, Он говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Тем, кто борется, пусть даже слабо, чтобы поступать правильно, Он говорит: «Знаю твои дела. Вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения».

А тем, кто скорбит о тех, кого они любили и потеряли, Он говорит: «Не бойся; Я есмь Первый и Последний, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек».

Для каждого из нас, в соответствии с его характером и его потребностями, Христос говорит подходящее слово от Бога, потому что Он — Слово Божие; и каждое слово, которое Он говорит нам, истинно, верно и вечно, в соответствии с законами Бога, Его Отца. Ибо Он — Слово, Которое пребывает вовек на небесах; и хотя небо и земля могут прейти, Его слова не могут прейти.

Да; Христос — Слово говорит всем: но больше всего детям: детям, о которых Он сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им»; — о которых Он сказал взрослым людям не: «Если не обратитесь и не будете как эти дети», — Он оставил это послание для фарисеев Своего времени и каждой эпохи и вероисповедания: но — «Если вы, взрослые люди, не обратитесь и не будете как дети, вы, а не они, ни в коем случае не войдете в Царство Небесное».

Давайте скажем детям это — что Христос Сам говорит с ними. Что Слово Божие воспитывает их. Что Свет, Который просвещает каждого человека, приходящего в мир, трудится, чтобы просветить их, их интеллект и память, их эмоции и их совесть. Пусть это будет основой всего нашего воспитания детей. Тогда нам будет неважно, кто учит их тому, что ошибочно называют светским знанием. Ибо мы скажем нашим детям: «В нем тоже Христос учит вас. Понимание, с помощью которого вы понимаете мир вокруг вас, — это дар Христа. Мир, который вы должны понять, — это мир Христа; ибо Он положил основание земли, и она стоит. Физические законы вселенной — это законы Христа; ибо все служит Ему и стоит доныне по Его определению. Каждый природный объект есть результат воли Христа, а его организация — продукт разума Христа; ибо без Него ничто не начало быть, что начало быть. Весь ход событий, великих и малых, — это провидение Христа; ибо Ему дана всякая власть на небе и на земле. Поэтому, вместо того чтобы бояться учить наших детей Естествознанию, мы будем считать своим священным долгом учить ему; ибо это воля и разум Христа, Слова Божия».

А что касается морали — мы будем готовы учить ей, насколько это касается благоразумных и выгодных добродетелей, так же смело и на тех же самых основаниях, что и самый заурядный утилитарист. Ибо мы будем учить честности, вежливости, порядочности, самообладанию, терпению, предусмотрительности на основании Библии; которая гласит, что Христос сотворил мир настолько хорошо, что рано или поздно каждый мудрый и справедливый поступок вознаграждает сам себя, каждый глупый и несправедливый поступок наказывает сам себя, самим устройством природы и общества, которые, в свою очередь, установлены Христом. Но как насчет более благородных, неблагоразумных и невыгодных добродетелей? — назовите их лучше благодатями. Им мы будем учить наших детей — как я верю, мы можем учить их только рационально и логически, будь то детям или взрослым людям, — указывая им на Христа на Его кресте и говоря им: «Се Бог ваш!»

Ибо так мы сможем воспитать их в ортодоксальном учении о морали, которое гласит:

Что нет ничего доброго в человеке, чего не было бы сначала в Боге.

Мы сможем заставить их понять, что мы имеем в виду, когда говорим им, что они — члены Христа и должны жить Жизнью Христа; что они — дети Божии и как таковые должны подражать своему Отцу и стать совершенными, как совершен Отец их Небесный.

Ибо мы скажем: «Чистые и совершенные благодати, бескорыстные добродетели, неэгоистичные добродетели — послушание, милосердие, рыцарство, благотворительность, великодушие, героизм, — одним словом, самопожертвование — прекрасны они: но необходимы ли они? являются ли они просто украшениями? или они священные обязанности? Долг, который дерзает и страдает ради того, что он должен делать; любовь, которая дерзает и страдает ради того, что она любит; бескорыстный дух, который не ищет награды: — почему они должны пребывать в человеке? На это мы ответим: — Потому что они пребывают вовек в Боге. Если нас спросят: — Почему они прекрасны в человеке? мы ответим: — Потому что они — сама красота и слава Божия; слава, которую Воплощенное Слово Божие явило людям, когда Он висел на кресте Голгофы; и был тогда, если возможно, еще более всецело, чем когда-либо, Словом Божиим: потому что Он тогда явил людям наиболее всецело характер и сущность Бога. Любовь, которая не довольствуется — как какая истинная любовь довольствуется? — быть пассивным чувством, самодостаточной возможностью, но которая должна выйти из самой себя, сострадая, тоскуя, мучаясь, чтобы искать, бороться, страдать и, если нужно, умереть за создание, которое она любит, даже если это создание не любит ее в ответ».

Нам не нужно говорить это детям. Нам нужно только указать им на Христа на Его кресте и доверить Христу сказать это им, в глубине их сердец, через инстинкты, слишком глубокие для слов. Все, что нам нужно сказать нашим детям: «Се Бог ваш! Это Он вдохновляет вас каждым должным, великодушным и бескорыстным порывом, который вы когда-либо чувствовали; ибо они — плоды Его Духа. Этим Духом Он был однажды бескорыстен даже до смерти. Этим Духом Он даст вам возможность осуществить в действии, как Он это сделал, бескорыстные инстинкты, которые Он дал вам; и жить благородной жизнью, героической жизнью, жизнью самопожертвования; жизнью Бога; жизнью Отца, и Сына, и Святого Духа; и поэтому единственной жизнью, подходящей для тех, кто крещен в это Святое Имя».

Это основа и метод, на которых мы должны воспитывать наших детей; ибо это основа и метод, на которых Слово Божие воспитывает нас.

ПРОПОВЕДЬ XV. I.

Псалом 118:94.

Твой я, спаси меня.

Давайте серьезно подумаем сегодня днем об одном слове; слове, которое является ключевой нотой этого псалма. Очень короткое слово; ибо в нашем языке в нем всего одна буква. Очень обычное слово; ибо мы используем его весь день, когда бодрствуем, и даже ночью во сне; и все же очень удивительное слово, ибо хотя мы хорошо знаем, кого оно означает, но что оно означает, мы не знаем и не можем понять, нет, и не может самый мудрый философ, который когда-либо жил; и очень важное слово тоже; ибо мы не можем избавиться от него, мы не можем не думать о нем, не можем не произносить его всю нашу жизнь от детства до могилы. После смерти тоже мы, вероятно, будем произносить это слово про себя, каждый из нас, во веки веков. Если бы вся вселенная, солнце, луна и звезды, и все, о чем мы когда-либо думали или можем думать, были уничтожены и стали ничем, это слово, вероятно, осталось бы; и мы остались бы наедине с ним; и от того, что мы подразумевали под этим маленьким словом, зависело бы наше вечное счастье или несчастье. И что это за удивительное маленькое слово? Что, как не слово «Я»? Каждый из нас говорит «Я» — я думаю, я знаю, я чувствую, я должен, я не должен, я сделал это и не могу отменить это: и почему? Потому что мы не вещи и не просто животные, а личности, живые души, хотя наши тела подобны телам животных, только более совершенны, чтобы они могли быть подходящими жилищами для более совершенных душ. Животные, насколько нам известно, не думают о себе каждое как «Я». Маленькие дети сначала не думают. Они называют себя именами, которыми слышат, как их называют другие: не в первом, а в третьем лице. Через некоторое время в них вырастает удивительная мысль, что они — личности, отличные от любой другой личности вокруг них, и они начинают говорить: «Я хочу это, мне нравится то». Я надеюсь, что не покажусь вам мечтателем, когда скажу, что верю, что это откровение от Бога каждому ребенку, и именно то, что составляет разницу между ним и животным; что Бог учит каждого ребенка говорить «Я»; знать, что это не просто вещь, а личность, живая душа, со своей собственной волей и своим собственным долгом; ответственная за себя; которая должна делать некоторые вещи и не должна делать другие вещи. И какое это торжественное и страшное откровение, мы увидим яснее, чем больше будем думать об этом.

Это может быть очень страшная и мучительная мысль. Она не мучает простого дикаря, у которого нет чувства добра и зла; который следует своим собственным аппетитам и страстям и никогда не учился говорить: «Я должен» и «Я не должен». Но она мучает язычников, когда они начинают цивилизоваться и думать; она мучила их во все века. Она мучила древних греков и римлян; она мучает некоторые восточные народы до сих пор — та ужасная мысль: «Я — это я сам, и не могу быть никем другим. Я отвечаю за все, что я когда-либо сделал или сделаю; и никто не может отвечать за меня. Все плохие дела, которые я когда-либо совершил, плохие мысли, которые я когда-либо думал, — мои, части меня, и будут ими вечно. Я не могу убежать от них больше, чем могу выпрыгнуть из собственной тени». Но люди всегда пытались убежать; убежать от бремени своего собственного «я» и страха перед злой совестью; и изобретали религию за религией, часто достаточно фантастические, часто достаточно жалкие, в надежде скрыть от самих себя тайную мысль: «Я — это я, и должен быть собой вечно. Но я не то, чем должен быть, и поэтому я могу быть неправ и несчастен вечно». И сколько людей в этой христианской стране говорят в этот самый момент про себя: «О, если бы я мог избавиться от этого "я" в себе, которое так недовольно и несчастно! О, если бы у меня не было совести! О, если бы я мог забыть себя!» И они пытаются забыть себя через распутство, через азартные игры, через пьянство, через прием наркотических средств, иногда даже через самоубийство, как последнюю отчаянную попытку убежать от самих себя, они не знают и не заботятся куда. Все это напрасно. Нет спасения от самого себя. Как сказал благочестивый поэт, чей бюст стоит под той башней:

Каждый в своей отдельной сфере радости и горя наши духи-отшельники живут и бродят порознь.

Я должен быть я, ты должен быть ты, он должен быть он, она должна быть она, и никто другой, на протяжении наших бренных жизней, и, насколько мы можем судить, вечно; в одиночестве, каждый из нас, со своими собственными душами, своими собственными мыслями, своими собственными действиями, своими собственными надеждами, своими собственными страхами, своими собственными заслугами. Остаться в одиночестве — со всем этим? Да, и в одиночестве еще с Одним. Каждый из нас наедине с Богом. Лицом к лицу с Богом, видимый Им насквозь и непосредственно ответственный перед Ним в каждый момент нашей жизни, за каждое дело, и слово, и мысль. И разве это не более страшная мысль, чем любая другая? Ах! мои друзья, может быть. Но это может быть также самой утешительной из всех мыслей, единственной по-настоящему утешительной мыслью, если мы только посмотрим на вопрос так, как смотрит на него Псалмопевец, и воззовем вместе с ним к Богу: «Твой я, спаси меня, которого Ты сотворил».