«Что греки сделали для современной цивилизации?»

Конечно, праздным было бы говорить, что эти практики не были обременены и скованы многими ложными догадками, многими мнимыми открытиями, многими беспочвенными спекуляциями их предшественников. Но как знаменитая клятва, которую каждый практик в школе Коса давал, ясно выражает высокую моральную цель, с которой даже сейчас врач вступает на свою благородную работу, торжественную декларацию о том, что он не будет злоупотреблять своим влиянием или близостью в любом доме в эгоистичных или аморальных целях, так и в своих научных целях эти греки стремились продвинуть человеческое знание, честно записывая свои наблюдения, даже рассказывая о своих неудачах и стремясь оставить после себя такую клиническую работу, которая могла бы просветить не только преемников, но и оппонентов. Если мы сравним это поистине скромное и научное отношение с отношением врачей, которых бичевал Мольер и чья практика нам слишком хорошо известна из подробного описания их лечения княжеских или даже королевских пациентов, мы снова придем к выводу, что там, где греки не смогли научить современную Европу, это было не из-за недостатка богатых предложений и великолепных предвосхищений современной науки.

Мне вряд ли нужно говорить вам (в заключение), что я не только ограничился тем, что коснулся краев этих обширных предметов; я намеренно опустил большие темы, такие как оптика и коррекция оптических иллюзий, которых греки достигли путем тонкого использования кривых, не просто сечений большого круга, но особенно путем использования конического сечения, до сих пор известного под своим греческим названием гипербола. Я ничего не сказал об их астрономии, с ее предсказанием затмений, ее применением к календарю и ее использованием в качестве основы научной географии. Если бы я попытался вплести все эти вопросы в настоящую лекцию, я должен был бы дать вам калейдоскоп, а не картину. Главный факт, который нужно внушить вам, заключается в том, что великие триумфы греков в искусстве и литературе не были достигнуты без строгого образования в тяжелом мышлении и тщательном рассуждении. Говорят, что Платон сделал первым условием вступления на путь философии то, что ученик должен был изучить геометрию.

В соответствии с этим принципом в наших старых университетах каждый студент, даже если он был специалистом в классике, должен был показать адекватное знание математики. Ни один человек в Тринити-колледже в Дублине не может получить степень по языкам, не будучи обученным и не сдав экзамен по чистой математике, физике и астрономии. Такого рода образование давали греки. Настолько, насколько мы отошли от него в нашем образовании; настолько, насколько мы заменили обдуманность спешкой, количество фактов качеством знаний, разнообразную информацию систематическим мышлением, настолько мы сделали современную культуру неспособной соперничать с их совершенством.

VII ПОЛИТИКА — СОЦИОЛОГИЯ — ПРАВО

Нет такой области греческой жизни, где мы чувствовали бы ее современность более остро, чем когда мы переходим к рассмотрению политической и социальной философии. Греки и римляне, которые учились у них, пишут и говорят как совершенно современные люди; дискуссии Аристотеля и трактаты Цицерона вполне подходят для того, чтобы наставлять нас в наши дни о возможностях организации человеческого общества. Права женщин, например, — это тема, с которой они были прекрасно знакомы. Перейдите к тому, что справедливо называют Темными веками или ранним Средневековьем, и вы почувствуете, что мир отступил на века назад, а не продвинулся вперед. Царство суеверий, тирания священника, страдания простолюдина, ребячество искусства, полная стагнация литературы, замена крепостей свободными городами, насилия — законом, дикой грубости — утонченной вежливостью — вот поразительные условия Европы, большая часть которой когда-то наслаждалась настоящей цивилизацией.

Среди других причин этого странного регресса в истории не последней является исчезновение греческой жизни и культуры на Восток, где Константинополь все еще придерживался великих эллинских традиций, по крайней мере в праве, языке и искусстве. Все, что римская жизнь и мысль заимствовали у Греции, не смогло сделать латинскую культуру плодотворной и постоянной, потому что она была заимствована у Греции, а не по-настоящему ассимилирована; так случилось, что по сравнению с яркостью и жизнерадостностью греческой культуры правление латинян в цивилизованной Европе было эпохой застоя, формализма, интеллектуального бесплодия, окостенения. Пока римляне были лишь послушными учениками греков, они делали большие успехи в искусствах жизни; как только они почувствовали себя признанными хозяевами мира и стали смотреть свысока на своих учителей, их врожденная грубость и отсутствие гения начали проявляться вновь, и если бы не влияние восточного вероучения, одомашненного среди них греками, они бы впали вместе со своими варварскими захватчиками в интеллектуальное ничтожество.

Когда мы исследуем причины, сделавшие политику столь развитой чертой жизни греков, мы прежде всего обнаружим, даже в обществах гомеровской эпохи, что привычка к открытому обсуждению была ведущим фактом повседневной жизни. Существует своего рода инстинкт обсуждать и обосновывать вещи, настолько сильный, что даже царь, принявший решение вместе со своим советом и обладающий достаточными полномочиями для его исполнения, не сделает этого, не созвав собрание воинов в лагере или свободных граждан на рыночной площади и не стремясь получить их одобрение через аккламацию. Это собрание, созываемое для одобрения, без права голосования или отмены решения правителя, рассматривается всеми историками как зародыш будущих суверенных собраний граждан в каждой греческой демократии. Похоже, что в некоторых старых текстах «Илиады» даже содержались утверждения о неограниченной власти царей, которые были вычеркнуты редакторами — конечно, не александрийскими, для которых такое утверждение не могло содержать ничего предосудительного, а более ранними редакторами, готовившими поэмы для свободных городов Греции.

Следующим стимулом к развитию политики стало сосуществование множества небольших городов-государств, занимавших территорию всего в несколько квадратных миль, каждое из которых было маленьким суверенным образованием, где ни один царь не мог поддерживать «тайну уединения» или препятствие в виде торжественного этикета, которые Ксенофонт считал необходимыми условиями великой абсолютной монархии персов. Так вышло, что старые суверенитеты, которые, как говорит нам Аристотель, были наследственными и ограниченными, будучи своего рода моделью для более поздних наций в конституционном суверенитете, уступили место, зачастую без революций, аристократиям, которые были ведущим типом государственного устройства во всем цивилизованном мире как в античные, так и в средневековые времена, пока масса народа была слишком невежественна, чтобы взять на себя управление общественными делами. Аристотель говорит нам, что массы легко остаются спокойными и довольными, если они заняты делом и обеспечены комфортом благодаря хорошему управлению немногих. С таким примером все вы знакомы по Венецианской республике, которая, подобно Карфагену древности, долгое время поддерживала, без серьезных внутренних потрясений, значительную империю с населением, занятым и богатым благодаря своей торговле.

Там, где насилие или эгоизм немногих власть имущих, являвшихся потомками старых дворянских семей, некогда составлявших совет царей, или бывших местными вождями — там, где, повторяю, пренебрежение или насилие этих людей приводили к невыносимым лишениям, мы видим кровавые революции, поначалу обычно под предводительством честолюбивого ренегата или солдата благородного происхождения, который настраивал массы против классов. Позже массы стали достаточно сильны, чтобы совершать свои революции конституционными или полуконституционными средствами, и таким образом обретали политическую власть, которую они редко могли удержать, не казня или не изгоняя лидеров знати. Читатель Фукидида или Ксенофонта вспомнит, каким образом изгнанники организовывали контрреволюции, и тем самым обагряли лицо Греции насилием и кровопролитием. Эти сцены насилия играют столь большую роль в наших историях Греции, что вы удивитесь, как такой народ мог быть образцом для других в методах политики, и именно по этой причине я считаю необходимым обратить внимание на этот вопрос. Если мы заглянем под поверхность, то обнаружим, что существовали элементы порядка, которые так и не были искоренены, и что преступления лидеров общества не заразили здравый смысл и не разрушили безопасность основной массы народа вплоть до общего упадка во времена Полибия и римского вмешательства.

В чем заключается это доказательство? Его невозможно найти без некоторых размышлений, ибо, как я уже сказал, оно находится «под поверхностью». Нет более распространенной фразы в устах греческих революционеров или в устах тех, кто их боялся, чем «отмена долгов и передел земли». Аристотель упоминает их как лозунг вожаков толпы. Но когда много лет назад покойный Генри Сиджвик из Кембриджа попросил меня найти ему реальные примеры такой революции в достоверной греческой истории, я хорошо помню свое удивление, а также и его, когда я сказал, что их невозможно найти. Нечто подобное, возможно, случалось во время великих сицилийских смут, когда тиран изгонял старое свободное население и заселял город окрестными крестьянами и своими наемными войсками; но в общем облике греческой истории и в записях известных государств вы не найдете ни одного примера. Самая радикальная мера, на которую я могу указать, — это сокращение долгов на двадцать семь процентов Солоном, который был весьма консервативным государственным деятелем и человеком, крайне озабоченным защитой торговой репутации своего города. Поскольку в его время не было потери общественного доверия к Афинам, ясно, что долги, облегченные этой исключительной мерой, должны были быть лишь долгами одного класса, вероятно, теми, что причитались от бедных фермеров или рабочих их притеснителям-землевладельцам. Если так, то это было не более решительно, чем нынешнее земельное законодательство английского правительства в Ирландии и Шотландии, где ежегодная арендная плата арендаторов, в нарушение старых и формальных частных контрактов, была сокращена государством, зачастую на целых двадцать семь процентов.

Греки были великими торговцами на море и на суше, а никакая торговля не может вестись без гарантированного общественного кредита. Если инвестиции не являются достаточно безопасными, ни одно торговое общество не может процветать. Обычная процентная ставка в Греции, двенадцать процентов годовых, на первый взгляд кажется свидетельством отсутствия безопасности. Это совсем не так. Она была не выше среднего процента в Риме, когда этот доминирующий народ держал в своих руках торговлю мира и обеспечивал себе максимальную безопасность. Разница между этой ставкой и нашими тремя процентами проистекает из общего дефицита в то время крупных денежных состояний из-за трудностей транзита и несовершенного знания токенизированной валюты. Банки и переводные векселя они использовали повсеместно, но давать деньги в долг гражданам соседнего государства, живущим по другим законам и с чуждыми судами, было никогда не легко, и поэтому сферы кредитования и заимствования не были такими, как сейчас — целым континентом или даже всем земным шаром. Вы могли бы представить себе такое положение вещей здесь, в вашей стране, если бы каждый штат был ограничен в поиске инвестиций своими собственными пределами, и в этом случае вы могли бы вскоре обнаружить процентную ставку на импортируемый капитал не ниже, чем у греков.

Существовала еще одна сильная сдерживающая сила, которая всегда должна была умерять революционный пыл греков. Это было наличие во всех крупных городах большого населения рабов. Мы знаем из истории как Аргоса, так и Спарты, что это было постоянной угрозой для свободного населения, и мы можем быть уверены, что во многих случаях свободные люди улаживали свои разногласия или, по крайней мере, умеряли свою победу над противниками, нежели рисковали тем, что оба будут покорены чужеродным элементом.

Вы, возможно, скажете мне, что тот факт, что весь греческий мир держал рабов, является еще одной устаревшей точкой зрения, которая мешает им быть подходящими учителями для современных наций. Но мне этот вопрос не кажется столь простым, и, возможно, с опытом последних сорока лет даже американская общественность, у которой есть время для размышлений, может иметь некоторые сомнения на этот счет. Такой великий мыслитель, как Аристотель, был вполне уверен в этом; он полагал, что существуют низшие расы, пригодные только для того, чтобы ими управляли, а не управлять самим, и он считал, что им во благо, когда их принуждают к порядку высший интеллект и образование греков. Он не высказывается, насколько мне известно, о многих рабах, которые были греческими военнопленными, но из его общих взглядов ясно, что он не одобрил бы такую форму рабства. Позвольте мне добавить в этой связи, что он неоднократно говорит аналогичные вещи о тех, кто занят низкими ремеслами, такими как лудильщики или сапожники, которые требуют всего их времени и не оставляют им досуга для самообразования или изучения более высоких вещей. Он считает этих работников совершенно непригодными для того, чтобы быть в правящем классе любого государства, и утверждает, что везде, где они получали власть, это была крайняя демократия, которая вскоре демонстрировала пороки такого рода правления.

Вы должны помнить, что в небольшом греческом полисе, состоявшем из города и территории в двадцать или тридцать миль в квадрате, необходимость выбора представителей на местах и отправки их в центральное собрание никогда не ощущалась как нужная. Гражданин должен был сам идти на собрание и проводить там свой день; он мог быть выбран (часто по жребию, который не учитывает удобства) для исполнения обязанностей, административных или судебных. Было очевидно, что те, кто обязан зарабатывать свой хлеб насущный, должны были отступить и позволить более обеспеченным досугом классам выполнять эту работу. Этот класс досуга, более того, был значительно расширен за счет наличия рабов, ибо даже бедный афинянин имел возможность переложить на них свой физический труд и, таким образом, имел необходимое время для выполнения общественных обязанностей. Греки никогда не мечтали платить своим судьям или политикам большие жалования, как мы, полагая, что государство имеет право требовать всей жизни и энергии своих граждан. Друг от друга эти граждане были надежно защищены законами; не было защиты от требований государства, даже когда они влекли за собой жертву самой жизнью.

Таков был общий склад ума среди мыслящих греков, и поскольку величайшей целью наиболее совершенного государства было обеспечение счастья, а значит, конечно, и свободы массы его граждан, нам не стоит удивляться, что они рано и постоянно уделяли внимание разработке своих законов, так что они предлагали, сначала римлянам (которые использовали Аттический кодекс при составлении Законов XII таблиц), а затем и другим нациям, модели разумного законодательства. Все их теоретики далее настаивали, без тени сомнения, что успех любого свода законов должен зависеть от просвещенности общества, которое им пользуется. Поэтому я перехожу к краткому изложению трех аспектов греческого законодательства: уголовного, гражданского и того, что я могу назвать международным, чтобы прояснить, во скольких отношениях греки были нашими учителями, чтобы мы могли до сих пор с пользой изучать их методы управления. Уголовное право, естественно, стоит на первом месте, ибо самой насущной необходимостью цивилизованной жизни является общественная безопасность, позволяющая гражданину ходить, где и когда ему угодно, без страха личных домогательств или даже того, чтобы стать свидетелем насилия. Греки были настолько хорошо осведомлены об этом, что не считали ни одно государственное устройство цивилизованным, пока люди полностью не отказались от привычки носить оружие, и если бы Аристотелю или Фукидиду сказали, что в Америке множество уважаемых граждан свободных штатов до сих пор ходят вооруженными, они бы сказали: «Это когда-то было привычкой и в Греции, но теперь мы цивилизованны и считаем такую практику по сути варварской». Если бы существовала хоть какая-то вероятность ее возрождения, они бы, безусловно, сделали ее наказуемой, и такой путь кажется правильным в любой стране, где потеря человеком самообладания может привести к потере его жизни, а также жизни других. В современной Европе мы, к счастью, достигли этой стадии, и даже в Ирландии, где часто есть люди, которым угрожают из-за аграрных споров и которых охраняет полиция, остальное население ходит безопасно днем и ночью, в переполненных городах и в пустынных местах, даже не задумываясь о ношении оружия.

Аттическое право, которое представляет собой высшее, а также чистейшее греческое чувство, было чрезвычайно ревниво не только к безопасности, но и к достоинству гражданина, и любое нападение на улицах, даже если оно не причиняло опасного вреда, сурово каралось законом. Как и в современных обществах, даже грубое прикосновение к человеку или против его воли наказывалось как нападение, а если человек, подвергшийся нападению, выполнял какую-либо официальную обязанность для государства, преступление могло рассматриваться в свете lèse-majesté, или измены достоинству государства.

Смертная казнь действительно применялась, особенно в старых кодексах, с частотой, напоминающей нам европейские кодексы столетней давности. Но что касается граждан, существовали два смягчающих обстоятельства, которые делали даже эти суровые законы более мягкими и цивилизованными, чем большинство наших. Во-первых, человеку, приговоренному к смерти, как правило, предоставлялась возможность бежать за границу, и, за исключением случаев тяжких преступлений против государства, об экстрадиции не могло быть и речи. Изгнание, конечно, было суровым наказанием, ибо оно означало жизнь за границей в качестве иностранца, не защищенного теми гарантиями, которые окружали граждан на родине. Во-вторых, способ приведения смертного приговора в исполнение был бесконечно более гуманным и вежливым, чем наши отвратительные казни. Случай с Сократом, несомненно, знаком вам всем. Его оставили без оков, чтобы он мог беседовать с друзьями, и чаша с ядом была поставлена рядом с ним, чтобы ее выпили до захода солнца. Даже тюремщик представлен как гуманный и вежливый человек, который выполнял свою функцию со всяческим вниманием. Я не стану отрицать, что эти весьма передовые черты греческого права контрастировали с некоторыми все еще варварскими пережитками; я имею в виду пытки рабов и суровость вынесения смертного приговора большинством в один голос в очень большом жюри. Но пережитки варварства были еще вчера достаточно частыми и у нас самих.

Перейдем теперь к характеристикам гражданского права, под которым я подразумеваю законы, регулирующие владение собственностью, заключение контрактов и завещательные распоряжения. Я не вижу в многочисленных контрактах, которые мы имеем из Греции или из египетской Греции, когда она была заселена греческими иммигрантами, чтобы общий дух или точность этих документов отличались от документов нашего дня, за исключением того, что штрафы за нарушение контракта кажутся гораздо более суровыми, чем наши. В случае денежного обязательства должник, не выплативший долг к установленному сроку, обычно штрафовался на пятьдесят процентов за просрочку. Возможно, было много случаев займов в натуральной форме, например, семенного зерна, где такой штраф не был необоснованным, ибо есть вещи, которые очень ценны в определенный сезон, а после этого должны лежать без пользы много месяцев. Но в целом я думаю, что греческая идея соблюдения контракта была строже нашей, а закон — суровее. Так было и с римским правом, которое было заимствовано у греков.

В столь беглом обзоре обширной темы я могу выбрать лишь один или два пункта в качестве иллюстраций и говорить о них как об образцах общего просвещения той эпохи. Поэтому я перехожу к особому классу документов, о котором мы сейчас знаем очень много, особенно благодаря крупной находке документов, которую мне посчастливилось сделать в 1890 году. Это греческое завещание. Судебные процессы, касающиеся таких документов, также составляют большинство речей Исея, собрание которых было отредактировано с большим мастерством и ученостью мистером Уильямом Уайзом из Тринити-колледжа в Кембридже. Раньше считалось, что все это дело с завещаниями — заслуга римлян. Теперь кажется вполне достоверным, что в этом, как и в большинстве других утонченностей жизни, римляне лишь передали нам то, чему их научили греки.

В большинстве ранних государств индивиду лишь постепенно и не без некоторого недоверия разрешается завещать свою собственность по своему усмотрению. Поначалу он рассматривается как член клана, к которому его собственность возвращается при определенных фиксированных условиях; позже государство контролирует ее раздел между ближайшими родственниками завещателя и не позволяет передавать ее чужакам, тем более тем, кто не является гражданами. Можно сомневаться, оставляли ли когда-либо греческие государства абсолютную свободу своим гражданам в этом вопросе, поскольку интересы государства охранялись гораздо более ревностно среди этих малых полисов, чем среди крупных современных государств, где случайное злоупотребление такой властью не причиняет серьезного общественного вреда и вызывает лишь умеренное порицание. Но вся форма завещаний, которые мы имеем в египетских папирусах и примеры которых мы имеем в каменных надписях, таких как запись завещания некой Эпиктеты, которая завещала свое имущество общественным и религиозным целям, совершенно современна. Здесь я процитирую вам обычную формулу. Сначала идет дата в соответствии с годами правления царей или эпонимных магистратов. Затем: «Это завещание Писия Ликийского, сына X., находящегося в здравом уме и твердой памяти. Да будет мне суждено жить дальше в здравии и управлять собственным имуществом, но если случится со мной что-либо человеческое, я завещаю своим детям столько-то, жене такие-то вещи (часто перечисляя предметы), я отпускаю на волю определенных рабов, я выделяю деньги на религиозные цели. И я назначаю исполнителями таких-то людей», в случае с солдатами в Египте обычно царя и царицу и их детей; а затем следуют имена нескольких, часто семи или восьми, свидетелей. Эти привычки, подразумевающие устоявшееся общество с обычными нравами и традициями, распространились из Греции в греческий Египет за три столетия до Христа. Нет сомнения, что они распространились аналогичным образом не только на запад, но и по всей Малой Азии и Сирии, насколько они еще не были в ходу в этих регионах. Я лишь добавлю, что если вы желаете прочитать, как ясно и тщательно было рассмотрено и решено долгое дело, включающее иск грека в Египте против местной корпорации, вы найдете его в Папирусе I из Турина, который был опубликован много лет назад Амеде Пейроном и который должен быть переиздан и сделан более доступным. Мы имеем все окончательное решение суда, занимающее много страниц греческого текста. Запись, должно быть, была найдена неповрежденной в глиняном сосуде, в котором она хранилась. В ней излагается ход дела с самого начала, за сорок лет до вынесения решения. Она приводит более ранние решения и краткое изложение новых представленных доказательств; и она подводит итог всему и выносит решение в пользу местной корпорации против грека с ясностью, которая не могла бы быть превзойдена Верховным судом в Америке. Каждое слово в нем говорит о строгом законе и простом здравом смысле. Это был случай противоречивых доказательств, и они взвешены с абсолютной справедливостью. Там нет ни слова суеверия, ни призывов к провидению богов или к какому-либо авторитету, кроме авторитета образованного человеческого разума. Как таковой, это документ, абсолютно современный в высшем смысле. Таков был тон гражданского права, переданного Грецией последующим векам.

Теперь я подхожу к более обширной теме, имеющей еще более постоянный интерес — урокам греческой истории относительно международных отношений соседних цивилизованных государств или отношений одного более сильного государства к другим, меньшей силы или размера. Состояние Греции на протяжении всей ее ранней истории предоставляет уникальное поле для изучения международного права; ибо эти многочисленные малые города, как мы их рассматриваем, были совершенно отдельными полисами или государствами, каждое из которых жило по своим законам и традициям и было столь же отделено одно от другого в представлении, как столицы любых двух современных королевств. На практике разделение было даже большим, ибо межбрачные союзы между их гражданами или приобретение собственности гражданами другого полиса противоречили духу времени и, как правило, были запрещены законом. Поэтому количество договоров, союзов, ссор между этими городами-государствами было не только огромным, но и предлагало всякое разнообразие, настолько, что если вы посмотрите на любое хорошее издание ранней европейской работы по этому роду права, знаменитый трактат Гуго Гроция «О праве войны и мира», вы обнаружите, что большая часть его иллюстраций взята из греческой истории и признана греческой на полях текста. Давайте сначала подойдем к вопросу о войне.

Даже со времен Гомера росло чувство, которое смягчало тяготы войны между эллинскими народами. Отравленное оружие не допускалось, и если пленные становились рабами победителей, выкуп был очень распространен, и, согласно Геродоту, существовал даже признанный тариф — две мины, — принятый по всему Пелопоннесу за освобождение такого пленного. Я не стану притворяться, что войны даже Золотого века не были гораздо более свирепыми и жестокими, чем «розовые» кампании, которые мы ведем сейчас, когда жены и дети врага содержатся в комфорте, и он, соответственно, поощряется к затягиванию конфликта, который затрагивает лишь его личное удобство. Ибо война — это шокирующая вещь, и подслащивать ее такими удобствами — значит лишь увеличивать ее цену в жизнях и сокровищах для победителя. Но если бы вы сравнили греческие войны с войнами ранних веков современной Европы, скажем, Тридцатилетней войной в Германии, вы бы обнаружили, что баланс гуманности решительно на стороне греков. Мирные жители в захваченном греческом городе, хотя по законам войны они становились рабами, находились в гораздо лучшем положении, чем несчастные жители немецкого города, захваченного пандурами и хорватами Тилли или Валленштейна. Я с радостью отворачиваюсь от этой прискорбной темы. «Война, — говорит Фукидид, — суровый учитель, и делает сердца людей такими же жесткими, как их обстоятельства».

Давайте перейдем к более благодарной и более поучительной задаче — международным отношениям греческих государств в мирное время и, в частности, их политическим объединениям или союзам для защиты от внешних опасностей. Было очевидно, что множество отдельных малых городов-государств должны быть во власти сильной вторгающейся силы, которая могла бы покорить их один за другим, и что поэтому объединения и союзы между ними были абсолютно необходимы. Такие объединения могли также создаваться для наступательных целей, как это было в случае с гомеровской концепцией осады Трои, и так в более поздние времена многие греческие теоретики фактически рекомендовали эту политику как инструмент завоевания, само завоевание, осуществленное Александром Великим. Но долгое время союзы заключались только на момент и для отражения неминуемой опасности, и они вскоре снова распадались, обычно из-за возвращения обеих сторон к эгоистичной и ревнивой политике изоляции. С седьмого века до н.э. рост могущества Спарты привел к своего рода полупринудительной лиге среди меньших городов Пелопоннеса, а позже, после того как кризис Персидской войны был преодолен, азиатские греки поставили себя под руководство Афин. Позвольте мне назвать это техническим термином: гегемония. Это был союз под руководством государства-президента, которое должно было направлять политику лиги в войне, но не предполагалось, что оно будет вмешиваться в дела отдельных полисов в мирное время. Вы все знаете, как ведущая держава постепенно посягала на свободы союзников, которые фактически становились подданными, платящими дань; и когда они пытались восстановить свою прежнюю независимость, это рассматривалось Афинами как мятеж и подавлялось военной и морской силой. Поведение Спарты, когда она унаследовала гегемонию над Грецией, ничем не отличалось; возможно, оно было более суровым, и поэтому мы имеем огромное количество протестов против тирании этих ведущих государств и их «порабощения» остальной Греции. Они, со своей стороны, указывали на необходимость союза для предотвращения иностранного господства; они указывали на труды и жертвы, которые понесли граждане ведущего государства, на безопасность морей от пиратов, на рост торговли и репутации греческой цивилизации, все это было произведено их усилиями; но обычно это приходило в конце аргумента: что, приобретя свою власть, они намеревались ее сохранить.

Здесь, таким образом, был великий конституционный вопрос, все еще остававшийся предметом спора в прошлом веке. Предположим, что несколько независимых государств объединяются для продвижения общих целей и заключают торжественную лигу или союз; законно ли для любой из договаривающихся сторон выйти из союза, если она считает свои свободы ущемленными? Мне не нужно принимать во внимание дальнейшее осложнение, когда некоторые из вовлеченных государств были созданы впоследствии союзом и для союза, фактически были дочерьми, а не матерями союза. Вы знаете, как в этой стране эта конституционная проблема была решена только великой войной, и это было лишь эхо того же рода конфликта, эндемичного для Греции. И все же тон и темперамент мира изменились за долгий промежуток времени. Создание и успех многих великих государств заставили людей оценить преимущества, полученные таким образом, и хотя существовало и до сих пор существует сильное чувство в пользу малых национальностей, принуждаемых большими — вы помните настроения всей европейской прессы во время недавней англо-бурской войны, — тем не менее в целом имперская идея не является непопулярной. В Греции было наоборот. С самого начала и до конца право меньших членов союза на выход всегда отстаивалось в теории и приводило к фатальным результатам на практике.

Та же самая проблема приняла несколько иную форму, когда двенадцать незначительных ахейских городов объединились в Ахейский союз, который сделал столь знаменитым Полибий. Совет и правящие должностные лица избирались на собрании, созываемом в одном из городов, куда имели право приходить все члены Союза, но на которое, конечно, могли позволить себе приехать только люди, имеющие досуг. Более того, каждый город имел один коллективный голос, так что численность не имела прямого значения. Встречи ограничивались тремя днями и делами, подготовленными для них исполнительной властью. Вся схема (которая была ранним и отличным опытом федерации, тщательно изучавшимся основателями Американского союза) потерпела кораблекрушение на вопросе о том, имеют ли отдельные государства право заключать отдельные соглашения с державами, чуждыми Союзу. Полная внутренняя независимость была, конечно, существенной для греческих идей, но то, что должна быть разрешена сила отдельных союзов с иностранными державами, кажется нам абсурдным. Тем не менее, настроения греков здесь, как и везде, были в пользу этой абсолютной независимости, и поэтому Союз был разорван на части вмешательством ревнивых или честолюбивых соседей.

Таким образом, вы имеете конгломерат цивилизованных сообществ, говорящих на одном языке и имеющих схожие идеалы культуры, не разделенных враждебными вероисповеданиями и имеющих силу, будучи объединенными, оказывать доминирующее влияние на мир вокруг них; и все же их сила и их развитие парализованы взаимной ревностью и постоянными ссорами, приводящими к частым и опустошительным войнам. У нас нет в Европе никаких параллелей, кроме состояния Италии в эпоху Возрождения и Германии в середине прошлого века. Когда я был мальчиком и мы путешествовали в карете по этой стране (железные дороги еще не были введены), мы в течение дня проезжали через целое княжество и через границу с таможнями, новым флагом и часто новой монетой. Тогда, я полагаю, в Германии было шестьдесят шесть правящих особ — великих герцогов, курфюрстов и т. д. Вы знаете, как все они были либо поглощены, либо сведены к одной империи, либо им позволили существовать как вассальным государствам, чтобы использовать довольно жесткое слово, в течение нескольких лет. Это то, что в конечном итоге произошло в Греции, где македонская держава сыграла роль, аналогичную роли Пруссии, и сделала себя успешной войной против иностранной державы не только принятой, но и популярной. Важный момент, в котором Греция дает современным нациям еще один урок, заключается в следующем: революционные или импровизированные монархии в таком случае не преуспеют. Греки, особенно в Малой Азии и на Сицилии, где была опасность со стороны иностранных держав, пришли к выводу, что монарх необходим для объединения их в сильную военную и финансовую державу, и поэтому они снова были готовы подчиниться тиранам или деспотам, как это было в старину, когда они хотели облегчения от междоусобных споров между классами и массами. Были сделаны некоторые блестящие попытки в этом направлении, в частности Дионисием Сиракузским и Мавсолом Галикарнасским. Но они не смогли основать династию, точно так же, как Бонапарты потерпели неудачу, несмотря на свое величие и блага, которые они принесли.

Таким образом, не только достижения, но и неудачи греков могут дать нам ценные уроки, потому что они составляли совершенно «современное» общество и страдали от слабостей и пороков таких обществ.

Поскольку это последнее утверждение может показаться некоторым из вас парадоксом, я перехожу в заключение к его иллюстрации некоторыми наблюдениями о состоянии греческого общества, описанном нам Аристотелем и Полибием. Первый, описывая свой идеал (ибо он еще не отрекся от него) небольшого, хорошо упорядоченного государства, управляемого в интересах большинства граждан хорошими законами и гуманными правителями, делает своим sine qua non, чтобы средний класс перевешивал в общественной значимости как богатых, так и неимущих. Теперь, это было именно то состояние, которое во времена Полибия становилось все более редким, более того, практически неизвестным. Это был тот самый класс, который быстро исчезал из каждого государства в Греции. И почему? Экономические условия менялись, и из-за огромного притока золота с Востока и других причин жизнь становилась дороже с каждым днем. Предметы роскоши также стали рассматриваться как предметы первой необходимости, и поэтому для бедных, которым предлагалась взятка в виде большого жалованья и большой свободы в наемной службе эллинистических царей, эмиграция стала правилом, а нехватка рабочей силы превратила фермерство из сельскохозяйственного в пастбищный тип. Следовательно, средние классы, у которых не было капитала для обработки крупных ферм, стали беднее, а богатые — богаче и эгоистичнее.

И каково было средство, принятое средними классами, чтобы поддерживать себя в комфорте? Уловка, не неизвестная в этой стране и по не очень dissimilar причинам. Это было ограничение семей, избегание долга и стоимости воспитания детей, так что Полибий говорит об этом как о сигнальной черте Греции его дня — странном бесплодии, которое постигло некогда плодовитых жителей земли. Такое несчастье можно избежать только тогда, когда существует большая иммиграция, и даже тогда это приводит к замене старого населения, сливок страны, отбросами, собранными из-за границы. Не было никаких стимулов для иммиграции в Грецию, и поэтому страна, которая когда-то кишела населением, погрузилась в сонливость и упадок.

Могу ли я предложить вам более ясное доказательство современного характера этой цивилизации, у которой была не только юность и золотой век, но затем серебряная осень или «лето святого Мартина», когда Плутарх жил в своем маленьком заброшенном городке, окруженный полным и ужасным упадком? И, возможно, будет уместно напомнить вам, что даже при многих различиях в возрасте, месте и обстоятельствах, те же моральные причины, которые вызывают упадок в одной цивилизации, вероятно, вызовут его и в другой.

Общества, которые впали в эти пороки, не были невежественными или необразованными. Средняя греческая публика, вероятно, была лучше обучена знанию великих идей и наслаждению великой литературой, чем любая публика в наши дни. Грот сказал очень обдуманно, что обычный аттический гражданин, который посещал собрания, где выступали Перикл, Ферамен и Демосфен, и где многие другие с подобной культурой участвовали в дебатах — что такой человек был лучше образован, в политическом смысле, чем средний член Палаты общин в его время; а Грот посещал дела этой Палаты в течение десяти лет своей жизни. Это было тогда, более того, собрание английских джентльменов, средних и высших классов, с сильным аристократическим оттенком. Какой язык он использовал бы, если бы сравнил своего перикловского гражданина с Палатой общин двадцатого века? Но в любом случае, мы можем сказать одно с уверенностью, и это один из величайших уроков, который греки могут нам дать: интеллектуальная культура сама по себе не является верным противоядием от упадка в любом обществе — нет, даже в обществе Бостона, штат Массачусетс.

Моральные условия утонченной аттической жизни в эти умирающие дни лучше всего известны из остатков или из латинских переводов светских пьес знаменитого Менандра. Жизнь, которую изобразил Менандр, была обсуждена и оценена в главе моей книги «Греческая жизнь и мысль», и вы увидите там подробно, насколько тривиальной, насколько эгоистичной, насколько аморальной, насколько низменной была эта жизнь. Если таков был действительно истинный характер аттического общества во времена Менандра, мы можем вполне поздравить мир с тем, что появился македонский завоеватель, чтобы показать миру, что существуют идеалы выше, чем коротать свое время в гнилых утонченностях декадентских Афин.

Когда я писал ту главу, мы все еще зависели в нашей оценке Менандра и его общества от латинских переводов или адаптаций Плавта и Теренция, и были те, кто думал, что римские адаптаторы выбрали тривиальную сторону общества, которое могло быть не только утонченным, но серьезным и вдумчивым. Недавнее открытие больших фрагментов четырех пьес на папирусном свитке в Египте развеяло любые такие надежды. Та же тривиальность, то же глупое повторение вульгарных и аморальных сюжетов и тем встречают нас на протяжении этих сцен. Если есть какой-либо моральный урок, передаваемый картиной, которую мы здесь имеем об аттическом обществе, то он таков: что раб и проститутка были не только умнее, но и менее аморальны, чем их господа. Во всех этих так называемых картинах жизни не появляется ни одного человека хоть сколько-нибудь выдающегося — ни одного философа, или политика, или поэта, или литератора, или благодетеля — хотя мы знаем, что стены храмов и городов были покрыты панегириками ведущим гражданам и их гражданским и частным добродетелям. Ни одна проблема религиозной или политической важности никогда не обсуждается. В новых фрагментах нет даже богатства той вульгарной пословичной мудрости или сентенциозности, выдающей себя за мудрость, которая была собрана из пьес Менандра прилежными коллекционерами и которая, сохранившись в тысячах строк, придала ему ложную важность в историях греческой литературы. Но здесь, как и везде, течение веков отделило пшеницу от плевел; поздние схоласты и комментаторы собирали из Менандра случайные драгоценные камни, как можно было бы выбрать из наряда веселой, но глупой дамы настоящие бриллианты, которыми она украсила свою никчемную особу.

В отношении греческой политики, которая является нашим предметом сегодня, это не праздное отступление. Ибо это ясно показывает нам, что высшее общество Афин отказалось от этого великого человеческого интереса и тем самым сузило и обеднило свою духовную жизнь. Обычно повторяют в наших историях, что рост македонской державы, эллинистических царей, Римской республики убил всякую возможность какой-либо серьезной греческой политики, и что в результате серьезные люди были изгнаны в антисоциальную философию на родине, активные люди — на наемную службу за границей. Во времена Менандра и долго после него все еще было много работы для честных и способных людей по спасению свобод и достоинств их родных городов. Столетие спустя Полибий показывает, как полное разорение Греции и катастрофическое завоевание Муммием были в основном вызваны глупостями и насилиями глупых и коррумпированных демагогов. Но эти демагоги были наделены официальной властью голосами тех, кто все еще практиковал политику, когда лучшие классы удалились в отвращении. Если это отвращение датируется временами Менандра, то мы можем лишь размышлять, что те, кто отрекся от своего влияния в день процветания своей страны, вряд ли вернут его, когда наступит кризис и когда массы найдут себе других лидеров.

Я видел очень похожую катастрофу в Ирландии моего собственного времени. Я видел старое земельное дворянство, которое долгое время жило веселой, праздной, гостеприимной жизнью, когда их привилегии и их собственность были атакованы опасной агитацией, проявило такое отсутствие гражданского духа, такое жалкое недоверие друг к другу, такую безрассудную глупость в том, чтобы не тратить время, деньги и энергию на сопротивление своим грабителям, что они потеряли симпатию всех своих друзей, и в то время как они призывали английское влияние защитить их и ругали все уступки и компромиссы, они видели, как их земля была украдена у них последовательными законодательными вторжениями в их права, и их состояния были разрушены даже теми, на кого они полагались, чтобы защитить их. Много раз я предупреждал тех, кто был вокруг меня, об этих неизбежных последствиях, но там я видел еще один пример, и тот, который пришел ко мне с острой печалью, о страданиях, вызванных просто некомпетентностью. Quem Deus vult perdere, prius dementat.

VIII ВЫСШЕЕ МЫШЛЕНИЕ, ФИЛОСОФИЯ, СПЕКУЛЯТИВНАЯ И ПРАКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ

В моей последней лекции я говорил о малом эффекте или отсутствии эффекта, который простое интеллектуальное обучение гуманитарным наукам может оказать на среднюю мораль большого общества. Сегодня я предлагаю перенести вас в более высокую атмосферу и рассмотреть, что занимало элиту греческого общества в их продвинутом образовании и в их размышлениях о природе вещей. Вы не должны недооценивать огромные преимущества, которыми тогда обладал юноша благородного происхождения в тренировке своего ума, по сравнению с юношей сегодняшнего дня. Во-первых, очень умеренный доход содержал бы домохозяйство в комфорте и устранил бы все изнуряющие заботы, которые в этой нашей современной жизни с ее мириадами требований мучают так много уважаемых семей. Во-вторых, демон конкуренции не вторгся в эти государства, и невозможно было сделать так, как я и многие другие, быть рабом несколько лет, чтобы получить компетентность, сдав первым на единственном экзамене. В-третьих, не было цели путешествовать на большие расстояния. То, что стоило увидеть, находилось в пределах легкой досягаемости. В современной жизни есть только Голландия и, возможно, Северная Италия, которые предлагают те же удовольствия на коротких расстояниях. Огромное количество времени, проводимое американцами в путешествиях, является, пожалуй, одним из самых серьезных препятствий для их интеллектуального продвижения. Если бы Северная Америка была сжата до одной десятой своего размера, ее жители могли бы получить некоторый досуг для лучшего образования.

Очевидная вещь, которая поразит любого умного американца, который только слышал о Платоне и хочет познакомиться с ним через благородный перевод Джоуэтта, — это количество времени, которое эти Диалоги тратят на то, чтобы прийти к выводу. Более того, часто они представляют собой очень долгий разговор, который не приходит ни к какому выводу вообще. И все же эта черта существенна для всей высшей тренировки человеческого ума. Вы можете казаться вульгарным людям тратящим время, и все же это не трата времени, а выполнение лучшего, что вы можете, для великой цели. Земля, движущаяся по своей орбите, не должна задерживать свой регулярный курс, потому что она вращается вокруг своей оси и заставляет всю свою поверхность наслаждаться благословенным светом солнца. И следующее, что вы найдете в Диалогах Платона (лучший показатель высшего образования, который я знаю), — это то, что цели, которые они преследуют, не являются целями чувств, или материальных потребностей жизни, или достижения успеха в мире. Все они, подобно рассуждениям святого Павла с Феликсом, имеют дело с праведностью, воздержанием и грядущим судом. Но даже эта область, область этического исследования, не является самой высокой, которой достигло греческое образование. Ибо их ранние учителя учили их думать о вселенной и ее устройстве, природе разума, природе материи и других высоких вопросах абстрактной метафизики.

Примечательным моментом в этой греческой философии является то, что священник или заклинатель не имеет к ней никакого отношения. Мудрец был мирянином, которому не нужно было бояться ни папы, ни церковного запрета в свободном использовании своего разума над проблемами даже теологии. Действительно, были изолированные случаи, когда человек, который отрицал существование традиционных богов или предполагался таковым, преследовался народным негодованием. Диагор Мелосский, называемый атеистом, был изгнан из обществ, которые считали такое учение опасным; Сократ был преследуем подобным образом, потому что его подозревали в распространении скептицизма среди молодежи, но он был казнен только потому, что вел себя крайне вызывающе по отношению к установленному порядку государства. Если бы он защищался в обычном порядке, он был бы в крайнем случае оштрафован. Эти изолированные случаи упоминаются только для того, чтобы вы не вообразили, что они были типичными. Греческая философия, будучи светской, была поэтому свободной.

Самые ранние мыслители, представители ионийской школы, поставили перед собой задачу решить путем спекуляции тот самый вопрос, который сейчас занимает наши глубочайшие исследования в физике. Они придумали или вывели из своих наблюдений, что «вещи не таковы, какими они кажутся»; они обнаружили то, чего мы достигли долгим экспериментом, что многие качества, которые воспринимают наши чувства, не являются фундаментальными или первичными, что, как учили Декарт, Локк и Спиноза, механический состав и варьирующиеся степени движения в мельчайших частицах одного и того же рода могут производить совершенно разнообразные впечатления. Самым очевидным и поразительным из них для обычного человека является случай цвета. Декарт предвидел, что темп вращения частиц создает различия; мы знаем теперь, что это не вращение, а вибрация эфира, и так же с вариацией в тонах. Но различия как цветов, так и звуков обусловлены более или менее быстрым движением вибрации. Это то, что чувствовали Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, когда говорили, что мир состоит из одного элемента, что влага, калорий, эфир были первобытным материалом, из которого был составлен мир. И эти знаменитые люди не были просто метафизиками, они проявили свое интеллектуальное величие различными способами. Фалес фактически предсказал затмение, к изумлению своих современников. Он показал им, что малая медведица, заканчивающаяся полярной звездой, является лучшим указателем для моряка, чем большая. Он решил проблему измерения высоты недоступного объекта, сравнив его тень с тенью маленького объекта в пределах досягаемости. Он давал ценные советы в политике. Так что его метафизика была одновременно источником и кульминацией широкой умственной деятельности. Так же и с Анаксимандром. Он предпринял попытку создания первой карты известного мира и сделал значительные успехи в астрономии. Анаксимен объявил, что затмения — это сокрытие одного небесного тела другим. Это были великие подвиги; но они были ничем по сравнению со смелыми попытками решения проблемы происхождения и природы мира, где их спекуляции, часто ошибочные, тем не менее оставили остаток мыслей, которые были семенами всей нашей высшей философии.

Если Фалес установил, что во всех разновидностях растительной и животной жизни есть общий элемент, который является их реальной или первоначальной субстанцией, Анаксимандр думал, что калорий (или огненный принцип) необходим для развития первоначального материала. Его книга утеряна, и его взгляды не ясны нам, но мы знаем, что его геологические наблюдения говорили ему, что наш мир когда-то был покрыт водой, из которой вышла суша. Он был, более того, первым, кто утверждал, что ничто не вечно, кроме первобытной субстанции вещей.

The cloud-capped towers, the gorgeous palaces,

The solemn temples, the great globe itself,

Yea, all which it inherit, shall dissolve,

And, like the baseless fabric of this vision,

Leave not a rack behind. We are such stuff

As dreams are made on; and our little life

Is rounded with a sleep.

В самом широком смысле, даже применяя это к богам греческого Пантеона, утверждал ли он эту колоссальную доктрину? Анаксимен пошел дальше и, предположив, что частицы эфира являются самыми тонкими во вселенной, установил принцип разрежения и сгущения материи, утверждая, что это была одна великая причина различий в телах, которые мы воспринимаем. Это, таким образом, было первым выражением доктрины атомистов, которая просуществовала до наших дней.

Это обычный кусок высокомерия среди экспериментаторов — говорить, что эти удивительные предвосхищения современной науки были лишь блужданиями в темноте, поддерживаемыми не экспериментом, а тем, что мы назвали бы поверхностными наблюдениями. Удивление тем больше, что эти люди в своих теориях дошли до корня дела и продумали метафизические возможности состава мира. Абстрактное мышление — теория — является, в конце концов, истинной основой каждого великого открытия. В полном пренебрежении к теологической космогонии, унаследованной от старых поэтов, они открыто инаугурировали рождение естественной науки, порожденной чистым и высоким мышлением.

Это еще более значительно в случае с Гераклитом Эфесским. Но я могу дать вам лишь некоторые из его удивительных предвосхищений в нескольких словах; чтобы углубиться в любую из этих систем, потребовалась бы целая лекция, а не отрывок в этом дискурсе. Во-первых, он согласился с обоими своими предшественниками, что один тонкий элемент был фундаментом всей природы, и это он искал в том, что вульгарные называют огнем, но для него это была гораздо более тонкая сущность, никогда не пребывающая в покое ни на мгновение. Из этого вся вселенная была развита процессом охлаждения и развилась в землю, воду и остальное, но в конце концов они вернулись бы в свое первоначальное состояние, «так что земля была бы свернута как свиток, а элементы растворились бы с сильным жаром». Этот далекий проблеск теории Лапласа, которая постулирует всю нашу планетарную систему, начинающуюся с вращающейся массы при белом калении, менее поразителен, чем другой, который устанавливает принцип, что существуют бесконечные движения в вещах, которые чувства не могут воспринимать, и что абсолютный покой невозможен в природе.

The world was never made;

It will change, but it will not fade.

So let the wind range

For even and morn, ever will be, thro’ eternity.

Nothing was born, nothing will die,

All things will change.[46]

Лишь вчера новейшие физики-философы объявили себя сторонниками этой доктрины и говорят нам, что каждая частица материи состоит из меньших частиц в постоянном движении. Гераклит был не менее ясен относительно относительности качеств материи, которые являются хорошими или плохими в зависимости от воспринимающего, и из этого он сделал вывод, что кажущиеся противоречия могут сосуществовать и что вся природа состоит в постоянном конфликте между противоположностями. Природа — это состояние войны, сказал он, используя термин в гораздо более глубоком смысле, чем это делали более поздние люди.

Эти удивительные догадки были изложены в причудливом, живописном, но абстрактном трактате, который даже Аристотелю было трудно понять, но если когда-либо великое воображение сеяло семена в умах людей, которые после долгих поколений проросли в современную науку, то это было воображение Гераклита. Его темные загадки, приправленные пессимистическими высказываниями, с высшим презрением к обычной публике, всегда были привлекательны и стимулирующи для острых умов.

Следующим великим именем в этом великолепном ряду является Пифагор, чье влияние произвело революцию не только в науке, но и в политике и этике Греции, создав среди людей новые идеалы, более высокие и чистые, чем идеалы традиционной морали. Но поскольку я уже говорил о нем в предыдущей лекции, я поспешу перейти к его современникам и преемникам.

Основателем великой Элейской школы, расположенной в старой греческой колонии ионийцев в итальянском заливе к югу от Пестума, был Ксенофан, главной чертой которого была смелая критика народной теологии, представленной поэзией Гомера. Он легко мог показать моральные изъяны обитателей гомеровского Олимпа и, делая отсюда вывод об их нереальности, настойчиво проводил великое учение о единстве Вселенной, будь то идеальной или реальной, и об отождествлении Творца (если Творец вообще существовал) с его творением — теорию, которая существует с тех пор и по сей день под названием пантеизма и как таковая очаровывала возвышенные умы даже среди холодных и практичных англосаксов. Это чувство единства всего мира с Вечной Причиной мира действительно появлялось на далеком Востоке в других и странных философских системах; но никогда это учение не обсуждалось с таким разнообразием, как среди греков. Возвышенная поэзия, жесткая логика, острая полемика — все было призвано поддержать его, и среди ясновидящей, скептически настроенной расы, такой как греки, столь расплывчатая и трансцендентная теория гораздо более поразительна и, следовательно, более плодотворна в своих духовных последствиях, чем когда ее исповедуют просто аскеты или отшельники, не имеющие контакта с обычной жизнью и не желающие снисходить до аргументов. Греческие пантеисты раннего периода были людьми высокого характера в общественной жизни, уважаемыми за свою практическую мудрость и литературную известность, и именно они навязали миру поразительную теорию о том, что не только все данные наших чувств иллюзорны и суетны, но и что даже допущение любого количества первоначальных элементов или субстанций является праздным и должно закончиться великим Единым, которое охватывает их все и сливает богов и людей, материю и разум в это всеобъемлющее Единое Существо, о котором забытый мистик в более позднюю эпоху (но все же грек) использовал эту потрясающую метафору: «боги — это его смех, род смертных людей — его слезы».

Позитивная сторона этого учения была в основном заслугой Парменида, о котором Платон отзывается с большим уважением, чем о любом другом мыслителе, кроме Сократа, и это, очевидно, было дальнейшим развитием или доведением до крайних выводов более старых теорий, которые сводили все многообразие качеств чувственного мира к проявлениям единой субстанции. Но каждый из них делал некоторую оговорку и отстаивал один из данных чувств, причем каждый раз разный. Не был ли поэтому вывод ясен, что это был лишь промежуточный этап и что то, что мы называем разумом и материей, в конечном счете не является радикально различными вещами, а лишь отдельными аспектами первозданного единого?