«Так что же нам делать?»

Если есть старинный дом, построенный при крепостном праве, этот дом ремонтируется и украшается; если нет, то возводится новый, в два или три этажа. Комнаты, которых от двенадцати до двадцати и даже более, все по шесть аршин высотой. Настланы деревянные полы. Окна состоят из одного листа стекла. Есть богатые ковры и дорогая мебель. Дороги вокруг дома вымощены щебнем, земля выровнена, разбиты цветники, подготовлены площадки для крокета, установлены кольца для гимнастики, зеркальные шары, часто оранжереи и парники, и высокие конюшни, всегда со сложной резьбой на фронтонах и коньках.

И здесь, в деревне, живет честная образованная чиновничья или дворянская семья. Все члены семьи и их гости собрались в середине июня, потому что до июня, то есть до начала сенокоса, они учились и сдавали экзамены; и они живут там до сентября, то есть до уборки урожая и посева. Члены этой семьи (как это почти у всех в этом кругу) жили в деревне с начала страды, страдального времени, не до конца сезона труда (ибо в сентябре посев еще продолжается, как и выкапывание картофеля), а до тех пор, пока напряжение работы немного не ослабло. Во все время их пребывания в деревне вокруг них и рядом с ними шла та летняя работа крестьянства, о чьих тяготах, сколько бы мы ни слышали, сколько бы мы ни слышали об этом, сколько бы мы ни смотрели на это, мы не можем составить никакого представления, если не имели личного опыта. И члены этой семьи, числом около десяти, живут точно так же, как в городе.

В Петров день, строгий пост, когда пища людей состоит из кваса, хлеба и лука, начинается сенокос.

Дело, которое совершается при сенокосе, — одно из самых важных в общине. Почти каждый год из-за нехватки рук и времени сено может пропасть от дождя; и большее или меньшее напряжение труда решает вопрос о том, прибавится ли двадцать или более процентов сена к богатству людей или оно сгниет или пропадет там, где стоит. А дополнительное сено означает дополнительное мясо для стариков и дополнительное молоко для детей. Таким образом, в общем и в частности, решается вопрос о хлебе для каждого из косарей и о молоке для него и его детей в предстоящую зиму. Каждый из трудящихся, и мужчина, и женщина, знает это; даже дети знают, что это важное дело и что необходимо напрячь все силы, чтобы донести кувшин кваса отцу на луг к его косьбе и, перекладывая тяжелый кувшин из руки в руку, бежать босиком как можно быстрее, за две версты от деревни, чтобы успеть к обеду и чтобы отцы не ругали их.

Всем известно, что от поры сенокоса до уборки сена в работе не будет перерыва и некогда будет перевести дух. И дело не только в сенокосе. У каждого из них есть и другие дела, помимо сенокоса: землю надо вспахать и заборонить; женщинам нужно заниматься полотном, хлебом и стиркой; мужикам надо съездить на мельницу, в город, да и общественные дела не ждут, и судебные дела у мирового судьи и у станового; и за телегами надо присмотреть, и лошадей покормить ночью: и все, от мала до велика, и больные, трудятся до последнего предела своих сил. Мужики так надрываются, что всякий раз косари к концу третьего прокоса, будь то слабый, молодой или старый, едва передвигают ноги, шатаясь, проходят последние ряды и с трудом поднимаются после отдыха; и женщины, часто беременные или кормящие грудью, работают так же. Труд напряженный и непрестанный. Все работают до крайнего предела своих сил и тратят на этот труд не только весь запас своего скудного питания, но и все свои прежние запасы. Все они — а они и без того не жирные — худеют после «страдной» поры.

Вот работает маленькая артель на сенокосе; три мужика — один старик, второй его племянник, молодой женатый человек, и сапожник, худой, жилистый мужик. Этот сенокос решит судьбу всех их на зиму. Они работают без передышки уже две недели. Дождь задержал их работу. После дождя, когда сено просохло, они решили его стоговать и, чтобы сделать это как можно скорее, чтобы за каждой косой шло по две бабы. От старика идут его жена, пятидесятилетняя женщина, ставшая уже негодной к работе, родившая одиннадцать детей, глухая, но все еще сносно работающая, и тринадцатилетняя дочь, маленькая ростом, но сильная и ловкая девка. От племянника идут его жена, такая же сильная и рослая, как крепкий мужик, и его сноха, солдатка, которая вот-вот должна родить. От сапожника идут его жена, крепкая работница, и ее престарелая мать, которой пошел девятый десяток и которая обычно ходит побираться. Все они стоят в ряд и работают с утра до ночи в полном зное июньского солнца. Душно, и грозит дождь. Каждый час работы дорог. Жалко оторваться от работы, чтобы сходить за водой или квасом. Маленький мальчик, внук старухи, носит им воду. Старуха, видимо, только боится, как бы ее не прогнали от работы, не выпускает граблей из рук, хотя видно, что она едва двигается и то с трудом. Мальчик, весь согнувшись, ступая осторожно своими маленькими босыми ножками, тащит кувшин с водой, перекладывая его из руки в руку, потому что он тяжелее его самого. Молодая девка закидывает на плечо охапку сена, которая тоже тяжелее ее самой, делает несколько шагов, останавливается и бросает ее, не имея сил нести. Пятидесятилетняя старуха гребет не переставая, и сбившийся набок платок, она тащит сено, тяжело дыша и шатаясь. Восьмидесятилетняя старуха только гребет сено, но даже это выше ее сил; она медленно волочит ноги, обутые в лапти, и, хмурясь, смотрит мрачно перед собой, как тяжелобольной или умирающий человек. Старик нарочно послал ее подальше от остальных, грести около стогов, чтобы она не шла в ряд с другими; но она не соглашается на это и работает столько же, сколько другие, с тем же мертвенно-мрачным лицом. Солнце уже садится за лесом; но стога еще не все сложены, и много еще осталось сделать. Все чувствуют, что пора кончать, но никто не говорит, ожидая, пока другие скажут. Наконец сапожник, чувствуя, что силы его истощены, предлагает старику оставить стога до завтра; и старик соглашается, и бабы тотчас бегут за одеждой, кувшинами, вилами; а старуха тотчас садится там, где стояла, а потом ложится навзничь с тем же мертвенным видом, глядя прямо перед собой. Но бабы уходят; и она встает со стоном и тащится за ними. И так будет и в июле, когда мужики, не высыпаясь, жнут овес по ночам, чтобы он не осыпался, а бабы мрачно встают молотить солому на перевясла, чтобы вязать снопы; когда эта старуха, уже совсем скрюченная от косьбы, и беременная женщина, и малые дети надрываются от работы и питья; и когда ни рук, ни лошадей, ни телег не хватает, чтобы свезти в овины то зерно, которым питаются все люди и миллионы пудов которого ежедневно требуются в России, чтобы люди не погибли.

А мы живем так, как будто нет никакой связи между умирающей прачкой, четырнадцатилетней проституткой, изнурительным производством папирос женщинами, напряженным, невыносимым, недоедающим трудом старух и детей вокруг нас; мы живем так, как будто нет никакой связи между этим и нашей собственной жизнью.

Нам кажется, что страдание стоит само по себе, а наша жизнь — сама по себе. Мы читаем описание жизни римлян и удивляемся бесчеловечности тех бездушных Лукуллов, которые пресыщались яствами и винами, в то время как народ умирал с голоду. Мы качаем головами и удивляемся дикости наших дедов, крепостников, содержателей домашних оркестров и театров и целых деревень, занятых уходом за их садами; и мы удивляемся, с высоты нашего величия, их бесчеловечности. Мы читаем слова Исаии (5:8): «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле! (11) Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином; (12) и цитра и гусли, тимпан и свирель и вино на пирах их; а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют. (18) Горе тем, которые влекут на себя беззаконие вервями суетности, и грех — как бы воловьими упряжками. (20) Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким! (21) Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (22) Горе тем, которые храбры пить вино и сильны в приготовлении крепких напитков».

Мы читаем эти слова, и нам кажется, что это к нам не относится. Мы читаем в Евангелии (Мф. 3:10): «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь».

И мы вполне убеждены, что доброе дерево, приносящее добрый плод, — это мы сами; и что эти слова сказаны не нам, а каким-то другим, злым людям.

Мы читаем слова Исаии (6:10): «Огрубело сердце народа сего, и ушами своими с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. (11) И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта не опустеет совсем».

Мы читаем и вполне убеждены, что это чудесное дело совершается не над нами, а над какими-то другими людьми. И именно потому, что мы ничего не видим, это чудесное дело совершается и совершалось над нами. Мы не слышим, мы не видим и не разумеем сердцем. Как это случилось?

Хорошо ли, худо ли поступил тот Бог или тот естественный закон, в силу которого люди существуют в мире, но положение людей в мире, сколько мы его знаем, было таково, что голые люди, без всякой шерсти на теле, без нор, в которых они могли бы укрыться, без пищи, которую они могли бы найти в полях, — как Робинзон на своем острове, — все были поставлены в необходимость постоянно и неустанно бороться с природой, чтобы прикрыть свое тело, сделать себе одежду, построить кров над головой и заработать хлеб, чтобы два-три раза в день утолить свой голод и голод своих беспомощных детей и своих стариков, которые не могут работать.

Где бы, в какое бы время, в каком бы количестве мы ни наблюдали людей, будь то в Европе, в Америке, в Китае или в России, рассматриваем ли мы все человечество или какую-либо малую его часть, в древние времена, в кочевом состоянии или в наши времена, с паровыми машинами и швейными машинами, усовершенствованным земледелием и электрическим освещением, мы видим всегда одно и то же: человек, работая напряженно и непрестанно, не в состоянии заработать для себя, своих малых детей и своих стариков одежду, кров и пищу; и значительная часть человечества, как в прежние времена, так и в наши дни, погибает от недостатка жизненных потребностей и невыносимого труда в попытках их добыть.

Где бы мы ни провели, если мы очертим вокруг себя круг в сто тысяч, тысячу или десять верст, или в одну версту, и исследуем жизнь людей, охваченных пределами нашего круга, мы увидим внутри этого круга недоношенных детей, стариков, старух, рожениц, больных и слабых людей, которые трудятся сверх сил и у которых нет достаточного питания и отдыха для жизни, и которые поэтому умирают прежде времени. Мы увидим людей в расцвете сил, буквально убитых опасной и вредной работой.

Мы видим, что люди борются, с тех пор как существует мир, со страшным напряжением, лишениями и страданиями против этой всеобщей нужды, и что они не могут ее преодолеть...

О ЗНАЧЕНИИ НАУКИ И ИСКУССТВА.

ГЛАВА I.

...Оправдание всех людей, освободивших себя от труда, теперь основано на экспериментальной, позитивной науке. Научная теория заключается в следующем:

«Для изучения законов жизни человеческих обществ существует только один несомненный метод — позитивный, экспериментальный, критический метод.

«Только социология, основанная на биологии, основанная на всех позитивных науках, может дать нам законы человечества. Человечество, или человеческие сообщества, — это организмы, уже готовые или еще находящиеся в процессе формирования, которые подчиняются всем законам эволюции организмов.

«Один из главных этих законов — это различие назначения между частями органов. Одни люди повелевают, другие повинуются. Если у одних есть в избытке, а у других — нужда, это происходит не от воли Божьей, не потому, что империя есть форма проявления личности, а потому, что в обществах, как и в организмах, разделение труда становится необходимым для жизни в целом. Одни люди выполняют мышечную работу в обществах; другие — умственную работу».

На этом учении основано господствующее оправдание нашего времени.

Не так давно в ученом, образованном мире господствовала моральная философия, согласно которой казалось, что все существующее разумно; что нет такого понятия, как зло или добро; и что человеку не нужно бороться со злом, а нужно только проявлять разум — один на военной службе, другой на судебной, третий на скрипке. Было много и разнообразных выражений человеческой мудрости, и эти явления были известны людям девятнадцатого века. Мудрость Руссо и Лессинга, и Спинозы и Бруно, и вся мудрость древности; но ничья мудрость не пересиливала толпу. Нельзя было сказать даже того, что успех Гегеля был результатом симметрии этой теории. Были другие, столь же симметричные теории — Декарта, Лейбница, Фихте, Шопенгауэра. Была только одна причина, почему это учение завоевало себе на время веру всего мира; и эта причина была в том, что выводы этой философии потакали слабостям людей. Эти выводы сводились к тому, что все разумно, все хорошо; и что никто не виноват.

Когда я начинал свою деятельность, гегельянство было основой всего. Оно витало в воздухе; оно выражалось в газетных и журнальных статьях, в исторических и юридических лекциях, в романах, в трактатах, в искусстве, в проповедях, в разговорах. Человек, который не был знаком с Гегелем, не имел права говорить. Всякий, кто желал понять истину, изучал Гегеля. Все держалось на нем. И вдруг сороковые годы прошли, и от него ничего не осталось. Не было даже намека на него, как будто его никогда не существовало. И самое удивительное было то, что гегельянство не пало потому, что кто-то его опроверг или уничтожил. Нет! Оно было таким же тогда, как и сейчас, но вдруг оказалось, что оно совершенно не нужно ученому и образованному миру.

Было время, когда гегельянские мудрецы торжествующе поучали массы; и толпа, ничего не понимая, слепо верила во все, находя подтверждение в том, что это под рукой; и они верили, что то, что казалось им мутным и противоречивым там, на высотах философии, было ясно как день. Но это время прошло. Эта теория износилась: на ее место явилась новая теория. Старая стала бесполезной; и толпа заглянула в тайные святилища первосвященников и увидела, что там ничего нет и что там ничего не было, кроме очень темных и бессмысленных слов. Это произошло на моей памяти.

«Но это происходит, — скажут люди современной науки, — оттого, что все это был бред теологического и метафизического периода; но теперь существует позитивная, критическая наука, которая не обманывает, так как она вся основана на индукции и эксперименте. Теперь наши построения не шатки, как они были раньше, и только на нашем пути лежит решение всех проблем человечества».

Но старые учителя говорили точно то же самое, и они не были дураками; и мы знаем, что среди них были люди большого ума. И точно так же, на моей памяти, и с не меньшей уверенностью, с не меньшим признанием со стороны толпы так называемых образованных людей, говорили гегельянцы. И ни наши Герцены, ни наши Станкевичи, ни наши Белинские не были дураками. Но откуда возникло это чудесное явление, что разумные люди должны проповедовать с величайшей уверенностью, а толпа должна принимать с преданностью такие необоснованные и невыдерживающие критики учения? Есть только одна причина — то, что внушаемые таким образом учения оправдывали людей в их злой жизни.

Очень плохой английский писатель, чьи труды все забыты и признаны самыми ничтожными из ничтожных, пишет трактат о народонаселении, в котором он измышляет фиктивный закон о росте населения, непропорциональном средствам к существованию. Этот фиктивный закон этот писатель облекает в математические формулы, основанные ни на чем; и затем он выпускает его в мир. От легкомыслия и глупости этой гипотезы можно было бы предположить, что она не привлечет ничьего внимания и что она канет в лету, как и все последовавшие за ней труды того же автора; но вышло совсем иначе. Писака, сочинивший этот трактат, мгновенно становится научным авторитетом и удерживается на этой высоте почти полвека. Мальтус! Мальтузианская теория — закон роста населения в геометрической, а средств к существованию в арифметической прогрессии, и разумные и естественные средства ограничения населения — все это стало научными, несомненными истинами, которые не были подтверждены, но которые использовались как аксиомы для возведения ложных теорий. Таким образом действовали ученые и образованные люди; и среди стада праздных людей возникло благоговейное доверие к великим законам, изложенным Мальтусом. Как это произошло? Казалось бы, это научные выводы, которые не имеют ничего общего с инстинктами масс. Но это может казаться так только человеку, который верит, что наука, подобно Церкви, есть нечто самодовлеющее, не подлежащее ошибкам, а не просто измышления слабых и заблуждающихся людей, которые лишь подставляют внушительное слово «наука» вместо мыслей и слов людей ради внушительности.

Все, что нужно было сделать, — это извлечь практические выводы из теории Мальтуса, чтобы понять, что эта теория была самого человеческого свойства, с самыми четко определенными целями. Выводы, непосредственно вытекающие из этой теории, были следующими: бедственное положение рабочих классов таково в соответствии с неизменным законом, который не зависит от людей; и если кто и виноват в этом деле, так это сами голодные рабочие классы. Зачем они такие дураки, что рожают детей, когда знают, что детям нечего будет есть? И вот этот вывод, ценный для стада праздных людей, привел к тому, что все ученые люди закрыли глаза на неправильность, на полную произвольность этих выводов и их недоказуемость; а толпа образованных, т.е. праздных людей, инстинктивно зная, к чему ведут эти выводы, приветствовала эту теорию с восторгом, поставила на ней печать истины, т.е. науки, и таскала ее с собой полвека.

Не в этом ли причина доверия людей к позитивной критико-экспериментальной науке и благоговейного отношения толпы к тому, что она проповедует? Сначала кажется странным, что теория эволюции может каким-либо образом оправдать людей в их злых путях; и кажется, что научная теория эволюции имеет дело только с фактами и что она не делает ничего другого, кроме как наблюдает факты.

Но это только кажется.

Точно то же самое казалось и в отношении гегельянского учения, в большей степени, а также в частном случае мальтузианского учения. Гегельянство было, по-видимому, занято только своими логическими построениями и не имело никакого отношения к жизни человечества. Точно так же казалось и с мальтузианской теорией. Казалось, что она занимается только статистическими данными. Но это было только по видимости.

Современная наука тоже занята только фактами: она исследует факты. Но какие факты? Почему именно эти факты, а не другие?

Люди современной науки очень любят говорить, торжествующе и уверенно: «Мы исследуем только факты», воображая, что эти слова содержат какой-то смысл. Невозможно исследовать только факты, потому что факты, которые подлежат нашему исследованию, бесчисленны (в определенном смысле этого слова) — бесчисленны. Прежде чем мы приступим к исследованию фактов, мы должны иметь теорию, на основании которой те или иные факты могут быть изучены, т.е. выбраны из бесчисленного количества.

И эта теория существует и даже очень определенно выражена, хотя многие из работников современной науки не знают ее или часто притворяются, что не знают. Точно так же всегда было со всеми господствующими и руководящими учениями. Основы всякого учения всегда изложены в теории, а так называемые ученые люди лишь изобретают дальнейшие выводы из однажды изложенных основ. Таким образом, современная наука выбирает свои факты на основании очень определенной теории, которую она иногда знает, иногда отказывается знать, а иногда действительно не знает; но теория существует.

Теория заключается в следующем: все человечество — это бессмертный организм; люди — это частицы этого организма, и каждый из них имеет свою особую задачу для служения другим. Точно так же клетки, объединенные в организме, делят между собой труд борьбы за существование всего организма; они увеличивают силу одной способности и ослабляют другую и объединяются в один орган, чтобы лучше удовлетворять потребности всего организма. И точно так же, как у стадных животных — муравьев или пчел, — отдельные особи делят труд между собой. Королева откладывает яйцо, трутень оплодотворяет его; пчела работает всю свою жизнь. И именно это происходит в человечестве и в человеческих обществах. И поэтому, чтобы найти закон жизни для человека, необходимо изучать законы жизни и развития организмов.

В жизни и развитии организмов мы находим следующие законы: закон дифференциации и интеграции, закон, что всякое явление сопровождается не только прямыми последствиями, другой закон относительно нестабильности типа и так далее. Все это кажется очень невинным; но достаточно лишь извлечь выводы из всех этих законов, чтобы немедленно заметить, что эти законы склоняются в том же направлении, что и закон Мальтуса. Эти законы все указывают на одно: а именно на признание того разделения труда, которое существует в человеческих сообществах, как органического, то есть как необходимого. И поэтому несправедливое положение, в котором находимся мы, люди, освободившие себя от труда, должно рассматриваться не с точки зрения здравого смысла и справедливости, а лишь как несомненный факт, подтверждающий всеобщий закон.

Моральная философия также оправдывала всякого рода жестокость и суровость; но это происходило философским образом, а потому неправильно. Но с наукой все это происходит научно, а потому не подлежащим сомнению образом.

Как можно не принять столь прекрасную теорию? Нужно лишь смотреть на человеческое общество как на объект созерцания; и я могу утешиться мыслью, что моя деятельность, какова бы ни была ее природа, есть функциональная деятельность организма человечества, и что поэтому не может возникнуть никакого вопроса о том, справедливо ли, что я, используя труд других, делаю только то, что мне приятно, как не может возникнуть вопроса о разделении труда между клетками мозга и мышечными клетками. Как можно не признать столь прекрасную теорию, чтобы можно было, навсегда, засунуть в карман свою совесть и иметь совершенно необузданное животное существование, чувствуя под собой ту поддержку науки, которая не может быть поколеблена в наши дни!

И именно на этом новом учении основано теперь оправдание праздности и жестокости людей.

ГЛАВА II.

Это учение возникло не так давно — пятьдесят лет назад. Его главным основателем был французский ученый Конт. Конту — систематику и к тому же религиозному человеку — под влиянием тогдашних новых физиологических исследований Биша пришла старая идея, уже изложенная Менением Агриппой, — идея о том, что человеческое общество, даже все человечество, можно рассматривать как одно целое, как организм; а людей — как живые части отдельных органов, имеющие каждый свое определенное назначение служить всему организму.

Эта идея так понравилась Конту, что на ней он начал возводить философскую теорию; и эта теория так увлекла его, что он совершенно забыл, что отправной точкой для его теории было не что иное, как очень красивое сравнение, которое годилось для басни, но которое никак не могло служить фундаментом для науки. Он, как часто бывает, принял свою любимую гипотезу за аксиому и вообразил, что вся его теория возведена на самых прочных основаниях. Согласно его теории, казалось, что, поскольку человечество есть организм, знание того, что такое человек и каковы должны быть его отношения к миру, возможно только через знание особенностей этого организма. Для познания этих качеств человек может вести наблюдения над другими и низшими организмами и делать выводы из их жизни. Поэтому, во-первых, истинный и единственный метод, по Конту, — это индуктивный, и всякая наука является таковой только тогда, когда она имеет эксперимент в качестве своей основы; во-вторых, цель и венец наук образует та новая наука, имеющая дело с воображаемым организмом человечества, или сверхорганическим существом — человечеством, и эта вновь изобретенная наука есть социология.

И из этого взгляда на науку следует, что все прежние знания были обманчивы и что вся история человечества, в смысле самопознания, была разделена на три, фактически на два периода: теологический и метафизический период, простирающийся от начала мира до Конта, и нынешний период — период единственно истинной науки, позитивной науки, — начинающийся с Конта.

Все это было очень хорошо. Была только одна ошибка, и заключалась она в том, что все здание было возведено на песке, на произвольном и ложном утверждении, что человечество есть организм. Это утверждение было произвольным, потому что мы имеем точно такое же право допустить существование человеческого организма, не подлежащего наблюдению, как мы имеем право допустить существование любого другого невидимого, фантастического существа. Это утверждение было ошибочным, потому что для понимания человечества, т.е. людей, определение организма было сконструировано неправильно, в то время как в самом человечестве отсутствуют все действительные признаки организма — центр чувства или сознания.

Но, несмотря на произвольность и неправильность основного предположения позитивной философии, оно было принято так называемым образованным миром с величайшим сочувствием. В этой связи достойно внимания одно: что из трудов Конта, состоящих из двух частей, позитивной философии и позитивной политики, только первая была принята ученым миром — та часть, которая оправдывает на новых основаниях существующее зло человеческих обществ; но вторая часть, трактующая о моральных обязательствах альтруизма, вытекающих из признания человечества организмом, была расценена не только как не имеющая значения, но как тривиальная и ненаучная. Это было повторение того же самого, что произошло в случае с трудами Канта. «Критика чистого разума» была принята научной толпой; но «Критика практического разума», та часть, которая содержит суть морального учения, была отвергнута. В учении Канта было принято как научное то, что способствовало существующему злу. Но позитивная философия, которая была принята толпой, была основана на произвольном и ошибочном базисе, была сама по себе слишком необоснованной, а потому шаткой, и не могла поддерживать себя в одиночку. И вот, среди множества праздных игр мысли людей, исповедующих так называемую науку, представляется утверждение, столь же лишенное новизны и столь же произвольное и ошибочное, о том, что живые существа, т.е. организмы, возникли друг из друга — не только один организм из другого, но один из многих; т.е. что в очень долгий промежуток времени (в миллион лет, например), не только утка и рыба могли произойти от одного предка, но что одно животное могло получиться из целого улья пчел. И это произвольное и ошибочное предположение было принято ученым миром с еще большим и более всеобщим сочувствием. Это предположение было произвольным, потому что никто никогда не видел, как один организм делается из другого, и поэтому гипотеза о происхождении видов всегда останется гипотезой, а не экспериментальным фактом. И эта гипотеза была также ошибочной, потому что решение вопроса о происхождении видов — что они произошли вследствие закона наследственности и приспособляемости в течение бесконечно долгого времени — вовсе не решение, а лишь переформулировка проблемы в новой форме.

Согласно решению вопроса Моисеем (в споре с которым заключается все значение этой теории), оказывается, что разнообразие видов живых существ произошло по воле Божьей и по Его всемогущей силе; но согласно теории эволюции оказывается, что различие между живыми существами возникло случайно и по причине меняющихся условий наследственности и окружения в течение бесконечного периода времени. Теория эволюции, говоря простым языком, лишь утверждает, что случайно, в неисчислимо долгий период времени, из чего угодно может развиться что угодно другое, что вам угодно.

Это не ответ на проблему. И та же проблема выражена иначе: вместо воли предлагается случайность, а коэффициент вечного переносится с силы на время. Но это новое утверждение укрепило утверждение Конта. И, более того, согласно простодушному признанию самого основателя теории Дарвина, его идея была возбуждена в нем законом Мальтуса; и он поэтому выдвинул теорию борьбы живых существ и людей за существование как фундаментальный закон всего живого. И вот! Только это и нужно было толпе праздных людей для их оправдания.

Две ненадежные теории, неспособные удержаться на ногах, поддерживали друг друга и приобрели подобие устойчивости. Обе теории несли с собой ту идею, которая дорога толпе, что в существующем зле человеческих обществ люди не виноваты и что существующий порядок вещей есть тот, который должен преобладать; и новая теория была принята толпой с полной верой и неслыханным энтузиазмом. И вот, на основании этих двух произвольных и ошибочных гипотез, принятых как догматы веры, новое научное учение было ратифицировано.

Спенсер, например, в одном из своих первых трудов выражает это учение так:

«Общества и организмы, — говорит он, — сходны в следующих пунктах:

«1. В том, что, начинаясь как крошечные агрегаты, они незаметно растут в массе, так что некоторые из них достигают размера в десять тысяч раз больше их первоначального объема.

«2. В том, что, будучи вначале столь простой структуры, что их можно считать лишенными всякой структуры, они приобретают в период своего роста постоянно возрастающую сложность структуры.

«3. В том, что, хотя в их ранний, неразвитый период между ними почти не существует взаимозависимости частей, их части постепенно приобретают взаимозависимость, которая в конечном итоге становится столь сильной, что жизнь и деятельность каждой части становится возможной только при условии жизни и деятельности остальных частей.

«4. В том, что жизнь и развитие общества независимы и более продолжительны, чем жизнь и развитие любой из составляющих его единиц, которые рождаются, растут, действуют, размножаются и умирают по отдельности; в то время как политическое тело, сформированное из них, продолжает жить из поколения в поколение, развиваясь в массе в совершенстве и функциональной деятельности».

Пункты различия между организмами и обществом идут дальше; и доказывается, что эти различия лишь кажущиеся, но что организмы и общества абсолютно схожи.

Для непосвященного человека немедленно возникает вопрос: «О чем вы говорите? Почему человечество — это организм или подобно организму?»

Вы говорите, что общества напоминают организмы в этих четырех чертах; но это совсем не так. Вы берете лишь несколько черт организма, и под них вы подводите человеческие сообщества. Вы приводите четыре черты сходства, затем вы берете четыре черты различия, которые, однако, лишь кажущиеся (по-вашему); и вы отсюда заключаете, что человеческие общества можно рассматривать как организмы. Но ведь это пустая игра диалектики, и ничего более. На том же основании под черты организма вы можете подвести что угодно. Я возьму первое, что придет мне в голову. Допустим, это лес — то, как он засевает себя на равнине и распространяется. 1. Начиная с малого агрегата, он увеличивается незаметно в массе и так далее. Точно то же самое происходит в полях, когда они постепенно засеваются и порождают лес. 2. Вначале структура проста: впоследствии она увеличивается в сложности и так далее. Точно то же самое происходит с лесом — во-первых, были только березы, потом появился кустарник и орешник; сначала все растут прямо, потом они переплетают свои ветви. 3. Взаимозависимость частей настолько возрастает, что жизнь каждой части зависит от жизни и деятельности остальных частей. Это точно так же с лесом — орешник согревает стволы деревьев (сруби его, и другие деревья замерзнут), орешник защищает от ветра, семяносные деревья осуществляют размножение, высокие и лиственные деревья дают тень, и жизнь одного дерева зависит от жизни другого. 4. Отдельные части могут умирать, но целое живет. Точно так же с лесом. Лес не оплакивает одно дерево.

Доказав, что в соответствии с этой теорией вы можете рассматривать лес как организм, вы воображаете, что доказали последователям органической доктрины ошибку их определения. Ничего подобного. Определение, которое они дают организму, настолько неточно и настолько эластично, что под это определение они могут включить что угодно. «Да, — говорят они, — и лес можно рассматривать как организм. Лес — это взаимная реакция особей, которые не уничтожают друг друга, — агрегат; его части также могут вступать в более тесный союз, как улей пчел составляет сам себя как организм». Тогда вы скажете: «Если это так, то птицы и насекомые и трава этого леса, которые реагируют друг на друга и не уничтожают друг друга, могут также рассматриваться как один организм, в компании с деревьями». И с этим они тоже согласятся. Любая совокупность живых особей, которые реагируют друг на друга и не уничтожают друг друга, может рассматриваться как организмы, согласно их теории. Вы можете утверждать связь и взаимодействие между чем угодно, и, согласно эволюции, вы можете утверждать, что из чего угодно может произойти что угодно другое, в очень долгий период времени.

И самое замечательное из всего то, что эта же самая идентичная позитивная наука признает научный метод как признак истинного знания и сама определила то, что она обозначает как научный метод.

Под научным методом она подразумевает здравый смысл.

И здравый смысл уличает ее на каждом шагу. Как только Папы почувствовали, что в них не осталось ничего святого, они назвали себя святейшими.

Как только наука почувствовала, что в ней не осталось здравого смысла, она назвала себя разумной, то есть научной наукой.

ГЛАВА III.

Разделение труда есть закон всех существующих вещей, и поэтому оно должно присутствовать в человеческих обществах. Очень возможно, что это так; но все же остается вопрос: какого рода то разделение труда, которое я вижу в своем человеческом обществе? То ли это разделение труда, которое должно существовать? И если люди рассматривают определенное разделение труда как неразумное и несправедливое, то никакая наука не может убедить людей, что должно существовать то, что они считают неразумным и несправедливым.

Разделение труда есть условие существования организмов и человеческих обществ; но что в этих человеческих обществах следует считать органическим разделением труда? И в какой бы степени наука ни исследовала разделение труда в клетках червей, все эти наблюдения не заставляют человека признать правильным то разделение труда, которое его собственный разум и совесть не признают правильным. Как бы ни были убедительны доказательства разделения труда клеток в изучаемых организмах, человек, если он не расстался со своим суждением, скажет, тем не менее, что человек не должен ткать ситец всю свою жизнь и что это не разделение труда, а преследование людей. Спенсер и другие говорят, что существует целое сообщество ткачей и что профессия ткачества есть органическое разделение труда. Есть ткачи; значит, конечно, есть такое разделение труда. Хорошо было бы говорить так, если бы колония ткачей возникла по свободной воле ее членов; но мы знаем, что она сформирована не по их инициативе, а что мы делаем ее. Следовательно, необходимо выяснить, сделали ли мы этих ткачей в соответствии с органическим законом или с каким-то другим.

Люди живут. Они содержат себя земледелием, как естественно для всех людей. Один человек завел кузницу и починил свой плуг; его сосед приходит к нему и просит его починить и его тоже, и обещает ему взамен либо работу, либо деньги. Приходит третий, и четвертый; и в сообществе, образованном этими людьми, возникает следующее разделение труда — создается кузнец. Другой человек хорошо обучил своих детей; его сосед приводит к нему своих детей и просит его обучить и их тоже, и создается учитель. Но и кузнец, и учитель были созданы и продолжают быть таковыми лишь потому, что их просили; и они остаются таковыми до тех пор, пока их просят быть кузнецом и учителем. Если случится так, что многие кузнецы и учителя заведутся или что их работа не вознаграждается, они немедленно, как требует здравый смысл и как всегда бывает, когда нет повода для нарушения правильного хода разделения труда, — они немедленно оставят свое ремесло и снова возьмутся за земледелие.

Люди, которые ведут себя так, руководствуются своим разумом, своей совестью; и поэтому мы, люди, наделенные разумом и совестью, все утверждаем, что такое разделение труда правильно. Но если бы случилось так, что кузнецы могли бы заставить других людей работать на них и продолжали бы делать подковы, когда они не нужны, и если бы учителя продолжали учить, когда некого учить, то очевидно для каждого здравомыслящего человека, как человека, т.е. как существа, наделенного разумом и совестью, что это было бы не разделение, а присвоение труда. И все же именно такого рода деятельность и называется разделением труда научной наукой. Люди делают то, что другим не приходит в голову требовать, и требуют, чтобы их содержали за это, и говорят, что это справедливо, потому что это разделение труда.

То, что составляет причину экономической бедности нашего века, — это то, что англичане называют перепроизводством (что означает, что производится масса вещей, которые никому не нужны и с которыми ничего нельзя сделать).

Странно было бы видеть сапожника, который считал бы, что люди обязаны кормить его, потому что он непрестанно делает сапоги, которые уже давно никому не нужны; но что скажем мы о тех людях, которые ничего не производят — которые не только не производят ничего видимого, но ничего полезного для людей в целом — на чьи товары нет покупателей, и которые все же требуют, с той же дерзостью, на основании разделения труда, чтобы их снабжали хорошей едой и питьем и чтобы они были хорошо одеты? Могут быть, и есть, колдуны, на услуги которых возникает спрос, и для этой цели им приносят блины и фляги; но трудно представить существование колдунов, чьи заклинания бесполезны для всех, и которые дерзко требуют, чтобы их роскошно содержали, потому что они занимаются колдовством. И то же самое в нашем мире. И все это происходит на основе той ложной концепции разделения труда, которая определяется не разумом и совестью, а наблюдением, которое люди науки провозглашают с таким единодушием.

Разделение труда, в действительности, всегда существовало и существует до сих пор; но оно правильно только тогда, когда человек решает своим разумом и своей совестью, что так должно быть, а не когда он просто исследует его. И разум и совесть решают вопрос для всех людей очень просто, единодушно и не подлежащим сомнению образом. Они всегда решают его так: разделение труда правильно только тогда, когда особая отрасль деятельности человека настолько нужна людям, что они, умоляя его служить им, добровольно предлагают содержать его в воздаяние за то, что он сделает для них. Но когда человек может жить с младенчества до тридцати лет на шее у других, обещая сделать, когда его научат, что-то чрезвычайно полезное, о чем его никто не просит; и когда, с тридцати лет до самой смерти, он может жить таким же образом, все еще лишь на обещании сделать что-то, о чем не было просьбы, это не будет разделением труда (и, по правде говоря, нет такой вещи в нашем обществе), но это будет то, что уже есть — просто присвоение, силой, труда других; то самое присвоение силой труда других, которое философы раньше обозначали различными именами — например, как необходимые формы жизни, — но которое научная наука теперь называет органическим разделением труда.

Все значение научной науки заключается только в этом. Она теперь стала раздатчиком дипломов на праздность; ибо она одна, в своих святилищах, выбирает и определяет, что есть паразитическая, а что органическая деятельность в социальном организме. Как будто каждый человек не мог бы найти это сам для себя гораздо точнее и быстрее, посоветовавшись со своим разумом и своей совестью. Людям научной науки кажется, что в этом не может быть сомнения и что их деятельность также несомненно органическая; они, научные и художественные работники, — это клетки мозга, и самые драгоценные клетки во всем организме.

С тех пор как существуют люди — разумные существа, — они отличали добро от зла и пользовались тем, что люди делали это различие до них; они боролись со злом и искали добра, и медленно, но непрерывно продвигались на этом пути. И различные заблуждения всегда стояли перед людьми, преграждая этот путь и имея своей целью доказать им, что не нужно этого делать и что не нужно жить так, как они жили. Со страшной борьбой и трудом люди освобождались от многих заблуждений. И вот, новое и еще более злое заблуждение возникло на пути человечества — научное заблуждение.

Это новое заблуждение по своей природе совершенно такое же, как и старые; его суть заключается в том, чтобы тайком увести деятельность нашего разума и совести, а также тех, кто жил до нас, чем-то внешним. В научной науке эта внешняя вещь — исследование.

Хитрость этой науки состоит в том, что, указав людям на самые грубые ложные толкования деятельности разума и совести человека, она разрушает в них веру в собственный разум и совесть и уверяет их, что все, что говорит им их разум и совесть, что все то, что они говорили высочайшим представителям человечества до сих пор, с тех пор как существует мир, — что все это условно и субъективно. «Все это должно быть отброшено, — говорят они, — невозможно понять истину разумом, ибо мы можем ошибаться. Но существует другой безошибочный и почти механический путь: необходимо исследовать факты».

Но факты должны исследоваться на фундаменте научной науки, то есть двух гипотез позитивизма и эволюции, которые ничем не подтверждаются и выдают себя за несомненные истины. И господствующая наука с обманчивой торжественностью объявляет, что решение всех жизненных проблем возможно только через изучение фактов, природы и, в частности, организмов. Доверчивая масса молодежи, подавленная новизной этого авторитета, который еще не был ниспровергнут или даже затронут критикой, бросается в изучение естественных наук, на тот единственный путь, который, согласно утверждению господствующей науки, может привести к прояснению жизненных проблем.

Но чем дальше продвигаются ученики в этом изучении, тем дальше от них отступает не только возможность, но даже сама идея решения жизненных проблем, и тем больше они привыкают не столько исследовать, сколько верить утверждениям других исследователей (верить в клетки, в протоплазму, в четвертое состояние тел и так далее); тем больше форма заслоняет от них содержание; тем больше они теряют сознание добра и зла и способность понимать те выражения и определения добра и зла, которые были выработаны всей предшествующей жизнью человечества; и тем больше они усваивают специальный научный жаргон условных выражений, который не обладает общечеловеческим значением; и тем глубже они погружаются в обломки совершенно непросвещенных исследований; тем больше они теряют способность не только к самостоятельному мышлению, но даже к пониманию свежей человеческой мысли других, которая лежит за пределами их Талмуда. Но главное — они проводят свои лучшие годы, отвыкая от жизни; они привыкают считать свое положение оправданным; и они превращают себя физически в совершенно бесполезных паразитов, а умственно вывихивают себе мозги и становятся умственными евнухами. И точно так же, по мере своего безумия, они приобретают самомнение, которое навсегда лишает их всякой возможности возврата к простой трудовой жизни, к простому, ясному и общечеловеческому ходу рассуждений.

Разделение труда всегда существовало в человеческих сообществах и, вероятно, будет существовать всегда; но вопрос для нас заключается не в том, что оно существовало и что оно будет существовать, а в том, как нам управлять собой, чтобы это разделение было правильным? Но если мы берем исследование как наше правило действия, мы этим самым актом отвергаем всякое правило; тогда в этом случае мы будем считать правильным всякое разделение труда, которое мы обнаружим среди людей и которое покажется нам правильным, — к какому выводу и приводит господствующая научная наука.

Разделение труда!

Одни заняты умственным или нравственным, другие — мускульным или физическим трудом. С какой уверенностью люди произносят это! Им хочется так думать, и им кажется, что, в сущности, происходит совершенно правильный обмен услугами.

Но мы в своем ослеплении настолько упустили из виду ответственность, которую на себя возложили, что даже забыли, во имя кого ведется наш труд; и сами те люди, которым мы взялись служить, стали объектами нашей научной и художественной деятельности. Мы изучаем и изображаем их для нашего развлечения и забавы. Мы совершенно забыли, что нам нужно не изучать и изображать их, а служить им. До такой степени мы упустили из виду этот долг, который взяли на себя, что даже не заметили, что то, что мы обязались исполнить в области науки и искусства, было выполнено не нами, а другими, и что наше место оказалось занятым.

Оказывается, что пока мы спорили, один о самопроизвольном зарождении организмов, другой о том, что еще есть в протоплазме, и так далее, простой народ нуждался в духовной пище; и неудачники и отверженные искусства и науки, повинуясь мандату авантюристов, имеющих единственную цель — наживу, начали поставлять народу эту духовную пищу и до сих пор поставляют ее. За последние сорок лет в Европе, а за последние десять лет у нас здесь, в России, миллионы книг, картинок и песенников были распространены, и открыты лавки, и народ смотрит, поет и получает духовную пищу, но не от нас, взявшихся ее предоставлять; в то время как мы, оправдывая свою праздность той духовной пищей, которую мы якобы должны поставлять, сидим в стороне и потворствуем этому.

Но мы не можем потворствовать этому, ибо наше последнее оправдание ускользает из-под наших ног. Мы специализировались. У нас есть своя особая функциональная деятельность. Мы — мозг народа. Они содержат нас, а мы взялись учить их. Только под этим предлогом мы освободили себя от работы. Но чему мы их учили и чему мы учим их сейчас? Они ждали годами — десятками, сотнями лет. А мы продолжаем развлекать свой ум болтовней, и поучаем друг друга, и утешаем себя, и совершенно забыли о них. Мы так совершенно забыли о них, что другие взялись учить их, а мы даже не заметили этого. Мы говорили о разделении труда с таким отсутствием серьезности, что очевидно: то, что мы говорили о благах, которые мы даровали народу, было просто бесстыдной уверткой.

ГЛАВА IV.

Наука и искусство присвоили себе право на праздность и на пользование трудом других и предали свое призвание. И их ошибки возникли лишь потому, что их служители, выдвинув ложно понятый принцип разделения труда, признали свое право пользоваться трудом других и утратили значение своего призвания; приняв за свою цель не пользу народа, а таинственную пользу науки и искусства, и предавшись праздности и пороку — не столько чувственному, сколько умственному.

Они говорят: «Наука и искусство дали человечеству очень много».

Наука и искусство дали человечеству очень много не потому, что люди искусства и науки под предлогом разделения труда живут за счет других, а вопреки этому.

Римская республика была могущественной не потому, что ее граждане имели возможность вести порочную жизнь, а потому, что среди них были героические граждане. То же самое и с искусством и наукой. Искусство и наука дали человечеству много, но не потому, что их последователи раньше обладали в редких случаях (а теперь обладают во всех случаях) возможностью избавиться от труда; а потому, что были люди гениальные, которые, не пользуясь этими правами, вели человечество вперед.

Класс ученых и художников, который выдвинул на фиктивном основании разделения труда свои требования на право пользоваться трудом других, не может содействовать успеху истинной науки и истинного искусства, потому что ложь не может породить истину.

Мы так привыкли к этим нашим нежно взращенным или ослабленным представителям умственного труда, что нам кажется ужасным, чтобы человек науки или художник пахал или возил навоз. Нам кажется, что все пойдет прахом, что вся его мудрость вытрясется из него на телеге и что все те великие живописные образы, которые он носит в своей груди, будут испачканы в навозе; но мы так свыклись с этим, что нам не кажется странным, что наш служитель науки — то есть слуга и учитель истины — заставляя других делать за него то, что он мог бы делать сам, проводит половину своего времени в изысканной еде, курении, разговорах, свободной и легкой болтовне, чтении газет и романов и посещении театров. Нам не странно видеть нашего философа в кабаке, в театре и на балу. Нам не кажется странным узнать, что те художники, которые услаждают и облагораживают наши души, провели свою жизнь в пьянстве, картах и женщинах, если не в чем-то худшем.

Искусство и наука — очень прекрасные вещи; но именно потому, что они так прекрасны, их не следует портить принудительным соединением с ними порока: то есть человек не должен избавляться от своей обязанности служить своей жизни и жизни других людей своим собственным трудом. Искусство и наука заставили человечество прогрессировать. Да; но не потому, что люди искусства и науки под видом разделения труда избавились от самой первой и самой неоспоримой из человеческих обязанностей — трудиться своими руками в общей борьбе человечества с природой.

«Но только разделение труда, свобода людей науки и искусства от необходимости зарабатывать себе на жизнь сделали возможным тот замечательный успех науки, который мы наблюдаем в наши дни», — таков ответ на это. «Если бы все были вынуждены возделывать почву, те огромные результаты не были бы достигнуты, которые были достигнуты в наши дни; не было бы тех поразительных успехов, которые так значительно увеличили власть человека над природой, если бы не эти астрономические открытия, которые так поразительны для ума человека и которые добавили безопасности мореплаванию; не было бы пароходов, железных дорог, ни одного из тех чудесных мостов, туннелей, паровых двигателей и телеграфов, фотографии, телефонов, швейных машин, фонографов, электричества, телескопов, спектроскопов, микроскопов, хлороформа, повязок Листера и карболовой кислоты».

Я не буду перечислять все, чем так гордится наш век. Это перечисление и гордость энтузиазма по поводу нас самих и наших подвигов можно найти почти в любой газете и популярной брошюре. Этот энтузиазм по поводу нас самих часто повторяется до такой степени, что никто из нас не может достаточно порадоваться за себя, что мы серьезно убеждены, что искусство и наука никогда не делали такого прогресса, как в наше время. И так как мы обязаны всем этим чудесным прогрессом разделению труда, почему бы не признать это?

Признаем, что прогресс, достигнутый в наши дни, примечателен, чудесен, необычен; признаем, что мы счастливые смертные, живущие в такую замечательную эпоху: но постараемся оценить этот прогресс не на основе нашего самодовольства, а на основе того принципа, который защищает себя этим прогрессом, — разделения труда. Весь этот прогресс очень удивителен; но по особо несчастливому стечению обстоятельств, признанному даже людьми науки, этот прогресс до сих пор не улучшил, а скорее ухудшил положение большинства, то есть рабочего человека.

Если рабочий может путешествовать по железной дороге, вместо того чтобы ходить пешком, все же та же железная дорога сожгла его лес, увезла его зерно прямо у него из-под носа и привела его положение очень близко к рабству — к капиталисту. Если, благодаря паровым двигателям и машинам, рабочий может купить дешевый низкосортный ситец, с другой стороны, эти двигатели и машины лишили его работы на дому и привели его в состояние жалкого рабства у фабриканта. Если есть телефоны и телескопы, поэмы, романы, театры, балеты, симфонии, оперы, картинные галереи и так далее, с другой стороны, жизнь рабочего не стала лучше от всего этого; ибо все они, по тому же несчастливому стечению обстоятельств, недоступны для него.

Так что в целом (и даже люди науки признают это), до настоящего времени все эти замечательные открытия и продукты науки и искусства, безусловно, не улучшили положение рабочего, если, конечно, не сделали его хуже. Так что если мы противопоставим вопросу о реальности прогресса, достигнутого искусствами и науками, не наш собственный восторг, а тот стандарт, на основе которого защищается разделение труда, — благо трудящегося человека, — мы увидим, что у нас нет твердых оснований для того самодовольства, в котором мы так любим предаваться.

Крестьянин ездит по железной дороге, женщина покупает ситец, в избе будет лампа вместо лучины, и крестьянин закурит трубку спичкой — это удобно; но какое право имею я говорить, что железная дорога и фабрика оказались выгодными для народа?

Если крестьянин ездит по железной дороге и покупает ситец, лампу и спички, это только потому, что невозможно запретить крестьянину покупать их; но ведь мы все знаем, что строительство железных дорог и фабрик никогда не велось на благо низших классов: так почему же случайное удобство, которым пользуется рабочий, должно вести к доказательству полезности всех этих учреждений для народа?

В каждой вредной вещи есть что-то полезное. После пожара можно согреться и закурить трубку головней; но зачем объявлять, что пожар полезен?

Люди искусства и науки могли бы сказать, что их занятия полезны для народа, только тогда, когда люди искусства и науки поставили бы перед собой цель служить народу, как они сейчас ставят перед собой цель служить властям и капиталистам. Мы могли бы сказать это, если бы люди искусства и науки взяли своей целью нужды народа; но таких нет. Все ученые заняты своими жреческими занятиями, из которых проистекают исследования протоплазмы, спектральные анализы звезд и так далее. Но наука ни разу не подумала о том, какой топор или какой колун наиболее выгоден для рубки, какая пила наиболее сподручна, как лучше замешивать хлеб, из какой муки, как его ставить, как строить и топить печь, какая еда и питье, и какая утварь наиболее удобны и выгодны при определенных условиях, какие грибы можно есть, как их разводить и как их готовить наиболее подходящим образом. А ведь все это — область науки.

Я знаю, что, согласно своему собственному определению, наука должна быть бесполезной, то есть наука ради науки; но ведь это очевидная увертка. Область науки — служить народу. Мы изобрели телеграфы, телефоны, фонографы; но какие успехи мы совершили в жизни, в труде народа? Мы насчитали два миллиона жуков! И мы не приручили ни одного животного со времен библейских, когда все наши животные были уже одомашнены; но северный олень, олень, куропатка, тетерев — все остаются дикими.