Об эпистоле, приписываемой Варнаве, которая, как полагают ее сторонники, была написана в последней части первого века, которая, по словам Пейли, вероятно подлинная, которая классифицируется Евсевием как подложная («Церковная история», книга III, гл. 25) и которую д-р Дональдсон ни на мгновение не колеблется отказать в приписывании Варнаве Апостолу («Анте-никейские отцы», том I, стр. 100), достаточно сказать, что, далеко не говоря о Евангелиях с величайшим уважением, она не упоминает по имени ни одно из четырех Евангелий. Есть некоторые отрывки у Варнавы, которые почти идентичны по фразеологии с некоторыми евангельскими отрывками и которые, как утверждалось, являются цитатами из того или иного из четырех Евангелий, но которые в равной степени могут быть цитатами из других Евангелий или из сочинений, не имеющих характера Евангелий. Есть также отрывки, которые почти идентичны нескольким посланиям Нового Завета, но даже великий создатель христианских свидетельств Ларднер заявляет о своем убеждении, что ни один из этих последних упомянутых отрывков не является цитатой или даже намеком на Павловы или другие эпистолярные сочинения. Варнава делает много цитат, которые ясно демонстрируют, что четыре Евангелия, если бы они тогда существовали и если бы он имел к ним доступ, не могли быть его единственным источником информации об учениях Иисуса (например, гл. 7).
«Господь заповедал, что всякий, кто не соблюдает пост, должен быть предан смерти». «Он требовал, чтобы козлы были хорошего вида и похожи, чтобы, когда они увидят его грядущим, они могли быть поражены сходством с козлом». Говорит он: «те, кто желает созерцать меня и овладеть моим царством, должны через скорбь и страдание обрести меня» (гл. 12). И Господь говорит: «Когда дерево будет согнуто и снова поднимется, и когда кровь потечет из раны». Укажет ли Религиозное трактатное общество, из какого из Евангелий это процитировано?
Варнава (гл. 10) говорит, что Моисей запретил иудеям есть мясо ласки, «потому что это животное зачинает ртом», и запретил им есть гиену, потому что это животное ежегодно меняет свой пол. Этот отец, по-видимому, сделал своего рода melange из некоторых постановлений Пятикнижия. Он говорит (гл. 8), что Телица (упомянутая в Числах) была прообразом Иисуса, что три (?) молодых человека, назначенные для окропления, обозначают Авраама, Исаака и Иакова, что шерсть была положена на палку, потому что царство Иисуса было основано на кресте, и (гл. 9), что 318 человек, обрезанных Авраамом, означали Иисуса распятого. Варнава также объявил, что миру придет конец через 6000 лет («Учебник вольнодумца», часть II, стр. 268). В Синайской Библии Послание св. Варнавы теперь, к счастью для заблуждающихся христиан, было обнаружено на языке оригинала. Цитируя неподражаемый стиль д-ра Тишендорфа: «в то время как так много было потеряно в течение столетий из-за зуба времени и небрежности невежественных монахов, невидимый глаз следил за этим сокровищем, и когда оно было на грани гибели в огне, Господь постановил его избавление»; «в то время как критики в целом разделились между тем, чтобы отнести его к первому или второму десятилетию второго века, Синайская Библия, которая впервые прояснила этот вопрос, заставила нас отнести его составление так далеко назад, как последнее десятилетие первого века». Прекрасный образец написания христианских свидетельств: хладнокровное утверждение без частицы доказательств и без малейшего приведенного основания. Как Синайский кодекс, даже если он подлинный, проясняет вопрос о дате Послания св. Варнавы? Д-р Тишендорф не снисходит до того, чтобы сказать нам, что заставило христианского апологета отнести назад дату его составления? Мы остаемся в полном неведении: на самом деле, то, что д-р Тишендорф называет «отнесением назад», если вы посмотрите на Ларднера, как раз наоборот. Что доказывает послание Варнавы, даже если оно подлинное? Варнава цитирует по имени Моисея и Даниила, но никогда — Матфея, Марка, Луку или Иоанна. Варнава конкретно ссылается на Второзаконие и пророков, но никогда — ни на одно из четырех Евангелий.
Существует послание, приписываемое Клименту Римскому, которое сохранилось только в одной рукописи, где оно соединено с другим посланием, отвергнутым как подложное. Д-р Дональдсон («Анте-никейские отцы», том I, стр. 3) заявляет, что невозможно с абсолютной уверенностью определить, кем был тот Климент, которому приписываются эти сочинения. Оба послания стоят на равном авторитете; одно отвергается христианами, другое принимается. В этом послании, хотя есть отчетливая ссылка на Послание Павла к Коринфянам, нет упоминания по имени четырех Евангелий, и ни одно из слов, приписываемых Климентом Иисусу, не согласуется для какой-либо полной цитаты ни с одним из Евангелий в том виде, в каком мы их имеем. Преподобный У. Сэндей достаточно откровенен, чтобы признать, «что Климент не цитирует прямо из наших Евангелий».
Вероятно ли, что Климент упомянул бы сочинение Павла и при этом полностью проигнорировал бы четыре Евангелия, если бы он знал, что они тогда существовали? И могли ли они легко существовать в христианском мире в его дни без его ведома? Если кто-нибудь возьмет гл. xxv этого послания и увидит феникса, представленного как исторический факт и как доказательство реальности воскресения, он сможет лучше оценить ценность этого так называемого послания Климента.
Письма Игнатия, на которые ссылается д-р Тишендорф, рассматриваются Мосхеймом как обремененные многими трудностями и смущенные большой неясностью. Даже Ларднер, делая все возможное для таких свидетельств, говорит, что если мы находим в Посланиях вещи, несовместимые с представлением о том, что Игнатий был автором, лучше рассматривать такие отрывки как интерполяции, чем отвергать Послания полностью, особенно при «скудости» таких свидетельств.
Существует пятнадцать посланий, из которых восемь являются бесспорными подделками. Из оставшихся семи есть две версии, длинная и короткая, одна из которых должна быть испорчена, а обе могут быть таковыми. Эти семь посланий, однако, ни в коем случае нельзя принимать с уверенностью как принадлежащие Игнатию. Д-р Кьюртон утверждает, что подлинными являются только три еще более коротких послания («Анте-никейские отцы», том I, стр. 137–143). Преподобный У. Сэндей рассматривает три коротких как вероятно подлинные, откладывая вопрос относительно остальных («Евангелия во втором веке», стр. 77, и см. предисловие к шестому изданию «Сверхъестественной религии»). Игнатий, однако, даже если он является автором посланий, приписываемых ему, никогда не упоминает ни одно из четырех Евангелий. В девятнадцатой главе Послания к Ефесянам содержится утверждение о рождении и смерти Иисуса, которого нет ни у Матфея, ни у Марка, ни у Луки, ни у Иоанна.
Если свидетельство Игнатианских посланий надежно, то оно подтверждает, что в ту раннюю эпоху действительно были христиане, которые отрицали смерть Иисуса. Утверждение о Марии в гл. девятнадцатой Послания к Ефесянам не встречается ни в одной части Евангелий. В своем Послании к Траллийцам Игнатий, нападая на тех, кто отрицал реальное существование Иисуса, несомненно, был бы рад процитировать свидетельства очевидцев, таких как Матфей и Иоанн, если бы такие свидетельства существовали в его дни. В гл. восьмой Послания к Филадельфийцам Игнатий говорит: «Я слышал о некоторых, которые говорят: Если я не найду этого в архивах, я не поверю Евангелию. И когда я сказал, что это написано, они ответили, что это еще предстоит доказать». Это самая отчетливая ссылка на какие-либо христианские сочинения, и как мало это поддерживает позицию д-ра Тишендорфа. Из какого из наших четырех Евангелий мог Игнатий взять слова «Я не бестелесный демон», которые он вкладывает в уста Иисуса в гл. iii Послания к Смирнянам? Д-р Тишендорф действительно признает, что свидетельство Игнатианских посланий не имеет решающего значения; не мог бы он пойти дальше и сказать, что как доказательство четырех Евангелий оно не имеет никакой ценности вообще?
На странице 70 д-р Тишендорф цитирует Ипполита без какой-либо оговорки. Несомненно, английское Религиозное трактатное общество могло бы помнить, что Додуэлл говорит, что имя Ипполита было настолько злоупотреблено самозванцами, что было нелегко различить какие-либо из его сочинений. Что Милл заявляет, что, за одним исключением, произведения, дошедшие до нас под его именем, являются подложными. Что, за исключением фрагментов в сочинениях противников, труды Ипполита полностью утрачены. И все же Религиозное трактатное общество позволяет свидетельствам, настолько запятнанным, быть выдвинутыми под их авторитетом, чтобы доказать истинность христианской истории. Тот самый труд, который д-р Тишендорф претендует цитировать, даже не упоминается Евсевием в списке, который он дает сочинениям Ипполита.
На странице 94 д-р Тишендорф утверждает, что Василид до 138 г. н. э. и Валентин около 140 г. н. э. используют три из четырех Евангелий, первый используя Иоанна и Луку, второй — Матфея, Луку и Иоанна. Какие слова Василида или Валентина существуют где-либо, чтобы оправдать это безрассудное утверждение? Неужели д-р Тишендорф снова рассчитывал на полное невежество тех, кто, вероятно, будет читать его брошюру? Религиозное трактатное общество несет ответственность за утверждения д-ра Тишендорфа, которые невозможно подтвердить доказательствами.
Вопрос заключается не в том, использовали ли последователи Василида или последователи Валентина эти Евангелия, а в том, есть ли хоть частица доказательств, оправдывающих заявление д-ра Тишендорфа о том, что сами Василид и Валентин использовали вышеупомянутые Евангелия. То, что четыре Евангелия были хорошо известны во второй половине первого века, — это то, что д-р Тишендорф взялся доказать, и утверждения, приписываемые Василиду и Валентину, но которые должны быть приписаны их последователям, мало помогут в качестве такого доказательства (см. «Сверхъестественная религия», том II, стр. 41–63).
Приятно найти зерно пшеницы в бушеле мякины Тишендорфа. На странице 98 и последующих страницах эрудированный автор применяет себя к тому, чтобы избавиться от свидетельства Папия, которое было фальсифицировано и выдвинуто Пейли как имеющее большое значение. Пейли говорит, что авторитет Папия полон; Тишендорф заявляет, что Папий ошибается. Пейли говорит, что Папий был слушателем Иоанна, Тишендорф говорит, что нет. Мы оставляем поборникам двух великих христианских торговцев свидетельствами уладить это дело как можно лучше. Если, однако, мы должны принять заявление д-ра Тишендорфа о том, что свидетельство Папия бесполезно, мы избавляемся от главного звена между Иустином Философом и апостольским веком. Д-ру Тишендорфу угодно повредить Папию, потому что этот отец молчит о Евангелии от Иоанна; но Религиозное трактатное общество не должно забывать, что, таким образом расчищая второстепенное свидетельство Папия, они отсекли свое единственное притязание на то, чтобы говорить, что какие-либо из Евангелий упоминаются по имени в течение 150 лет с даты, установленной для рождения Иисуса. Ссылаясь на утраченный труд Феофила Антиохийского, который, как говорит нам д-р Тишендорф, был своего рода гармонией Евангелий, в которой четыре повествования отлиты и слиты в одно, ученый доктор забывает сказать нам, что Иероним, которого он цитирует как дающего некоторый отчет о Феофиле, на самом деле сомневался, был ли так называемый комментарий действительно из-под пера этого писателя. Ларднер говорит: «Можно ли сомневаться, были ли те комментарии, которые цитирует св. Иероним, действительно составлены Феофилом, поскольку они были неизвестны Евсевию и, как заметил Иероним, отличались по стилю и выражению от других его трудов. Однако, если они были не его, они были трудом какого-то анонимного древнего». Но если они были трудом анонимного древнего после Евсевия, что становится с «уже в 170 г. н. э.» д-ра Тишендорфа?
Евсевий, который ссылается на Феофила и который говорит о его использовании Апокалипсиса, несомненно, с радостью процитировал бы «Комментарий на четыре Евангелия» епископа Антиохийского, если бы он существовал в его дни. Также неправда, что ссылки, которые мы имеем у Иеронима на труд, приписываемый Феофилу, оправдывают описание, данное д-ром Тишендорфом, или даже фразу Иеронима «qui quatuor Evangelistarum in unum opus dicta compingens». Феофил, насколько можно судить, занимался не связной историей Иисуса или непрерывным рассуждением о его учениях, а скорее мистическими и аллегорическими разъяснениями отдельных отрывков, что заканчивалось, как и многие благочестивые комментарии на Ветхий или Новый Завет, тем, что оставляло рассматриваемый вопрос немного менее ясным с Феофиловым комментарием, чем без него. Д-р Тишендорф говорит, что Феодорит и Евсевий говорят о Татиане так же — то есть как будто он, подобно своему сирийскому современнику, составил гармонию четырех Евангелий. Это также неточно. Евсевий говорит о Татиане, нашедшем некое тело и собрание Евангелий, «не знаю как», которое собрание Евсевий, по-видимому, даже никогда не видел; и далеко от того, чтобы фраза у Феодорита оправдывала объяснение д-ра Тишендорфа, из Феодорита следовало бы, что Диатессарон Татиана был, по сути, своего рода подложным евангелием, «Евангелием Четырех», существенно отличающимся от наших четырех Евангелий Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Ни Ириней, ни Климент Александрийский, ни Иероним, которые ссылаются на другие труды Татиана, не упоминают об этом. Д-р Тишендорф мог бы добавить, что Диапенте, или «Евангелие Пяти», также было названием, применявшимся к этому труду Татиана.
В третьей главе своего эссе д-р Тишендорф ссылается на апокрифические сочинения, «которые несут на своем фронтисписе имена апостолов», «используемые темными писателями, чтобы подсунуть» свои подделки. Д-р Тишендорф говорит, что эти подложные книги были составлены «отчасти для украшения» священных повествований, а «отчасти для поддержки ложного учения»; и он заявляет, что в ранние времена Церковь не была так способна отличать истинные евангелия от ложных, и что, следовательно, некоторым из апокрифических сочинений «было дано место, которого они не заслуживали». Это утверждение о неспособности Церкви судить правильно говорит как против всего, так и против любого одного или нескольких ранних христианских сочинений, и, поскольку оно может быть столь же фатальным для ныне принятых евангелий, как и для тех, что ныне отвергнуты, оно заслуживает самого тщательного рассмотрения. Согласно д-ру Тишендорфу, Иустин Философ попадает в категорию тех из Церкви, кто был «не столь критичен в различении истинного от ложного»; ибо Иустин, говорит Тишендорф, рассматривает Евангелие от Иакова и Деяния Пилата каждое как подходящий источник, откуда можно черпать материалы для жизни Иисуса, и поэтому должен был рассматривать Евангелие от Иакова и Деяния Пилата как подлинные и аутентичные сочинения; в то время как д-р Тишендорф, более мудрый и больший критик, чем Иустин, осуждает Евангелие от Иакова как подложное и называет Деяния Пилата «благочестивым мошенничеством»; но если д-р Тишендорф прав в своем утверждении, что «Иустин использовал это Евангелие» и цитирует «Деяния Понтия Пилата», то, согласно его собственным словам, Иустин не знал, как отличить истинное от ложного, и вся сила его свидетельства, ранее использованного д-ром Тишендорфом в помощь четырем Евангелиям, была бы серьезно уменьшена, даже если бы это было правдой, что не так, что Иустин Философ дал какое-либо свидетельство по этому вопросу.
Таковы, значит, оружие, говорят Религиозное трактатное общество устами своего поборника, «которое мы используем против неверующей критики». И что это за оружие? Мы показали на предыдущих страницах, что suppressio veri и suggestio falsi входят в число используемого оружия. Директора Религиозного трактатного общества являются соучастниками фабрикации доказательств, и они позволяют ученому шарлатану продвигать дело Христа с помощью хитрости и обмана. Но даже этого недостаточно; им нужно, согласно их брошюре, «новое оружие»; они хотят «узнать самые слова, которые использовали апостолы». Истинные верующие пребывали в состоянии заблуждения; они были достаточно доверчивы, чтобы вообразить, что авторизованная версия Писания довольно верно представляет Божье откровение человечеству. Но нет, говорит д-р Тишендорф, она была настолько серьезно изменена при копировании и переписывании, что ее следует полностью отбросить, а составить свежий текст. Великолепная новость для Библейского общества. Слушайте это, Эксетер-холл! Радостная весть, которую должны издать святые из Патерностер-Роу! После того как потратили сотни тысяч фунтов на раздачу Библий солдатам, размещение их в отелях и ночлежках, отправку их неграм и дикарям, оказывается, что по миру был разослан неверный текст, а истинная версия все это время находилась в куче макулатуры на горе Синай, под присмотром «невидимого глаза». Но, добавляет д-р Тишендорф, «если вы спросите меня, содержит ли какая-либо популярная версия оригинальный текст, мой ответ — Да и Нет. Я говорю Да, насколько это касается спасения вашей души». Если этого достаточно для спасения души, зачем пытаться улучшить дело? Если нам действительно нужен «полный и ясный свет» Синайской Библии, чтобы показать нам, «что есть Слово, написанное Богом», то, безусловно, наша нынешняя Библия не считается Религиозным трактатным обществом Словом, написанным Богом. Христианские апологеты находятся в этой дилемме: либо принятый текст недостаточен, либо предлагаемое улучшение излишне. Д-р Тишендорф говорит, что «Евангелия, как единородный от Отца, пребудут до тех пор, пока существует сама человеческая природа», однако он говорит, что «существует большое разнообразие между текстами» и что Евангелие, используемое среди эбионитов, и то, что использовалось среди назореев, были «изуродованы здесь и там некоторыми произвольными изменениями». Он признает, более того, что «в ранние времена, когда Церковь не была столь критична в различении истинного от ложного», подложные Евангелия получили кредит, которого они не заслуживали. И, аргументируя непреходящий характер Евангелия, он просит вас полностью отбросить принятый текст и попытаться составить новое откровение с помощью патентного Синайского изобретения д-ра Тишендорфа.
Мы поздравляем Религиозное трактатное общество с их манифестом и с победой, которую он обеспечивает им над немецким рационализмом и английским вольнодумством. Переводчик Общества в своих вводных замечаниях заявляет, что «косвенные доказательства, когда они полны и когда каждое звено в цепи было тщательно проверено, столь же сильны, как и прямые свидетельства»; и, добавляет автор Общества, «это тот вид доказательств, который д-р Тишендорф приводит в пользу подлинности наших Евангелий». Было бы трудно представить более неточное описание работы д-ра Тишендорфа. Находим ли мы косвенные доказательства тщательно проверенными в хвастливом и любопытном повествовании доктора о своих путешествиях, начатых при денежном дефиците и завершившихся большими деньгами? Находим ли мы это в сокрытии д-ром Тишендорфом в течение пятнадцати лет места, под присмотром невидимого глаза, в котором было спрятано величайшее библейское сокровище в мире? Показаны ли косвенные доказательства в насмешках над Ренаном? или каждое звено в цепи проверено странным смешением имен и догадок в первой главе? Какие тесты используются в случаях с Валентином и Василидом во второй главе? Как косвенные свидетельства подкрепляются ссылками в третьей главе на апокрифические Евангелия? Есть ли хотя бы претензия на критическую проверку в главе, посвященной апостольским отцам? Все, что сделал д-р Тишендорф, по сути, заключается в заявлении, что наша авторизованная версия Нового Завета настолько ненадежна, что ее следует полностью отбросить, а составить новый текст. И это заявление распространяется Религиозным трактатным обществом, которое одной рукой посылает шестипенсовое издание Евангелия, а в другой — шиллинговую брошюру Тишендорфа, заявляя, что многие отрывки Нового Завета Религиозного трактатного общества претерпели такие серьезные изменения смысла, что оставляют нас в мучительной неопределенности относительно того, что было написано изначально.
Самый последний вклад из ортодоксальных источников в изучение Евангелий, как они содержатся в авторизованной версии, можно найти в очень откровенном предисловии к недавно выпущенной пересмотренной версии Нового Завета, где обычная Библия получает осуждение самого широкого описания. Здесь, по высокому авторитету ревизоров, нам говорят, что в отношении греческого текста переводчики авторизованной версии имели своими проводниками «рукописи позднего времени, немногочисленные и использованные с малым критическим мастерством». Ревизоры добавляют то, что вольнодумцы давно утверждали и за что их осуждали с кафедр, а именно: «что общепринятый текст нуждался в тщательном пересмотре», и, что еще более важно, они откровенно признают, что «лишь недавно были приобретены материалы для выполнения такой работы с хотя бы приблизительной полнотой». Так что не только «Слово Божье», как признано, поколениями вовсе не было «Словом Божьим», но даже сейчас, и с материалами, ранее не известными, оно было пересмотрено лишь с «приблизительной полнотой», что бы ни означали эти два слова. Если они вообще имеют какое-либо значение, они должны передавать убеждение новых и в настоящее время окончательных ревизоров Евангелия, что даже после всех их трудов они не совсем уверены, что Божье откровение довольно точно передано на английский язык. Что касается обычной авторизованной версии Нового Завета — а это именно та, признанная законом версия, которая до сих пор используется при приведении к присяге, — нам говорят, что старые переводчики «использовали значительную свободу» и «старательно принимали разнообразие выражений, которые сейчас считались бы едва ли совместимыми с требованиями верного перевода». Это приятный эвфемизм, но реальное и прямое обвинение в нечестном переводе со стороны авторизованных переводчиков. Новые ревизоры добавляют с грустью, что «нельзя сомневаться, что они (переводчики авторизованной версии) зашли слишком далеко в этой свободе и что старательное избегание единообразия в передаче одних и тех же слов, даже когда они встречаются в одном и том же контексте, является одним из пятен их работы». Эти пятна, по мнению новых ревизоров, были усилены тем фактом, что перевод авторизованной версии Нового Завета был поручен двум отдельным компаниям, которые никогда не сидели вместе, что «было вне сомнения причиной многих несоответствий», и, хотя было окончательное наблюдение, новые ревизоры добавляют, весьма скорбно: «Когда вспоминается, что наблюдение было завершено за девять месяцев, мы можем удивляться, что несоответствия, которые остаются, не более многочисленны».
Ревизоры также отнюдь не свободны от сомнений и опасений по поводу своей собственной работы. У них была «трудоемкая задача» «решать между соперничающими претензиями различных чтений, которые могли бы должным образом повлиять на перевод», и, как они говорят нам, «текстовая критика, примененная к греческому Новому Завету, формирует специальное исследование большой сложности и трудности и даже сейчас оставляет место для значительного разнообразия мнений среди компетентных критиков». Далее они говорят: «частые несоответствия в авторизованной версии причинили нам много смущения» и что есть «многочисленные отрывки в авторизованной версии, в которых... старательное разнообразие, принятое переводчиками 1611 года, произвело степень несоответствия, которая не может быть примирена с принципом верности». Настолько новые ревизоры не всегда уверены в том, что означает Бог, что они предоставляют «альтернативные чтения в трудных или спорных отрывках» и говорят: «примечания этой последней группы многочисленны и значительно превышают те, которые были допущены нашими предшественниками». А в отношении местоимений и других слов курсивом нам говорят, что «некоторые из этих случаев... являются необычайно сложными и делают невозможным поддержание жесткого единообразия». Новые ревизоры заключают, заявляя, что «через наш многообразный опыт его изобилующих трудностей мы чувствовали все больше и больше, по мере того как мы продвигались вперед, что такая работа никогда не может быть выполнена организованными усилиями учености и критики, если не будет поддержана божественной помощью». По-видимому, новые ревизоры осознают, что они не получили этой божественной помощи в своей попытке пересмотра, ибо они продолжают: «Мы прекрасно знаем, что дефекты должны иметь свое место в работе столь долгой и столь трудной, как эта, которая теперь подошла к концу. Пятна и несовершенства есть в благородном переводе, который мы были призваны пересмотреть; пятна и несовершенства, несомненно, будут найдены в нашем собственном пересмотре;... мы не можем забыть, как часто мы терпели неудачу в выражении какого-то более тонкого оттенка смысла, который мы распознавали в оригинале, как часто идиома стояла на пути совершенной передачи, и как часто попытка сохранить знакомую форму слов или даже знакомый ритм только добавляла еще одну недоуменность к тем, которые уже осаждали нас».
КОНЕЦ.