Из всего этого очевидно, что личность должна быть принята прежде, чем исполненный долг может быть угоден Богу. И если личность должна быть сначала принята, то очевидно, что личность должна быть сначала праведной; но если личность праведна до того, как творит добро, то из этого следует, что она делается праведной праведностью, которая не является ее собственной, к которой она не приложила руки, кроме как приняв ее как благодатный дар Божий. Отрицайте это, и из этого следует, что Бог принимает людей без уважения к праведности; и тогда что следует из этого, как не то, что Христос умер напрасно?
Поэтому мы не должны быть обмануты: «Делающий правду праведен, подобно как Он», Господь, «праведен» (1 Ин. 3:7). Он не говорит, что делающий правду станет праведным; как если бы его делание дел сделало его таковым перед Богом; но делающий правду ЕСТЬ праведен, до того, как он начал делать правду. И это должно быть понято именно так, иначе то, что следует далее, не имеет значения; ибо Он говорит: «Делающий правду праведен, подобно как Он», Господь Бог его, «праведен». Но как Господь праведен? Еще до Своих дел. Господь был праведен до того, как Он совершил праведность в мире; и точно так же и мы, то есть каждое дитя Божье. «Каков Он, таковы и мы в мире сем!» (1 Ин. 4:17). Но мы должны признать здесь следующее различие: Господь был вечно и сущностно праведен до того, как совершил какое-либо дело, но мы праведны вменительно, а также сделаны таковыми вторым актом творения, прежде чем мы совершаем добрые дела. Это верно, следовательно, только в отношении порядка; Бог был праведен до того, как сотворил мир, и мы праведны до того, как совершаем добрые дела. Таким образом, мы описали праведного человека. Первое. Он тот, кого Бог делает праведным через вменение. Второе. Он тот, кого Бог делает праведным, наделяя его принципом праведности. Третье. Он тот, кто практически праведен. И я не осмелюсь дать более узкое описание праведного человека, чем это; и не иначе, чем так.
1. Я не осмелюсь дать более узкое описание праведного человека, чем это, потому что всякий, кто претендует на оправдание, если он не освящен, претендует на то, чем не является; и всякий, кто претендует на освящение, если он не показывает плодов его святой жизнью, обманывает свое сердце и исповедует напрасно (Иак. 1:22-27).
2. И я не осмелюсь дать это описание иначе, чем так, потому что существует реальное различие между той праведностью, посредством которой мы должны быть оправданы перед Богом, и той, которая является в нас принципом освящения; первая есть послушание Сына Божьего вне нас, вторая есть дело Духа в наших сердцах. Также следует проводить различие между принципом, посредством которого мы творим праведность, и самими делами; как следует проводить различие между причиной и следствием, деревом и яблоком.
[КАКОВЫ ЖЕЛАНИЯ ПРАВЕДНОГО ЧЕЛОВЕКА?] ВТОРОЕ. Я перехожу теперь ко второму вопросу, который мы должны исследовать, а именно:
КАКОВЫ ЖЕЛАНИЯ ПРАВЕДНОГО ЧЕЛОВЕКА? Мой способ рассмотрения этого вопроса будет следующим: ПЕРВОЕ, говорить о природе желания в общем. ВТОРОЕ, а затем показать вам более подробно, каковы желания праведных.
[Желания в общем.]
ПЕРВОЕ. Что касается первого; желания в общем могут быть описаны так: это движения сердца или ума к тому, в чем душа убеждена, что это хорошо для обладания; это, я говорю, так без отношения к регулированию; ибо мы говорим сейчас не о добрых желаниях, а о желаниях самих по себе, даже как они исходят из сердца человеческого существа; я говорю, желания есть или могут быть названы работой сердца к тому или иному; сильными движениями ума к нему. Отсюда любовь женщин к своим мужьям называется «их желаниями» (Быт. 3:16); и жена также называется «желанием очей» мужа (Иез. 24:16). Также любовь к женщине, чтобы сделать ее своей женой, называется именем «желания» (Втор. 21:10, 11). Теперь, насколько сильны движения или страсти любви, кто есть тот, кто совершенно чужд этому? (Песн. 8:6, 7).
Голод также есть вещь самая неистовая; и то, что называется «голодом» в одном месте, называется «желанием» в другом; и он желал «питаться крошками, падающими со стола богача» (Лук. 16:21; Пс. 144:16). Чрезмерные похоти называются «желаниями», чтобы показать неистовость желаний (Пс. 105:14, 77:27-30). Томления, воздыхания, жажды, молитвы и т.д., если есть в них какая-либо жизнь, все являются плодами желающей души. Желания, следовательно, исходят из соображения о благости, или полезности, или приятности вещи; да, все желания исходят оттуда; ибо человек не желает того, о чем он не имел соображения, и того, о чем он думал, если он не судит, что это принесет ему что-то, стоящее желания.
Когда Ева увидела, что запретный плод — дерево прекрасное — хотя ее зрение обмануло ее — тогда она пожелала его, и взяла его сама, и дала своему мужу, и он ел; да, говорит Писание, «когда она увидела, что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание, она взяла» (Быт. 3:6). Отсюда то, что называется «пожеланием» в одном месте, называется «желанием» в другом; ибо желания алчны; и посредством желаний человек стремится насладиться тем, что не его (Исх. 20:17; Втор. 5:21). Из всех этих вещей, следовательно, мы видим, что такое желание. Это работа сердца к тому, в чем душа убеждена, что это хорошо для обладания; и от них есть эти два следствия.
Первое. Одно из них — при допущении, что душа не удовлетворена тем, что имеет — заставляет душу бродить и охотиться по миру за чем-то, что может заполнить ту пустоту, которую душа все еще находит в себе и хотела бы восполнить. Отсюда желания называются блуждающими, и говорится, что душа ходит ими; «Лучше видеть глазами, нежели бродить душею» (Еккл. 6:8, 9). Желания — это охотничьи вещи, и как много вещей ищут некоторые пустые души, как в отношении мира, так и в отношении религии, у которых есть желающие умы!
Второе. Второе следствие: если желания сильны, они уносят все с собой; они все как Самсон, они сорвут ворота города; но они выйдут наружу; ничто не может остановить поток желаний, кроме наслаждения желаемой вещью или изменения мнения относительно ценности или отсутствия ценности вещи, которая желаема.
[Каковы желания праведных.]
ВТОРОЕ. Но мы теперь перейдем к тому, что более конкретно имеется в виду, а именно: показать, каковы желания праведных; это то, к чему текст призывает нас к рассмотрению, ибо он говорит: «Желание праведных будет исполнено».
Мы до сих пор говорили о желаниях, что касается их природы, без отношения к ним как к добрым или злым; но теперь мы будем говорить о них как о следствиях освященного ума, как о дыханиях, воздыханиях, похотях, алканиях и жаждах праведного человека. Текст говорит: «желание праведных будет исполнено»; каковы же тогда желания праведных? Теперь я, Первое, буду говорить об их желаниях в общем, или в отношении их объема. Второе, я буду говорить о них более подробно, как они работают в ту и другую сторону.
[Желания праведных в общем.]
Первое. Что касается их желаний в общем: тот же Соломон, который говорит: «Желание праведных будет исполнено», говорит также: «Желание праведных — одно добро» (Прит. 11:23). Этот текст дает нам в общем описание желаний праведного человека; и это острое и точное описание: ибо где, могут сказать некоторые, тогда праведный человек, или человек, у которого нет ничего, кроме добрых желаний? И если ответить, что они добры в основном, или добры в общем, то это покажется недостаточным ответом: ибо в том, что он говорит «желания праведных — одно добро», это все равно что сказать, что у праведного человека нет ничего, кроме добрых желаний, или он не желает ничего, кроме вещей, которые добры. Посему, прежде чем мы пойдем дальше, я должен постараться примирить опыт добрых людей с этим текстом, который таким образом дает нам описание желаний праведных.
Праведного человека следует рассматривать более общо или более строго.
1. Более общо, как он состоит из всего человека, из плоти и духа, из тела и души, из благодати и природы; теперь рассмотрите его так, и вы никак не сможете примирить текст с его опытом, ни его опыт с текстом. Ибо как он есть тело, плоть и природа — ибо все это с ним, хотя он и праведный человек — так у него есть желания, сильно отличающиеся от описанных этим текстом, сильно отличающиеся от того, что есть добро; да, чего только нет, что есть зло, чего плоть и природа, даже праведного человека, не пожелают? «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?» (Иак. 4:5). И снова: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18). И снова: «Плоть желает противного духу» (Гал. 5:17). И снова: Похоти ее «восстают на душу» (1 Пет. 2:11).
Из всех этих текстов мы находим, что у праведного человека есть другие движения, похоти и желания, чем только такие, которые добры; здесь тогда, если мы рассматриваем праведного человека таким образом в общем, нет места согласию между ним и этим текстом. Мы должны рассматривать его тогда, в следующем месте, более строго, как он может и должен быть отличен от своей плоти, своих плотских похотей и греховной природы.
2. Более строго. Тогда праведный человек берется иногда как или для своей лучшей части, или как он есть ВТОРОЕ ТВОРЕНИЕ; и так, или как так рассматриваемый, его желания — одно добро.
(1.) Он берется иногда как или для своей лучшей части, или как он есть второе творение, как провозглашают эти Писания: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). «Созданы во Христе Иисусе» (Еф. 2:10). «Рожден от Бога» (Ин. 3; 1 Ин. 3:9). Стали небесными вещами, обновленными по образу Того, Кто сотворил их: Колоссянам 3:10; Евреям 9:23 и тому подобное. Всеми этими местами греховная плоть, ветхий человек, закон греха, внешний человек, все из которых развращены по обольстительным похотям, исключаются и так отсекаются от человека, как он есть праведный; ибо его «удовольствие в законе Божьем» есть «по внутреннему человеку». И Павел сам был вынужден так различать себя, прежде чем он мог прийти к правильному суждению в этом деле; говорит он: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». Видите ли вы здесь, как он рассекает себя надвое, отделяя себя, как он есть духовный, от себя, как он есть плотский; и приписывает свои движения к тому, что есть добро, себе только как он есть духовный, или новый человек: «Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр» (Рим. 7).
Но я полагаю, сэр, ваше согласие с тем, что есть добро, происходит не от той части, которая делает то, чего вы не хотите; нет, нет, говорит он, то, что делает то, чего я не хочу, я отвергаю и считаю это не частью освященного Павла: «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе, потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7). Таким образом вы видите, что Павел вынужден сделать двух людей из себя, говоря: я и я; я делаю; я не делаю; я делаю, я не хотел бы делать; что я ненавижу, то я делаю. Теперь это не может быть то же самое «я», к которому применяются эти противоположности; но его греховная плоть есть одно «я», а его благочестивый ум — другое: и действительно, так он заключает в этой главе, говоря: «Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божьему, а плотию закону греха».
Таким образом, следовательно, христианский человек должен различать относительно себя; и делая так, он обнаружит, хотя у него есть плоть, и как он есть таковой, у него есть похоти, противные Богу: все же как он есть новая тварь, он не позволяет, но ненавидит движения и желания плоти, и соглашается с, и желает, и находит удовольствие в законе Божьем (Рим. 15:17-22). Да, как новая тварь, он не может делать ничего другого: ибо новый человек, внутренний человек, или сокровенный человек сердца, будучи непосредственным делом Святого Духа, и состоящий только из того, что есть божественное и небесное, не может дышать, или действовать, или желать действовать путями и курсами, которые суть плотские. Посему, в этом смысле, или как праведный человек так рассматривается, «его желания — одно добро».
(2.) Как праведный человек должен здесь быть взят за лучшую часть, за «я», которое хотело бы делать добро, за «я», которое ненавидит зло; так снова, мы должны рассматривать желания этого праведного человека, как они исходят из того источника благодати, который есть Святой Дух внутри него; и как они непосредственно смешиваются с теми грязными каналами, в и через которые они должны пройти, прежде чем они могут быть проявлены в действиях. Ибо хотя желание, что касается его рождения и первого бытия, есть только добро; все же прежде чем оно приходит в большое движение, оно собирает то от осквернений проходов, через которые оно приходит, что заставляет его нести привкус плоти и слабости в своих краях; и зло, которое живет в нас, так универсально, а также всегда так готово, что так же верно, как есть какое-либо движение к тому, что есть добро, так же верно зло присутствует с ним; «ибо когда» или всякий раз «я хочу делать добро», говорит Павел, «зло лежит во мне» (Рим. 7:21). Отсюда следует, что все наши дары, а значит и наши желания, получают ущерб от нашей плоти, которая, смешиваясь с тем, что есть добро, умаляет превосходство добра.
Есть источник, который дает воду добрую и чистую, но каналы, через которые эта вода приходит к нам, мутны, грязны или нечисты: теперь от каналов воды получают ущерб и так приходят к нам, отдавая тем, что не пришло с ними из источника, а от каналов. Это причина прохлады, и слабости, и плоскости, и многих экстравагантностей, которые сопровождают некоторые из наших желаний. Они приходят теплыми от Духа и благодати Божьей в нас; но как горячая вода, бегущая через холодные трубы, или как чистая вода, бегущая через грязные проводки, так наши желания [остывают и] собирают грязь.
Вы читаете в Екклесиасте Соломона о времени, когда желания ослабевают, ибо «отходит человек в вечный дом свой» (Еккл. 12:5). И что касается добрых желаний, нет ни одного из них, когда мы в расцвете сил, но они ослабевают также в отношении совершенствования того, что человек желает сделать. «Желание добра есть во мне», говорит Павел, «но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим. 7:18). Желать или хотеть, это есть во мне, но когда я пожелал или захотел сделать, совершить — это то, чего я не могу достичь. Но почему не достичь совершения? Почему, говорит он, я нахожу закон «в членах моих, противоборствующий закону ума моего»; и этот закон берет меня в плен и делает «меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23). Теперь, когда вещи желаемые и хотемые встречают такие препятствия, неудивительно, если наше желание и хотение, хотя они начинают бодро в начале, приходят все же хромыми домой в заключении.
Есть человек, когда он впервые повергает себя перед Богом, делает это с желаниями, теплыми как уголья; но вскоре он обнаруживает, несмотря на это, что металл этих желаний, если бы он не был оживлен свежими запасами, был бы быстро потрачен и стал бы холодным. Но все же желание есть добро, и только добро, как оно исходит из дыхания Духа Божьего внутри нас. Мы должны поэтому, как я сказал, различать между тем, что есть добро, и тем, что досаждает ему, как золото должно быть отличено от земли и шлака, которые сопровождают его. Человек, который веровал, желал веровать лучше, и так взывает: «Господи! помоги моему неверию» (Мар. 9:24). Человек, который боялся Бога, желал бояться Его лучше, говоря: «желающих бояться имени Твоего» (Неем. 1:11). Но эти желания ослабели в отношении совершения того, что было начато, так что они были вынуждены прийти лишь хромыми в отношении их веры и страха, которые они имели; все же желания были истинными, добрыми и такими, которые были приняты Богом через Христа; не согласно тому, чего они не имели, а согласно тем добрым движениям, которые они имели. Различайте тогда желания праведных в природе их от той порчи и слабости нашей, которая прилепляется к ним, и тогда снова «они — одно добро».
(3.) Есть еще одна вещь, которую нужно рассмотреть, а именно: различные состояния, в которых находится наш внутренний человек, пока мы живем как странники в мире. Человек, как он не всегда здоров снаружи, так и не всегда здоров внутри. Наш внутренний человек подвержен преходящим, хотя и не полным упадкам (Ис. 1:5). И как это бывает, когда внешний человек болен, сила, и аппетит, и похоть, или желание ослабевают, так это бывает, когда наш внутренний человек также простудился (Иез. 34:4).
Внутреннего человека я называю новой тварью, поддержкой которой является Дух Божий, как моя душа поддерживает мое тело. Но, я говорю, этот новый человек не всегда здоров. Ничего не знает тот, кто не знает этого. Теперь, будучи больным, вещи ослабевают. Как когда человек не в здравии тела, его пульс бьется так, чтобы объявить, что он болен; так когда человек не здоров внутри, его внутренний пульс, которым являются его желания — ибо я считаю желания пульсом внутреннего человека — они также объявляют, что человек не здоров внутри. Они бьются слишком слабо по Богу, слабо и вяло по благодати; они также имеют свои остановки, они бьются неровно, как когда душа здорова, но так, чтобы проявить, что не все там хорошо.
Мы читаем, что церковь в Сардисах была под тяжкой болезнью, настолько, что некоторые из ее вещей были совсем мертвы, а те, что не были таковыми, были готовы умереть (Откр. 3:2). И все же «жизнь есть жизнь», говорим мы, и пока есть пульс, или дыхание, хотя дыхание едва способно пошевелить перо, мы не отбрасываем всю надежду на жизнь. Желания, тогда, хотя они слабы, являются, тем не менее, истинными желаниями, если они есть желания праведных, описанные таким образом, и поэтому являются истинно добрыми, согласно нашему тексту. Давид говорит, что он «открывал уста свои и вздыхал», ибо он жаждал заповедей Божьих (Пс. 118:131). Это была болезнь, но не такая, о которой мы говорили. Супруга также взывала, что она «изнемогает от любви». Такая болезнь сделала бы нам добро, ибо в ней пульс бьется сильно хорошо (Песн. 5:8).