«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

ЗООЛОГИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ИЛИ

ЛЕГЕНДЫ О ЖИВОТНЫХ

АВТОР:

АНДЖЕЛО ДЕ ГУБЕРНАТИС

ПРОФЕССОР САНСКРИТА И СРАВНИТЕЛЬНОГО ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЯ В ВЫСШЕМ ИНСТИТУТЕ

ИССЛЕДОВАНИЙ И УСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ВО ФЛОРЕНЦИИ

ИНОСТРАННЫЙ ЧЛЕН КОРОЛЕВСКОГО ИНСТИТУТА ФИЛОЛОГИИ И ЭТНОГРАФИИ

ГОЛЛАНДСКОЙ ИНДИИ

В ДВУХ ТОМАХ

ТОМ I.

ЛОНДОН

TRÜBNER & CO., 60 PATERNOSTER ROW

1872

[Все права защищены]

ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ BALLANTYNE AND COMPANY ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН

ПОСВЯЩАЕТСЯ

МИКЕЛЕ АМАРИ И МИКЕЛЕ КОППИНО

ЭТА РАБОТА

ПОСВЯЩЕНА

В ЗНАК ЖИВОЙ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ И

ГЛУБОКОГО УВАЖЕНИЯ

АВТОРОМ.

АВТОРОМ.

ЗООЛОГИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ;

ИЛИ

ЛЕГЕНДЫ О ЖИВОТНЫХ.

Часть первая.

ЗЕМНЫЕ ЖИВОТНЫЕ.

ГЛАВА I.

КОРОВА И БЫК.

Раздел I. — Корова и бык в ведийских гимнах.

РЕЗЮМЕ.

Прелюдия. — Небесный свод как светящаяся корова. — Боги и богини, сыновья и дочери этой коровы. — Небесный свод как пятнистая корова. — Сыновья и дочери этой коровы, т.е. ветры, Маруты и облака, Пришни. — Ветряные быки покоряют облачных коров. — Индра, посылающий дождь, громовержец, метатель молний, лучезарное солнце, которое вызывает дождь и возвращает свет, называемый быком быков. — Бык Индра пьет воду силы. — Голод и жажда героев мифологии. — Облачная бочка. — Рога быка и коровы заостряются. — Рога-молнии. — Облако как корова и даже как хлев или тайник для коров. — Пещера, где заперты коровы, пещера, в которой бык Индра и быки Маруты сдвигают камень и взламывают вход, чтобы отвоевать коров, освобождая их от чудовища; самец Индра воссоединяется со своей женой. — Облачная крепость, которую Индра разрушает, а Агни поджигает. — Облачный лес, который разрушают боги. — Облачная корова; корова-лук; птицы-молнии; птицы выходят из коровы. — Чудовищная облачная корова, жена чудовища. — Некоторые явления облачного неба аналогичны явлениям мрачного неба ночи и зимы. — Момент, наиболее подходящий для эпической поэмы, — это встреча таких явлений во время ночной бури. — Звезды, коровы, обращенные в бегство солнцем. — Луна, дающая молоко корова. — Амброзийная луна, выловленная в источнике, дает питание Индре. — Луна как самец, или бык, вместе с быком Индрой побеждает чудовище. — Два быка, или два жеребца, два всадника, близнецы. — Бык прогоняет волка от вод. — Привязанная корова. — Аврора, или амброзийная корова, созданная Рибху из шкуры другой коровы. — Рибху, быки и мудрые птицы. — Три Рибху воспроизводят тройственного Индру и тройственного Вишну; их три родственных связи; три брата, старший, средний, младший; три брата-мастера; младший брат — самый умный, хотя поначалу кажется глупым; причина этого. — Три брата — гости царя. — Третий из Рибху, третий и младший сын, становится Тритой, третьим, в героической форме Индры, который убивает чудовище; Трита, третий брат, совершив великий героический подвиг, брошен завистливыми братьями в колодец; второй брат — сын коровы. — Индра — пастух, родитель солнца и Авроры, корова изобилия, дающая молоко и светящаяся. — Корова Сита. — Отношение солнца к Авроре. — Аврора как кормилица солнца, мать коров; Аврора-пастушка; солнце — конюх и пастух. — Загадка чудесного пастуха; солнце разгадывает загадку, предложенную Авророй. — Аврора выигрывает гонку, первой достигнув барьера, не используя ног. — Колесница Авроры. — Та, у которой нет ног, которая не оставляет следов; та, у которой нет следов меры ног; та, у которой нет туфли (которая является мерой стопы). — Солнце, которое никогда не опускает ногу, солнце без ног, солнце хромое, которое ночью слепнет; слепой и хромой, которые помогают друг другу, которым помогает Индра, которым амброзия Авроры позволяет ходить и видеть. — Вечерняя Аврора, ведьма, ослепляющая солнце; солнце Индра утром прогоняет Аврору; Индра покоряет и уничтожает ведьму Аврору. — Брат-солнце следует как соблазнитель за Авророй, своей сестрой, и хочет сжечь ее. — Солнце следует за своей дочерью Авророй. — Аврора, прекрасная девушка, избавительница солнца, богатая сокровищами, пробуждающая спящих, спасительница человечества, прозорливая; из маленькой становится большой, из темной — блестящей, из немощной — целой, из слепой — зрячей и защитницей зрения. — Ночь и Аврора, то мать и дочь, то сестры. — Светящаяся ночь — добрая сестра; мрачная ночь уступает место Авроре, своей старшей или лучшей сестре, работающей, очищающей, омывающей. — Аврора сияет только рядом с солнцем, своим мужем, перед которым она танцует в великолепном наряде; Аврора Урваши. — Жена солнца, преследуемая чудовищем. — Муж Авроры, подверженный такому же преследованию.

Мы находимся на обширном плоскогорье Центральной Азии; гигантские горы посылают во все стороны тысячи своих рек; его покрывают бескрайние пастбища и леса; его пересекают кочующие племена пастушеских народов; гопати, пастух или владыка коров, — это царь; гопати, у которого больше всего стад, — самый могущественный. История начинается с изящной пасторальной идиллии.

Увеличить число коров, сделать их плодовитыми на молоко и приплод, хорошо за ними присматривать — вот мечта, идеал древнего арийца. Бык, оплодотворитель, — это тип всякого мужского совершенства и символ царской силы.

Поэтому вполне естественно, что двумя наиболее заметными фигурами животных на мифическом небе должны быть корова и бык.

Корова — это готовое, любящее, верное, плодоносное Провидение пастуха.

Худший враг арийца, следовательно, тот, кто крадет корову; лучший, самый прославленный из его друзей — тот, кто способен вернуть ее из рук грабителя.

Та же идея переносится на небо; на небе есть благодетельная, плодоносная сила, которую называют коровой, и благодетельный оплодотворитель этой же силы, которого называют быком.

Росистая луна, росистая Аврора, водянистое облако, весь небесный свод, этот даритель животворящего и благодатного дождя, эта благодетельница человечества — каждая из них с особым предпочтением представляется как благодетельная корова изобилия. Владыка этой многообразной небесной коровы, тот, кто делает ее беременной, плодоносной и молочной, весеннее или утреннее солнце, дающее дождь солнце (или луна) часто представляется как бык.

Теперь, чтобы понять все это ясно, мы должны вернуться, насколько это возможно, к той эпохе, в которую такие концепции возникали спонтанно; но поскольку воображение, преданное самому себе, склонно вводить нас в заблуждение чисто фантастическими домыслами, в систему априори, мы начнем с того, что полностью исключим его из этих предварительных исследований как рискованное и вводящее в заблуждение, и удовлетворимся более скромной задачей сбора свидетельств самих поэтов, которые участвовали в создании рассматриваемой мифологии.

Я не намерен говорить о ведийских мифах ничего, что не было бы взято из того или иного гимна, содержащегося в величайшей из Вед, а лишь упорядочить и соединить звенья цепи, как они определенно существовали в воображении древнего арийского народа, и которые Ригведа, труд сотни поэтов и нескольких столетий, представляет нам как единое, непрерывное и художественное целое. Я действительно представлю себя в долине Кашмира или на берегах Инда, под тем небом, у подножия этих гор, среди этих рек; но я буду искать в небе то, что нахожу в гимнах, а не в гимнах то, что мне может привидеться в небе. Я начну свое путешествие с надежной картой и буду консультироваться с ней со всем усердием, на которое способен, чтобы не упустить ни одного из преимуществ, которые может предложить путешествие, полное сюрпризов. Поэтому примечания будут все или почти все состоять из цитат из моего путеводителя, чтобы ученый читатель мог сам проверить каждое отдельное утверждение. А что касается частых остановок, которые нам придется делать по пути, позвольте мне попросить читателя не приписывать их чему-то произвольному с моей стороны, а скорее необходимости путешествия, совершаемого, как оно есть, шаг за шагом, в малоизвестном регионе и с помощью путеводителя, где почти все действительно можно найти, но где, как в богатой описи, легче сбиться с пути, чем найти его снова.

Огромный небесный свод, который простирается над землей как вечная кладовая света и дождя, как сила, заставляющая расти траву, а следовательно, и животных, пасущихся на ней, принимает в ведийской литературе имя Адити, или бесконечное, неисчерпаемое, источник амброзии (amṛitasya nabhis). До сих пор, однако, у нас нет олицетворения, пока нет мифа. Амрита — это просто бессмертное, и лишь поэтически представляет дождь, росу, светящуюся волну. Но неисчерпаемое вскоре начинает означать то, что можно доить без конца, — а следовательно, и небесную корову, безобидную корову, которую мы не должны обижать, которая должна оставаться нетронутой. [1] Поскольку все небеса таким образом представлены как бесконечная корова, было естественно, что главные и наиболее заметные явления неба должны в свою очередь стать детьми коровы, или самими коровами или быками, и что оплодотворитель великой матери также должен называться быком. Отсюда мы читаем, что ветер (Ваю или Рудра) породил из чрева небесной коровы ветры, которые воют в буре (Маруты и Рудры), называемые по этой причине детьми коровы. [2] Но поскольку эта великая небесная корова производит бурные, шумные ветры, она представляет не только безмятежный, спокойный свод сияющего неба, но и облачную и темную мать бурь. Эта великая корова, это огромное облако, которое занимает весь небесный свод и развязывает ветры, — это коричневая, темная, пятнистая (pṛiçnis) корова; и поэтому ветры, или Маруты, ее сыновья, называются детьми пятнистой. [3] Единственное число таким образом стало множественным; мужские сыновья облака, ветры, — это 21; дочери, сами облака, называемые пятнистыми (pṛiçnayas), также трижды семь, или 21: 3 и 7 — священные числа в арийской вере; и число 21 — это лишь кратное этих двух великих легендарных чисел, которыми часто символизируется сила бога или чудовища. Если Пришни, или пестрая корова, следовательно, является матерью Марутов, ветров, и пестрых (pṛiçnayas), облаков, мы можем сказать, что облака — это сестры ветров. У нас часто бывают три или семь сестер, три или семь братьев в легендах. Теперь, что 21 в самой Ригведе подразумевает отсылку к 3, очевидно, если мы только заметим, как один гимн говорит о 3 раз по 7 пятнистых коровах, которые приносят богу божественный напиток, в то время как другой говорит о пятнистых (число не указано), которые дают ему три озера, чтобы напиться. [4] Очевидно, здесь 3, или 7, или 21 сестра-корова, которые отдают богу восточных небес свое питательное молоко и среди чьих молочных соков ветры, ставшие теперь неуязвимыми, возрастают, [5] выполняют благочестивые обязанности благожелательных охранительных судеб. Но если ветры — сыновья коровы, а коровы — их кормилицы, то ветры, или Маруты, должны, как мужские существа, обязательно представляться быками. В действительности Ветер (Ваю), их отец, переносится быками — то есть самими ветрами, которые спешат, которые растут, подвижны, как лучи солнца, очень сильны и неукротимы; [6] сила ветра сравнивается с силой быка или медведя; [7] ветры, такие же сильные, как быки, преодолевают и покоряют темных. [8] Здесь, следовательно, облака представлены уже не как коровы-кормилицы, а с мрачным обликом чудовища. Маруты, ветры, воющие в буре, быстры, как молния, и окружают себя молнией. Поэтому они славятся своими светящимися одеждами; и поэтому говорится, что красноватые ветры сияют драгоценными камнями, как некоторые быки — звездами. [9] Как таковые — то есть как покорители облаков и как те, кто стремительно бежит сквозь них, — эти ветры, эти быки, являются лучшими друзьями, самыми могущественными помощниками великого ревущего быка; бога грома и дождя; солнца, рассеивателя облаков и тьмы; верховного ведийского бога, Индры, друга света и амброзии — Индры, который приносит с собой дневной свет и хорошую погоду, который посылает нам благодатную росу и оплодотворяющий дождь. Подобно ветрам, своим спутникам, солнце Индра — солнце (и светящееся небо), скрытое во тьме, которое стремится рассеять тени, солнце, скрытое в облаке, которое гремит и сверкает молниями, чтобы растворить его в дожде, — представлено как могучий бык, как бык быков, непобедимый сын коровы, который ревет, как Маруты. [10]

Но чтобы стать быком, чтобы вырасти, развить силу, необходимую для убийства змея, Индра должен пить; и он пьет воду силы, сому. [11] «Пей и расти», [12] — говорит ему один из поэтов, предлагая символическое возлияние из чаши жертвоприношения, которая является типом чаши небес, то небесного свода, то облака, то солнца, то луны. От сладкой пищи небесной коровы Индра приобретает быстроту, которая напоминает быстроту лошади; [13] и он ест и пьет за один раз столько, сколько позволяет ему сразу достичь зрелости. Боги дают ему съесть триста быков и выпить три озера амброзийного напитка [14], чтобы он смог убить чудовищного змея. Голод и жажда героев всегда соразмерны чуду, которое они призваны совершить; и по этой причине гимны Ригведы и Атхарваведы часто представляют облако как огромную большебрюхую бочку (Кабандха), которую несет божественный бык. [15]

Но когда и как герой-бык проявляет свою необычайную силу? Ужасный бык ревет и показывает свою силу, когда точит свои рога: [16] великолепный бык с заостренными рогами, который способен в одиночку ниспровергнуть все народы. [17] Но что такое рога быка Индры, бога грома? Очевидно, молнии; Индра, по сути, как говорят, точит молнии, как бык точит свои рога; [18] молния Индры, как говорят, тысячеконечная; [19] бык Индра называется быком с тысячью рогов, который поднимается из моря [20] (или из облачного океана как метающее молнии солнце, из мрачного океана как лучезарное солнце — молния считается лучами солнечного диска). Иногда сама молния Индры называется быком [21] и точится его возлюбленными сияющими коровами, [22] будучи используемой то для того, чтобы вывести коров из тьмы, то чтобы освободить их от чудовища тьмы, которое окутывает их, [23] а то и чтобы уничтожить само чудовище облаков и тьмы. Помимо имени Индры, этот чрезвычайно могущественный рогатый бык, который точит свои рога, чтобы вонзить их в чудовище, принимает также, как огонь, который испускает молнии, как то, что испускает лучи света из облаков и тьмы, имя Агни; и, как таковой, имеет две головы, четыре рога, три ноги, семь рук, зубы из огня и крылья; он переносится ветром и дует. [24]

Таким образом, у нас есть небесные коровы, которые вскармливают небесных быков, и небесные быки и коровы, которые используют свои рога для битвы, происходящей на небесах.

Давайте теперь представим себя на поле битвы и посетим оба враждующих лагеря. В одном мы находим солнце (а иногда и луну), быка быков Индру, с ветрами, Марутами, лучезарными и ревущими быками; в другом — многообразное чудовище в облике волков, змей, диких кабанов, сов, мышей и тому подобного. У быка Индры есть коровы, которые помогают ему; у чудовища также есть коровы, либо такие, которые он похитил у Индры и которые он заточает и прячет в мрачных пещерах, башнях или крепостях, либо те, которых он ласкает как своих собственных жен. В одном случае коровы считают быка Индру своим другом и героем-освободителем; в другом — те, что с чудовищем, сами являются чудовищами и врагами Индры, который сражается против них. Облака, одним словом, рассматриваются то как друзья дающего дождь солнца, которое освобождает их от чудовища, удерживающего дождь, а то как атакованные солнцем, как те, кто злобно окутывает его и пытается уничтожить. Давайте теперь продолжим искать в Ригведе доказательства этой двойной битвы.

Начиная с первой фазы конфликта, где на небе Индра ведет самую знаменитую из всех своих битв?

Облака обычно принимают облик гор; слова адри и парвата в ведийском языке выражают несколько идей: камня, горы и облака. [25] Поскольку облако сравнивается с камнем, скалой или горой, было естественно: 1-е, вообразить в скале или горе логова или пещеры, которые, поскольку они заточали коров, могли быть уподоблены хлевам; [26] 2-е, перейти от идеи скалы к идее цитадели, крепости, укрепленного города, башни; 3-е, перейти от идеи горы, которая неподвижна, к идее дерева, которое, хотя и не может сдвинуться с места, все же возвышается и расширяется в воздухе; и от идеи дерева леса к тенистой и внушающей трепет роще. Отсюда бык, или герой, или бог Индра, или солнце грома, молнии и дождя, то сражается внутри пещеры, то берет штурмом укрепленный город, то выводит корову из леса или отвязывает ее от дерева, уничтожая ракшаса, или чудовище, которое ее приковало.

Ведийская поэзия воспевает, в частности, подвиг Индры против пещеры, ограды или горы, в которой чудовище (называемое разными именами, и особенно именами Вала, Вритра, Кушна, врага, черного, вора, змея, волка или дикого кабана) скрывает стада небесных героев или забивает их.

Черный бык ревет; молния ревет, то есть гром следует за молнией, как корова следует за своим теленком; [27] быки Маруты восходят на скалу — то своими собственными усилиями, двигая и заставляя звучать звучный камень, скалу-гору, падать; [28] то железным краем своих катящихся колес яростно раскалывая гору; [29] доблестный герой, любимый богами, двигает камень; [30] Индра слышит коров: с помощью ветряных быков он находит коров, спрятанных в пещере; он сам, вооруженный каменной рукой, открывает грот Валы, который держит коров; или открывает пещеру коровам; он побеждает, убивает и преследует воров в битве; быки ревут; коровы движутся навстречу им; бык, Индра, ревет и оставляет свое семя в стаде; метающий гром самец, Индра, и его супруга радуются и ликуют. [31]

В этом сказочном предприятии следует отметить три момента: 1-й, усилие поднять камень; 2-й, борьба с чудовищем, которое похитило коров; 3-й, освобождение пленников. Это целая эпическая поэма.

Вторая форма предприятия Индры на облачных небесах — это та, целью которой является разрушение небесных крепостей, девяноста, или девяноста девяти, или ста городов Самбары, городов, которые были женами демонов; и от этого предприятия Индра приобрел прозвище пурамдара (объясняется как разрушитель городов); хотя у него был в нем самый ценный соратник, Агни, то есть Огонь, что естественно наводит нас на мысль о разрушении огнем. [32]

В гимне Индре боги наконец прибывают, приносят свои топоры и своими лезвиями уничтожают леса и сжигают чудовищ, которые удерживают молоко в вымени коров. [33] Облачное небо здесь предстает в воображении как великий лес, населенный ракшасами, или чудовищами, которые делают его бесплодным — то есть которые мешают великой небесной корове давать свое молоко. Корова, которая дает мед, амброзийная корова Вед, таким образом заменяется лесом, который скрывает мед, амброзию, любимую богами. И хотя ведийские гимны не слишком останавливаются на этой концепции облачного неба, предпочитая представлять тьму ночи как мрачный лес, вышеупомянутый отрывок из Вед достоин внимания как указывающий на существование, по крайней мере в ведийский период, мифа, который был впоследствии широко развит в зоологической легенде. [34]

В этой трехкратной битве Индры мы должны, кроме того, отметить любопытную черту. Метающий гром Индра одолевает своих врагов стрелами и дротиками; то же самое облако, которое гремит, ревет и поэтому называется коровой, становится, как метающее дротики, луком: отсюда у нас есть корова-лук, из которого Индра мечет железный камень, молнию; и сама тетива этого ревущего лука называется коровой; из лука-коровы, из тетивы-коровы выходят крылатые дротики, молнии, называемые птицами, которые едят людей; и когда они выходят, весь мир дрожит. [35] Мы снова столкнемся с той же идеей дальше.

До сих пор мы рассматривали корову-облако как жертву чудовища (которую Индра приходит покорить). Но нередко можно увидеть само облако или тьму, то есть корову, крепость или лес, представленными как чудовище. Так, ведийский гимн сообщает нам, что чудовище Вала имело форму коровы; [36] другой гимн представляет облако как корову, которая формирует воды и которая имеет то одну ногу, то четыре, то восемь, то девять, и наполняет высочайшее небо звуками; [37] еще один гимн поет, что солнце мечет свой золотой диск в пеструю корову; [38] те, кто были похищены, кто охраняются чудовищным змеем, воды, коровы, стали женами демонов; [39] и они должны быть злобными, поскольку поэт может использовать как проклятие пожелание, чтобы злые духи, демоны, могли пить яд тех коров. [40] Мы уже видели, что крепости — это жены демонов и что демоны владели лесами. [41]

Именно на облачном и грохочущем небе воин-герой проявляет свою величайшую силу; но нельзя отрицать, что подавляющее большинство мифов, и самых поэтичных, иллюстрируют или представляют отношение между ночным небом (то темным, мрачным, водянистым, ужасным, диким, то освещенным амброзийными лунными лучами, а то усыпанным звездами) и двумя светящимися небесами — двумя сияющими амброзийными сумерками утра и вечера (осени и весны). У нас здесь то же самое общее явление света и тьмы, вовлеченных в борьбу; здесь, опять же, солнце Индра скрыто, как будто в облаке, чтобы подготовить свет, чтобы отвоевать у чудовища тьмы воды молодости и света, богатства, коров, которые он держит скрытыми; но это завоевание совершается героем только после долгих странствий среди многих опасностей и окончательно завершается битвами, в которых главная заслуга часто принадлежит героине; за исключением тех случаев, не частых, но весьма достойных внимания, в которых облака, ураганы, бури молний и громов совпадают с концом ночи (или зимы), и солнце Индра, разрывая облака, одновременно рассеивает тьму ночи и возвращает рассвет (или весну) на небо. В таких совпадениях солнце Индра, помимо того, что является величайшим из богов, обнаруживает себя также самым эпическим из героев; два неба, темное и облачное, с их соответствующими чудовищами, и два солнца, грохочущее и лучезарное, с их соответствующими спутниками, смешиваются, и миф тогда обретает все свое поэтическое великолепие. И самые торжественные моменты великих национальных арийских эпических поэм, Рамаяны и Махабхараты, Книги царей, а также Илиады, Песни о Роланде и Нибелунгов, основаны на этом самом совпадении двух солнечных действий — облачное и теневое чудовище поражено громом, а рассвет (или весна) освобожден и воскрешен. По правде говоря, сама Ригведа, в уже процитированном отрывке, [42] говорит нам, что облака — трижды семь пятнистых коров — заставляют свое молоко капать на бога (которого, из другого подобного отрывка, [43] мы знаем как Индру, солнце) в восточном небе (pûrve vyomani), то есть к утру, а иногда к весне, многие явления которой соответствуют явлениям Авроры. Пришни, или пятнистые, — это, вне всякого сомнения, облака, так как Маруты, сыновья Пришни, или пятнистой, — это ветры, которые воют и сверкают в грозовом облаке. Поэтому необходимо перенести облачное небо к утру, чтобы понять, как Пришни питают солнце Индру в восточных небесах, и семь Ангирасов, семь солнечных лучей, семь мудрецов, которые также поют гимны по утрам; — мне кажется, что гимн этих сказочных мудрецов не может быть ничем иным, как грохотом молний, которые, как мы уже видели, считаются отделенными от солнечных лучей. Упоминания об Индре, гремящем по утрам, настолько часты в ведийских гимнах, что я надеюсь на снисхождение за это короткое отступление, из которого я должен немедленно вернуться, потому что моя единственная цель здесь — подробно рассказать о мифических животных, и потому что дорога, которую нам предстоит пройти, будет долгой.

Даже у светящейся ночи есть свои коровы; звезды, которые солнце обращает в бегство своими лучами, [44] — это коровы: сами коровы, чьи жилища должны примыкать к жилищам коров солнца, называются многорогими. [45] Эти жилища кажутся мне достойными мимолетного замечания, это небесные дома, которые движутся, заколдованные хижины и дворцы, которые появляются, исчезают и трансформируются так часто в народных сказках арийцев.

Луна обычно мужского рода, ибо ее самые популярные имена, Чандра, Инду и Сома, — мужского рода; но поскольку Сома означает амброзию, луна, как дарительница амброзии, вскоре стала считаться дающей молоко коровой; на самом деле, луна — одно из различных значений, данных на санскрите слову gâus (корова). Луна, Сома, которая освещает ночное небо, и дождевое солнце, Индра, которое ночью или зимой готовит свет утра или весны, представлены как спутники; молодая девушка, вечерние или осенние сумерки, которая идет за водой к ночи или зиме, находит в колодце и приносит Индре амброзийную луну, то есть Сому, которого он любит. Вот самые слова ведийского гимна: — «Молодая девушка, спускаясь к воде, нашла луну в источнике и сказала: 'Я отнесу тебя Индре, я отнесу тебя Чакре; теки, о луна, и окутай Индру'». [46] Луна и амброзия в слове инду, так же как сома, смешиваются друг с другом; следовательно, Индра, пьющий по преимуществу сому (сомапатама), также является лучшим другом и спутником амброзийной или дождевой луны, и так солнце и луна (как также Индра и Вишну) вместе приходят, чтобы навести нас на мысль о двух друзьях, двух братьях (Инду и Индра), двух близнецах, двух Ашвинах; часто это двое сумерек, собственно говоря, утренние и вечерние, весенние и осенние сумерки, первые, однако, особенно ассоциируются с красным солнцем, которое появляется утром (или весной), а вторые — с бледной луной, которая появляется вечером (или осенью, как особый правитель холодного сезона). Индра и Сома (Индрасома) чаще представляются как два быка, которые вместе побеждают чудовище (ракшохана), которые уничтожают огнем чудовищ, живущих во тьме. [47] Слово вришана собственно означает двоих, которые изливают или оплодотворяют. Здесь оно означает двух быков; но поскольку слово вришан означает жеребца так же, как и быка, два жеребца, вришана Индра и Сома, по естественному переходу вскоре превращаются в двух лошадей или всадников, двух Ашвинов. Отсюда в народных сказках мы находим рядом с молодой принцессой героя, который то выводит коров на пастбище, то, как конюх или грум, отлично заботится о лошадях. Но мы не должны предвосхищать сравнения, которые нам придется сделать дальше. Заметив, что в Ригведе мы находим луну, представленную либо как бык, либо как корова (мужской род, Инду, сома, чандра, всегда бык; в то время как женский род, Рака, более естественно наводит на мысль о корове), давайте теперь рассмотрим быка Индру в отношении к корове Авроре (или весне).

Пять быков стоят посреди небес и прогоняют волка, который пересекает воды; [48] светящиеся Васу развязывают корову, привязанную за ногу. [49]

Как же теперь эта корова выводится?

Эта амброзийная корова создана художниками богов, тремя братьями Рибху, которые вытягивают ее из шкуры коровы; то есть они делают корову и, чтобы вдохнуть в нее жизнь, покрывают ее шкурой мертвой коровы. [50] Понимая, что корова Аврора (или Весна) умирает вечером (или осенью), Рибху, тройственное солнце Индра, т.е. солнце в три стражи ночи, готовит шкуру этой коровы, один Рибху снимает шкуру с мертвой коровы, другой Рибху готовит ее в течение ночи (или зимы), а третий Рибху ранним утром (или в конце зимы) одевает в нее новую корову, Аврору (или весну). Вот так Индра в три отдельных момента снимает шкуру с девушки, которую он любит, которая стала уродливой за ночь, и восстанавливает ее красоту утром. [51] И три Рибху могут, как мне кажется, быть легче идентифицированы с тройственным Индрой, с Индрой-Вишну, который измеряет мир тремя шагами, поскольку, как Индра называется быком, они также называются быками; [52] как Индра часто является соколом, они также называются птицами; [53] и их чудеса иногда являются также чудесами Индры. Эта идентификация быков Рибху, о которых мы говорим здесь как о создателях коровы Авроры (той же бесплодной коровы спящего героя Чаюса, которую Ашвины, два всадника сумерек, вернули к юности с помощью Рибху, сделав ее снова плодоносной), [54] с быком, или героем Индрой, кажется мне величайшей важности, поскольку она дает нам ключ ко многому, что является наиболее жизненно важным для арийских легенд.

Рибху, таким образом, — три брата. Они готовятся добыть чаши, которые должны служить богам для питья. У каждого в руке чаша; старший брат бросает вызов другим сделать две чаши из одной; второй бросает вызов сделать три из одной; младший брат выходит вперед и бросает вызов сделать четыре. Победа за ним, и величайший мастер небес, ведийский Вулкан, Тваштар, хвалит их чудесную работу. [55] Младший из трех братьев, следовательно, самый искусный. Мы находим в Ригведе имя Сукарман, или создатель прекрасных работ, хороший мастер, данное каждому из трех братьев; и хотя только один из них, который собственно называется Рибху, или Рибхукша, как говорят, служит богу Индре в качестве мастера (откуда сам Индра иногда получал имя Рибхукша, Рибхван или Рибхва), все же два других брата, Ваджа и Вибхван, находятся на службе, один — всех богов, другой — Варуны, бога ночи. [56] Казалось бы естественным признать в Рибху, протеже Индры, самого искусного из трех братьев, который, как мы видели выше, был младшим; однако, поскольку мы не можем сделать никаких выводов из порядка, в котором гимны называют трех братьев — так, в одном Ваджа назван первым, затем Рибхукша и, наконец, Вибхван; в другом — Ваджа первым, Вибхван вторым и Рибху третьим; [57] в другом, опять же, Рибху призывается первым, затем Вибхван и, наконец, Ваджа; и поскольку мы также находим всех Рибху, приветствуемых под общим эпитетом Ваджа, а самого Ваджу — именем Индры, или, скорее, Индру, приветствуемого в его тройственной форме Рибху, Вибхвана и Ваджи, [58] остается неясным, какое из них было собственным именем третьего брата Рибху. Но что кажется достаточно ясным, так это то, что Индра идентифицируется с Рибху (Индраванта), что третий брат — самый искусный и что три брата служат владыкам небес как мастера. И здесь мы встречаем интересный элемент. В двух гимнах Ригведы сонм Рибху предстает как один, сам Индра, или солнце (Савитар), под именем Агохья (т.е. который не может быть скрыт). В течение двенадцати дней (двенадцати часов ночи или двенадцати месяцев года), в которые они являются гостями Агохьи, они приносят, пока спят, всякий вид процветания земле, делая поля плодородными, заставляя реки течь и освежая траву поля. В этом, однако, не будем забывать, что они — благодетельные сыновья Судханвана, хорошего лучника, и сами лучники, представители великого небесного лучника, метающего гром и дающего дождь Индры; и что поэтому их сон — лишь фигура речи, чтобы выразить их скрытое существование во тьме и облаках ночи. Но Ригведа представляет трех братьев под другими именами, и особенно в одном, и это важный аспект. Третий брат называется Трита, или третий, и как таковой также идентифицируется с Индрой. Так, например, моменты Индры на небе — три: вечер, ночь и утро; и лошадь Триты (лошадь, которую Трита получил от Ямы) — то таинственно сам Яма, то сын Адити (которую мы уже видели как корову, или сына коровы), то сам Трита, которого только Трита может запрячь, а Индра — оседлать, лошадь, окропленная амброзией, которая имеет три родственные связи на небесах, три в водах, три в океане; [60] то есть одна связь — Яма, старший брат; вторая — сын коровы, или второй брат; последняя — сам Трита, или младший брат. Этот Трита называется умным; он, следовательно, соответствует третьему брату, который делает четыре чаши из одной. Как же тогда он кажется иногда глупым? Сам язык дает объяснение. На санскрите бала означает и ребенка, и тупого; и третий брат считается тупым, потому что, особенно при своем первом появлении, он — ребенок, — и мы постоянно видим, как он, будучи ребенком, совершает чудесные вещи и дает доказательства сверхчеловеческой мудрости. С этим ключом смысл мифа очевиден. Старший брат, Яма, умирающее солнце, со всей своей мудростью и опытом, не способен в одиночку вернуть похищенную или отсутствующую принцессу; сын коровы Адити, то есть Адитья, солнце в середине ночи, часто дает доказательство силы, достаточной, чтобы рассеять тьму и облака и разрушить заклятие; но, как правило, это третье солнце, утреннее солнце, Индра в свой третий момент, Вишну, делающий свой третий шаг, [61] третий брат, Трита, который, кажется, одерживает победу и освобождает юную Аврору от чудовища ночи. Все это кажется мне очень очевидным.

Трита, подобно Индре, пьет воду силы и после этого разрывает чудовище на куски; [62] победа юного героя должна быть достигнута так же, как она совершается Индрой, его более блестящим и грандиозным олицетворением. Но Трита, или Трайтана, после того как убил чудовище вод, боится, что сами воды могут поглотить его; после отсечения головы чудовища некоторые враги опустили его в воды. [63] Солнце победило чудовище, которое держало источник вод закрытым — он развязал воды, но сам не смог прорваться сквозь облако; он освободил от темного и облачного чудовища принцессу, рассвет, который должен был стать его добычей, но сам еще не вышел — все еще невидим. Теперь, кто эти враги здесь, которые поместили юного героя в цистерну, вниз в колодец, в море? Мы уже видели, что у Триты есть два брата; и именно эти два брата, в приступе ревности из-за его жены, Авроры, и богатств, которые она приносит с собой из царства тьмы, цистерны или колодца, задерживают своего брата в колодце, — все это рассказано нам в одном, но красноречивом стихе Вед. Умный Трита в колодце взывает (rebhati) из-за своих братьев; [64] и два всадника сумерек, Ашвины, приходят освободить взывающего (rebhas), покрытого и окутанного водами. [65] В другом гимне избавителем оказывается Брихаспати, владыка молитвы, который, услышав, как Трита, брошенный в колодец, взывает к богам, сделал большое из малого; [66] то есть открыл для юного героя путь к бегству из колодца и проявлению себя во всей своей славе.

Увидев, как в ведийских гимнах Трита, третий брат, самый способный и лучший, преследуется своими братьями, интересно отметить форму мифа в народной индуистской традиции: — «Три брата, Эката (т.е. первый), Двита (т.е. второй) и Трита (т.е. третий), путешествовали по пустыне и, страдая от жажды, подошли к колодцу, из которого младший, Трита, набрал воды и дал ее своим старшим. В возмездие они бросили его в колодец, чтобы присвоить его имущество, и, накрыв верх колесом от телеги, оставили его внутри. В этом крайнем положении он молился богам, чтобы они вытащили его, и по их милости он совершил свой побег». [67]

Таким образом, мы привели трех братьев, из которых Трита — младший, в тесную близость с тремя Рибху, и как первых, так и вторых — в столь же тесную связь с тремя моментами Индры. Мы уже сказали, что Рибху создали корову; точно так же Ушана Кавья, желающий мудрец, защищаемый Индрой, другое имя для героя-солнца утра, посылает коров вместе перед собой; [68] и сам Индра — единственный владыка коров, единственный настоящий небесный пастух; [69] или, скорее, именно он порождает солнце и Аврору, [70] или, как говорит другой гимн, который дает лошадей, солнце и корову изобилия. [71]

Здесь, следовательно, заря прямо названа коровой изобилия; она по-прежнему остается также дающей молоко и светящейся коровой, в которой заключена вся сладость; и, наконец, usrâ или ushâ — это два слова, два наименования, которые без различия обозначают зарю и корову как красную или блестящую. Таким образом, отождествление зари с коровой в мифическом небе Вед является несомненным.

Другое имя, которое принимает дающая молоко корова в Ригведе, помимо обычного Ushâ, — это Sîtâ, которую Индра также заставляет сойти с небес, подобно заре, и которую должен доить бог солнца Pûshan, кормилец, оплодотворитель, сравниваемый в одном гимне с воинственным буйволом. Этот Индра, защитник и друг Sîtâ, готовит, таким образом, Вишну, защитника в образе Рамы, для своей жены Sîtâ. И даже Рибху являются защитниками коровы, равно как и ее создателями.

Но Индра, чья особая функция заключается в том, чтобы освещать, греметь, сражаться с чудовищем тьмы и готовить свет, обычно предстает в народном воображении на рассвете (заре) как солнце под тремя своими именами: Sûryas, Ṛitas и Savitar.

Солнце по отношению к заре бывает то отцом, то мужем, то сыном, то братом. Будучи порожденным Индрой одновременно с зарей, он является братом; следуя за зарей и обнимая ее, он является мужем; просто идя вслед за зарей, он является сыном; а посылая корову или зарю перед собой, он является отцом. Все эти четыре отношения солнца к заре или рассвету упоминаются в Ригведе.

В одном из гимнов говорится, что чистое сияние, с помощью которого заря прогоняет тени ночи, напоминает молоко коровы; то есть белесый свет рассвета предшествует в восточных небесах розовому свету зари. Заря — это корова-кормилица и восточная мать старого солнца; при звуках гимна в честь рассвета пробуждаются два всадника сумерек, Açvinâu. Две коровы — то есть двое сумерек, вечерние и утренние, связанные с двумя всадниками, вечерним и утренним, которых мы также находим вместе утром, одну белую, а другую красную, одну в сопровождении рассвета, а другую — зари, и которые, следовательно, могут иногда отождествляться с двумя утренними зорями, белой зарей (alba) или рассветом и красной зарей (aurora), а с другой точки зрения — с лунной зарей и солнечной — проливают молоко на солнце, на небесах. Заря — мать коров.

Когда приближается солнце, небесные коровы, которые ходят, не покрываясь пылью, славят его песнями. Красные лучи высокого солнца летят и присоединяются к коровам солнца. Семь мудрых Añgirasas (семь солнечных лучей, или же Ангирасы, семилучевое или семиликое солнце, как представляет его другой гимн) воспевают в своих песнях стада коров, принадлежащих заре, которая появляется на горе. Заметим более подробно, что говорится о заре, появляющейся с коровами на горе. Именно солнце позволяет Añgirasas расколоть гору, мычать вместе с коровами и окружить себя великолепием зари. Заря, дочь неба, блистательная, появляется; в то же время солнце притягивает коров. Заря несома красными светящимися коровами, в то время как солнце, герой-лучник, убивает врагов. Заря взламывает тюрьму коров; коровы ликуют навстречу заре; заря выходит из тьмы, как коровы выходят из своего стойла. Как солнечный герой Индра является стражем или пастухом лошадей и коров, так и зори часто прославляются в Ригведе как açvâvatîs и gomatîs, то есть как наделенные лошадьми и коровами и сопровождаемые ими. Заря держит вместе стадо красных коров и всегда сопровождает их.

Таким образом, мы перешли от героя-пастуха к героине-пастушке на горе. Пасторальная заря, обнажая свое тело на востоке, следует по пути солнца; и солнце представлено нам в следующей загадке как удивительный пастух: «Я видел пастуха, который никогда не опускал ноги, но все же шел и исчезал на дорогах; и, выбирая одни и те же, но все же разные дороги, он ходит кругами среди миров». Солнце ходит кругами в эфире и никогда не опускает ноги, ибо у него их нет; и оно выбирает одни и те же, но все же разные дороги в небе, то есть светлые днем и мрачные ночью. Загадка кроется в ее самопротиворечивости; и прекрасная девушка — это приз, назначенный тому, кто своими действиями разрешит ее. Подобная загадка предложена в самой Ригведе Митре, солнцу, и Варуне, ночи. Загадка такова: «Первый из тех, кто ходит пешком (padvatînam), приходит без ног (apâd)»; и двух божественных героев спрашивают: «Кто из вас двоих угадал это?». Тот, кто разгадает эту загадку, мы можем быть уверены, — это Митра, солнце, который узнает зарю, девушку, которая приходит, пользуясь ногами, хотя кажется, что у нее их нет, ибо она приходит, несомая в колеснице, колеса которой кажутся ногами, — это та же самая светящаяся колесница, которая хорошо катится, данная Рибху двум всадникам Açvinâu (представленным иногда как два старика, омоложенные Рибху, а иногда просто как два красивых юноши), в которую она садится с помощью Açvinâu; и дочь солнца в гонке первой приходит к финишу под восторженные аплодисменты богов. Затем гимны заре иногда представляют эту огромную колесницу как принадлежащую восточной заре, которая управляет сотней колесниц и которая, в свою очередь, помогает бессмертным богам взойти в колесницу рядом с ней. Заря, как первая из тех, кто появляется каждый день в восточном небе, как первая, кто знает о наступлении дня, естественно, представлена как одна из самых быстрых среди тех, кто является гостями принца-солнца в течение ночи; и подобно своим коровам, которые не покрываются пылью (это атрибут, который в индийской вере отличает богов от смертных, ибо первые ходят по небесам, а вторые — по земле), она в своем стремительном полете не оставляет следов за собой. Слово apâd (pad и pada являются синонимами) может, действительно, означать не только ту, у которой нет ног, но и ту, у которой нет следов (то есть того, что является мерой стопы), или, опять же, ту, у которой нет туфель, поскольку заря, как кажется, потеряла их; ибо принц Митра, преследуя прекрасную молодую девушку, находит туфлю, которая показывает ее след, меру ее стопы, стопы такой маленькой, что ни у одной другой женщины нет такой стопы, почти не находимой, почти незаметной стопы, что возвращает нас снова к идее той, у которой нет ног. Легенда о потерянной туфельке и о принце, который пытается найти стопу, предназначенную носить ее, — центральный интерес в народной сказке о Золушке, — кажется мне, полностью покоится на двойном значении слова apâd, то есть «у которой нет ног» или «то, что является мерой стопы», что может быть либо следом, либо туфелькой; более того, часто в сказке о Золушке принц не может догнать беглянку, потому что ее уносит колесница.

Слово apâd, которое мы до сих пор видели примененным к героине, было применено, более того, к герою, породив другую популярную легенду, мифические элементы которой предлагает нам Ригведа. Мы уже видели солнце как anipadyamanas, то есть солнце, которое никогда не опускает свою ногу; но это солнце, которое никогда не опускает ногу легко, стало мыслиться и представляться как солнце без ног, или как хромой герой, который ночью из-за вероломства ведьмы, вечерних сумерек, стал также слепым. В одном гимне слепой и хромой — не одно лицо, а двое, которых ведет благосклонный Индра; в другом слепо-хромой — это одно лицо по имени Pâravṛig, которому два всадника Açvinâu, два друга зари, позволяют ходить и видеть. Хромой, который видит, показывает путь слепому, который способен ходить, или хромой несет слепого; Индра, скрытое солнце, ведет слепого и хромого; или слепой и хромой, заблудившись в лесу, помогают друг другу; утром Açvinâu, два всадника, друзья зари, с водой зрения и силы (то есть Pâravṛig, слепо-хромой, обнаружив скрытый источник девушек зари, с амброзией зари, с самой зарей), заставляют слепого видеть, а того, у кого нет ног, хромого, — ходить; то есть они снова вырываются в верхний воздух, преображенные теперь в светящееся солнце, которое отправляется в свое небесное путешествие. Я сказал выше, что герой становится слепым и хромым из-за вероломства и магии вечерней зари: и это утверждение было небезосновательным; ибо ведийский гимн, в котором Индра ведет слепого и хромого, то есть себя или солнце, в мрачной поздней ночи, — это тот самый гимн, в котором воспевается его героическое и мужественное предприятие по уничтожению дочери неба. Солнце Индра мстит утром заре утренней за зло, причиненное ему зарей вечерней, прекрасной, но вероломной.

Ибо заря обладает среди прочих своих талантов талантом магии; когда Рибху создали утреннюю корову зари, облачив ее в шкуру вечерней коровы зари, они наделили ее качествами Протея (Viçvarûpâm), и по этой причине саму зарю также называют ведьмой или волшебницей (Mâjinî). Эта заря, эта мужеподобная женщина, эта амазонка, эта ведийская Медея, которая, предательски погружая своего мужа или брата, солнечного героя, в огненную печь, ослепляет и калечит его, наказывается утром за свое вечернее преступление. Герой побеждает ее, преодолевает ее заклинания и уничтожает ее. Ведийский гимн поет: «Мужественное и героическое дело ты совершил, о Индра, ибо ты поразил злодейку, дочь небес; растущую дочь неба, зарю, о Индра, ты уничтожил; из колесницы, разбитой вдребезги, упала заря, дрожа, потому что бык ударил ее». Здесь мифическое животное вновь появляется на той же сцене с героями, и образ героя и героини заменяется образом коровы и быка.

Солнце и заря, следовательно, не всегда ищут друг друга по побуждениям привязанности, и ненавистную роль не всегда играет заря. Солнце также предстает в свою очередь как извращенный преследователь. Один ведийский гимн советует заре не растягивать слишком далеко полотно, над которым она работает, чтобы солнце, подобно разбойнику, с враждебным намерением не подожгло и не сожгло ее. Другой гимн говорит нам, что красивый следует за прекрасной, брат за сестрой, как любовник, — заря убегает от солнца, своего брата, из стыда, а ее брат следует за ней, движимый грубым инстинктом. Наконец, третий гимн показывает нам ведийского Вулкана, кузнеца богов, солнце Тваштара, называемого также всеобразным солнцем (Sâvitâ Viçvarûpah), как отца Сараны, другого имени зари, самой всеобразной, подобно своему отцу (и, подобно корове, претерпевающей тройную трансмутацию от рук Тваштара, то есть трех братьев, Рибху), создающего другую форму самого себя, то есть солнце Вивасвата, чтобы иметь возможность жениться на заре. Сарана, заметив, возможно, что Вивасват — это ее отец в другом обличье, создает другую женщину, подобную себе, и убегает на колеснице, которая летает сама по себе и которая была ранее дана ей отцом; и тогда Вивасват, чтобы догнать ее, превращается в лошадь.

Но иногда отчуждение солнца и зари, молодых мужа и жены, происходит не из-за дурных наклонностей в них самих, а по велению судьбы, действующей через козни чудовищ. Двое прекрасных в основе своей соединены любовью и взаимной благодарностью; ибо то солнце освобождает зарю, то заря освобождает солнце; и мы уже видели, как заря заставляет амброзийное молоко капать для солнца из своих коров, а солнце — притягивать и освобождать коров зари. Есть гимн, в котором божественная девушка, заря, появляется на востоке с распутным видом, улыбаясь, свежая, обнажая грудь, блистательная, навстречу богу, который приносит себя в жертву, то есть навстречу солнцу, навстречу Çunahçepas (солнцу), который в трех стихах другого гимна взывает к ней, известную легенду о чем, изложенную в Айтарея-брахмане, я кратко перескажу. Заря также имеет заслугу в том, что своим чистым и очищающим светом открыла ворота мрачной пещеры, разгромила врагов, тени ночи, и выставила на обозрение сокровища, скрытые тьмой (и здесь у нас снова Медея, но на этот раз в благожелательной форме); она пробуждает к деятельности спящих и все живое (и поэтому среди живых спящих — солнце, ее сына, которого один из гимнов представляет спящим глубоким сном на лоне тьмы ночи); она — спасительница смертных, то есть она защищает смертных от смерти и воскрешает их; она видит и предвидит все. Пробуждающая — это также пробужденная; освещающая — это также освещенная, или мудрая; а освещенная или светящаяся — это также прекрасная. Из маленькой она стала большой (герои и героини мифологии только при рождении маленькие и сразу переходят к полноте роста); из немощной и мрачной по милости Индры и Açvinâu она исцеляется и восстанавливается в силе и ясности. Но почему она была темной сначала? Потому что ее мать, ночь, — черная; она, белая, рождена от черной.

Ночью молодая девушка была слепой, и она обретает зрение по милости мудрого, того, кто, защищенный Индрой, другим обличьем Индры, влюбился в нее. Мы видели выше, что именно Açvinâu вместе с зарей возвращают солнцу зрение; здесь именно солнце заставляет зарю видеть, именно солнце дает ей свет; и та, которая, будучи слепой, обретает зрение, становится защитницей слепых и хранительницей зрения, подобно святой Лючии, деве и мученице, в христианской мифологии. Физическая истина и мифическое повествование находятся в полном согласии.

Ночь — то мать, то сестра зари; но мрачная ночь иногда является ее мачехой, иногда сводной сестрой. Существует загадка, которая прославляет светящуюся ночь и зарю как двух по-разному прекрасных, которые идут вместе, но из которых одна уходит, пока другая приходит. Другой гимн поет о них так: «Приближается ярко украшенная, приходит белая заря; черная готовит для нее ее комнаты. Одна бессмертная, присоединившись к другой, появляются попеременно на небесах. Один и вечен путь двух сестер; они следуют по нему, одна за другой, ведомые богами; они не встречаются, и они никогда не стоят на месте — две добрые кормилицы, ночь и заря, единые душой, но разные по форме». Две добрые кормилицы, ночь и заря, чьи оттенки чередуются вечно, питают между собой одного и того же ребенка (солнце). Но сама Ригведа говорит нам, что ночь не всегда является законной сестрой зари; последняя «оставляет то ту, что есть, то ту, что не является, собственно, ее сестрой». Здесь, вероятно, мы должны понимать под собственной сестрой зари светящуюся или лунную ночь, а под сводной сестрой — мрачную ночь, ночь без луны. Это сестра, которую в гимне заря удаляет, посылает далеко от себя, пока она сияет, чтобы быть увиденной своим мужем; и ее сводная сестра, ночь, вынуждена уступить свое место своей старшей или лучшей сестре, слово ǵyeshṭhas означает не только старшую, но и лучшую. Мы уже видели, что заря — первая, кто появляется; как таковая, и как та, кто вечером предшествует ночи (вечерняя заря), она — перворожденная, старшая, самая опытная, лучшая; в то время как с другой точки зрения она представлена нам как маленькая, которая становится большой, и в этом случае как младшая сестра ночи (утренняя заря). Зори, или зари, приветствуются эпитетом работниц, точно так же, как добрая сестра по отношению к злой — это всегда та, которая работает, совершая чудесную работу, то есть прядет или ткет розовую ткань. Но зари — это не только работницы, они также чистые, очищающие и смывающие; отсюда можно понять, как одной из задач, возложенных на младшую сестру, была задача очищения, просеивания или отделения зерна в течение ночи, удаляя из него все нечистое, в чем ей помогают иногда добрая фея, иногда Дева Мария, которая, по всей вероятности, является луной.

Одно из исключительных качеств младшей сестры заключается в том, что она показывает свою красоту только перед глазами своего мужа. Жена-заря проявляет себя на глазах у своего мужа; соединенная в своем великолепии с лучами солнца, подобно жене, она готовит жилище солнца. Очень блестящая, подобно жене, очищенной своей матерью, она обнажает свое тело; подобно купальщице, которая показывает себя, сияющая обнажает свое тело; она украшает себя, как танцовщица, обнажая, подобно корове, свою грудь; она демонстрирует свои светящиеся одежды; вся сияющая, с прекрасным лицом, она смеется; и тот, кто заставил зарю смеяться, ее, прекрасную принцессу, которая сначала, то есть ночью, не смеялась, берет ее в жены; солнце берет в жены зарю.

Небесное бракосочетание происходит, и церемония подробно описана в 85-м гимне 10-й книги Ригведы. Но брак двух небожителей никогда не совершается иначе как при определенных условиях; эти условия всегда принимаются, а затем забываются, и теперь муж, покидая свою жену, теперь жена, бросая своего мужа, нарушает данное обещание. Одно из этих отчуждений, этих временных разрывов мужа и жены, описано в Ригведе поэтическим мифом о заре Урваши и ее муже Пуруравасе, одном из имен, данных солнцу. Урваши говорит о себе: «Я прибыла как первая из зорь»; после этого Урваши внезапно бросает своего мужа Пурураваса, потому что он нарушает соглашение, заключенное между ними. Мы увидим далее в этой главе, что это было за соглашение. Кроме того, дав ему сына перед своим уходом, она утешает его, позволяя ему прийти и найти ее снова на небесах, то есть наделяя солнце бессмертием, которым обладает сама. Утром заря предшествует солнцу; он следует за ней слишком близко, и она исчезает, но оставляет сына, то есть новое солнце. Вечером заря предшествует солнцу; он снова следует за ней, и она теряется, то теперь в лесу, то в море. То же самое явление, развод мужа с женой, или разлука брата и сестры, или бегство сестры от брата, или, опять же, дочери от отца, происходит дважды каждый день (и каждый год) в небе. Иногда, с другой стороны, это ведьма или чудовище ночной тьмы, кто занимает место сияющей невесты, или зари, рядом с солнцем; и в этом случае заря, прекрасная невеста, похищается в лес, чтобы быть убитой или брошенной в море, из обоих положений, однако, она всегда спасается. Иногда ведьма ночи бросает брата и сестру, мать и сына, солнце и зарю, вместе в волны моря, откуда они оба снова спасаются, чтобы появиться утром.

Все эти альтернативные вариации мифического представления становятся каждая в свою очередь легендой сама по себе, как мы увидим снова более подробно, когда изучение различных животных, которые принимают в них участие, даст нам возможность сделать это. Тем временем мы здесь закончили наше перечисление всего, что в гимнах Ригведы относится каким-либо образом к быку и корове — к ветру, луне и солнечным быкам, к корове-облаку, луне, весне и заре, — оставляя, однако, понимание того, насколько естественно перейти от быка к красивому герою-принцу, а от коровы — к прекрасной девушке, богатой принцессе, доблестной героине или мудрой фее. Ибо хотя в мифических гимнах Ригведы у нас есть немногим больше, чем намеки или предвестия многих популярных легенд, к которым мы таким образом отсылали, часто не называя их, их так много и они так точны, что мне кажется почти невозможным не узнать их. Чтобы доказать это, однако, мне будет необходимо показать далее, какую форму мифологические идеи и фигуры, относящиеся к животным, рассеянным в ведийских гимнах, впоследствии приняли в индуистских традициях.

РАЗДЕЛ II.

Поклонение быку и корове в Индии и связанные с этим брахманические легенды.

РЕЗЮМЕ.

Принцы, называемые быками. — Бык — символ бога Шивы. — Корову нельзя было убивать. — Обмен быка и коровы на других животных; бык и корова, рассматриваемые как величайшая награда, желаемая законодателями-жрецами Индии. — Коровья шкура в брачных обычаях — символ изобилия; ее эластичность и способность к растяжению; корова и ее шкура во время беременности женщин — предзнаменование счастливых родов, а в погребальных церемониях — предзнаменование воскресения. — Коровы, отправляемые на пастбище с предзнаменованиями. — Коровы, увиденные ночью во сне, — зловещее предзнаменование; значение этого индуистского суеверия. — Черная корова, которая дает белое молоко в ведийских гимнах. — Поводья коровы или черного козла, принесенного в жертву на похоронах, даются как viaticum или пропитание умершему, чтобы они могли способствовать его воскресению. — Пестрая корова снова появляется в брахмане и интерпретируется как облако. — Выход коров-зорь празднуется. — Рог изобилия. — Молоко коров — это яд змеи. — Целебная трава. — Заколдованный драгоценный камень, кольцо узнавания. — Луна как женщина — добрая фея, которая работает для зари и которая развлекает и направляет героя. — Луна как мужчина — белый бык. — Город луны. — Индра утешает и питает несчастную Sîtâ. — Рама уподоблен Индре. — Соратники Рамы — это соратники Индры. — Бык Рама. — Имена чудовищ и имена героев в Рамаяне. — Рама, индуистский Ксеркс, наказывает море. — Небесный океан; облачные горы, несомые героями; мост через море, сделанный из этих гор; пока строится мост, идет дождь. — Битва Рамы — зимняя и ночная, в облачном небе. — Снова чудовище-бочка; чудовище-ствол с полостью; Кабандха. — Умирающее чудовище благодарит героя, который избавляет его от древнего проклятия, и снова становится красивым светящимся юношей. — Заря Sîtâ, принесенная в жертву в огне. — Sîtâ — дочь солнца. — Буддийская легенда о Раме и Sîtâ. — Sîtâ, предназначенная как награда за доблесть. — Неосторожность мужа Рамы заставляет его потерять свою жену Sîtâ. — Снова история Урваши, первой из зорь; жена убегает, потому что ее муж раскрыл ее тайну, потому что ее муж посмотрел на другую женщину, потому что он позволил увидеть себя обнаженным; жена-беглянка прячется в растении. — Жена остается со своим мужем до тех пор, пока он не говорит ничего неприятного ей. — Жена убивает своих сыновей; муж жалуется, и жена убегает. — Наоборот. — Снова история Çunahçepas. — Бог Варуна, который связывает; сын, принесенный в жертву чудовищу против своей воли отцом. — Герой-охотник. — Средний сын продан, сын коровы. — Сама корова, Адити, или Çabalâ, или Kâmadhuk, жена Васиштхи, принесенная в жертву вместо сына Вишвамитры. — Индра освобождает связанного героя, то есть он освобождает самого себя. Заря, или дочь черной, освобождает Çunahçepas, связанного черной, то есть она освобождает солнце, своего мужа. — Оковы Варуны и Агигарты эквивалентны узде лошади и ошейнику собаки, проданным демону в европейских сказках. — Золотой дворец Варуны на западной горе. — Чудовищные отцы. — Отождествление Харишчандры, Агигарты и Вишвамитры. — Спор Вишвамитры и Васиштхи за обладание коровой Çabalâ. — Демонический характер Вишвамитры. — Сестра любовника-чудовища или соблазнителя героя. — Облачный барабан. — Облачное чудовище Дундубхи в форме буйвола с острыми рогами, уничтоженное сыном Индры. — Буйвол — чудовище, бык — герой. — Кришна, чудовище, становится богом. — Бог Индра пал за то, что убил брахмана-чудовища. — Три головы чудовища отрублены одним ударом. — Три брата во дворце Ланки; старший брат обладает королевским достоинством; второй, сильный, спит и просыпается только для того, чтобы поесть и доказать свою силу; третий — добрый и побеждает. — Три брата Пандавы, сыновья Ямы, Вайю и Индры в Махабхарате; первый мудр, второй силен, третий красив и побеждает; он лучший. — Снова три работающих брата, развлекаемых королем. — Три ученика Дхаумьи. — Слепой, который падает в колодец. — Путешествие Утанки в ад. — Он встречает быка. — Экскременты быка — амброзия. — Камень, поднятый с помощью рычага, молнии Индры. — Серьги королевы похищены; их мифическое значение. — Индра и Кришна также ищут серьги. — Три буддийских брата. — Старший брат освобождает младших своими знаниями в вопросах и загадках. — Герой и чудовище больны или уязвимы в своих ногах. — Две сестры-соперницы. — Добрая сестра брошена в колодец злой. — Принц приходит, чтобы освободить ее. — Злая сестра занимает место доброй. — Снова три брата. — Сыновья заставляют своих отца и мать узнать друг друга. — Третий брат, Пуру, единственный добрый, помогает своему престарелому отцу Яяти, взяв его старость на себя. — Старый слепой Диргатамас, брошенный в воду своими сыновьями. — Яяти и Диргатамас — индуистские короли Лиры. — Королева Судешна заставляет свою служанку или молочную сестру занять свое место; индуистская форма королевы Берты. — Слепой и кривой или хромой, или горбатый, снова с трехгрудой принцессой. — Они исцеляют друг друга. — Невеста, оспариваемая братьями. — Заря и солнце убегают друг от друга. — Прекрасная девушка, дочь солнца, убегает, увидев принца на горе. — Принц не может догнать ее; в третий раз, наконец, принц женится на дочери солнца. — Чудесная корова Васиштхи. — Герой Васиштха хочет убить себя, но не может; он бессмертен; он бросается с горы и не причиняет себе вреда; он проходит сквозь огонь и не сгорает; он бросается в воду и не тонет; мифическое значение этих чудес. — Ветер бегает за женщинами. — Заключение исследования мифа и легенд, которые относятся к быку и корове Индии.