«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

В шестнадцатой монгольской сказке, напротив, дружба двух спутников не может длиться из-за вероломства одного из них; пока они путешествуют в лесу, сын министра убивает сына царя.

В истории об Ардши-Бордши два человека, рожденные во дворце, настолько похожи друг на друга во всем, в фигуре, цвете лица, одежде и конях, что их невозможно отличить одного от другого; поэтому они спорят между собой за обладание всем, женой и сыновьями. Один сделан похожим на другого с помощью колдовства; он сын демона; и именно чудесный царь детей раскрывает секрет. [615]

Этот обмен мужьями, или героями, с помощью демонического искусства часто встречается в европейских сказках, как и обмен женами. Демон бывает то водоносом, то прачкой, то дровосеком, то угольщиком, то цыганом, то сарацином, а то и дьяволом in propria persona.

Русские сказки показывают нам две формы двух братьев или спутников, т.е. двух, которые остаются друзьями usque ad mortem, и друга, преданного своим вероломным спутником.

Мы находим зоологическую форму легенды о двух друзьях в одной из сказок Афанасьева. Конь избавляет ребенка одного из своих хозяев от медведя, после чего благодарные хозяева кормят его лучше, тогда как раньше они почти дали ему умереть с голоду. Конь (солнце) помнит в процветании своего спутника по несчастью, кота (луну), которому также позволяют голодать, и дает ему часть того, что получает от своих хозяев. Последние замечают это и снова плохо обращаются с конем, который затем принимает решение убить себя, чтобы кот мог съесть его; но кот отказывается есть своего друга коня [616] и также полон решимости умереть.

Два брата, которые, потому что съели один голову, а другой сердце утки, предопределены, у Афанасьева, [617] один быть царем, а другой плевать золотом, бегут от своей вероломной матери (вероятно, мачехи), которая преследует их в отсутствие отца. Они встречают пастуха, ведущего своих коров на пастбище, и гостеприимно принимаются им. Затем, продолжая свой путь, они приходят к месту, где сходятся две дороги, где на столбе написано: «Кто пойдет направо (на восток), станет царем; кто пойдет налево (на запад, в царство Куверы, западного солнца, бога богатства; когда солнце восходит на востоке, луна заходит на западе), станет богатым». Один идет направо; когда наступает утро, он встает, умывается и одевается. Он узнает, что старый царь мертв (старое солнце) и что ему воздаются погребальные почести в церкви. Указ гласит, что тот, чья свеча загорится сама собой, будет новым царем. [618] Ведийский бог также имеет отличительный атрибут этой чудесной свечи — быть зажженной самим собой, светить самому, т.е. он svabhânus. Свеча, следовательно, нашего юноши, предопределенного быть царем, загорается сама собой, и он немедленно провозглашается новым царем. Дочь старого царя (заря) выходит за него замуж, узнавая в нем своего предопределенного мужа, и делает своим золотым кольцом (солнечным диском) метку на его лбу (как Рама делает с Ситой). Юноша (солнце), пробыв некоторое время со своей невестой (зарей), хочет идти в ту часть, куда пошел его брат (то есть налево, на запад). Он долго пересекает разные страны (т.е. солнце описывает всю дугу неба, которая выгибается над землей) и находит наконец (в западном небе, к заходящему солнцу) своего брата, который живет в большом богатстве. В его комнатах возникают целые горы золота; когда он плюет, все — золото; нет места, чтобы положить его, [619] (вечернее небо — это одна масса золота). Два брата затем отправляются вместе искать своего бедного старого отца (солнце в течение ночи). Младший брат идет найти для себя невесту (вероятно, серебристую луну), и злая мать (мачеха, ночь) покинута. Здесь тоже легенда носит полностью мифический характер. В двух братьях мы видим то сумерки и солнце, то двое сумерек, то весенние и осенние огни, то солнце и луну, но всегда Ашвинов, всегда два божества, два небесных существа, тесно связанных с явлениями лунного и солнечного света.

И здесь позвольте мне сказать, что я считаю достаточным для себя собрать в одно целое легенды, которые выдают общее происхождение; что касается объяснения всей мифологии в легендах, это выше моих сил, а потому вне моих претензий. Я лишь указываю, по мере продвижения, интерпретации, которые, как мне кажется, близки к истине; но объекты, воплощенные в мифологии, настолько подвижны и многообразны, что, если их схватить слишком крепко, они легко испаряются и исчезают. Их богатство состоит в самой их подвижности и неопределенности. Если бы солнце и луну всегда видели в одном и том же месте, не было бы никаких мифов. Мифы, породившие наибольшее количество легенд, — это те, которые основаны на самых мимолетных явлениях неба. [620] Миф об Ашвинах не может быть решен математическими доказательствами, именно из-за неопределенности, представляемой сумеречным светом, который, вероятно, породил его. Эта непрерывная последовательность теней, полутеней, светотеней и оттенков света, от черной тьмы до серебряной луны, от серебряной луны до серых утренних сумерек, которые постепенно тают и смешиваются с рассветом, от рассвета до зари, от зари до солнца; те же вариации, повторяющиеся, но в обратном порядке, вечером, от умирающего солнца до красноватого и кровавого неба или вечерней зари, от вечерней зари до серых сумерек, от серых сумерек до серебряной луны, от серебряной луны до мрачной ночи, — эта постоянная смена цветов, которые встречаются, соединяются и переходят друг в друга, породила идею небесных спутников, друзей или родственников, которые то в унисоне, то разделены, которые то приближаются, чтобы любить друг друга, двигаться вместе и ласково следовать друг за другом, то бросаются друг на друга, чтобы сражаться, грабить, предавать и уничтожать друг друга по очереди, которые то притягивают и то притягиваются, то соблазнены и то соблазнители, то обмануты и то обманщики, то жертвы, то палачи. Где есть семья, там есть любовь, отсюда происходят образцовые братья, мужья, жены, сыновья, дочери, отцы и матери, полные нежности; это аверс медали: где есть родственники, там есть споры, отсюда распри между братьями из-за ревности в любви или зависти к богатству; злые свекрови, мачехи и невестки, тиранические отцы, вероломные жены; это реверс. Это противоречие чувств трудно объяснить психологически даже у человека; насколько же более, следовательно, это так, когда его нужно проанализировать в мифическом образе, который принимает животную форму в одной быстрой вспышке воображения, а затем исчезает? По этой причине в случае некоторых мифов мы должны довольствоваться общим доказательством, по крайней мере до тех пор, пока не появятся новые и положительные данные, на которых можно было бы основать, на прочном фундаменте, реальную природу деталей мифологии. В отсутствие этих данных мы можем предложить читателю только вероятности, а не правила. Что касается ведийских Ашвинов, то это несомненно: они находятся в унисоне со своей женой, зарей, после того как прошли через опасности ночи, или после того как позволили героям, защищаемым ими, — то есть их собственным героическим формам — пройти через них; они — два великолепных брата-всадника; и они особенно призываются в первые часы утра. Миф в этой ведийской форме не представляется сомнительным в интерпретации. Белая луна и солнце берут зарю между собой, то есть женятся на ней; или же они представляют ее в браке Соме (с которым один из Ашвинов, белый свет или сумерки, находится в особой связи), в качестве паранимфов. Заря, утром, так же как и вечером, взятая между солнцем и луной, исчезает. Можно подумать, что сумерки и солнце представляют ее вместе в одно и то же время царю или богу Соме, или Лунусу, к которому дочь солнца питает привязанность. Можно также подумать, что она была особенно соединена с сумерками, которые находятся в особой связи с Сомой, наблюдая, как утром заря немедленно следует за сумерками и исчезает, когда солнце показывает себя, то есть воссоединяется с сумерками и покидает солнце; и как вечером, когда солнце прячется или когда ее муж отсутствует, она снова соединяется с сумерками, с которыми она снова убегает и исчезает, чтобы появиться еще раз с ними утром. Продолжим; отсутствие солнца в течение ночи мучило народную фантазию разными способами. Насколько аспект неба был отрицательным по отношению к мифическому герою — то есть насколько герой или бог прячется от взора — настолько же народное воображение наделяет его положительными качествами и превозносит его величие. Величайшее из всех божеств — то, которое видят меньше всего; — если бы римско-католические священники понимали эту мифологическую истину! Индра и Зевс велики, когда находятся внутри грохочущего и сверкающего облака. Солнце становится героем, когда теряется во тьме ночи и в облаке. Но именно в этом самом пункте доказательство мифических подробностей становится более трудным, потому что мифы основаны теперь не просто на внешнем виде или образе, а часто на простой субъективной гипотезе; и в то время как древний образ, обладающий объективностью независимо от субъекта, всегда может быть примирен с наблюдением новых небесных явлений, которые воспроизводят его, субъективная гипотеза, будучи индивидуальной фантазией, теряется. Доказательство, следовательно, возможно только в существенных частях. Когда солнце видели исчезающим в ночном небе, это небо представало в различных аспектах океана, горы, леса, пещеры или прожорливого чудовища, которое пожирало героя. Но потерялось ли солнце случайно, или оно было низвергнуто в ночь зарей и ее сумеречным любовником, вероломно соединенными вместе, чтобы у них было больше свободы в их любовных делах? Это дилемма, два решения которой порождают двойную серию легенд — брат, преданный братом, и герой, который идет на помощь своему несчастному брату, попавшему во власть чудовищ. Час дня, который французы обозначают выразительной фразой entre chien et loup, — это великий эпический час лисицы, которая разделяет природу домашней собаки и дикого волка. Это час предательств, вероломств, сомнений и мифических неопределенностей. Кто может сказать, является ли заря вдовой из-за несчастного случая, который произошел с ее мужем солнцем, или она сама предала его? — была ли она целомудренной и верной Женевьевой или вероломной и сладострастной Еленой? Именно эти мифические сомнения сделали состояние и очарование традиции, как они являются отчаянием мифологов. Когда, более того, солнце находится внутри ночи, что оно может делать? Согласно различному аспекту, принимаемому ночью, действия солнечного героя, потерянного в ней, модифицируются, и эти модификации могут быть объяснены без слишком большого усилия воображения; но иногда отношения между героем и его спутниками или братьями в мире мертвых могут быть постигнуты только с помощью поэтических снов. Когда солнце видят входящим в темную ночь вечером и выходящим из нее целым и невредимым утром, после того как оно рассеяло тьму, естественно думать, что всю ночь оно занято исключительно убийством чудовища. Действие главного героя хорошо определено, а потому очевидно; и ссылка столь же ясна, когда заря представлена как испытывающая ту же судьбу, что и солнце, ее муж или брат. Они спускаются вместе в ночь, которая делает их невидимыми, и вместе счастливо выходят из нее.

Миф становится богаче, когда заря бросается в объятия соперника своего мужа, потому что характер этого соперника различен. То он красивый юноша, который напоминает законного мужа, либо как сумерки, либо как Лунус; то он настоящее демоническое чудовище, сам демон, черная ночь. В пропорции к разнообразию аспектов и отношений, которые принимает соперник героя, миф становится более сложным, а его интерпретация — более трудной; отсюда рассказчики часто имеют привычку прерывать свое повествование, говоря: «Теперь оставим этого или того героя и вернемся к такому-то или такому-то другому». Эти прерывания историй имеют свою мифологическую причину. Мы можем понять, например, как заря, или дочь солнца, должна быть представлена в момент женской слабости влюбляющейся в луну, которую она видит на другой стороне небес, и желающей быть приведенной к нему как его невеста. Мы можем понять, как Лунус, отвечая взаимностью на любовный взгляд зари на другом конце неба, должен казаться притягивающим ее к себе и желающим соблазнить ее. Мы можем также понять, как то луна, то солнце кажется соблазняющим зарю и похищающим ее у ее законного мужа. В этих случаях неверность героя или героини очевидна; но горе тому, кто пытается завести демонстрацию или доказательство этой интерпретации слишком далеко, ибо когда соблазнитель и соблазненная, будь соблазнитель мужчиной или женщиной, мыслятся как наслаждающиеся вместе плодами своего вероломства, миф должен подойти к концу, так как никто не может представить возможность луны и зари, живущих или делающих что-либо вместе; никто не может сказать, что заря и сумерки, явления, относящиеся исключительно к утру и вечеру и которые появляются только тогда, когда солнце восходит с горы, делают вместе в ночи. Явление прекращается, мифические персонажи тоже исчезают, и рассказчик прерывает свое повествование, потому что не обладает данными, на которых можно было бы продолжить его. И так со всеми мифами; они могут быть объяснены только при условии, что мы не настаиваем на объяснении слишком многого. Мы должны, следовательно, довольствоваться тем, чтобы видеть деву-зарю похищенной вечером, а героя-солнце возвращающим ее утром, или представлять зарю и солнце убегающими вместе в ночь, но мы не должны быть слишком любопытными относительно того, каким образом они это делают. Луна, или добрая фея, иногда учит их пути; но их ночные действия мало видны; те, о которых говорят как о совершенных ими ночью, относятся либо к моменту, в который начинается ночь, либо к тому, в который она подходит к концу. В течение ночи они бродят, пока не увидят свет (путеводную луну или доставляющий свет дня); они остаются в сундуке или бочке, брошенной в воду, пока она не будет доставлена на другой берег за морем, или на восточное побережье. В их ночном путешествии луна играет роль то доброго старика, или доброй феи; то доброй коровы, или быка; то серого коня, скакуна ночи, который на трех станциях несет их к цели; то птицы, которая, вскормленная их плотью, несет их к месту назначения; и теперь мы имеем, напротив, само чудовище, или мачеху, которая угрожает, мучает и преследует их. Герой показывает свою величайшую силу, когда скрыт, но она используется то для того, чтобы выпустить коров, то для того, чтобы вернуть похищенную невесту, то для того, чтобы расковать реки, удерживаемые драконами, то для того, чтобы заставить бить воду здоровья, и то для того, чтобы уничтожить чудовище и освободить себя. Герой проявляет свои величайшие силы, когда сражается с чудовищем; но это ради собственного избавления. В самые ранние эпохи легенды он глуп, болен, пьян, несчастен и каменен; можно говорить о нем только по тому, что видно о нем внешне. Облачная бочка движется; это бочка, полная воды, которая движется сама собой, чтобы угодить герою: облачная бочка роняет дождь на землю; это глупец, который дает вину вытечь из бочки: облачный лес движется; это ствол дерева, который прикрепляется к коню, на котором едет герой, и уничтожает его врагов — т.е. облако или тьма исчезает, и герой выходит победителем. Роль, исполняемая солнечным героем в ночи или в облаке, представляется мне, следовательно, почти всегда почти достоверной интерпретации, но только до тех пор, пока он один или только с одним спутником; когда один герой превращается в трех, или пять, или шесть, которые сопровождают друг друга, или когда он встречает других мифических персонажей природы, близкой к его собственной, и когда он говорит и действует в унисоне с ними, легенда запутывает миф, чтобы объяснить который мы часто вынуждены растягивать смысл наречия «вместе» до значения то целой ночи, то целого года. Когда мы находим, например, в традиции двенадцать месяцев года, ассоциированных с двенадцатью стариками вокруг огня, мы знаем, что огонь — это солнце, вокруг которого двенадцать месяцев вращаются в небе в течение года. Здесь «вместе» усилено, чтобы обозначить, следовательно, период года и всю ширину неба.

Я был вовлечен в это длинное, но, надеюсь, не праздное отступление, чтобы объяснить русскую сказку о двух братьях, о которых говорится, что они идут вместе, один направо, а другой налево. Каким бы образом ни следовало понимать Ашвинов, как сумерки и солнце, как весну и осень или как солнце и луну, невозможно постичь, как они могут путешествовать в одном направлении; пути, которые они берут, должны, следовательно, быть разделены. Солнце и вечерние сумерки не продвигаются в противоположных направлениях; утреннее солнце и вечернее занимают противоположные позиции, но не в одно и то же время; солнце и луна продвигаются в одно и то же время в небе, но не совместно и по одному и тому же пути, как два путешествующих спутника. Поэтому необходимо предположить, что путешествие двух братьев либо происходит в разные периоды, хотя это может быть в одну и ту же ночь или один и тот же день, либо берет свое начало из разных мест, хотя всегда в небе; вечером луну видят продвигающейся с востока на запад, в то время как скрытое солнце путешествует с запада на восток; когда солнце прибыло на восток, луна заходит на западе. Восточное солнце намерено днем следовать и найти своего брата, который ушел на запад; и когда он прибывает туда, он видит, помимо своего брата, также огромные сокровища своего брата. С этим связана другая версия мифа об Ашвинах, бедном брате и богатом. Это, вероятно, усталое, испытывающее жажду и голод солнце, которое, отдав днем все свое богатство, требует гостеприимства у своего богатого брата и предлагает ему свои услуги; последний прогоняет его, и бедный брат бредет в одиночестве, беднее и печальнее, чем прежде, в лес, где он делает свое состояние, выкапывая сокровище, которое обогащает его, в то время как его богатый брат на западе становится бедным. История о сокровище в связи с двумя братьями и искусным вором была знакома грекам в превратностях Агамеда и Трофония (у Павсания [621]), которые украли сокровище царя Гириея, из-за чего один из двух братьев должен был потерять голову.

Если бы я стал следовать истории о двух братьях в ее западных версиях, я мог бы составить целый том на эту тему, которая, безусловно, представляет такой интерес, что студент, связав ее с историей о трех братьях, мог бы с пользой для себя взяться за эту работу. Но вернемся к рассказу о коне. Я должен здесь ограничиться лишь упоминанием еще одной интересной разновидности этой легенды, представленной нам в седьмой сказке «Пентамерона» Базиле. Жили-были два брата, которых звали Ченцо и Мео (Винченцо и Мео). Когда они родились, на свет появились также два заколдованных коня и две заколдованные собаки. Ченцо отправляется странствовать по свету в поисках счастья; он приходит в место, где обитает семиголовый дракон, от которого нужно спасти прекрасную принцессу. Пока он не отрубит все головы, дракон идет и трется о траву, обладающую свойством приращивать обратно к телу отрубленную голову. Ченцо отрубает все головы дракона «pe gratia de lo sole Lione» (милостью Львиного солнца, т.е. когда солнце находится в знаке Льва, что соответствует тигру из индо-туранской истории, записанной выше, или когда солнечный герой обладает всей своей силой; лев и тигр в индуистской символике равнозначны как героические типы и поэтому в зодиаке означают одно и то же). Ченцо женится на прекрасной принцессе, которую он спас; но прекрасная фея, живущая в доме напротив, очаровывает его своей красотой, притягивает к себе и связывает своими волосами. Тем временем Мео, который по заранее условленным знакам узнает, что его брат Ченцо в опасности, приходит в дом, где живет жена последнего, в сопровождении своего заколдованного коня и собаки. Жена принимает его за Ченцо (история о Менехмах, о двух братьях, которые во всем похожи друг на друга, была, несомненно, заимствована греческим поэтом, а впоследствии Плавтом, из народной традиции), чествует его по прибытии и принимает в свою постель; но верный брат, чтобы не прикасаться к ней, делит простыни между ними так, чтобы у каждого была своя, и отказывается прикасаться к невестке. Так и Зигфрид, подобно своему скандинавскому alter ego Сигурду, кладет меч между собой и Брюнхильдой, суженой невестой короля, чтобы не прикасаться к ней, когда она лежит рядом с ним; и когда Брюнхильда бросается на погребальный костер, она также кладет меч между собой и трупом Сигурда. В средневековых королевских или героических свадьбах по доверенности соблюдался похожий обычай. В народной пьемонтской, бергамской и венецианской песне о паломнике, который идет из Рима, паломника отделяет от женщины лишь соломинка. Ближе к утру Мео также видит прекрасную фею в доме напротив; он догадывается, что Ченцо попал в ее сети, и отправляется его спасать. Он велит своей заколдованной собаке растерзать ее и освобождает брата, пробуждая его от сна. Ченцо, узнав, что Мео спал с его женой, отрубает ему голову; но когда он узнает от жены, как Мео разделил простыни, когда лежал рядом с ней, он оплакивает свою поспешность, прибегает к помощи травы, о которую терся дракон, когда у него отрубали одну из голов, и таким образом приращивает голову Мео обратно к его телу.

Главным помощником одного из двух братьев, как и третьего в легенде о трех братьях, является его конь.

Когда герой посвящает себя ремеслу вора, его самым славным подвигом становится кража королевского коня.

Когда юный герой воспитан дьяволом, именно в облике коня ему удается сбежать от него.

Когда солнечный герой сражается, его величайшая сила заключается в его коне. Когда герой умирает, его конь также приносится в жертву.

Проиллюстрируем теперь на нескольких примерах эти четыре обстоятельства, относящиеся к мифу о коне.

В «Махабхарате» бог Индра предстает то в образе всадника, то в образе коня. Более того, именно на таком героическом коне юный Утанка бежит от царя змеев, после того как вернул у него серьги царицы, которые украл царь змеев. В этой легенде содержится отсылка к нескольким мифам: к мифу о герое в подземном мире, к мифу о герое-воре и к легенде о коне, который спасает беглого героя, — том же самом герое, который уводит коня.

В «Вишну-пуране» мы встречаем Капилу, форму Вишну или солнечного героя (поскольку он красноватого цвета или же это вечернее солнце), который похищает коня, предназначенного для ашвамедхи, то есть для жертвоприношения. (Иными словами, солнечный конь, конь, предназначенный для жертвоприношения, сбегает от него, точно так же, как в предыдущей главе мы видели, как бык убегает в леса.) В «Рамаяне» конь, предназначенный для жертвоприношения, напротив, похищается змеем (т.е. ночной монстр похищает вечернее солнце, в то время как в западном небе готовится огонь для его сожжения). Сыновья Сагары (облака небесного океана, слово «сагара» означает море) с громом ищут коня, который был у них похищен. Они находят его рядом с богом Вишну или Капилой (здесь это само солнце, сам солнечный конь, похищенный в облачный океан ночи); полагая, что он похититель, они нападают на него; Капила (или солнечный конь), полный негодования, сжигает их дотла. Их племянник Аншуман (тот, кто наделен лучами, лучезарное утреннее солнце), напротив, освобождает коня из леса. Вечером его возвращают на место жертвоприношения, на золотой помост, после того как он совершил путешествие вокруг света. Точно так же, как мы видели в предыдущей главе, что к быку или корове прикасаются или ударяют их в качестве предзнаменования плодородия и изобилия, в «Рамаяне» Каушалья прикасается к коню (жеребцу), чтобы стать плодовитой, поскольку она желает иметь сыновей (putrakâmyayâ), а царь и царица вдыхают запах жженого костного мозга или жира коня как талисман, который может способствовать исполнению подобного желания. Разумеется, мы всегда должны относить эту легенду к мифу о солнечном коне, который, даже будучи принесенным в жертву, становится плодотворным, чтобы утром воскреснуть в новом и юном облике. И мы легко можем доказать, что конь ашвамедхи был мифическим конем, поскольку ашвамедха изначально была небесной церемонией, ведь мы читаем в «Ригведе», как быстрый героический конь, предназначенный для жертвоприношения, был рожден богами и как Васу украсили его цветами солнца. Мы видели совсем недавно, как в самой «Ригведе» то Ашвины, то Агни дают героического скакуна предназначенному юноше. Агни, кроме того, дающий коня герою, сам является то красивым рыжим конем, то превосходным ghṛidhnus, словом, которое означает как похитителя, так и стервятника (как хищную птицу). Вор играет главную роль даже в ведийских мифах. В войне между демонами и богами, подробно описанной в первой книге «Махабхараты», идет постоянная борьба между двумя сторонами за то, кто окажется наиболее искусным в краже чаши, содержащей амброзию. И конская голова, которая, согласно индуистской космогонии, рождается в самом процессе производства амброзии вместе с мифическим драгоценным камнем, конские головы Дадхьянча и Вишну, которые находятся в амброзии [через рот которых (Вадавамукха) необходимо пройти, чтобы попасть в ад, где слышны крики и вопли мучеников, обитающих в воде], показывают нам, как уже в мифе легенда о краже серег (Ашвины), или драгоценного камня царицы (солнце), или сокровища должна быть объединена с кражей коня (самого солнца), как это, по-видимому, объединено в легенде об Утанке, упомянутой ранее, в которой Утанка бежит на божественном коне, унося из ада серьги царицы, которые другой искусный вор, царь змеев, в свою очередь, украл у него. (Геродот уже знал историю об искусном воре, который грабит царскую казну и получает в жены дочь царя; он применяет ее к египетскому царю Рампсиниту.)

Когда олень в басне бежит по лесу, его высокие рога выдают его; когда бежит бык, он боится, что его рога могут выдать беглецов; даже грива солнечного героя получает название рогов. Ведийский гимн, описывающий коня, предназначенного для жертвоприношения, представляет его имеющим золотые рога и ноги, быстрые, как мысль (как у оленя), чьи рога (или чья грива, подобно волосам библейского Авессалома, который возрождается в легендарной традиции средневековой Европы в аналогичной форме), простираясь то тут, то там, запутываются в деревьях леса. Здесь, следовательно, мы имеем быстроногое животное, чья грива и рога запутались в деревьях. Другой ведийский гимн представляет нам героя Тугру, потерявшегося в море, который обнимает дерево и спасается с его помощью. В народных сказках герой часто спасается на дереве, либо потому, что воры или медведь не могут его увидеть, либо потому, что так он может видеть горизонт; дерево приносит ему удачу, то потому, что, уронив что-то или издав шум, он пугает воров, то потому, что он обманывает пастухов, чей скот хочет заполучить, появляясь то на одном дереве, то на другом; после чего пастухи начинают спорить о его личности, один утверждая, что это тот же человек, другой — что этого не может быть; поэтому они в спешке возвращаются осмотреть первое дерево и оставляют скот без присмотра, после чего герой-вор спускается с дерева и угоняет его (это встречается у Афанасьева; враг разбойников, как правило, сам является чрезвычайно искусным вором; Кересаспа был не менее хитрым вором, чем Меркурий, бог воров, который обнаруживает обман других, потому что сам является таким искусным обманщиком). В девятнадцатой монгольской сказке, имеющей индуистское происхождение, юный герой, исполнив свой благочестивый сыновний долг у могилы отца, садится на огненного коня, ухватившись за ветку дерева. Дерево вырывается с корнем, и вместе с ним конь и герой истребляют армию царя, на дочери которого герой хочет жениться. В русской сказке, повествующей о приключениях одноглазого Маленького Тома Беренникова, miles gloriosus, Маленький Том, убив армию мух, начинает хвастаться героизмом, который он проявил, в одиночку разгромив целую армию легкой кавалерии. Он встречает двух настоящих героев, Илью Муромца и Алешу Поповича, которые, услышав, как он рассказывает о своих подвигах, немедленно признают и почитают его как своего старшего брата. Доблесть троих вскоре подвергается испытанию; Илья и Алеша показывают себя настоящими героями; наконец, наступает очередь Маленького Тома доказать свою доблесть; он убивает вражеского героя с закрытыми глазами, а затем пытается оседлать его коня, но не может. Это конь героя, и оседлать его может только герой. Наконец, он привязывает коня к дубу и залезает на дерево, чтобы прыгнуть с него на спину коня. Конь чувствует человека на своей спине и так сильно брыкается, что вырывает с корнем все дерево и тащит его за собой, унося Тома в самое сердце китайской армии. Китайцы повержены дубом и растоптаны разъяренным скакуном, а те, кто не убит, обращены в бегство. (Мифический деревянный конь, который оказался столь роковым для троянцев, представляется мифической разновидностью этого коня с деревом, столь роковым для китайцев.) Император Китая объявляет, что больше никогда не будет воевать с героем силы Маленького Тома. Тогда король Пруссии, враг китайцев, в благодарность Тому и в награду за его доблесть отдает ему в жены свою дочь. Примечательно, что по ходу истории Алеша однажды замечает Илье, что конь, которого Маленький Том привел из своего дома, не проявляет никаких характерных качеств героического коня. Алеша, как поповский сын, — мудрый герой; Илья, сильный, который составил высокое мнение о своем новом коллеге, Маленьком Томе, серьезно отвечает, что сила героя заключается в нем самом, а не в его коне. Однако развитие сюжета показывает, что Алеша был прав; без огненного коня мертвого героя Том не разогнал бы китайцев.

Так, в ведийском гимне мы читаем, что Индра, когда он удаляется от своих двух коней, становится подобен слабому и утомленному смертному; когда он запрягает их, он становится сильным. Враги в битвах не могут противостоять натиску двух светлоокрашенных коней бога Индры; и не только это, но и одной части божественного коня иногда бывает достаточно, чтобы обеспечить победу герою-богу. Другой гимн поет: «Конским хвостом был ты тогда, о Индра»; то есть, когда Индра победил монстра-змея. Именно головой коня Дадхьянча Индра сокрушает своих врагов. Конь Ашвинов, который убивает монстра-змея, уже упоминался на этих страницах. Солнечный конь Дадхикра, тот же самый, что и Дадхьянч, в другом гимне «Ригведы» прославляется как быстрый сокол, светящийся, стремительный, который уничтожает своих врагов, как герой-принц, который бежит, как ветер. Его враги дрожат, устрашенные им, как грохочущим небом; он сражается против тысячи врагов — непобедимый, грозный и блистательный. Наконец, говорится, что кони бога Агни побеждают врагов своими передними ногами.

Когда Ангада хочет сразиться с монстром Нарантакой в «Рамаяне», он ударяет кулаком по голове своего большого и быстроногого коня, а затем другим ударом поражает монстра в грудь и убивает его.

В семи приключениях Рустема, описанных Фирдоуси, конь героя сражается против монстра и прогоняет его, пока герой спит.

О Буцефале, коне, которого смог укротить только Александр Великий — названном так потому, что у него, по-видимому, были на голове выступы, подобные рогам быка (мы видели недавно, как грива солнечного коня упоминается как рога в ведийских гимнах), — говорят, что он несколько раз спасал Александра в битве и что, будучи смертельно раненным в сражении в Индии в бок и голову, он все же нашел в себе силы убежать с необычайной быстротой и спасти своего хозяина, а затем умер. Плиний, цитируя Филара, говорит, что когда Антиох был убит, воин, убивший его, попытался оседлать его коня, но тот сбросил его на землю, и он скончался.

О Пегасе, крылатом коне, который нес героя Беллерофонта над водами и с помощью которого этот герой одержал свои славные победы, мы знаем, что богиня-воительница Паллада носила его изображение на своем шлеме.

Светоний пишет о коне Юлия Цезаря, что у него были почти человеческие ноги с пальцами («pedibus prope humanis, et in modum digitorum ungulis fissis»), по которым гаруспики предсказали Цезарю власть над миром; этот конь, подобно Буцефалу и любому героическому скакуну, не терпел иного всадника, кроме своего хозяина — великого завоевателя.

Конь Баярдо у Ариосто сражается с врагами своими ногами. Гиппогриф Ариосто, кроме того, имеет привилегию быть крылатым, как Пегас, и ходить по воздуху, как Татош венгров. Имя Фальке, данное коню германского и скандинавского героя Дитриха или Тидрека (Теодориха), заставляет нас поверить, что он тоже обладал той же крылатой природой.

В «Эдде» Скирнир получает от Фрейра коня, который нес своего всадника сквозь туманы (воды) и пламя, и меч, который разит сам по себе, когда его владелец оказывается героем. Конь Сигурда или Зигфрида проявляет ту же храбрость, неся героя невредимым сквозь пламя. Это происходит утром, когда солнце выходит целым и невредимым из пламени зари; вечером же, напротив, когда солнце теряется в пламени зари или когда солнечный герой умирает, его конь, подобно коню Бальдра в «Эдде», сжигается на костре или приносится в жертву; воскресение мертвого коня и мертвого героя происходят одновременно. Конская голова, выступающая из окна, представленная в древних эллинских гробницах и сохранившаяся в германских обычаях, является для человека символом воскресения. Голова Вишну, голова Уччайхшраваса и голова Дадхьянча в индуистской традиции имеют то же значение. Тот, кто входит в эту голову, находит смерть и ад; тот, кто выходит из нее, воскресает к новой жизни. Благочестивая христианская вера в грядущее воскресение и многочисленные средневековые легенды Европы о мертвых героях или девах, которые воскресают, имели свое происхождение и основание в созерцании ежегодного и ежедневного воскресения солнца.

В тридцать восьмой сказке пятой книги Афанасьева юный принц получает от заколдованной птицы в подарок боевого коня и яблоко цвета солнца. (Юноша отдает золотое яблоко прекрасной принцессе за удовольствие провести с ней ночь; заметьте здесь снова связь коня и яблока, а вероятно, и коня и быка, солнца и луны). В других русских сказках конь героя, Ивана-царевича, сначала прикован под землей двенадцатью железными цепями; когда Иван садится на него, он разрывает их все. Конь, которого Ивану-вору велено украсть у своего хозяина, заперт за тремя воротами, запертыми на шесть засовов; если он украдет его, он получит награду в 200 рублей; а если нет, то 200 палок будут его наказанием. Иван берет одежду своего хозяина, переодевается дворянином и, подражая его голосу, приказывает конюхам привести ему его любимого коня. Конюхи обмануты и повинуются, и таким образом Иван уводит коня. Наконец, в третьей русской сказке Иван-царевич должен ехать на героическом коне по случаю своей свадьбы с прекрасной, но злой Анной. Он прибегает к помощи своего наставника Катомы, по прозвищу Дубовая Шапка (здесь мы снова находим героя в связи с деревом и конем), который приказывает кузнецу подготовить героического коня; двенадцать молодых кузнецов (двенадцать часов ночи или же двенадцать месяцев года) отодвигают двенадцать засовов, открывают двенадцать дверей и выводят заколдованного коня, скованного двенадцатью железными цепями. Едва наставник садится ему на спину, как он летит выше леса, который стоит неподвижно, и ниже облака, которое движется. Наставник укрощает его, схватив за гриву одной рукой и ударяя его другой между ушами четырьмя кусками, один за другим, заколдованного железного столба. Конь тогда просит человеческим голосом о пощаде, причем дар речи является отличительным атрибутом героического коня (способность, которой он часто пользуется, как, например, конь Рустема, чтобы предупредить героя об опасностях, которые его окружают, и дать ему добрый совет; иногда, напротив, когда он находится во власти монстра, он играет роль шпиона за действиями героя и докладывает о них монстру); он обещает также исполнить волю наставника. Катома, называя коня собачьим мясом, приказывает ему стоять смирно на следующий день, который является днем, назначенным для свадьбы, и, когда жених Иван должен будет ехать на нем, притвориться, будто он подавлен большим весом.

В седьмой эстонской сказке юный герой крадет коня у хозяина (дьявола или черного ночного монстра), на службе у которого он состоял. Когда он приходит в место, где заходит солнце, он задумывается о том, чтобы связать коня железными цепями (веревкой Ямы или Варуны, ночного покрывателя или связывателя, которая связывает ведийского героя Шунахшепу, солнце, того, кто с золотым жезлом), чтобы он не сбежал и не вернулся обратно. Эта деталь очень интересна, так как делает смысл мифа более очевидным. Видя, что солнце вечером не возвращается, предполагали, что солнечный конь был связан самим героем, который его украл.

В европейских народных сказках у нас иногда вместо героя, который крадет коня своего хозяина, сам герой, который сбегает от своего хозяина в облике коня, которому помогает в бегстве дочь его хозяина, дочь мага или демона или черная дева (которая впоследствии становится прекрасной и светящейся). В венгерском поверье младшая из дочерей ведьмы (заря) часто принимает облик героического коня Татоша. Она становится Татошем, когда герой, встречая ее, ударяет ее по лбу уздечкой; тогда она несет его в облике коня по воздуху. В русской сказке сын купца отправляется учиться к мудрому магу, который обучает его всякого рода знаниям, и, среди прочего, тому, что говорят овцы, когда блеют, птицы, когда поют, и кони, когда ржут. Наконец юноша, изучив всякого рода хитрости, возвращается домой и превращает себя в коня, чтобы отец мог продать его на рынке и заработать денег; но он предупреждает отца не отдавать уздечку, чтобы он снова не попал в руки мага. Отец забывает и продает коня вместе с уздечкой. Маг привязывает коня кольцом к дубу; черная дева (девки чернавки), сестра дьявола, дает коню просо и медовуху; конь таким образом набирается сил, чтобы разорвать цепь, которая привязывает его к дереву, и сбегает. Дьявол преследует его; конь становится рыбой, а из рыбы — кольцом; дочь царя покупает кольцо и надевает его на палец; днем это кольцо (солнечный диск), а ночью — прекрасный юноша, который лежит в постели дочери королевы (скрытое солнце или луна в темноте ночи). Однажды принцесса роняет кольцо на землю, и оно разбивается на тысячу кусочков (вечернее солнце, которое падает на гору); тогда дьявол становится петухом, чтобы склевать кусочки разбитого кольца; но маленький кусочек падает под ногу принцессы; этот кусочек превращается в сокола, который душит и пожирает петуха.

В уздечке, которая связывает этого героя, становящегося конем, я думаю, могу распознать лассо, которым Варуна держит Шунахшепу связанным в «Айтарея-брахмане». В «Ригведе» у нас есть Сурья, солнце, как Саувашвья, или сын Свашвьи, то есть того, у кого прекрасные кони; но так как, помимо Свашвьи, мы находим Свашву, того, у кого прекрасный конь, само солнце, по-видимому, является этим конем. Легенда гласит, что Свашва, не имея детей, попросил солнце дать ему их, и что солнце, чтобы угодить ему, само родилось от него. Свашва, тот, у кого есть прекрасный конь и нет сыновей, — это, возможно, тот же старик, который потерял своего сына, продав коня; когда солнце возвращается, его сын также возвращается снова. В ведийских выражениях «без коня, рожденный без уздечки, солнце (как скакун)», по-видимому, указывается герой, у которого еще нет того коня или той уздечки, без которых он бессилен; ибо идея героя редко сопровождается идеей всадника.

Для героя-всадника его конь — это все, и иногда он даже берет удила в рот, тогда герой наказывает его. Мы уже отмечали хорошо известный эллинский миф о Фаэтоне, который вместе с колесницей и конями низвергается в воды, потому что кони грозили поджечь землю. Это происходит каждый день ближе к вечеру, когда солнце заходит; все небо опускается, затем солнце бросают в океан ночи; бег солнечных скакунов прерывается, и колеса колесницы больше не вращаются. Подобная катастрофа повторяется в день Святого Иоанна, в день летнего солнцестояния, когда солнце останавливается и начинает отступать, из-за чего дневной свет с этого времени до Рождества становится все меньше и меньше.

В Германии существует обычай в день Святого Иоанна, когда охотники стреляют в солнце, полагая, что благодаря этому они станут непогрешимыми охотниками. Согласно другому народному немецкому поверью, тот, кто в день Святого Иоанна стреляет в сторону солнца, осужден вечно охотиться, подобно Одину, вечному охотнику; и оба суеверия имеют свое основание. Ночью, так же как и в период, когда великолепие солнца уменьшается, и особенно осенью, мрачный лес неба наполняется всякого рода свирепыми животными; солнце входит в этот лес, становится луной и охотится на диких зверей в нем в течение всей ночи или года, то есть до тех пор, пока он не родится снова. В «Ригведе», где у нас есть семь кобыл-сестер, запряженных в солнечную колесницу, Индра, чтобы угодить своему любимцу Эташе, после того как выпил амброзию, толкает облака, которые отстали, перед летящими скакунами солнца, то есть он мешает солнечному герою, влекомому конями, либо облаком в бурю, либо тьмой ночи, двигаться дальше; и он даже ударяет по самим колесам солнечной колесницы, чтобы остановить ее зажигательный бег. Из этих ведийских данных легко перейти к эллинскому Фаэтону, который низвергается в воды из-за коней. Герой, убитый из-за своих коней, — частая тема мифологии, и греческое имя Ипполит относится к этому виду смерти. Ипполит, сын Тесея, бегущий от своего отца, который считает его виновным в инцесте со своей мачехой Федрой, выбрасывается из колесницы, разбиваясь на куски, когда кони, влекущие ее, приближаются к морю и пугаются морских чудовищ. Это вариация легенды о юном герое, преследуемом своей мачехой, который брошен в море, с новым и примечательным дополнением, что именно его кони сами являются причиной его смерти. Христианская легенда о святом Ипполите присвоила эту особую черту, представляя святого мученика, который был префектом при императорах Деции и Валериане, умирающим, будучи приговоренным к растерзанию конями. Поэт Пруденций комментирует эту историю в этих двух любопытных дистихах, по случаю вынесения римским судьей смертного приговора святому Ипполиту —

"Ille supinata residens cervice, quis inquit

Dicitur? affirmant dicier Hippolytum.

Ergo sit Hippolytus; quatiat turbetque jugales

Intereatque feris dilaceratus equis."

Но кони, которые влекут героя в воду, — это те же самые, что спасают его, перенося через пучину, влекущие колесницу или корабль по морю к берегу. Ашвины делают то же самое в «Ригведе», где они спасают от волн как себя, так и других героев на своей колеснице, которая сравнивается с кораблем. Герой и конь всегда имеют одну и ту же судьбу.

Когда приближается герой или когда с героем должно произойти какое-то счастливое событие, его конь ржет от радости. В «Ригведе», по прибытии бога Индры, конь ржет, корова мычит, как посланник между небом и землей. Ржание этого коня и мычание этой коровы — это гром солнца в облаке. Этим ржанием или мычанием человеку сообщается, что герой-бог Индра начинает свои битвы на небесах. Другой гимн, который называет двух коней Индры двумя лучами солнца (sûryasya ketû), прославляет их как ржущих и изливающих амброзию, т.е. солнце заставляет дождь падать из облаков; когда он показывается на востоке утром, его конь ржет и роняет росу на землю.

Геродот, а вслед за ним Оппиан и Валерий Максим, рассказывают мифическую историю Дария Гистаспа, который неожиданно наследовал империю, убедив своих коллег постановить, что корону получит тот, чей конь первым заржал при виде солнца. Рассказывается, что когда он пришел на место, Дарий, чтобы обеспечить себе успех, дал своему коню понюхать запах кобылы. Ржание — это смех коня. Мы видели в предыдущей главе, как бык говорит, а рыба смеется при виде совокупления; и так у нас здесь, в истории Дария, конь, который ржет из-за кобылы. — Вернемся к коню мифологии; солнечный конь ржет внутри грозового облака, которое, как корова, бык делает беременным, а как кобыла, жеребец, и ржет при приближении зари, которая предстает то как возница ста колесниц (круглое число, как сто тысяч коней, которых, в другом гимне, гонит бог Индра; любимое число, как семь, которое применяется к тем же солнечным коням, солнечным лучам и Ангирасам) — по каковой причине ее можно сравнить с эллинской Афродитой Гипподамией — то даже как настоящая кобыла. Солнце — то возница коней, то само конь; точно так же заря — то амазонка-наездница, то возница колесниц, то ашвати, то кобыла. Когда солнце приближается к заре или когда конь приближается к кобыле, конь ржет. Мы знаем, как Ашвины считали себя сыновьями жены солнца, Саранью, дочери Тваштары, которая соединилась с солнцем в облике кобылы. Будь эта Саранью облаком или зарей, у нас в ней, во всяком случае, есть кобыла, с которой соединяется солнце, солнечный герой или солнечный конь, чтобы произвести на свет героев-близнецов, которые по этой причине также называются двумя сыновьями кобылы. Мы уже видели в предыдущей главе героя и героиню, которые вылупляются из яиц; о Диоскурах мы знаем, что они родились из яйца Леды; а яйцо кобылы является предметом сказки в Уккермарке. Греческие писатели передали несколько случаев совокупления между людьми и кобылами, и между конями и женщинами, с соответствующими рождениями чудовищной конфигурации. Теперь, какими бы неестественными такие рождения ни казались нам, они в мифологии находятся в строгом соответствии с природой. В предыдущей главе мы видели корову, которая перепрыгивает через зайца, и объяснили это явление облаком или тьмой, покрывающей луну, а также землей, покрывающей луну во время затмений. У Геродота и Валерия Максима кобыла во времена Ксеркса рождает зайца; и мы должны здесь понимать зайца как луну, выходящую из тьмы или облаков; и когда мы читаем, что заяц задушил кобылу, мы должны понимать это как луну, рассеивающую тьму или облака (возможно, также солнце или вечернюю зарю). Мы должны прибегать таким образом к мифу, чтобы понять примеры деторождения без совокупления, найденные в некоторых индуистских легендах и примененные к героям, а также любопытные дискуссии и информацию, которые мы находим у древних, от Аристотеля, Варрона, Плиния, Колумеллы, Солина и святого Августина до Альберта Великого и Альдрованди, касающиеся кобыл, и особенно испанских и португальских кобыл, сделанных беременными ветром (называемых Оппианом ветроногими), и о которых также говорится в «Пентамероне», менее пристойно, в связи с мифом о деве, рожденной от дерева.

Конь Ариосто тоже имеет схожую природу —

"Questo è il destrier che fu dell' Argalia

Che di fiamma e di vento era concetto

E senza fieno e biada si nutria

De l'aria pura e Rabican fu detto."

Конь Чолле, в тосканской пословице, также питается одним лишь ветром.

О коне Дардана, сына Зевса, также говорили, что он рожден от ветра, что возвращает нас к ведийским Марутам, чьи колесницы имеют коней в качестве крыльев, и к volucer currus Диеспитера Горация. В санскрите выражение vâtâçvas, или ветряной конь, очень распространено для обозначения очень быстроногого коня.

Не успевает родиться конь Уччайхшравас, как он ржет; и подобно ему, в «Махабхарате» смеется герой Ашваттхаман, сын Дроны, собственно тот, кто обладает силой в своем коне, что то же самое, что герой-конь.

Более того, как конь ликует, ржа от счастья героя, который едет на нем, так он не только становится печальным, но и проливает настоящие слезы, когда его всадника ожидает несчастье.

Когда Равана в «Рамаяне» выезжает на своей колеснице, чтобы вступить в последний бой с Рамой, его скакуны проливают слезы, как зловещее предзнаменование. Равана — монстр тьмы и облаков; когда облако начинает рассеиваться, падают капли дождя, то есть кони монстра плачут. Вероломная сестра, которая в сговоре с монстром против своего брата, в русских сказках осуждается своим братом, который убивает монстра, наполнить целую чашу своими слезами. Эти слезы также являются легендарным символом дождя, который падает, когда солнечный герой разорвал облако пополам.

Светоний в «Жизни Цезаря» пишет, что кони, посвященные Цезарем Марсу, а затем отпущенные на свободу после перехода через Рубикон, отказывались есть и обильно плакали. Заметьте, что эта легенда о конях, которые плачут, связана с переходом через воду, через Рубикон (река, которую ни один географ не смог идентифицировать с уверенностью, вероятно, потому, что легенда о Цезаре, относящаяся к ней, является басней мифического происхождения. Мы знаем, как мифические верования склонны принимать человеческую форму и особенно склонны группироваться вокруг великих личностей истории — Кир, Александр, Ромул, Цезарь, Август, Веспасиан, Аттила, Теодорих и Карл Великий являются тому доказательствами; и, возможно, придет день, когда Наполеон I или Гарибальди предложат новый манекен какой-нибудь народной традиции, которая сейчас неопределенна и блуждает). Так говорят, что конь самого Цезаря проливал слезы в течение трех дней до смерти героя. В «Илиаде» кони Ахиллеса плачут о смерти Патрокла, которого Гектор сбросил с его колесницы в пыль; в «Паралипоменонах» Квинта Смирнского кони Ахиллеса горько плачут о смерти своего героя. Это разновидность легенды о конях, которые сбрасывают солнечного героя в воды, океан ночи или облака, и легенды о конях Посейдона. Туманы, которые после заката вечером пропитывают воздух, и дневные или ночные дожди, так же как и осенние, заставляют слезы падать на землю или плакать над (мнимой) смертью солнечного героя.

Роса утра, напротив, которая исходит из пасти солнечного коня, как пена, или из его копыта, как амброзия и целительная вода, наполнена всякого рода благотворным влиянием.

Конь и бык мифологии — это изливатели par excellence. В ведийской строфе — которая кажется мне одной из тех загадок, которые читаются, чтобы развязать нить языка — относящейся к двум изливающим или оплодотворяющим коням Индры, идет постоянная игра на корне varsh или vṛish, который означает одновременно изливать и делать плодотворным, и на букве r, которая входит почти в каждое слово стиха. Не только кони Индры изливают и делают плодотворными; та же добродетель приписывается колеснице, которую они влекут. Мы уже видели, что конь Ашвинов — убийца монстра-змея, и что конская голова Дадхьянча, тот, кто идет в молоке или в сжиженном масле, и кто находится в море молока, сокрушает врагов Индры. Ведийский гимн поет, что пеной вод Индра сбивает голову монстра-змея. В Тоскане коклюш называют конским кашлем или ослиным кашлем, и считается, что кашель лечится тем, что детям дают пить пену из пасти коня или заставляют их пить воду, из которой пил конь. Это средство, основанное на принципе similia similibus, пена используется против судорожного кашля, который, как и все судороги в целом, приносит много слюны или пены ко рту. Доверие, однако, к этому чудесному лекарству слегка скомпрометировано, когда мы читаем, что та же пена также очень эффективна при боли в ушах. Плиний, Секст Эмпирик и Марцелл, цитируемые Альдрованди, также рекомендуют слюну коня как лекарство от кашля, особенно в случае чахоточных больных, добавляя, что больной человек излечивается за три дня, но что конь умирает; суеверие, которое должно было иметь свое происхождение в мифическом коне, который питается амброзией, и который теряет свою силу и испускает дух, когда его слюна, пена, амброзия или роса отнимаются у него. Хорошо известно, что Ашвины, помимо того, что были светящимися всадниками, были, как друзья людей, также чрезвычайно искусными врачами; да и не могли они быть иными, имея в своей власти голову Дадхьянча, которая находится в амброзии, то есть чья пена — амброзия. Диоскуры также часто появляются в европейских легендах как неожиданные и чудесные избавители. С этим мифическим верованием о коне, который производит амброзию, также связано превращение, описанное Овидием во второй книге «Метаморфоз», Окирои в кобылу, потому что она предсказала, что Эскулап спасет людей от смерти медицинским искусством. Хорошо известный факт, что Эскулап почитался у источников, чьи воды, как предполагалось, имели целительные эффекты, и что он был защищен богом солнца Аполлоном; и два врача, сыновья Асклепия или Эскулапа, по-видимому, являются не чем иным, как специфической формой Диоскуров.

Но солнечный конь производит амброзию не только своей пастью.

Он обладает большой силой в своих копытах (откуда Исидор и другие средневековые этимологи выводили имя caballus, таким образом: «Quod ungula terram cavet») и использует их в мифе и в легенде не только для борьбы с врагами, но и для того, чтобы взломать землю и заставить амброзийные источники бить из нее. Иногда амброзия изливается из копыта самого коня. В «Ригведе» говорится, что кони Агни имеют руки (т.е. копыта передних ног), которые изливают; и конь, данный Ашвинами герою, защищаемому ими (то есть солнечному коню, утреннему солнцу), своим сильным копытом наполняет сто кувшинов опьяняющим напитком. Мне нет необходимости приводить здесь знаменитый источник коня, или Гиппокрену, которую конь Беллерофонта Пегас заставил бить из земли, разбив почву своим копытом (называемую также по этой причине Pêgasía krênê). В латинской традиции конское копыто почиталось на месте у озера Регилл, где, как говорят, появлялись Диоскуры. В русской сказке, когда Джонни (Иванушка) видит конское копыто, он испытывает сильное искушение напиться из него, но его отговаривает сестра. Он испытывает то же искушение при виде бычьего копыта, а затем козлиного. Наконец он поддается, пьет из козлиного копыта и сам превращается в козленка. В следе от конского копыта, в других сказках, муравей рискует утонуть; спасенный человеком, он навсегда остается благодарен ему.

Несколько мифов, которые мы уже отмечали в предыдущей главе как примененные к быку, встречаются снова в связи с конем; как, например, птицы, которые выходят из коня; герой, который снимает с коня шкуру, хватая ее за хвост, чтобы сделать из нее мешок; быстрый конь Адраста, который бежит за черепахой (греческая пословица); лунный конь и солнечный. Эти обмены между луной и солнцем, и между быком и конем, удачно указаны латинским поэтом Фульгенцием:—

"Jam Phœbus disjungit equos, jam Cynthia jungit,

Quasque soror liquit, frater pede temperat undas:

Tum nox stellato cœlum circumlita peplo

Cœrula rorigenis pigrescere jusserat alis

Astrigeroque nitens diademate luna bicornis

Bullarum bijugis conscenderat æquora tauris."

Боги часто любили превращаться в лошадей; настолько, что жертвоприношение бога, то есть смерть бога, представляется через смерть лошади. Всем известно, что боги и герои любили показать себя хорошими наездниками или, по крайней мере, искусными возничими. По этой причине трудно сказать, какому именно богу особенно священна лошадь. Ведийские Ашвины, ведийская заря, побеждающая в гонке на своей колеснице, Агни, Савитар, Индра, победоносные и великолепные благодаря своим скакунам, гиппий Посейдон, гиппия Афина, гипподамия Афродита, всадники Диоскуры, Марс, Аполлон, Зевс, Плутон и германский Вотан (подобно своему alter ego, святому Закхею) никогда не показываются иначе, как верхом; отсюда лошадь была естественно священна для всех них. В христианской вере, когда бесчисленные боги древних стали бесчисленными святыми (если им не посчастливилось выродиться в дьяволов), лошадь теперь в своей конюшне вверяется покровительству нескольких святых, от безвестного сицилийского святого Элигия до не менее скромных русских святых Флора и Лавра, которые берут лошадь, а также мула и осла, под свое особое покровительство, не говоря уже о славных всадниках святом Георгии, святом Михаиле, святом Иакове, святом Маврикии, святом Стефане, святом Владимире и святом Мартине, особо почитаемых воинами и в честь которых были основаны главные рыцарские ордена Европы. Но поскольку религии, с одной стороны, являются карикатурой на мифологии, между мифическими старыми божествами и легендарными новыми есть некоторая разница, поскольку первые порой простодушно принимали поклонение животному в виде изображения, как мы наблюдали в предыдущей главе; в то время как последние, и те, кто кормится за их счет на земле, будучи не столь простыми, никогда не оставляют своего почитателя в покое, пока не получат, при виде и без скидок, полную стоимость своих милостей. В «Житии святого Галла» мы читаем, что во времена короля Пипина (мы уже знаем, что означают эти времена) некий Виллимар, будучи болен, обещал в случае исцеления принести в дар церкви святого Галла лошадь. Поправившись, он забыл о своем обещании; но однажды, проезжая мимо церкви святого, его лошадь остановилась перед воротами, и ее никак нельзя было заставить двигаться дальше, пока Виллимар наконец не объявил о своем намерении исполнить обет. В «Житии святого Мартина» есть более веселая вариация того же анекдота. Король Хлодвиг, став христианином, во время борьбы с вестготами обещает святому Мартину свою собственную лошадь, если тот дарует ему победу. Получив ее, Хлодвиг сожалеет, что вынужден лишиться своего доброго коня, и умоляет святого Мартина быть столь любезным, чтобы взять вместо этого деньги, предлагая ему сто золотых монет. Святой Мартин считает сумму недостаточной и просит вдвое больше, что Хлодвиг и дает; но, поскольку в его жилах все еще течет немного еретической крови, он не может удержаться от того, чтобы не отпустить в его адрес колкое замечание: «Martinus, quantum video, auxiliator est facilis, sed mercator difficilis!» [685]