«Зоологическая мифология; или, Легенды о животных»

ГЛАВА III.

ОСЕЛ.

РЕЗЮМЕ.

Слава была пагубна для осла. — Чисто глупый осел не является древним верованием в Индии. — Восточные и западные ослы; осел низшего качества расплачивается за репутацию, приобретенную на Востоке его высшим сородичем. — Христианство вместо улучшения положения осла усугубило его. — Средневековый гимн в честь осла — это сатира. — Осел в священных обрядах Церкви. — Физический и моральный упадок осла. — Индийские названия осла; двусмысленности в языке формируют мифы. — Гардабхи и гандхарвы. — Отождествление мифического осла с гандхарвами; и те, и другие связаны с целебными водами, с благовониями или мазями и с женщинами. — Осел, который несет мистерии. — Бегство в Египет; навьюченный осел; старик, мальчик и осел. — Ослиная шкура. — Онокентавр. — Урваши и Пуруравас в связи с гандхарвами; Купидон и Психея в связи с ослом. — Мифический осел и кентавр соответствуют друг другу, так же как осел и гандхарвы. — Индуистский оноцентавр и сатир; обезьяна и гандхарвы как воины. — Кентавр, гандхарвы и осел в качестве музыкантов и танцоров. — Кричашва — учитель танцев. — Кришану и Керешани. — Гибридная природа мифического осла и гандхарвов. — Ашвины ездят на ослах и даруют юность Чиаване; юность осла. — Ведийский осел как воин. — Ведийский осел летает. — Упадок осла восходит еще к Ведам; его объяснение. — Фаллический осел и наказание ослом для прелюбодеев. — Рев осла на небесах; Индра убивает осла. — Погребальный и демонический осел индусов; осел-пишача; лица попугаев; двусмысленность, порожденная словами haris и harit. — Золотой осел. — Осел в любви. — Осел в тигровой шкуре. — Осел, который выдает себя пением. — Зендский хромой осел, который ревет в воде. — Рустам, пожиратель ослов. — Удар осла. — Дурак и осел, труба и барабан, труба Малакоды. — Царь Мидас в монгольской сказке; герой, вынужденный говорить, чтобы не лопнуть. — Осел среди обезьян. — Мидас, царь Фригии, в связи с ослом, с Силеном, Дионисом, розами, золотом, колосьями и водами. — Кентавры среди цветов. — Осел будит Весту, пока ее соблазняют. — Приап и осел Силена. — Осел как музыкальный судья между кукушкой и соловьем. — Мидас судит между Паном и Аполлоном. — Уши царя Мидаса; его тайна, раскрытая юношей, который расчесывает его волосы. — Фригийский осел, выставленный на посмешище греками. — Греческий дух национальности еще более пагубен для осла. — Осел из Виченцы, посаженный на кол. — Пан и осел. — Гандхарвы и сатиры. — Пан и нимфы. — Сиринга и тростник или камыш; лист камыша и осел. — Пан прогоняет страх; ослиная шкура придает мужество. — Осел в аду; золотые экскременты. — Героический осел и Пан. — Персей, который ест ослов. — Осел и вода Стикса; рогатый осел. — Рог изобилия. — Осел и козел. — Ослы спасают героя из воды. — Ослы на небесах. — Осел несет воду юности. — Ослиное молоко обладает косметическим свойством. — Юность и красота осла. — Смерти осла. — Осел несет вино и пьет воду. — Осел, намокший под дождем, уши осла предсказывают дождливую погоду. — Тень осла; ослиная шерсть; lana caprina; стричь осла; золото на голове осла. — Asini prospectus. — Осел и садовник. — Осел прогоняет ветры. — Третий рев или флатус осла убивает дурака. — Пророческий осел; удар осла убивает льва; осел — хороший слушатель, который слышит все; герой Ойдин Ойдон; уши Люцифера.

Осел, по крайней мере в Европе, имел несчастье родиться под несчастливой звездой — обстоятельство, которое следует отнести на счет греков и римлян, чьим обычаем было обращаться с ним как с неким Дон Кихотом среди животных. Его подверженность побоям всегда возрастала вместе с его известностью, которая, никто не может отрицать, велика и неоспорима. Бедный осел очень дорого заплатил и продолжает платить еще дороже на земле за тот полет, который фантазия первобытных людей заставила его совершить в мифических небесах. Пусть эта глава — если она не произведет иного эффекта — будет иметь хотя бы тот, чтобы избавить бедное оклеветанное животное от некоторых из многих ударов, которые, наносимые ради забавы, оно привыкло получать, словно для того, чтобы дать выход сатирическому юмору нашей расы, и ad exhilarandam caveam.

Зародыш репутации осла как животного одновременно глупого и дерзкого, приобретенной в Греции и Италии и распространившейся оттуда во все остальные части Европы, можно найти уже в древних мифах индусов. Профессор Вебер [686], однако, доказал в ответ господину Вагнеру, что представление о глупом и самонадеянном осле, каким мы всегда находим его представленным в баснях «Панчатантры», было распространено в Индии греками и не является коренным для индуистской веры и литературы.

В Индии осел не был особым объектом насмешек; и это было, возможно, по той простой причине, что восточные разновидности ослиного семейства гораздо красивее и благороднее западных. Осел на Востоке обычно пылкий, живой и быстроногий, тогда как на Западе он обычно медлительный и ленивый, не имеющий реальной энергии, кроме чувственной природы. Ибо если даже Запад (и особенно юг Европы) обладает отдельным видом осла, который напоминает нам о multinummus осле Варрона (точно так же, как и Восток, хотя и в виде исключения, имеет низшие разновидности), ослиное множество в Европе состоит из животных низкого типа и забитого вида, и именно против них направлены наши насмешки и наши побои. Это пресловутый ослиный удар по павшему; бедный изгой Запада дорого расплачивается за почести, дарованные его прославленным мифическим предкам Востока. Мы думаем, что осел, о героических подвигах которого мы слышим, — это тот же самый, что сейчас смиренно несет поклажу; и поскольку мы больше не считаем его способным на великодушный поступок, мы предполагаем, что он (несчастное животное!) присваивает себе все эти древние славы из тщеславия, по какой причине нет оскорбления, которое мы не считали бы вправе нанести ему. И христианство не смогло избавить его от преследований — христианство, которое, представляя Солнце народов, Искупителя мира, рожденным между двумя музыкальными животными, волом и ослом (которые должны были заглушить Его крики), и вводя осла как спасителя Божественного Младенца, преследуемого ночью, и как животное, на котором Христос въехал в Иерусалим, наделило его не одним священным титулом, который должен был вызвать у его почитателей немного больше уважения. К сожалению, тот самый знаменитый средневековый церковный гимн, который пели во Франции 14 января в честь осла, богато украшенного у алтаря, чтобы отпраздновать бегство в Египет, был превращен в сатиру. Должно быть, не без некоторой веселой легкомысленности священник и народ восклицали «Иа!» три раза после окончания мессы в день праздника осла [687]. И жители Эмполи не выказали ему большего почтения, когда на восьмой день после праздника Тела Господня — то есть около летнего солнцестояния — они заставляли его летать в воздухе среди насмешек толпы; не выказали его и немцы, которые в Вестфалии сделали осла символом тупого святого Фомы, который последним из апостолов поверил в воскресение. Вестфальцы имели обыкновение называть именем «осел Фома» (как в Голландии его называют «luilak») мальчика, который в день святого Фомы последним приходил в школу [688]. В день Рождества, на Карнавале, в Вербное воскресенье и в процессиях, которые следуют за праздником Тела Господня [689], Церковь часто вводила осла в свои церемонии, но скорее для того, чтобы развеселить умы своих прихожан, чем чтобы назидать их каким-либо внушением добродетелей, которые он представляет в Евангелиях; так что, несмотря на великие услуги, оказанные ослом Основателю новой религии, он не только не получил никакой выгоды взамен от христианства, но стал вместо этого несчастным объектом новых знаков внимания, которые скорее подавляли, чем возвышали его и без того достаточно униженное социальное положение.

И так греки и римляне сначала, а затем католические священники объединились своим обращением с ним, чтобы сделать осла более безразличным, чем он был бы в противном случае, к страсти и энергичной борьбе за жизнь, проявляемой у всех других животных. Возможно, ему была уготована более высокая судьба, если бы человек не пришел на землю и не вмешался слишком настойчиво, чтобы помешать его призванию. И, вероятно, его порода постепенно ухудшалась именно потому, что, став смешным, мало кто заботился о сохранении или приумножении его благородства. Как гласит пословица, что бесполезно мыть голову осла, так казалось бесполезным для человека пытаться улучшить или цивилизовать его форму: физический упадок осла был современным и параллельным его моральному упадку.

Но хотя именно в Греции и Риме бедный осел был полностью низвергнут со своего ранга в животном царстве, первый декрет о его падении был провозглашен в его древнем азиатском жилище. Давайте докажем это.

В «Ригведе» осел уже предстает в двух разных аспектах — одном божественном и другом демоническом, — к которым можно, пожалуй, добавить третий, промежуточный или гандхарвический аспект.

В «Ригведе» осел имеет названия gardabhas и râsabhas; на санскрите также названия kharas, ćakrîvant, ćiramehin и bâleyas.

Важно заметить, как каждое из этих обозначений стремится к двусмысленности; а двусмысленность в словах играет значительную роль в формировании мифов и народных верований.

Начнем с самых современных обозначений.

Bâleyas может означать «детский» (от bâlas = ребенок и «глупый» [690]), а также «демонический» (от balis; и действительно, помимо того, что это имя, данное ослу, bâleyas — это также имя демона).

Ćiramehin — это осел как longe mingens (качество, которое может быть применимо к ослу, но еще больше к дождевому облаку).

Ćakrîvant означает «тот, кто снабжен колесами», круглыми предметами или яичками (эпитет, в равной степени применимый к ослу и его фаллосу).

Kharas означает «тот, кто кричит», а также «пылкий» (и kharus, который должен иметь то же значение, означает, согласно Петербургскому словарю, «глупый» и «лошадь»; возможно, и «осел»). Râsabhas происходит от двойного корня ras, откуда rasa = юмор, сок, вода, вкус, сперма, и râsa = шум, шумный гам.

Gardabhas происходит от корня gard [691], «резонировать», «реветь»; но я думаю, что могу распознать в слове gardabhas то же значение, что и в gandharbas или gandharvas, и наоборот. Gardabhas объясняет мне, как гандхарва был задуман как музыкант; а gandharvas (слово, которое, повторяю, кажется мне составленным из gandha + arvas, развившимся из гипотетического ṛivas [692], то есть «тот, кто ходит в мази», или «тот, кто идет в благовонии») помогает мне понять пословицу «Asinus in unguento» и соответствующие легенды. Двусмысленное слово râsabhas в своих двух значениях, кажется, объединяет звучного gardabhas с гандхарвой, который любит благовония, или gandharvo apsu (гандхарва в водах) из «Ригведы» [693], хранителя амброзийного растения [694]. Мифический осел и ведийские гандхарвы обладают одними и теми же качествами и одними и теми же инстинктами. Гандхарвы, например, представлены в «Айтарея-брахмане» как любители женщин [695], настолько, что ради женщины они позволяют лишить себя амброзии (или сомы); и также известно из истории Урваши, как ревнивы они к своим нимфам, апсарам, или тем, кто течет по водам (облакам), и из истории Ханумана в «Рамаяне», как жадны они до своих целебных трав и вод [696]. Мифический и легендарный осел также имеет слабость к красивым девам; нет необходимости называть причину этого верования [697]. Когда Цирцея желает с помощью мази придать Одиссею ослиную голову, мы находим аллюзию на любовь осла и красивой женщины. Когда Луций Апулея, пытаясь превратить себя в птицу (еще одно из имен, которыми обозначается фаллос), становится вместо этого с помощью женской мази ослом, осел — это другое имя для фаллической птицы. И как ведийский осел наслаждается rasas, или юмором, водой или спермой (два слова râsas и rasas, происходящие от общего корня, легко взаимозаменяемы); как мифический осел, когда находит амброзию розовой утренней зари, снова становится великолепным юным солнцем; так и осел Апулея снова становится Луцием, или светящимся и красивым юношей, каким он был прежде, как только у него появляется возможность питаться розами: он становится ослом из любви к женщине и обретает свое великолепие в розовой заре. В течение ночи, будучи подверженным чарам прекрасной феи, герой остается ослом; и в форме осла, и под ослиной шкурой он несет приапические мистерии, откуда выражение Аристофана в «Лягушках»: «Осел, который несет мистерии» (onos agôn müstêria), те же мистерии, что и Фаллагии или Перифаллии Рима. В христианском мифе эта мистерия — бегство новорожденного Божественного Младенца в Египет [698]; в сказке Перро — это прекрасная дева, вечерняя заря, девушка, преследуемая своим отцом и потенциальным соблазнителем, которая маскируется ночью ослиной шкурой [699]; прекрасная девушка, очевидно, переносит свои эротические симпатии на осла, который любит ее. От таких любовей, как эти — осла с девой, или юного героя с ослом, — рождаются чудовищные оноцентавры и Эмпуса, то прекрасная дева, то устрашительница детей, которая представлена с ослиными ногами, потому что ее мать была ослицей, а отец, Аристоксен, был влюблен в ослицу. Это то вечерняя заря, то умирающее солнце, а то и оба вместе, которые под облаком ночи или зимой представлены покрытыми ослиной шкурой. Профессор Кун уже доказал близкое родство, доходящее до идентичности, между гандхарвами и эллинскими кентаврами, оба из которых предстают перед нами в связи с опьяняющим напитком; но кентавр — это по существу гиппокентавр, или, еще лучше, онокентавр [700], или осел-кентавр. Басня о Купидоне и Психее у Апулея в ее связи с историей об осле идеально согласуется с аналогичной индуистской басней о любви Пурураваса и Урваши, объединенной с историей о гандхарвах. Ослиная шкура, Психея и Урваши, следовательно, являются мифическими сестрами.

Поскольку доказательство профессора Куна об идентичности гандхарвов и кентавров принято, идентичность gardabhas и gandharbas, а также осла и гандхарвов, кажется, следует как естественное следствие. Миф о кентавре, будь то гиппокентавр или онокентавр, не менее, чем миф о гандхарвах, полностью соответствует мифу об осле. Кентавр любит вино и женщин; он играет на лире на колеснице Диониса вместе с сатирами, нимфами и вакханками; он обучает на горе Пелион музыке [701], науке о здоровье и пророческому искусству Диоскуров, что все является темами, которые снова встречаются с небольшими модификациями в индуистских легендах о гандхарвах и в басне об осле, как мы докажем далее. — Но возвращаясь к индуистскому мифу: точно так же, как гандхарва имеет гибридную природу и проявляет себя то в аспекте полубога, то в аспекте полудемона, так и мифический осел Индии имеет то божественную природу, то человеческую. Гандхарва — хранитель богатств и вод: поскольку он защищает их от демонических грабителей, сохраняет их от смертных и распределяет среди благочестивых, он предстает в благодетельном и божественном аспекте; поскольку, с другой стороны, он похищает их и держит взаперти, как скряга, он напоминает чудовище, которое, согласно легендам, охраняет фонтаны и сокровища, демона, который держит воды взаперти, воров, которые собирают сокровища вместе, и дьявола, хозяина всех богатств. По той же причине мы уже находим в индуистской традиции благодетельного осла и его злодейского сородича. Солнце (иногда также луна) в облаке и тьме ночи — это то же самое, что сокровище в пещере, сокровище в аду и герой или героиня в мрачном лесу; и эта пещера и ад иногда принимают форму ослиной шкуры или просто осла. То, что выходит из облака и мрака, также выходит из осла; душа осла — это солнце, или герой, или героиня, или богатства, которые он скрывает. Ашвины часто встречаются в связи с никчемной лошадью, которая впоследствии становится красивой благодаря самой амброзии, которую производит лошадь; гандхарвы, более ночная и облачная форма, если можно так выразиться, солнечного или лунного героя, находятся в близком родстве с ослом, их alter ego, который наслаждается благословением вечной юности. Сами Ашвины, два всадника, даровавшие юность старому Чиаване, ездили на ослах, прежде чем стали ездить на лошадях. Миф о гандхарвах и миф об Ашвинах, миф о лошади и миф об осле тесно связаны: из гандхарвы выходит ашвин; из мифического осла выходит лошадь. Это неестественно в зоологии, но очень естественно в мифологии: солнце выходит то из серых теней ночи, то из серого облака.

Ведийские гимны уже представляют нам несколько интересных мифов об осле.

Осел Ашвинов быстр; преданные просят Ашвинов, когда им запрягать его, чтобы они могли быть перенесены им к жертвоприношению [702]. В другом гимне, так как Ашвинов двое, так и их ослов двое (râsabhâv açvinoḥ). Наконец, вторая строфа 116-го гимна предлагает нам двоякую значимую особенность, а именно: осел, который побеждает тысячу на богатом поле битвы Ямы (или в ночной битве, в борьбе в аду, в которой осел предстает как настоящий воин, соединенный с богатствами и сражающийся за богатства), и которому помогают сильные и быстрые крылья (в чем он показывает нам осла, который летает) [703].

«Ригведа» также представляет осла Индры как быстроногого [704]. Но в том же гимне мы уже видим обратную сторону медали, то есть быстрых, которые высмеивают того, кто не быстр, лошадей, которых погоняют перед ослом [705]. Солнечный герой ближе к утру заменяет лошадь ослом или появляется с лошадьми, оставляя осла или ослов позади. Мы узнали в предыдущей главе, как в небесной гонке ведийских богов ослы завоевали пальму первенства; но это было усилие, превосходящее их силы. «Айтарея-брахмана» сообщает нам, что этим усилием они потеряли свою быстроту и стали вьючными животными, лишенными меда, но все же сохраняющими большую силу в своей сперме, так что осел-самец может производить потомство двумя способами, то есть мулов при союзе с кобылой и ослов при союзе с ослицей [706]. Здесь, следовательно, осел уже считается животным по существу фаллической природы, что подтверждается предписанием Катьяяны, записанным профессором Вебером [707], которое предписывает жертвоприношение осла для искупления нарушенного целомудрия. Наказать осла, принести в жертву осла должно означать то же самое, что наказать и умертвить плоть [708], и особенно фаллос; и восточное и западное наказание — возить прелюбодеев на осле — имеет то же значение; настоящим мучеником, однако, в этом наказании является осел, который подвергается всякого рода насмешкам и дурному обращению. Точно так же муж, подкаблучник, который позволял своей жене бить себя, в нескольких деревнях Пьемонта еще несколько лет назад подвергался позорному катанию на осле: муж, который позволяет своей жене помыкать собой и не может подчинить ее, заслуживает наказания с помощью осла; он не мужчина, и его осел, эмблема его мужской силы, должен по этой причине нести наказание, потому что он не показал себя способным отстоять свои супружеские права. Прелюбодей на осле и глупый муж на осле — это наказания за фаллические преступления в связи с лицом того, кто представляет фаллос: один наказан за то, что хотел в этом отношении сделать слишком много, а другой — за то, что не смог сделать достаточно. По этой причине осужденный был вынужден в подобных случаях ехать на осле лицом к хвосту животного, еще один образ, который является еще более явно фаллическим; откуда само название наказания: «asini caudam in manu tenere» [709]. Что касается другой пословицы, которая гласит: «Тот, кому принадлежит осел, держит его за хвост», то она объясняется рассказом о крестьянине, который вытащил своего осла из болота, взяв его за хвост; но эта история тоже, кажется, имеет фаллическое значение. Осел, следовательно, уже низложен со своего благородного места быстроногого скакуна в самой «Ригведе». И в «Ригведе» тоже, где мы наблюдали осла, описанного как воина, который сражается за богов, мы находим его в демонической форме неприятного певца, который ужасает почитателей бога Индры; поэтому поэт просит последнего убить осла, который поет ужасным голосом [710]. Здесь осел уже предстает как настоящее чудовище, достойное даже стали самого князя небесных героев, который готовится сразиться с ним. Осел, следовательно, уже священен для монстров в белой «Яджурведе» [711].

В «Рамаяне» [712] медлительность осла уже стала пословицей. Скромный Бхарата извиняется за то, что не может сравниться со своим братом Рамой в науке управления, точно так же, как осел, говорит он, не может бежать, как лошадь, или другие птицы не могут летать, как стервятник. Мифический осел, более того, появляется в этой эпической поэме [713] в демоническом и адском аспекте: Бхарата, фактически, видит во сне своего умершего отца Дашаратху в кроваво-красных одеждах, несомого в южную погребальную область на колеснице, запряженной ослами; и нам говорят, что когда человека видят на колеснице, запряженной ослами, это знак его отправления в обитель Ямы. Кхара, слово, которое, как мы уже знаем, означает «осел», — это также имя младшего брата великого монстра Раваны. Сам Равана везется ослами на колеснице, украшенной золотом и драгоценными камнями. Эти ослы имеют лица монстра Пишачи [714], то есть лица попугаев, как Хануман позже сообщает нам, когда говорит о монстрах, которых он видел в Ланке, которые, по его словам, также быстры, как мысль [715]. Мы знаем, что скакунами Раваны были ослы, и поэтому ослы с лицами Пишачи и лошади монстров с лицами попугаев — это одно и то же. Монстр Пишача, следовательно, имеет лицо попугая. Как это случилось, что попугай выращивается в Индии как священная птица? Мне кажется, что двусмысленность в языке имела некоторое отношение к формированию этого необычного мифологического образа. Слово piçâćas происходит, подобно piçañgas, что означает «золотой» и «красный», от корня piç, «украшать»; откуда также ведийское женское piç, «орнамент», и ведийское среднее peças, «цветная ткань». Осел-пишача, который тянет колесницу, полную золота, поэтому сами по себе, по крайней мере в своем лице, в своей передней части, являются золотыми ослами, или красными, как цвет золота, красными, как цвет солнца; фактически, мы находим kharas (пылкий) как собственное имя служителя солнца, и kharâṇçus или khararaçmiḥ, «тот, у кого жгучий луч», как санскритские имена солнца. Kharaketus, «тот, у кого жгучий луч», — это также имя одного из монстров в «Рамаяне» [716]. Мы, следовательно, уже видим здесь золотого осла и адского монстра, отождествленных с солнцем; и поэтому мы очень близки к монстру с лицом попугая. В предыдущей главе мы наблюдали, как солнечная лошадь появляется утром светящейся сначала в своих передних частях — то в ногах, то в лице, то в гриве, которая называется золотой; только голова лошади находится в масле; от Дадхьянча мы воспринимаем только его голову в связи с амброзией. Так и от ночного осла, от демонического осла, от самого демона, пишачи (пишачи называются плотоядными [717]), видно только лицо, точно так же, как от пишачи и от лошадей, принадлежащих монстрам, только голова является головой попугая. Но какая связь может быть между золотым цветом осла-пишачи и зеленым цветом попугая? Двусмысленность кроется, вероятно, в словах hari и harit, оба из которых на индуистском языке означают «желтый», а также «зеленый». Haris и hari означают солнце и луну как желтые; harayas и haritas — это лошади солнца; harî — это две лошади Индры и Ашвинов, о которых мы также знаем, что они чаще ездили на ослах. Мы таким образом приходим к светлоокрашенным ослам, к ослам, которые золотые, по крайней мере в своих передних частях, то есть в утренних сумерках, когда после своего ночного пути солнечный всадник находится на грани прибытия к своему золотому восточному пункту назначения, откуда голова осла, который несет божественного всадника, освещается им. Но haris, помимо обозначения солнечного героя как желтого, также обозначает попугая как зеленого; по этой причине осел или демон с золотой головой был заменен на осла или монстра с зеленой головой, или с головой попугая. Мы увидим в главах о птицах, как птица часто заменялась лошадью в обязанности нести божество или героя.

Завершая тему индуистского мифического осла, можно с уверенностью сказать, что он существовал на небесах; несомненно, что он летает в небе, что он сражается в небе как доблестный воин, что он ужасает своих врагов в небе своим ужасным голосом; что, одним словом, он был настоящим и законным героическим животным. Несомненно, более того, что, рассматриваемый в другом аспекте, он не только сбрасывает героев, но и уносит их в ад, служит адским монстрам и находится в связи с сокровищами ада. Более того, допуская, как я надеюсь, читатель, мою идентификацию мифического осла с гандхарвой, мы имеем осла как танцора, осла как музыканта, осла, который любит женщин, и осла в ароматной мази и в опьяняющем напитке, соме, который занимает место вина дионисийских мистерий, в которых эллинский осел принимал торжественное участие.

В баснях «Панчатантры» осел частично смоделирован по эллинскому типу и частично сохраняет свой первобытный характер. Четвертая книга показывает нам осла, дважды привлеченного к льву шакалом, который заставляет его поверить, что его ждет красивая ослица. Осел недоверчив и показывает свой страх, но аргумент об ослице, на котором настаивает хитрый шакал, преодолевает его робость. Он, однако, достаточно хитер, чтобы послать шакала вперед себя; и при виде льва он осознает предательство шакала и поворачивает, убегая с такой быстротой, что лев не может догнать его. Шакал возвращается к нападению и убеждает осла, что он поступил неправильно, бросив красивую ослицу, когда был на грани получения ее милостей; и таким образом, затрагивая нежную струну его сердца, он продолжает уверять его, что ослица бросится в огонь или воду, если не увидит, что он вернется. «Omnia vincit amor»; осел возвращается, и на этот раз лев застает его врасплох и разрывает на куски; после чего лев, прежде чем приступить к своей трапезе, идет совершить свои омовения и молитвы. Тем временем шакал съедает сердце и уши осла и заставляет льва по возвращении поверить, что у глупого животного не было ни того, ни другого, потому что если бы они у него были, он бы не вернулся в опасное место, однажды сбежав. Лев объявляет себя полностью удовлетворенным этим объяснением. Здесь мы имеем смесь в осле быстроногости, похоти и глупости, причем его глупость вызвана его похотливостью. Теперь возможно, что его знакомство с эллинским ослом могло побудить автора «Панчатантры» воплотить в осле качество, которое обычно приписывается в баснях индуистского происхождения обезьяне; но это не является абсолютно необходимым для объяснения повествования, эпитоме которого мы сейчас дали.

С другой стороны, в четвертой книге «Панчатантры» басня об осле в тигровой шкуре — незначительная разновидность осла в львиной шкуре — была, как уже доказал профессор Вебер, взята из эзоповской басни. Другая басня, в пятой книге, которая рассказывает нам об осле, который, будучи страстно увлеченным музыкой [718], настаивал на пении и был таким образом обнаружен и сделан рабом, также кажется эллинского происхождения. Но хотя редактирование этих двух индуистских басен в литературной форме имело своим источником знание эллинской литературы, оригинальный миф об осле-льве (haris, который является лошадью Индры, также означает «лев») и миф об осле-музыканте (как gandharvas и gardabhas) могут быть прослежены вплоть до ведийских писаний.

В зендской «Ясне» [719] я нахожу новое доказательство, которое кажется мне очень удовлетворительным, идентификации, которую я предложил, осла с гандхарвой. Я уже упоминал гандхарву, который охраняет сому посреди вод, и я заметил, как гандхарва Кришану из Вед и зендский Керешани, который охраняет хом в Ворукаше, были отождествлены. Но та же обязанность выполняется в «Ясне» трехногим ослом, то есть хромым ослом (или солнечной лошадью, которая стала хромой в течение ночи, точно так же, как солнечный герой становится хромым, или хромой дьявол), который ревом ужасает монстров и не дает им загрязнить воду.

В первом из семи приключений Рустама в «Шахнаме» Фирдоуси голодающий Рустам идет со своим храбрым героическим конем охотиться на диких ослов. Ослы бегут, но конь героя быстрее их и настигает их; Рустам берет одного с помощью лассо и приказывает приготовить его, выбрасывая кости. Затем он ложится спать (then иногда выражает в мифах интервал целого дня или целого года. — Герой делает почти то же самое во втором своем приключении и в книге о Сохрабе). Пока Рустам спит, появляется чудовищный лев, чтобы застать героя врасплох; героический конь Рустама сбивает льва и разрывает его на куски своими копытами и зубами. Эта битва между конем спящего героя и монстром-львом — эпическая форма басни, которая представляет животных, ужасаемых в лесу ревом осла, и басни о самом льве, убитом ударом осла. Вероятно, кости мертвого осла, когда их сохраняли, придавали героическую силу коню Рустама.

В монгольских историях, индуистское происхождение которых мы уже отмечали ранее, мы находим две другие легенды, относящиеся к ослу. В восемнадцатой монгольской истории глупый человек идет со своим ослом, чтобы повесить немного риса; он прячет своего осла в пещере; мимо проходят купцы со своими товарами, и дурак издает с помощью трубы такой звучный крик, что купцы, думая, что в пещере спрятаны разбойники, убегают, оставляя свои товары во владении осла. Здесь дурак и осел уже отождествлены. Труба и дутье, производимое дураком, соответствуют реву осла, о котором мы скоро увидим другие чудеса. Смысл мифа таков: солнечный герой ночью или в облаке становится глупым; он становится ослом ночью или в облаке; облако гремит, и гром облака порождает идею то рева, то флатуса осла (или дурака), то трубы [720], то барабана. Мы не должны забывать, что слово dundubhis, которое правильно означает литавры или барабан, также является именем монстра, и что Дундубхи — это собственное имя жены гандхарвы, или гандхарви. Кожа барабана, сделанная из ослиной шкуры, — еще одна причина, почему грозовое облако, очень естественно сравниваемое с барабаном, гром должен также считаться то flatus oris, то flatus ventris небесного осла, или глупого героя, который сопровождает его.

В двадцать второй монгольской истории мы имеем вариацию, хотя отчасти менее полную, а отчасти более богатую, басни о фригийском царе Мидасе. Царь, у которого золотые ослиные уши, каждую ночь расчесывается золотыми гребнями молодыми людьми, которые немедленно после этого предаются смерти (расчесать голову осла — это примерно то же самое, что помыть ее; но как бы ее ни расчесывали, уши никогда нельзя убрать). Однажды юноша, предопределенный к высшим почестям, прежде чем идти расчесывать голову царя, получает от своей матери лепешку, сделанную из ее собственного молока и муки. Юноша предлагает лепешку царю, которому она нравится, и он щадит жизнь юноши при условии, что тот никому, даже своей матери, не расскажет великую тайну, а именно, что у царя золотые уши. Юноша обещает хранить молчание и делает очень большое усилие, чтобы сдержать свое обещание, но это усилие делает его серьезно больным, настолько, что он чувствует, что лопнет, если не расскажет тайну. Его мать тогда советует ему пойти и облегчить свою душу, прошептав ее в трещину земли или дерева. Юноша делает так; он идет в открытое поле, находит нору белки и тихо шепчет в нее: «У нашего царя ослиные уши»; но животные имеют понимание и могут говорить, и есть люди, которые понимают их язык. Тайна передается от одного к другому, пока царь не слышит, что юноша разгласил ее. Он угрожает лишить его жизни; но смягчается, когда слышит от него, как это произошло, и не только прощает его, но и делает его своим премьер-министром. Первым делом удачливого юноши становится изобретение шапки в форме ослиных ушей, чтобы царь мог скрыть деформацию; и когда люди видят царя в шапке такой формы, это так им нравится, что они все принимают ее; и так царь, с помощью своего молодого министра, больше не обязан жить в уединении и в постоянном мучительном страхе разоблачения, но живет в свое удовольствие и счастливо после этого.

Рассмотрев таким образом в ее основных аспектах самую популярную азиатскую традицию, относящуюся к ослу, давайте теперь перейдем к эпитоме европейской традиции, и, если возможно, более кратко; тем более что читатель, имея, как я надеюсь, теперь ключ к мифу, будет сам в состоянии отнести к нему многие аналогичные подробности греко-латинской традиции. Я говорю только греко-латинской, потому что миф об осле среди славянских и германских народов, где осел мало известен, если известен вообще, не имел особого и независимого развития. В славянских странах роль осла обычно исполняется Иваном-дураком или Емелей-лентяем, а также медведем или волком, как в Индии ее часто исполняет обезьяна [721]; осел, медведь, волк и обезьяна как мифические животные представляют почти идентичные явления.

Давайте возьмем историю Мидаса снова с ее начала.

Мидас появляется у Геродота не только как царь Фригии, но и как прародитель фригийцев. В «Тускуланских беседах» Цицерона пьяный сатир Силен (первоначально другая форма того же Мидаса, сатиры имеют ослиные уши), учитель Диониса, теряется в розовом саду, принадлежащем Мидасу, перед которым он предстает и которым он благосклонно принят и развлечен, а затем с почестями отправлен обратно к богу, который в благодарность дарует Мидасу дар превращать в золото все, к чему он прикасается, до такой степени, что это затрагивает пищу, которую он хочет съесть, и воду, в которой он купается. Этот миф, вероятно, сложной природы. Мидас должен, подобно ослу, превращать в золото то, что он съел, то есть превращать свою пищу и питье в экскременты из золота, чтобы оплодотворять золотые колосья, т.е. в небесах, солнечные лучи. Сам Цицерон подводит нас к предположению, что миф о Мидасе связан с колосьями, когда в своей первой книге «О дивинации» он говорит, что муравьи несли зерна пшеницы в рот Мидаса, когда он был ребенком; это символы изобилия и плодородия, которые вполне применимы к мифическому ослу. Ибо хотя обычный осел не является привилегированным оплодотворителем, мифический осел, в своем качестве дожденосного облака или ćiramehin, является лучшим удобрителем полей. Солнце, или золото, или сокровище выходит из ослиной тьмы или ослиного облака. Осел Луций, съев розы утренней зари или востока, снова становится Луцием светящимся (солнцем). По этой причине осел Мидас тоже, который также наслаждается розами, превращает в золото все, что ест, так же как росу или амброзийный фонтан, в котором купается; розовое становится золотым; солнце выходит из контакта осла ночи с зарей.

Сервий в своем комментарии к шестой книге «Энеиды» также сообщает нам, что кентавры «in floribus stabulant» (обитают в цветах), подобно индийским гандхарвам в благовониях. Эти благовония — дождь и роса. Осел, увенчанный хлебными караваями [722] и цветами в латинском культе Весты, которая помнила услугу, оказанную ей однажды ревом осла, разбудившим ее от сна, когда кто-то пытался ее изнасиловать, — это еще одна разновидность мифа об авроре, которая пробуждается от ночи, золотая, то есть богатая золотым овсом и золотой пшеницей. Самого осла приносят в жертву, возможно, потому, что именно он пытался лишить Весту целомудрия; но, выдав себя, как это часто бывает в баснях, своим ревом, он будит Весту, которая наказывает его, принося в жертву. В вариации той же истории в первой книге «Фастов» Овидия, где вместо Весты мы видим спящую нимфу Лотиду, красный Приап, желающий ее изнасиловать, также упускает свой шанс, потому что осел Силена —

"Intempestivos edidit ore sonos,"

по каковой причине он и убивается Приапом:

"Morte dedit pœnas auctor clamoris, et hæc est

Hellespontiaco victima sacra Deo."

Хорошо известен аполог о длинноухом осле, который, будучи призванным рассудить соловья и кукушку, у кого из них голос слаще, решает в пользу кукушки. Тогда соловей взывает к человеку со сладкой песней, которая всем нам знакома. [723] В мифе о Мидасе фригийскому герою в наказание от Аполлона даются ослиные уши, поскольку, будучи призванным рассудить кифару или лиру Аполлона (откуда пословица «Asinus ad lyram» — «Осел перед лирой») и пастушью свирель (calamus agrestis) Пана (который изображается как рогатый и бородатый сатир с хвостом и длинными ушами), он объявил, что панфлейта — самый гармоничный инструмент. Мидас прячет свои уши под красной шапкой, но его цирюльник выдает секрет, как в монгольской сказке, и почти идентичным образом —

"Ille quidem celat, turpique onerata pudore

Tempora purpureis tentat velare tiaris:

Sed, solitus longos ferro resecare capillos,

Viderat hoc famulus: qui, cum nec prodere visum

Dedecus auderet, cupiens efferre sub auras,

Nec posset reticere tamen, secedit; humumque

Effodit, et domini quales aspexerit aures,

Voce refert parva: terræque immurmurat haustæ.

Indiciumque suæ vocis tellure regesta

Obruit, et scrobibus tacitus discedit opertis.

Creber arundinibus tremulis ibi surgere lucus

Cœpit; et, ut primum pleno maturuit anno,

Prodidit agricolam: leni jam motus ab Austro

Obruta verba refert; dominique coarguit aures."[724]

Те же греки, которые подвергали осла осмеянию, сделали фригийского царя Мидаса с его ослиными ушами объектом своей сатиры. Это особая форма мифико-героической борьбы между греками и фригийцами или троянцами. Аполлон — враг троянцев, так же как он враг фригийского царя Мидаса. Троянцы и Троя представлены ослом, а греки, которые побеждают и берут штурмом троянскую крепость, — конем; солнце рассеивает ночь; герой убивает кентавра; конь побеждает осла, грек — троянца; и каждый может видеть, как тот факт, что греки олицетворяли в осле своих врагов в Малой Азии, должен был повредить репутации бедного длинноухого животного. Самая горькая и язвительная сатира — всегда та, что направлена на собственных врагов; и осел, к несчастью, одно время имел честь олицетворять фригийца, традиционного врага грека. Осел нес бремя этой героической войны, точно так же, как в Средние века его публично сажали на кол падуанцы за то, что он имел несчастье быть священным животным на гербе города Виченцы, с которым падуанцы жили в соперничестве. [725]

В той же одиннадцатой книге Овидия, где описывается превращение человеческих ушей Мидаса в ослиные, весьма примечательно, что новые уши названы белесыми, тогда как в монгольской сказке они называются золотыми. Это еще больше подтверждает интерпретацию мифа, согласно которой осел является солнечным скакуном в ночное время. Голова и хвост ночи, мыслимые как животное, — это то белесые или серые сумерки, то две золотые авроры утра и вечера.

"Nec Delius aures

Humanam stolidas patitur retinere figuram,

Sed trahit in spatium villisque albentibus implet

Instabilesque illas facit et dat posse moveri."

Изменчивость сумерек должна была очень хорошо служить для выражения подвижности ослиных ушей. В истории об осле Мидас, музыкальный критик, предопределенный осел, высказывается в пользу Пана; и делает он это не только из-за кровного родства между собой и богом, но и из патриотического чувства. Пан родился в лесу Аркадии от Зевса и нимфы Каллисто; и хорошо известно, что античность превозносила аркадских ослов выше ослов любой другой страны. Осел как музыкант, осел как музыкальный критик, Пан-музыкант и Пан, предпочтенный ослом, — это одно и то же лицо. Аркадия, страна пастушьей музыки, свистящих пастухов, заставившая Италию XVII и XVIII веков блеять столькими бесполезными стихами, страна Пана-сатира par excellence, — это страна осла. Аркадия — самая гористая и лесистая часть Греции, [726] и поэтому, когда олимпийцы спускались с небес, небесные нимфы и сатиры приходили населять леса и источники Аркадии. Божественный страж амброзии в небесном облаке принимает в аркадском лесу облик Пана, бога пастухов, который охраняет мед. Гандхарвы, которые танцевали и пели на индийском Олимпе с апсарами, спустились в Аркадию в образе Пана, чтобы танцевать и петь с нимфами. [727] Пан, который в одиночку уходит в мрачный лес, Пан, который прогоняет страх, будучи связанным с историей об осле, напоминает нам, с одной стороны, о суеверии, зафиксированном Плинием, согласно которому ослиная шкура, наброшенная на детей, прогоняет от них страх [728] (точно так же, как в провинции Джирдженти на Сицилии верят, что обувь из волчьей шкуры, надетая на ноги детей, делает их смелыми и удачливыми в битве), а с другой стороны — о неопубликованной пьемонтской сказке о бесстрашном Джованнино, который в награду за свою смелость пойти в ад в одиночку приносит с собой осла, извергающего золото из хвоста. [729] У Цеца [730] я снова нахожу любопытное представление о том, что Мидас из алчности продавал свой собственный stercus (кал), то есть превращал его в золото, как Веспасиан делал, продавая экскременты своей лошади.

Эзопов осел, когда идет в бой, своим ревом приводит в ужас всех животных леса; так и Пан побеждает своих врагов с помощью своего ужасного голоса; и, согласно Геродоту, [731] в героической битве при Марафоне афинянам помог мощный голос бога Пана. Наконец, как мы видели, что Аполлон является соперником Пана и врагом фригийского Мидаса, предопределенного осла, а также троянцев, так и в одиннадцатой Пифийской оде Пиндара мы находим героя Персея среди гипербореев, [732] поедающего ослов. [733] Утреннее солнце пожирает осла ночи, как мы видели, это делает солнечный герой Рустам в «Шахнаме», где он ест диких ослов.

Но нам следует поискать других мифических персонажей в связи с ослом Мидасом в Аркадии, как регионе Пана и ослов. Осел Мидас считается богатым прародителем родов и, как предполагается, был первым фригийцем. Виндишман уже отметил (на примерах Ямы, Йимы, Ману, Миноса и Радаманта) связь между богатым прародителем родов и богатым царем или судьей ада. Мидасу-прародителю и Мидасу-судье соответствует осел, чьи экскременты — золото, осел-судья и пророк, аркадский и пророческий Пан. Аркадцы считали себя не только автохтонами, но и проселенами, или предшествующими луне. Но их также рассматривают как обитателей адского региона. В Аркадии было расположено озеро Стимфал, демонических птиц которого Геракл убил в Аркадии; в расщелине, образованной дикими скалами, находился исток Стикса, главной адской реки, которой эллинские адские существа имели обыкновение клясться. Греческие и латинские писатели рассказывали об осле (и муле), что он питает особую неприязнь к воде Стикса как к ядовитой. Это суеверие, если отнести его к мифу, по-видимому, означает, что когда солнечный герой пьет эту воду — воду темного или облачного океана, — он становится темным ослом. (Мы находим в русских сказках героя, который превращается в быка, лошадь или козла, когда пьет воду, из которой ранее пил демонический бык, лошадь или козел.) Элиан в своей десятой книге о животных, говоря о рогатых ослах Скифии, пишет, что они держали в своих рогах воду Стикса. Подобное повествование приводит Филострат в третьей книге своей романтической «Жизни Аполлония» относительно сказочного рогатого осла Индии. «Говорят, — пишет он, — что в болотистой местности близ индийской реки Гифасис встречается много диких ослов; и что эти дикие звери имеют на головах рог, которым они храбро сражаются, подобно быкам» (это кажется реминисценцией индийского носорога); «и что индийцы делают из этих рогов кубки для питья, утверждая, что те, кто пьет из этих кубков, избавляются от любой болезни на весь день; будучи ранеными, они не чувствуют боли, они безопасно проходят сквозь пламя, и, напившись из него, не могут пострадать от какого-либо яда. Говорят, что эти кубки принадлежат только царям, и никому, кроме царя, не позволено охотиться на это животное. Рассказывают, что Аполлоний (герой романа) видел это животное и с удивлением наблюдал за его природой. Более того, Дамису, который спросил его, верит ли он в то, что обычно говорят о силе этого кубка, он ответил:

Рог скифского осла, полный стигийской воды, рог осла, который при использовании в качестве кубка дарует здоровье и счастье тому, кто из него пьет, напоминает нам (не говоря уже о челюсти осла Самсона, из которой течет вода) прежде всего о мифе о роге изобилия и о мифе о козле, с которым сатиры и фавны, имеющие козлиные ноги, находятся в особой связи. Именно по этой причине осел оказывается в связи с Паном; вот почему Силен едет верхом на осле и появляется, как мы уже видели, в истории Мидаса в его саду роз; действительно, мифические кентавры или онокентавры, сатир, фавн, осел и козел — это равнозначные выражения. Несколько страниц назад мы видели зендского трехногого осла; в следующей главе мы найдем хромого козла.

Как на осле ездил Силен, [735] так он был животным, посвященным Вакху и Приапу, чьи мистерии праздновались на Дионисийских празднествах. Говорят, что когда Вакху нужно было пересечь болото, он встретил двух молодых ослов и был перевезен одним из них, наделенным человеческой речью, на другую сторону, не касаясь воды. (116-й гимн первой книги «Ригведы» заслуживает того, чтобы его особенно сравнили с этим. В нем, сразу после того как Ашвины представлены запряженными в крылатых ослов, поэт прославляет Ашвинов как спасающих героя Бхугью из вод на судне, которое двигалось само по себе в воздухе.) [736] По этой причине говорят, что Вакх в знак благодарности поместил двух молодых ослов среди звезд. [737] Это еще одно подтверждение того факта, что мифический осел действительно обладал способностью летать; и пословица «Asinus si volat habet alas» («Если осел летает, у него есть крылья») [738] намекает на этот миф. Басня об осле, который хочет летать, и полет осла — это насмешливые аллюзии, применяемые к земному ослу. Небесный миф задерживается в памяти, но больше не понимается.

В мифе о Прометее у Элиана (vi. 5) мы видим осла, который несет талисман, омолаживающий того, кому Зевс предназначал его, если тот обнаружит похитителя божественного огня (Прометея). Осел, испытывая жажду, подходит к источнику и собирается пить, когда змея, охраняющая источник, мешает ему это сделать. Осел предлагает змее амулет, который он несет, после чего змея сбрасывает свою старость, а осел, напившись из источника, приобретает способность снова становиться молодым. Осел ночи, когда он пьет росу рассвета, каждый день снова становится молодым и красивым. Именно по этой причине, повторяю, молодость прославляется как особая добродетель осла; именно по этой причине римляне приписывали ослиному молоку [739] (белому рассвету или луне) великую косметическую силу.

Мифический осел, кажется, умирает каждый день, тогда как, напротив, он рождается заново каждый день и снова становится молодым; откуда греческая пословица прославляет не смерть в единственном числе, а смерти осла («Onou thanatous»).

Итальянская пословица об осле, который везет вино, а пьет воду, вероятно, намекает на осла, который несет воду молодости, а затем, испытывая жажду, пьет из источника в легенде о Прометее. Вино эллинского и латинского мифа соответствует опьяняющему напитку или соме, в которой Индра так наслаждается в «Ригведе». Осел несет на своей спине пьяного Силена.

Солнце, которое в облаке покрыто шкурой осла, несет дождь; откуда греческая пословица «осел намокает под дождем» («Onos hüetai») и народное поверье, что когда уши осла или сатира (то есть самого осла) шевелятся, это признак дождливой погоды (или росы). Когда солнце выходит из теней ночи, оно пьет молоко или белую влагу раннего утреннего неба, ту самую белую пенящуюся влагу, которая вызвала рождение Афродиты, ту самую влагу, из которой от любви Диониса (или Пана, сатира или самого осла) и Афродиты был зачат сатир — Приап, чьи фаллические любовные похождения обнаруживаются ослом. Сатир служит связующим звеном между мифом об осле и мифом о козле. По этой причине (то есть из-за тесной связи между мифическим ослом и мифическим козлом) две древние греческие и латинские пословицы — то есть спорить о тени осла («Peri onou skias») и спорить «De lana caprina» («О козьей шерсти») — имеют одно и то же значение: спор о пустяке (который, однако, не является пустяком в мифе, где шкура козла или осла иногда превращается в золотое руно), что кажется тем более вероятным, что греки также передали нам другую пословицу, в которой над человеком, ожидающим пожать там, где он не сеял, смеются как над тем, кто ищет шерсть осла («Onou pokas zêteis»), или кто стрижет осла («Ton onon keireis»). Мы видели в мифе о Мидасе царя, чьи уши при расчесывании выдают его ослиную природу. Пьемонтская сказка о девушке, на лбу которой вырастает рог или ослиный хвост, потому что она плохо расчесала голову доброй феи, связана с этой историей о расчесывании длинноухого Мидаса. Расчесанный осел и стриженый осел соответствуют друг другу; у расчесанного осла золотые уши, точно так же, как золото и драгоценные камни падают с головы доброй феи, расчесанной доброй девушкой в сказке. К этому мифическому поверью, я думаю, можно проследить происхождение средневекового обычая в Римской церкви, который сохранялся до времен Григория VII, когда Папе Римскому устраивали публичные овации и перед ним приводили осла, несущего деньги на голове. [740]

Тень осла [741] выдает его не меньше, чем его уши, нос и рев. Тень осла и его нос встречаются в связи друг с другом в легенде о «Золотом осле» Апулея, которая, рассказав о том, как осел, высунув голову из окна, выдал своего хозяина-зеленщика или садовника (друга благовоний, «Gandharvas, asinus, in unguento, onos en müro»), заключает так: «Когда несчастный садовник был найден и доставлен к магистратам для уплаты штрафа, его отвели в общественную тюрьму, и, по словам осла Луция, они не переставали с великим смехом «потешаться над моим лицом»; откуда также произошла народная пословица о лице и тени осла ('De prospectu et umbra asini')». Осел, который выдает своего хозяина-зеленщика или садовника своим лицом, — это разновидность осла, который, будучи одетым в лесу в львиную шкуру [742] (подобно Гераклу, который идет в ад, одетый в львиную шкуру), выдает себя своим ревом, и осла, который своим ревом обнаруживает Приапа, наслаждающегося садами (вульвой), Приапа-садовника, подобно людоеду [743] из «Пентамерона», который находит перед собой в своем саду прекрасную девушку.

Осел не может сдержать ни своего голоса, ни своих газов; мы уже видели нечто подобное в истории Мидаса, где цирюльник осла чувствует, что лопнет, если ему не позволят избавиться от секрета осла. Диоген Лаэртский рассказывает, что поля Агригента опустошались злобными ветрами, уничтожавшими урожай, и философ Эмпедокл велел им взять ослиные шкуры, сделать из них мешки, отнести их на вершины холмов и гор, чтобы прогнать ветры. Элиан, путая один шум с другим, предлагает, чтобы осел не ревел, привязать камень к его хвосту. Эта древняя греческая басня до сих пор очень популярна в Италии, и рассказчик имеет обыкновение приукрашивать ее характером актуальности, как будто это случилось вчера и среди его знакомых.

В итальянских сказках, [744] когда осел ревет на горе, на лбу уродливой дочери мачехи вырастает хвост; третье кукареканье петуха — сигнал к смерти чудовища; третье ревение или испускание газов ослом возвещает смерть дурака. С концом ночи осел исчезает, и дурак также исчезает или умирает. Рев осла не может подняться на небо; после того как осел проревел, после того как облако прогремело, осел спускается на землю, растворяется в дожде, рассеивается и умирает; темный осел не может оставаться в светящемся небе, он может обитать только в облачном, водянистом или мрачном небе ада. То, как дурак из сказки пытается избежать смерти, напоминает то, что использовалось, согласно Элиану, чтобы помешать ослу реветь. В сказке из Арманьяка [745] Жоан лу Пек бежит за человеком, которого считает мудрецом, и спрашивает его, когда он умрет; человек отвечает: «Жоан лу Пек, умрешь от третьего пука твоего осла». Осел делает это дважды; дурак пытается предотвратить третий: «Cop sec s'en-angonc cerca un pau (кол) bien pounchut et l'enfouncéc das un martet dens lou cu de l'ase. Mes l'ase s'enflec tant, e hasconc tant gran effort, que lou pau sourtisconc coumo no balo e tuèc lou praube Joan lou Péc».

У Геродота скифы терпят поражение, когда ревут ослы и лают собаки среди палаток Дария. Рев осла, гром облака — это оракул; осел, который ревет, — судья и пророк. В аду все известно; дьявол знает каждое искусство, каждый вид злобы, каждый секрет; осел в аду участвует в этом знании. Осел Никон у Плутарха в «Жизни Антония» предсказывает Августу его победу в битве при Акциуме; напротив, в «Жизни Александра» того же автора осел, который убивает ударом копыта большого льва, принадлежащего македонянину, предстает перед великим завоевателем в свете дурного предзнаменования. Умирающее вечернее солнце, старый лев, убивается вечером ослом ночи; утром, напротив, осел ночи возвещает свою удачу солнечному герою, который снова становится светящимся и мудрым. Осел может предсказывать все вещи, потому что он знает все вещи; он знает все, потому что слышит все, а слышит он все с помощью своих чрезвычайно длинных ушей; осел Апулея говорит о себе: «Recreabar quod auribus præditus cuncta longule etiam dissita sentiebam» («Я утешался тем, что, будучи наделен ушами, я чувствовал все, даже то, что находилось далеко»). И этот осел, который слушает издалека, снова напоминает нам о третьем брате, то дураке, то лишь считающемся дураком; об андалузском Ойдин-Ойдоне, hijo del buen oidor (сыне хорошего слушателя, родственнике уже упомянутого ведийского Индры ашруткарны), из второго cuento Кабальеро, [746] который слышит все, что делается в самых глубоких частях ада, где сидит Люцифер, рогатый и большеухий. Герой, который сражается с Люцифером, думает только о том, чтобы отрезать ему ухо; осел без ушей — уже не осел; уши мифического осла — его жизненно важные и характерные органы. Вместо ушей дайте рога мифическому ослу, и мы получим мифического козла; уберите рога, и у нас будет то мифическая жалкая овца, то свинья; это то, что мы увидим в двух следующих главах.

ГЛАВА IV.

Овца, баран и козел.

РЕЗЮМЕ.

Солнце-пастух и солнце-ягненок, баран или козел. — Темноокрашенный козел. — Козел-луна. — Агас; объяснение, данное профессором Бреалем; финское aija. — Меша; коза, баран, шкура, мешок. — Баран Индра. — Козлы Ашвины. — Козел Веретрагна. — Ягненок и козел в лесу, противостоящие волку. — Яблоня и коза; облако и яблоня. — Козел, орешник и лесные орехи. — Волк принимает голос козы; волк в огне. — Ведьма принимает голос матери маленького героя; ребенок, рожденный от дерева. — Герой среди овец или в овечьих шкурах спасается от ведьмы. — Пушан агашва и его сестра. — Брат, который становится козленком, напившись; сестра в море. — Муж-козел; козья шкура сожжена; чудовище снова предстает красивым юношей; погребальная мантия юного героя; когда она сожжена, герой снова живет красивым и великолепным. — Дети, превращенные в козлят. — Хитрый Шмир-бок в мешке. — Агамукхи — Ильвала и Ватапи. — Индра мешанда, сахасрадхара и сахасрадара. — Бараны, съеденные волком. — Козел искупления, козел и глупость героя исчезают одновременно. — Дьявол-баран; гнилая овца, которая бросает золото позади себя. — Козел, который лишает людей зрения. — Юный принц, едущий на козле, разгадывает загадку. — Шпион неба; око Божие. — Созвездие козы и двух козлят. — Хромой козел. — Героиня и козел, ее проводник и кормилец. — Млечный путь и коза. — Козья кровь, manus Dei (рука Божья); камень безоар. — Хитрый козел. — Козел обманывает волка; козел ест лист. — Коза, одержимая дьяволом. — Баран-сосуд. — Баран и козел-оплодотворители. — Козел и рогатый муж. — Зевс-козел и сатир Пан; Геракл — соперник козла; старый бессильный человек, называемый козлом. — Эллинские формы мифа о козле. — Фрикс и Гелла; Юпитер Аммон; алтарь Аполлона; руно иберийцев; золотой баран Атрея; Эгисф; Диана и белая овца; Нептун-баран; сатиры и фавны; Гермес криофор; овца Эпименида; ягнята, бараны и козлы, принесенные в жертву; айксурания и рог изобилия. — Мифический козел; его тройственная форма; черные, белые и светлоокрашенные ягнята. — Pecus (скот) и pecunia (деньги).

Когда девушка-аврора выводит утром из стойла свое сияющее стадо, среди них оказываются белые ягнята, белые козлята и светящиеся овцы; вечером та же аврора ведет ягнят, козлят и овец обратно в загон. На раннем рассвете все это стадо белое, вскоре их руно становится золотым руном; белые, а затем золотые небеса востока (или запада) составляют это белое и золотое стадо, а солнечные лучи — их руно. Тогда само солнце, которое выходит из этого стада, — то его юный царь-пастух, то ягненок, баран или козел. Когда солнце входит в область ночи, козел или ягненок возвращается в загон и становится темноокрашенным; солнце, скрытое ночью или облаком, — это темноокрашенный баран, козел или коза. Ночью, гласит пословица, все коровы черны; и то же самое можно сказать о козлах, за исключением случая, когда козел, светящийся и всевидящий, выходит из ночной тьмы в образе луны. Мы должны, следовательно, рассматривать овцу или козла в тройственном аспекте; главный и наиболее интересный аспект — это солнце, скрытое мраком или облаком, которое часто носит демоническую форму, такую как форма осла или героя в аду; второй — это серо-белое, а затем золотое небо утра, или золотое, а затем серо-белое небо вечера, которое, как светящаяся, является, следовательно, обычно божественной формой козла; и третий аспект — это аспект луны.