«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

Кукушка — это солнце или солнечный луч во тьме, или еще чаще — удар молнии, скрытый в облаке. Датьюха — одно из индийских имен кукушки, а также облака, из которого, как говорят, кукушка только и пьет. Как скрытое солнце, кукушка — это то отсутствующий муж, то путешествующий муж, то муж в лесах, то прелюбодей в тайной любовной связи с чужой женой. В любом случае, это часто фаллический символ, и поэтому она любит тайны. Между тем, она сидит на скипетре Геры, покровительницы браков и деторождения, в то время как сам Зевс, громовержец, ее брат-прелюбодей, называется kokkük, или кукушка, потому что он спрятался на коленях Геры в образе кукушки, чтобы его не узнали. Отсюда песня кукушки считалась добрым предзнаменованием для того, кто намеревался вступить в брак. В народной песне Монферрато, исполняемой на пасхальные яйца, хозяину хитро советуют, что пора выдавать дочерей замуж. В шведских и датских песнях кукушка приносит свадебный орех на свадьбу. И это не из-за ее репутации прелюбодея, а потому, что она имеет фаллическое значение, потому что любит тайны и потому что появляется только весной, в сезон любви. В остальном, как прелюбодей, она была бы плохим предзнаменованием для браков; в «Ослиной комедии» Плавта женщина действительно называет своего мужа cuculus, потому что он спит с другими женщинами. Кукушка, следовательно, по праву — обманчивый муж, прелюбодей, скрытый любовник. Кукушка — насмешник; когда дети играют в прятки, они привыкли в Германии и Италии, так же как и в Англии, кричать «ку-ку» тому, кто должен искать их впустую, как и надеются. Латинское слово cucu, которым высмеивали обрезчиков виноградных лоз, пришедших поздно, соответствующая пьемонтская поговорка и жест, упомянутые в первой главе этой работы, и итальянское выражение cuculiare для обозначения «высмеивать» показывают кукушку как хитрое животное. Она первая, как говорят, из перелетных птиц появляется и первая исчезает. В Германии верят, что виноград с трудом созревает, если кукушка продолжает петь после Иванова дня. Это желанный вестник весны в сельской местности, где она зовет крестьян к работе. Гесиод говорит, что когда кукушка поет среди дубов, пора пахать.

Но поскольку кукушка редко показывается, поскольку она представляет собой по существу солнце, скрытое в облаках, и поскольку мы знаем, что солнце, скрытое в облаках, имеет несколько противоречивых аспектов — как мудрый герой, который проникает во все, как бесстрашный герой, который бросает вызов любой опасности, как преданный герой, как обманутый муж, предатель, монстр или демон, — так и кукушка имеет неблагодарный и зловещий аспект. Прелюбодей, который тайно посещает чужую жену, становится отсутствующим мужем, который путешествует, мужем в лесу, в то время как его жена принимает гостей дома; или же мужем, который спит, пока его жена слишком бдительна; откуда стих Плавта —

"At etiam cubat cuculus, surge, Amator, i domum,"

и французское слово cocu, и те, что зарегистрированы Дюканжем, coucoul, couquiol, cucuault, для обозначения мужа прелюбодейной женщины. У Аристофана нелепые и неопытные люди называются kokküges. Согласно Плинию, кукушка, связанная заячьей шкурой, вызывает сон (то есть солнце скрывается, луна появляется, и мир засыпает). Когда кукушка приближается к городу, и особенно если она входит в него, это предвещает дождь (то есть солнце, скрытое в облаках, приносит дождь). У Плутарха («Жизнь Арата») кукушка спрашивает других птиц, почему они бегут от ее вида, поскольку она не свирепа; птицы отвечают, что боятся в ней будущего ястреба-перепелятника. Кукушка, которая села на копье Лиутпранда, короля лангобардов, считалась ими зловещим предзнаменованием, как если бы кукушка была погребальной птицей. В Италии мы говорим «годы кукушки», а в Пьемонте «старый, как кукушка», чтобы указать на глубокую старость. Средневековая эклога приписывает кукушке годы солнца, «Phœbo comes annus in ævum». Поскольку никто не видит, как кукушка исчезает (поверье, что ее убивают цикады, не является общепринятым), предполагается, что она никогда не умирает, что это всегда одна и та же кукушка, которая поет из года в год в одном и том же лесу. И, поскольку она бессмертна, она должна была видеть все и должна знать все. Субальпийские народы, немцы и славяне спрашивают кукушку, сколько лет им еще осталось жить. Спрашивающий судит о том, на сколько лет жизни он может рассчитывать, по количеству раз, которое кукушка прокукует; на санскрите varsha, или сезон дождей, определяет новый год.

Мы сказали в начале этой главы, что кокила — это соловей индусских поэтов и его эквивалент; и мы только что заметили, что кукушка также представляет фаллос. В главе об осле мы видели, что ту же роль иногда берет на себя он. Эти три животных встречаются вместе в известном апологе о кукушке, которая спорит о превосходстве в пении с соловьем; осел, считающийся лучшим судьей в музыке из-за своих длинных ушей, будучи призван решить вопрос, отдает предпочтение кукушке. (В замечательной басне Крылова вместо кукушки птица, предпочитаемая ослом, — петух; соловей в ней назван любовником и певцом зари.) Тогда соловей апеллирует к человеку от несправедливого приговора, мелодично распевая.

Немецкая песня XVI века противопоставляет соловья кукушке: «он поет, он прыгает, он всегда весел, когда другие маленькие птицы молчат».

Согласно Плинию, соловьи юных Цезарей, сыновей Клавдия, говорили по-гречески и по-латыни и размышляли каждый день, чтобы узнать что-то новое. Так, «Орнитолог» рассказывает о двух соловьях, которые в 1546 году в Регенсбурге спорили, кто лучше говорит по-немецки; в одной из этих дискуссий соловья была предсказана война между Карлом V и протестантами. В сорок шестой сказке шестого тома Афанасьева соловей в клетке поет горестно; старик, владеющий им, говорит своему сыну Василию, что отдал бы половину своего состояния, чтобы узнать, что предсказывает соловей этой скорбной песней. Мальчик, понимающий язык птицы, объявляет родителям пророчество соловья о том, что они однажды будут служить ему. Отец возмущен; однажды, когда мальчик спит, он относит его к лодке и спускает ее на море. Соловей немедленно покидает дом и, улетая, садится на плечо мальчика. Капитан корабля находит мальчика и соловья и забирает их; соловей предсказывает бури и приближение пиратов. Наконец они прибывают в город, где королевский дворец осажден тремя воронами, которых никто из пытающихся не может прогнать; король обещает половину королевства и свою младшую дочь тому, кто сможет их изгнать, угрожая смертью тому, кто попытается совершить это предприятие тщетно. Мальчик, посоветовавшись с соловьем, является и говорит королю, что ворон, его подруга и его птенец находятся здесь, чтобы быть судимыми им (мы видели похожую легенду в главе о собаке); они хотят, чтобы было определено, принадлежит ли птенец ворона своему отцу или своей матери. Король говорит: «Своему отцу»; тогда птенец ворона улетает со своим отцом, в то время как самка ворона удаляется в другом направлении. Мальчик женится на принцессе, становится великим лордом, получает половину королевства, путешествует и однажды ночью становится гостем, без их ведома, своих собственных родителей, которые приносят ему воду, чтобы он умылся. Так исполняется предсказание соловья. В популярной русской легенде об Илье Муромце монстр-разбойник, убитый стрелой героя, называется Соловей (Салавей). Он поместил свое гнездо на двенадцати дубах и убивает всех, кто попадается ему на пути, просто свистя. В «Эдде» Сэмунда карлик Алвис говорит о ветре, что люди называют его ветром, боги — бродягой, могущественные — шумным, великаны — плачущим, альвы — ревущим странником, а в обители Хель, то есть в адских регионах, — свистящим; русский демонический монстр-соловей, таким образом, по-видимому, является ветром во тьме.

Соловей, как и кукушка, называется Сапфо в «Суде» именем вестника Зевса (то луны, то ветра, то грома, который возвещает дождь). Он также принимает зловещий аспект под именем «убийца сыновей» (paidoletôr), данным ему Еврипидом. В народной песне Бретани соловей сетует, что месяц май прошел со своими цветами. В другой песне Бретани соловей, кажется, имеет то же фаллическое значение, которое он имеет в «Тути-наме». Ночью жена взволнована из-за соловья (луны); ее муж приказывает поймать его сетью и смеется, когда ловит его. Соловей, как показывает его название в германских языках, — певец ночи и ночная птица. Отсюда Шекспир в «Ромео и Джульетте» называет его, в отличие от жаворонка, вестником утра:—

"Jul. Wilt thou be gone? it is not yet near day;

It was the nightingale, and not the lark,

That pierced the fearful hollow of thine ear;

Nightly she sings on yon pomegranate tree:

Believe me, love, it was the nightingale.

Rom. It was the lark, the herald of the morn,

No nightingale."

И именно как ночное животное, и как птица, которая поет скрыто, соловей (как и луна) нравится влюбленным, которые делают его своим таинственным и тайным посланником в народном суеверии и народных песнях в Германии, как и во Франции. В третьей сказке пятой книги «Пентамерона» девушка Бетта делает пирожное, которое имеет форму красивого юноши с золотыми волосами; по милости богини любви пирожное-юноша говорит и ходит, и Бетта выходит за него замуж; но королева крадет его у нее. Бетта отправляется искать его; старуха дает ей три чудесные вещи, с помощью которых Бетта получает от королевы разрешение спать ночью со своим юношей, который стал мужем королевы; одно из этих трех чудес — золотая клетка, содержащая птицу, сделанную из драгоценных камней и золота, которая поет как соловей. В популярных немецких песнях влюбленные пытаются задобрить соловья с помощью золота, но он отвечает, что не знает, что с ним делать; соловей (как и кукушка, которая благоприятствует свадьбам, хотя и является прелюбодеем) то помогает влюбленным, то заставляет их расстаться. В популярной английской песне двое влюбленных идут вместе в тенистый лес, где поет соловей; девушка напугана соловьем; но когда она вышла замуж за своего юного возлюбленного, она больше не боится ни мрачного леса, ни соловьиных трелей. Как бы поэтическое воображение ни украшало подобные легенды, их фаллическое происхождение всегда можно проследить. Популярная немецкая песня говорит, что солнце высушивает соловья. Согласно народным свадебным обычаям, большой позор, если молодая пара позволит застать себя в постели солнцу после первой ночи их союза; отсюда практическая шутка, которую часто разыгрывают над мужем его друзья, закрывающие внешние ставни окон, чтобы лучи утреннего солнца не проникли в брачный чертог. Но наша тема требует спешки; продолжим.

Ласточка имеет то же мифическое значение, что и кукушка; это радостный вестник весны, выходящий из мрачной зимы. В зимний сезон ласточка — зловещее предзнаменование; весной, напротив, она благоприятна.

В Пьемонте ласточку называют «цыпленком Господа». В «Эдде» семь ласточек, одна за другой, советуют Сигурду, который все еще нерешителен, убить монстра, охраняющего сокровища. Сигурд следует совету ласточек, находит и получает спрятанное золото и возвращает свою жену (солнце женится на весне, цветущей и зеленой земле, когда прилетают ласточки и начинают петь). В пятой сказке четвертой книги «Пентамерона» ласточка ослепляет ведьму, которая изгнала ее из гнезда (зимний сезон заставляет ласточек улетать; жаркий и светлый сезон рассеивает зимнюю тьму). В Германии ласточек называют птицами Мадонны; святой Франциск называл ласточек своими сестрами; а в Обер-Иннтале верят, что они помогали Господу Богу в строительстве неба. В Германии, как и в Италии, ласточки считаются птицами наилучшего предзнаменования; смертный грех — убивать их или разрушать их гнезда. В Германии и Венгрии, если человек разрушит гнездо ласточки, его корова больше не дает молока или дает его смешанным с кровью. Поэтому желательно всегда держать окно открытым, потому что если ласточка влетает в дом, она приносит с собой всякое счастье; точно так же верят, что гости приносят удачу в дом, и это прекрасное поверье, которое делает честь человечеству и является одним из самых ярких доказательств общительной природы человека. В «Птицах» Аристофана ласточкам поручено строительство города птиц. Солин пишет, что даже хищные птицы не смеют трогать ласточку, которая является священной птицей. Согласно Арриану, ласточка, которая щебетала вокруг головы Александра Великого, пока он спал, разбудила его, чтобы предупредить о кознях в его семье, которые замышлялись против него. В апологе ласточка предупреждает курицу не садиться на яйца змеи. Ласточки в древности использовались во время войны в качестве гонцов. Согласно Плинию, голова ласточки, которая кормилась утром, будучи отрезанной в полнолуние, связанной льном и подвешенной, была отличным средством от головной боли.

Но в апологе, где ласточка хвастается перед вороной своей красотой, ворона отвечает, что он всегда одинаково красив, в то время как ласточка красива только весной. В другом апологе, который находится в Послании святого Григория Назианзина к принцу Селевсию, ласточки хвастаются перед лебедями своим щебетанием на благо публики, в то время как лебеди поют только для себя, и то мало, и в уединенных местах. Лебеди отвечают, что лучше петь мало и хорошо для избранных немногих, чем много и плохо для всех. Греки в пословице советуют людям не держать ласточек под своими крышами, под чем они подразумевали предостережение против болтунов. Ласточка здесь явно начинает принимать, как в мифической трагедии о Терее, зловещий аспект, по какой причине Гораций называет ее —

"Infelix avis et Cecropiæ domus

Æternum opprobrium."

Ласточка, прекрасная и благоприятная весной, становится уродливой и почти дьявольской в другие сезоны. Отсюда древние верили, что видеть ласточек во сне — плохое предзнаменование. Согласно Ксенофонту, появление ласточек предшествовало экспедиции Кира против скифов и предвещало ее неудачу. То же предзнаменование делают ласточки Дарию, когда он выступает против скифов, и Антиоху, который воюет с парфянами. Также говорят, что Пифагор не хотел иметь ласточек в своем доме, потому что они были насекомоядными. В «Суде» pudendum muliebre называется chelidôn; и, возможно, именно как таковая ласточка представлена в противовес воробью, который является хорошо известным фаллическим символом, священным (как и голуби) для Венеры, которую он сопровождал, согласно Апулею, и для Асклепия. Воробей разрушает гнездо ласточки, как сказано в популярной немецкой песне из Михаэльштайна:—

"Als ich auszog, auszog,

Hatt' ich Kisten und Kasten voll,

Als ich wiederkam, wiederkam,

Hatt' der Sperling,

Der Dickkopf, der Dickkopf

Alles verzehrt."

Ласточка, кроме того, — это дьявольская, темная форма, которую с помощью колдовства ведьмы принимает прекрасная дева, когда оказывается возле фонтана (т.е. возле океана ночи или зимы).

ГЛАВА VI.

СОВА, ВОРОНА, СОРОКА И АИСТ.

РЕЗЮМЕ.

Погребальная сова. — Сова и стервятник. — Сова и ворона. — Совы как друзья лебедей и враги ворон. — Мудрая сова. — Тиль Уленшпигель. — Сова как дочь Никтея. — Враг Никтея. — Птица, приносящая несчастье. — Пророческий дар совы. — Рогатая сова. — Сова как ткачиха. — Сова и монеты. — Ворона и павлин. — Ворона и соловей. — Ворона и лебедь. — Gracculus ad fides. — Пророческая ворона. — Ворона и сыр. — Ворона как сын Индры; афиняне клялись вороной и Зевсом. — Ворона и Сита. — Хитрая ворона. — Ворона, попугай и хищная птица. — Ворона как тень умершего человека. — Яма как ворона. — Белая ворона. — Иди к воронам. — Грачи. — Ворона как дьявол. — Она помогает старику собирать зерна кукурузы. — Ворона и кукушка. — Ворона и воды. — Ворона и инжир. — Ворона и медовуха. — Ворона и вода жизни и смерти. — Ворона как птица света. — Ворона на горе, покрытой алмазами. — Вороны как братья и сестры героини и героя. — Ворона как посланник святого Освальда. — Ворона, дева и краб. — Corvus pica. — Голубая сорока. — Две сороки. — Хугин и Мунин. — Сорока как приносительница бальзамической травы. — Сорока, священная для Вакха. — Сорока и соловей. — Дочери Эвиппы как сороки. — Грач и сорока как друзья золота. — Сорока как адская птица. — Злоба сороки. — Бело-черная сорока. — Сорока и гости. — Аист. — Аист и цапля. — Аист как приноситель детей. — Погребальное предзнаменование аиста. — Аист и старик. — Отцовская и сыновняя привязанность аиста. — Подарки аиста. — Аист — брат вальдшнепа. — Опьяневшие аисты. — Аисты в ином мире.

Сова, ворона, сорока и аист находятся в тесной мифической связи друг с другом. Чтобы дать представление о монстре, который бродит в ночи, Ригведа сравнивает его с khargalâ, которая, вероятно, является совой (также называемой naktaćaras); она также предписывает преданному проклинать смерть и бога мертвых (заклинать их), когда сова издает свой мучительный крик и когда kapotas, или темный голубь, касается огня (так мы читаем во фрагментах Менандра: «если сова закричит, у нас есть повод бояться»); в «Панчатантре» царь ворон также сравнивает враждебную сову, которая прилетает к ночи, с богом мертвых (богом Ямой). В Венгрии сову называют птицей смерти. В «Махабхарате» разум нечестивых, который видит ясно, ловит рыбу в мутной воде и ловок в грязных делах, сравнивается с совой, которая (вероятно, как луна) различает каждую форму в ночи. В «Махабхарате» снова сова убивает ворон ночью, пока они спят. В «Рамаяне» сова (как луна) спорит со стервятником (солнцем), который узурпировал ее гнездо; два спорщика апеллируют к Раме, который спрашивает каждого, как долго гнездо принадлежало ему; стервятник отвечает: «С тех пор, как земля была заселена людьми», а сова: «С тех пор, как земля была покрыта деревьями». Рама по справедливости решает в пользу совы, отмечая, что ее притязание более древнее, поскольку деревья были до того, как появились люди, и собирается наказать стервятника, но отступает, узнав, что последний был когда-то царем Брахмадаттой, осужденным стать стервятником мудрым Гаутамой, потому что он однажды предложил тому подвижнику мясо и рыбу в пищу. Рама касается стервятника, который, после того как проклятие закончилось, немедленно возобновляет свой человеческий облик. Третья книга «Панчатантры» повествует о войне между совами и воронами. Птицы устали иметь бесполезного царя, такого как Гаруда, который не думает ни о ком, кроме бога Вишну, и не утруждает себя защитой гнезд маленьких птиц, своих подданных; они размышляют об избрании царя и собираются выбрать сову, когда ворона (темная ночь) приходит, чтобы наложить свое вето, о чем «Панчатантра» говорит, что она самая хитрая среди птиц, как цирюльник среди людей, лиса среди животных и нищенствующие монахи среди религиозных орденов. Война между совой и вороной (луной и темной ночью) популярна в индусской традиции; kâkâris, или враг вороны, — одно из санскритских имен совы, а kâkolûkikâ, или ворона, подобная сове, как уже несколько раз отмечали ученые, изучавшие индусскую литературную хронологию, уже упоминается в грамматике Панини.

В тридцатой сказке четвертой книги Афанасьева ворона ест яйца гусей и лебедей. Сова, из ненависти к вороне, обвиняет ее перед орлом; лживая ворона отрицает, но тем не менее приговаривается к заключению.

В девятой книге «Истории животных» Аристотеля я также нахожу, что ворона сражается с совой, чьи яйца она уничтожает в полдень, в то время как сова, с другой стороны, ест яйца вороны ночью. В итальянском языке выражение «сова среди ворон» используется для обозначения серьезной опасности. У Иоанна Цеца мы также находим аполог, согласно которому ворона собиралась быть избранной царем птиц, нарядившись в перья, упавшие с других птиц, когда подходит сова (у Бабрия вместо совы это делает ласточка), узнает одно из своих собственных перьев и выдергивает его, подавая тем самым пример другим птицам, которые в короткое время полностью ощипывают ворону. (Это вариация известной басни о вороне в павлиньих перьях и той же басни, в противоположном смысле, содержащейся в «Панчатантре», где ворона — мудрая птица, а сова — простая.) Есть и другие примеры хитрости, приписываемые сове в баснях; например, она предсказала птицам, что лучник убьет их их же собственными перьями, и посоветовала им не давать дубам расти, потому что на них растет омела, и птиц ловят с ее помощью. Немецкий Уленшпигель, легендарный злобный шут, который носит большую шляпу, вероятно, из той же мифической семьи. Греки считали сову формой дочери Никтея из Лесбоса (по другим — царя эфиопов. Никтей и черный эфиоп, оба являясь ночью, соответствуют друг другу), которая, влюбившись в своего отца, легла с ним без его ведома; ее отец хотел убить ее, но Афина сжалилась над ней и превратила ее в сову, которая, помня о своем преступлении, всегда бежит от света (она далека от дня, как и луна). Сова была священна для Афины, богини мудрости, поскольку она видит во тьме; полет ночной птицы был, следовательно, для афинян знаком того, что богиня, покровительствующая их городу, благосклонна; отсюда совы Афин вошли в пословицу. Сова, впрочем (согласно суеверию древних греков, записанному Плинием среди латинских писателей), была врагом Диониса (который любит тайны, которые луна и заря рассеивают); отсюда предписание древней медицины, что яйца совы, выпитые в течение трех дней с вином, делают пьяниц воздержанными. Филострат в «Жизни Аполлония» доходит до того, что говорит, что когда ешь яйцо совы, испытываешь отвращение к вину, еще не попробовав его. Но даже в древности сову в целом считали неблагородной и зловещей птицей, какой она и является на самом деле. О Демосфене говорят, что перед изгнанием он заявил, что Афина наслаждалась тремя внушающими страх зверями — совой, драконом и афинским народом. У Элиана и Апулея о совах говорят как о птицах дурного предзнаменования. Но самец совы был и до сих пор особенно считается птицей самого худшего и самого погребального характера в Италии, России, Германии и Венгрии. В четвертой книге «Энеиды» Вергилия песня самца совы рокова —

"Seraque culminibus ferali carmine Bubo

Visa queri et longas in fletum ducere voces."

Римляне очищали город водой и серой, когда самец совы или волк случалось входили в храм Юпитера или в Капитолий. Согласно Силию Италику, поражение при Каннах также было предсказано самцом совы —

"Obseditque frequens castrorum limina Bubo."

И Овидий в десятой книге «Метаморфоз» —

"Ignavus Bubo dirum mortalibus omen;

Nam diræ mortis nuntius esse solet."

Согласно пятой книге тех же «Метаморфоз», Аскалаф был превращен Церерой в самца совы и осужден предсказывать зло, потому что он обвинил ее перед Юпитером в том, что она тайно съела гранат, вопреки запрету.

Пророческая способность совы, согласно народному поверью, настолько велика, что Альберт Великий мог серьезно написать в свои времена: «Si cor ejus cum dextro pede super dormientem ponatur, statim tibi dicit quidquid fecerit, et quidquid ab eo interrogaveris. Et hoc a fratribus nostris expertum est moderno tempore». Когда ведьмы в «Макбете» делают ужасную смесь в большом котле, чтобы получить из нее силу зловещих предзнаменований, они кладут в нее, среди других зловредных ингредиентов —

"Eye of newt, and toe of frog,

Wool of bat, and tongue of dog,

Adder's fork, and blind-worm's sting,

Lizard's leg, and owlet's wing."

На Сицилии сова, которая стонет, ворона, которая каркает, и собака, которая воет ночью возле дома больного человека, возвещают ему приближающуюся смерть; но среди сов особенно боятся рогатой совы (рогатой луны), jacobu, или chiovu, или chiò. Рогатая сова поет возле дома больного человека за три дня до его смерти; если в доме нет больных людей, она возвещает по крайней мере одному из его обитателей, что он или она будет поражен сквинанцией миндалин. Крестьяне на Сицилии, когда весной впервые слышат плач рогатой совы, идут к своему хозяину, чтобы уведомить о своем намерении оставить его службу; откуда сицилийская пословица —

"Quannu canta lu chiò

Cu 'avi patruni, tinta canciar lu pò."

Сицилийский поэт Джованни Мели в маленькой поэме «Pianto di Palemone» ссылается на зловещее предзнаменование рогатой совы в следующих стихах —

"Ah! miu patri lu predissi,

E trimava 'ntra li robbi,

Ch'eu nascivi 'ntra l'ecclissi

E chiancìanu li jacobbi."

В популярной сицилийской легенде под названием «La Principessa di Carini», когда монах идет действовать как шпион, луна окутывается облаками, рогатая сова летает вокруг, визжа —

"Lu jacobbu chiancennu svulazzau."

В нескольких немецких народных песнях рогатая сова и обыкновенная сова жалуются, что они одиноки и покинуты в лесу. Сова (как луна) также представлена в немецкой традиции как ночная ткачиха. В той же традиции погребальная сова встречается в связи с погребальной вороной.

Я уже упоминал в главе о Волке, что vṛikas в ведийских гимнах может означать как волка, так и ворону. Ворона, как и волк, представляет темную ночь. Сова с желтыми глазами (откуда в Афинах определенные монеты с изображением совы назывались совами, а в Италии золотые монеты вульгарно называют «совиными глазами») кажется представляющей сумеречную птицу в частности (из чего мы можем понять, почему она была особенно священна для Афины), и еще чаще — ночь с желтым глазом луны. Ворона, с другой стороны, кажется представителем мрачной ночи или облака. Сова, которая разрушает гнездо вороны и обнаруживает обман вороны, когда та замаскирована в перья других птиц, кажется той же самой, что и луна, которая рассеивает тьму, или sahasrâkshas (небесный павлин), который закрывает тысячу глаз звездного неба и заставляет тысячу звезд неба побледнеть. Сова, как царь птиц (мы знаем также Индру-луну как Mṛigarâǵas, или царя зверей), кажется, в целом является той же самой, что и луна, госпожа ночи. Индра часто — бог-павлин, лазурное звездное небо ночи; но синий и черный, как мы сказали, — два эквивалентных цвета (лазурный бог Индра становится лазурным или темным Кришной, и, напротив, ворона становится павлином), и выражаются одним и тем же словом; отсюда черная птица и синяя заменяются одна другой. Согласно Фесту, ворона была до павлина священна для Юноны. Ворона-павлин уже стала пословицей в «Панчатантре», где мы читаем, что поспешный дурак принимает ворону за павлина. Голос павлина такой же пронзительный, как у вороны; в «Рамаяне» водяной петух (ǵalakukkubhas, цапля, зимородок, утка, лебедь) смеется над павлином, когда тот пытается ответить кукушке. Таким образом, греческая пословица смеется над воронами, которые более почитаемы, чем соловьи (korakes aêdonôn aîdesimôteroi). Марциал противопоставляет их лебедям —

"Inter Lædæos ridetur corvus Olores;"

Греческая пословица высмеивает галку среди муз (koloios en tais mousais), а латинская — «Gracculus ad fides». В одной из вариаций сорок шестой сказки шестого тома Афанасьева ворона занимает место вещающего соловья. Лиса (весенняя заря) отнимает у вороны (зимней ночи) сыр (луну), заставляя её петь. В «Махабхарате» [394] чудовище Раху принимает обличье бога, чтобы испить амброзии богов; солнце и луна разоблачают самозванца; Раху узнают, и Вишну отсекает ему голову своим диском; это древняя вариация басни о вороне среди павлинов. Впрочем, это переодевание вороны покажется вполне естественным, если вспомнить, что Индра — павлин, а в «Рамаяне» [395] некий ученый ворон (pâṇḍitas) назван Хануманом сыном Индры (putraḥ kila sa çakrasya; в «Птицах» Аристофана я читаю, что в Афинах люди клялись вороном и Зевсом). Ранее я отмечал, что ведийский Индра в индуистских поэмах приобретает зловещий, а иногда даже дьявольский облик. В «Рамаяне» [396] ворон нападает на Ситу крыльями, клювом и когтями; Рама мечет в него заколдованную стрелу; птица по божественной милости не умирает, но, быстро летя между каплями дождя, падающего из облака, видит в воздухе лишь стрелы и их тени. Затем она возвращается к Раме, умоляя избавить её от этого заклятия; Рама говорит, что заклятие должно свершиться до конца, но он может сделать так, чтобы оно подействовало лишь на одну часть тела; пусть ворон выберет часть, в которую Рама должен прицелиться. Хитрая птица, надеясь, что Рама промахнется, называет один из своих глаз; Рама целится и попадает, к великому изумлению Ситы, против которой ворон начал войну после того, как Рама отметил её лоб красным (вероятно, после вечерней зари; легендарные муж и жена обмениваются кольцом узнавания, то солнце, то луна, вечером или осенью, чтобы с его помощью вновь найти друг друга утром или весной). В предыдущей главе я привел из «Панчатантры» популярное индуистское поверье о том, что ворон — самая хитрая из птиц, подобно тому как лиса — самое хитрое из животных. Аристотель говорит, что ворон — друг лисы; в «Рамаяне» хитрость, примененная лисой в западной басне, чтобы заставить сыр выпасть из клюва вороны, вынудив её открыть клюв и выронить добычу, приписывается грачу или вороне (sârikâ или gracula religiosa). Хищная птица держит в когтях попугая, а в клюве — сарику; грач говорит: «Попугай, клюнь врага в ногу, пока он один в воздухе, а его клюв сжимает меня; и так как его клюв занят и не может укусить тебя, укуси же ты его, чтобы он отпустил вас»; грач надеялся, что, открыв клюв, что он сделал с болью, хищная птица отпустит и его. У Плавта хитрый слуга сравнивается с вороной. В индуистской традиции ворон также олицетворяет тень умершего; кормить ворон для индусов — то же самое, что кормить души умерших; поэтому часть их трапезы всегда, и по сей день, согласно всем путешественникам по Индии, оставляется для ворон. Даже в «Рамаяне» [397] Рама приказывает Сите сохранить остатки пищи для ворон. В бегстве богов от демонов, описанном в последней книге «Рамаяны», бог Индра скрывается в облике павлина, а Яма, бог мертвых, — в облике ворона (в эллинской мифологии во время войны с гигантами Аполлон превращается в ворона, но, вероятно, в белого, так как белые вороны, согласно греческому поверью, были посвящены солнцу. Говорят, что ворон когда-то был белым, но Аполлон сделал его черным, возмутившись тем, что животное принесло ему нежеланную весть о том, что застало в прелюбодеянии его возлюбленную, принцессу Корониду; здесь ворон занимает место мифической кукушки. В другом эллинском мифе ворон теряет расположение Паллады за то, что принес известие о том, что Эрихтоний, рожденный Палладой от семени небесного кузнеца, упавшего на землю, был найден тремя дочерями Кекропа). В награду за услуги ворона Яма даровал ему право поедать погребальную пищу, благодаря чему тени умерших, когда эта пища отдается ворону, получают возможность перейти в лучший мир. В «Облаках» Аристофана греческая пословица «Иди к воронам» (ball' es korakas) означает «умри». Отсюда и в Индии, и в Персии, и в России, и в Германии, и в Греции, и в Италии ворон — это прежде всего погребальная птица, предвещающая беду. Согласно Элиану, венецианцы древней Адрии имели обычай задабривать грачей, чтобы те не опустошали поля, торжественно отправляя им навстречу двух послов, которые подносили им смесь масла и муки. Если грачи принимали подношение, это считалось добрым знаком. У Ламберта Ашаффенбургского паломник видит во сне ужасного ворона, который каркает и летает вокруг Кельна, и которого прогоняет великолепный всадник; паломник объясняет, что ворон — это дьявол, а всадник — святой Георгий. В «Хрониках блаженного Антония» описаны зловонные и черные омуты «in regione Puteolorum in Apulia», откуда в вечерние часы субботы поднимаются души в облике чудовищных птиц, которые не едят и не дают себя поймать, но бродят до тех пор, пока огромный ворон не заставляет их погрузиться в воды. В Германии, согласно Роххольцу, когда ворон садится на крышу дома, где находится покойник, это означает, что душа умершего проклята. В Брузаско, в Пьемонте, дети поют ворону этот погребальный стих, имитируя в припеве крик ворона —

"Curnaiáss,

Porta 'l sćiass (the colander);

Me mari l'è morta

Sut la porta.

Qué!"

В популярной шведской песне, в сборнике, переведенном на немецкий язык Уорренсом, я читаю этот стих, где ворон принимает совершенно чудовищный облик; люди плюют на него, как на дьявола —

"Es flog ein Rabe über das Dach,

Hatt' Menschenfleisch in den Krallen,

Drei Tropfen Blutes träuften herab,

Ich spülte, wo sie gefallen."

В тридцать девятой сказке четвертого тома Афанасьева старик, уронив зерно на землю, говорит, что если солнце согреет его, луна осветит, а ворон поможет собрать зерно, он отдаст за каждого из них по одной из своих трех дочерей. Солнце, луна и ворон слушают его и женятся на трех девицах. Спустя некоторое время старик отправляется навестить своего зятя-ворона, который заставляет его взобраться на бесконечную лестницу, неся его в клюве; но когда они оказываются высоко, ворон роняет старика, и тот умирает.

Поскольку Индра, или Зевс, то есть дождевой бог, принимает то облик кукушки, то облик ворона, ворон в пятнадцатой сказке «Сиддхикур» возвещает жаждущему принцу о близости воды. Томмазо Бадино из Пьяченцы [398] рассказывает аполог, напоминающий библейскую легенду о Потопе. Феб посылает ворона найти люстральную воду для жертвоприношения Зевсу [399]; но ворон, прибыв к источнику, видит рядом инжир; вместо того чтобы выполнить поручение, он ждет, пока (фаллический) инжир созреет. Отсюда ворон вошел в пословицу как символ прокрастинации (легенда о святом Афанасии, более того, признает в вороне медлителя, потому что он говорит своим голосом «cras»). Мы не можем принять и библейское происхождение поверья о медлительном вороне, когда находим его прямо упомянутым и проиллюстрированным у Овидия в истории об инжире и зерне, зрелости которых ворон ждет, прежде чем нести воду. Смысл мифа кажется мне очевидным: грозовые и дождевые облака дают воду к концу июня, когда созревают первый инжир и зерно (в «Жизнеописании Никия» Плутарха вместо них мы находим золотые финики); ворон олицетворяет дождевого бога; как кукушка приносит весенние дожди, так ворон приносит летние, а впоследствии, когда созревает поздний инжир, и осенние, которые возвещают зиму, любимую воронами. [400]

"Imbrium divina vis imminentum."[401]

В популярной шведской песне ворону-посланнику предлагают медовуху; вместо этого он просит мелкие зерна для своих птенцов. В пятьдесят второй сказке шестого тома Афанасьева ворона посылают на поиски живой и мертвой воды, чтобы он провел над собой эксперименты, прежде чем принести её.

Но из тьмы выходит свет — солнце; из черной ночи — ясный день; из черного ворона — белый; поэтому в первой из эстонских сказок мы находим ворона, представленного как птица света, точно так же, как в эллинском мифе он был посвящен Аполлону. В шестой из сицилийских сказок синьоры Гонзенбах вороны несут мальчика Джузеппе, запертого в мешок из высушенной на солнце лошадиной кожи, на гору, покрытую алмазами, а яйцо ворона, брошенное на голову чудовищного великана, убивает его. В девятой сказке четвертого тома «Пентамерона» король видит кровь убитого ворона на белом мраморе и желает невесту, которая была бы белой, как мрамор, и красной, как кровь, и имела волосы черные, как перья ворона. Глупый герой Иван в сказке Афанасьева (VI. 9) называет ворон своими сестрицами и высыпает им корм из маленьких горшочков, которые нес на продажу. В популярных немецких и скандинавских песнях, где ворон часто появляется как помощник прекрасной девы (солнца; die Sonne в немецком языке, как известно, женского рода), говорится, что он — брат героини. Ворон — известный посланник святого Освальда, короля в Энгелланде (земле англов). Ворон часто приносит удачу героям, даже жертвуя собой; смерть ночи и зимы возвращает день и весну; отсюда два знаменитых стиха Горация —

"Oscinem corvum prece suscitabo

Solis ab ortu."[402]

Некоторые мифические характеристики ворона, более того, основные из них, приписываются и сороке (corvus pica). О голубой сороке, по-видимому, говорится как о птице, предвещающей беду, даже в ведийском гимне, в связи с болезнью чахоткой. [403] В сорок шестой сказке Афанасьева сороки связаны с мифической водой; одна сорока посылается за живой водой, а другая — за водой речи, чтобы воскресить двух сыновей принца и принцессы, которых ведьма коснулась рукой смерти, пока они спали. Эти две сороки, по-видимому, соответствуют двум воронам, Хугину и Мунину, которых скандинавский бог Один каждый день посылал в мир, чтобы узнать все текущие новости, которые они затем приносили обратно и шептали ему на ухо. В немецкой легенде, приведенной Гриммом, сорока появляется как приносительница бальзамической травы (Springwurzel). Греки и латиняне считали сороку посвященной Вакху, потому что она связана с амброзийным напитком; и, как пьяницы болтливы, так и сорока славится своей болтливостью. Мы видели грача среди муз; у Феокрита сорока бросает вызов соловью в пении; у Галена она пословично соперничает с сиреной; девять дочерей Эвиппы были превращены в сорок, потому что осмелились соперничать с девятью музами в пении, откуда Данте, призывая Каллиопу, желает продолжить свою песнь —

"Con quel suono

Di cui le Piche misere sentiro,

Lo colpo tal che disperâr perdono."

Читатель, несомненно, знает басню об Арне, приведенную у Овидия, которая в своей жажде золота предала свою страну врагу и была превращена в грача (monedula), друга золота. В десятой книге своей «Истории» Ливий рассказывает басню о вороне, который съел золото на Капитолии. В популярной датской балладе золото предлагают ворону-посланнику, который (как и кукушка) отвечает, что не знает, что с ним делать, и желает скорее пищи, подходящей для ворон. Сорока также стала пословичной как похитительница золота и серебра, которые она прячет не столько потому, что любит блестящие металлы, сколько потому, что ненавидит слишком яркий свет. Ворон и сорока скрывают солнце и золотые колосья в дождливое и зимнее время года. В немецкой мифологии сорока — адская птица, в которую часто превращаются ведьмы или на которой они ездят верхом. Отсюда в Германии также верят, что сороку нужно убить в течение двенадцати дней между Рождеством и Богоявлением (когда дни начинают снова удлиняться). Но, поскольку всякое зло учится в аду, злоба сороки стала даже более пословичной, чем злоба ворона. Сорока использует это знание то во зло, как злобная фея, то во благо людям, как добрая фея: цвет голубой сороки кажется то светящимся, то мрачным; цвета белого и черного у сороки (как и у ласточки) представляют её два мифических противоречивых характера. В немецком суеверии сорока предсказывает приближение волка; поэтому до сих пор верят, что убить сороку — к несчастью. В русской народной песне сорока — карательница ленивого мизинчика, который не хотел идти к колодцу за водой: —

"The magpie, the magpie,

Had cooked the gruel,

It leaped upon the threshold,

It invited the guests."[404]

Она приглашает всех гостей, кроме мизинчика, который является самым маленьким из пальцев из-за своей лени; — мы уже упоминали ленивого младшего брата, который отказывается идти за водой, в первой главе первой книги. В России верят, что когда сорока садится на порог дома, она возвещает приход гостей; это поверье напоминает мне сороку Петрония: «Super limen autem cavea pendebat aurea, in quâ pica varia intrantes salutabat». [405]

Как ворон и сорока в мифологии связаны с водой, а также с погребальной и адской зимой, так и аист олицетворяет прежде всего дождливое и зимнее время года. Цапля, уже упомянутая в главе о кукушке, представляет несколько мифических характеристик аиста. В двадцать девятой сказке четвертого тома Афанасьева аист, устав жить в одиночестве, идет к цапле и предлагает ей выйти за него замуж. Цапля с презрением прогоняет его. Не успевает аист уйти, как цапля раскаивается и в свою очередь идет с предложением к аисту, который отказывается из-за обиды. Затем он раскаивается в своем отказе и возвращается к цапле, которая, в свою очередь обидевшись, отвергает его. Сказка заканчивается тем, что цапля и аист продолжают навещать друг друга, но все еще не женаты. Эта басня, хотя и имеет сатирический смысл, также подразумевает тесную мифическую связь между цаплей и аистом. Цапля и аист — две птицы, которые одинаково любят воду и поэтому служат для изображения облачного, дождливого, зимнего или мрачного неба, которое, как мы уже говорили, часто представляется как черное море. Из ночи, облака или зимы выходит юное солнце, новое солнце, маленький герой-ребенок, который был оставлен в водах; отсюда популярное немецкое поверье детей о том, что аисты приносят детей из источника. [406] Однако, строго говоря, пока аист держит ребенка-героя в клюве, последний не считается рожденным; он рождается только в тот момент, когда, открыв клюв, аист кладет ребенка на колени матери. Аист олицетворяет погребальное небо, небо, когда небесный герой, солнце, мертв. Отсюда в Германии верят, что когда аисты летают вокруг или над группой людей, кто-то из них скоро умрет; облака и тени, которые собираются вместе, предвещают исчезновение или смерть солнца.

В русских сказках мы имеем двойной аспект аиста (помимо басни, вероятно, заимствованной, об аисте и лисе как кумовьях, которые приглашают друг друга на ужин). В семнадцатой сказке второго тома Афанасьева старик просит аиста быть ему сыном (репутация аистов за их отцовскую и сыновнюю привязанность имеет древнее происхождение [407]). Аист дает старику мешок, из которого выходят два молодца, которые накрывают стол шелковой скатертью, уставленной всякими яствами. Крестная мать, у которой три дочери, подменяет мешок старика, пока он возвращается домой. Старик, осмеянный и избитый женой, возвращается к аисту, который дает ему другой мешок, из которого также выходят два молодца, которые энергично секут людей. С помощью этого мешка старик возвращает прежний и приводит жену к послушанию. В вариации той же сказки аист делает глупому герою три подарка — коня, который, когда ему велят остановиться, превращается в кучу денег, а когда ему велят идти дальше, принимает прежний вид; скатерть, которая сама расстилается и убирается; и рог, из которого выходят два молодца-секача. В тридцать седьмой сказке четвертого тома Афанасьева говорится, что аист — брат вальдшнепа, и они вместе косят сено, но больше ничего не делают. Мы упоминали в главе о медведе аистов, которые съедают урожай крестьянина, угрожающего отрубить им ноги. Они опрокидывают бочку вина, чтобы выпить её содержимое; возмущенный крестьянин берет и привязывает их к своей телеге, но опьяневшие аисты настолько сильны, что уносят крестьянина, телегу и лошадь в воздух. Здесь аист принимает дьявольский облик как представитель зимнего времени года; колесница крестьянина — это колесница солнца. В пятой сказке шестого тома Афанасьева солдат-самозванец говорит старухе, что возвращается на тот свет, где нашел её сына, пасущего аистов. Здесь аисты имеют погребальную и адскую природу воронов, которые, как мы заметили, являются в арийских поверьях одной из форм, принимаемых душами умерших.

ГЛАВА VII.

ДЯТЕЛ И ЗИМОРОДОК.

РЕЗЮМЕ.

Picus в работе профессора Куна. — Picus, corvus pica и picumnus; ведийское слово vṛikas. — Волчица и дятел как кормилицы латинских героев-близнецов. — Picus как фаллос; picus, picumnus, pilumnus, pilum, pistor; piciu, pinco, pincio, pinson, pincone. — Священная трава Индры, которая раскалывает горы. — Юпитер как picus; picus предвещает дождь; трава дятла обладает свойством открывать любое закрытое место. — Дятел и мед. — Беовульф и дятел. — Дятел и золото. — Зеленый дятел. — Дятел как дьявол. — Дятел в оппозиции к лисе. — Месть дятла. — Зимородок. — Зимородок или птица святого Мартина. — Martin piciu. — Yünx, влюбленная в Зевса; она привлекает любовников. — Alküoneioi hêmerai; зимородок. — Малиновка и её «милосердный клюв». — Птица святой Гертруды; incendiaria avis; Jean rouge-gorge. — Морские птицы с черно-белым оперением и маленьким пятнышком крови на головах.

Дятел уже имел честь быть изученным с большой ученостью профессором Адальбертом Куном в его превосходной работе о небесном огне и воде, к которой я отсылаю просвещенного читателя за основными мифами, относящимися к этой теме; то есть за сравнением ведийского ястреба и ведийского огня-бхураньюса с эллинским Форонеем, латинским picus Feronius, incendiaria avis, дятлом, который несет гром, и тем, который приносит пищу близнецам Ромулу и Рему [408], и который сам наслаждается вином, с королем Пиком, прародителем рода, и с соответствующими немецкими традициями. Я лишь отмечу здесь мифологическую связь между picus и corvus pica (picumnus применялось как к дятлу, так и к сороке), чтобы вернуться к двусмысленному ведийскому слову vṛikas, которое означает волка и ворона, откуда также возникла и укрепилась путаница между волчицей, которая вскармливает латинских героев-близнецов, и дятлом, который в той же легенде предлагает себя в качестве их кормильца. Дятел, сорока и волк в равной степени олицетворяют бога во тьме, дьявола, облако, ночное небо, дождливое время года, зимнее время года; из ночи и из зимы возникает новое солнце, вскормленное волчицей или погребальной птицей; проникающий клюв дятла в облаке — это удар молнии; в ночи и в зимнее время года это то луна, которая рассеивает тьму, то солнечный луч, который выходит из тьмы. Удар молнии, луна и солнечный луч, более того, иногда принимают в мифах форму фаллоса; дятел как фаллос и король Пик, прародитель рода, кажутся мне одним и тем же. Латинская легенда ставит picus в связь с picumnus, pilumnus, pilum и pistor, точно так же, как норвежская сказка ставит в связь с мукой кукушку, которая, как мы уже знаем, является фаллическим символом, собственно, давящим. В пьемонтском диалекте общее название фаллоса — piciu; в итальянском языке pinco и pincio имеют то же значение; pincione — это зяблик (по-французски pinson); а pincone означает дурака, по той же причине, по которой осел, как фаллический символ, олицетворял глупость. Мы уже знаем Индру как кукушку, как павлина и как ястреба. Чтобы снова найти Индру в дятле, Тайттирия-брахмана предлагает нам примечательную аналогию. В ней Индра убивает дикого вепря, скрытого в семи горах (тенях ночи или облаках), раскалывая их прикосновением стебля священной светящейся и золотой травы (sa darbhapińǵûlam uddhṛitya sapta girîn bhittvâ [409]), которая может быть луной в ночи или же ударом молнии в облаке; удар молнии также нередко представляется в арийских традициях как волшебный жезл. Именно золотым жезлом в седьмой книге «Энеиды» волшебница Цирцея превращает мудрого короля Пика, сына Сатурна (как Юпитера-Индру; Суида также говорит о Pêkos Zeus, похороненном на Крите), в птицу, в picus, посвященного богу воинов (Марсу-Индре), откуда его имя picus martius, дятел, который, как предполагается, предвещает дождь (как Зевс и Индра) —

"Picus equûm domitor, quem capta cupidine conjux,

Aurea percussum virga, versumque venenis,

Fecit avem Circe, sparsitque coloribus alas."

Плиний сообщает, что дятел обладает свойством открывать любое закрытое место, касаясь его определенной травой, которая растет и убывает вместе с луной [410]; эта трава может быть самой луной, которая открывает тайники ночи, или ударом молнии, который открывает тайники облака. Хорошо известно, что в ведийских гимнах Индра, который обычно является дождевым и громовержцем, часто ассоциируется с сомой (амброзией и луной) и даже отождествляется с ним. Плиний добавляет, более того, что тот, кто берет мед из улья клювом дятла, не рискует быть ужаленным пчелами; этот мед может быть как дождем в облаке, так и лунной амброзией или росой утренней зари; следовательно, клюв дятла может быть как ударом молнии, так и лунным лучом или солнечным лучом. Беовульф (волк пчел) упоминается в связи с дятлом, так же как и с медведем: Bienenfresser немецких легенд, или pica merops, объясняет латинское суеверие и Беовульфа. Как и ворон, дятел тоже пребывает во тьме, но приносит воду, ищет мед и находит свет. В «Аулярии» Плавт заставляет дятлов жить на золотых горах (picos, qui aureos montes incolunt). Поскольку дятлы возвещали приближение зимы или их видели слева, согласно известному стиху Горация [411] —

"Teque nec lævus vetet ire picus,

их считали птицами, предвещающими беду. В «Орнитологе» говорится, что зеленый дятел (луна, из-за ранее упомянутой двусмысленности haris) предвещает зиму (луна, как мы сказали, правит зимой). По этой причине святой Епифаний мог сравнить дятла с дьяволом. Согласно Плинию, дятел, который сел на голову претора Луция Туберона, пока тот отправлял правосудие, возвестил приближающуюся гибель империи, если его отпустят на волю, и приближающуюся смерть претору, если его убьют; Луций Туберон, движимый любовью к отечеству, схватил дятла, убил его и вскоре после этого умер. Поэтому Плиний мог с полным основанием сказать, что дятлы были «in auspiciis magni».

В двадцатой сказке третьего тома Афанасьева дятел, который обычно кажется очень знающей птицей, позволяет обмануть себя лисе, которая съедает его птенцов под предлогом обучения их искусству. В двадцать пятой сказке четвертого тома, напротив, дятел принимает героический и грозный облик. Он подружился со старой собакой, которую выгнали из конуры, и предлагает свои услуги в качестве поставщика. Женщина несет обед своему мужу, который работает в поле. Дятел летит перед ней и притворяется, что дает себя поймать; женщина, чтобы побежать за ним, ставит обед, и собака съедает его (в вариации той же сказки дятел также предлагает собаке способ напиться). Впоследствии собака встречает лису; тогда, чтобы угодить дятлу (который, возможно, помнил предательство лисы, съевшей его птенцов), она набрасывается на лису и избивает её. Мимо проходит крестьянин и избивает бедную собаку, которая умирает. Тогда дятел приходит в ярость в своем желании мести и начинает клевать то крестьянина, то его лошадей; крестьянин пытается высечь дятла, вместо чего он до смерти засекает лошадей. На этом месть дятла не заканчивается; он летит к жене крестьянина и клюет её; она пытается побить его, но вместо этого бьет собственных сыновей (это две вариации истории о матери, которая бьет своего сына, думая, что бьет осла, который, как фаллический символ, как мы уже сказали, соответствует дятлу. Миф о Силене, который мы видели в связи с ослом, также был процитирован профессором Куном в связи с дятлом. В третьей книге «Панчатантры» у нас есть птица, которая выбрасывает золото сзади, характеристика мифического осла в сказках). Здесь дятел выполняет ту же функцию, которая в другой русской сказке, уже записанной, приписывается зимнему, погребальному и зловещему аисту, солнцу, скрытому во тьме, или облаку.

Зимородок, который возвещает бури, и птица святого Мартина, зимородок-рыболов, имеют ту же зимнюю и фаллическую природу, что и дятел. В Пьемонте дурака оскорбительно называют именем Мартин-Пичу (podex и фаллос, а также фаллос Мартина, что напоминает нам picus pistor и picus martius), и вышеупомянутое итальянское выражение pincone эквивалентно ему. Солнце, которое скрывается во тьме или облаках, теряет свою силу. Фаллический символ очевиден. Здесь заметьте эллинскую басню о птице Yünx tetraknamon, о четырех лучах, о длинном языке, всегда изменчивом (французы называют её paille en cul). Говорят, что Пан был отцом девушки по имени Юнкс, которая, попытавшись соблазнить Зевса, была превращена по мести Геры в птицу с тем же именем. У Пиндара Ясон использовал эту птицу, дар Афродиты, чтобы добиться расположения Медеи. У Феокрита эту птицу призывают влюбленные девушки, чтобы привлечь своих возлюбленных в дом; женщины использовали эту птицу в своих вредоносных любовных мистериях.

Согласно пятой книге «Истории животных» Аристотеля, зимородок сидит на своих яйцах в безмятежные зимние дни, называемые поэтому alküoneiai hêmerai; и автор цитирует изречение Симонида об этой птице: «Когда Зевс в зимнее время года создает дважды семь теплых дней, смертные говорят: «Эта теплая погода питает пестрых зимородков». Овидий рассказывает, что Алкиона была превращена в птицу с этим именем, оплакивая своего мужа, который утонул в море, откуда Ариосто написал —

"E s'udîr le Alcione alla marina

Dell' antico infortunio lamentarse."

Эта птица, зимородок, несколько видов дятлов, крапивник, ворон и малиновка, шотландская малиновка, также называемая по-английски ruddock и Robin-ruddock, которая «милосердным клювом», согласно выражению Шекспира в «Цимбелине» [412], бросает погребальные цветы на непогребенные тела [413], — все это птицы, посвященные святому Мартину, святому могильщику, приносителю зимы, который, согласно кельтским и немецким традициям, делит свой плащ с бедняками и укрывает их. Немецкие легенды полны инцидентов, связанных с этой погребальной и зимней птицей, с которой теперь ассимилируются то погребальная норвежская птица святой Гертруды, то кукушка, то incendiaria avis. Отсюда та же малиновка, которая в немецкой традиции посвящена святому Мартину, называется Jean rouge-gorge в популярных песнях Бретани, опубликованных Вильмарке, и посвящена святому Иоанну; но этот Иоанн может быть святым Иоанном зимы, чей праздник отмечается 27 декабря, то есть через два дня после Рождества Христова, или в дни, когда солнце, Спаситель, рождается вновь и свет увеличивается. Птицы той же погребальной природы, что и птица святого Мартина, появляются в бретонской песне «Бран» (или «Военнопленный»): — «В Керлоане, на поле битвы, есть дуб, который раскинул свои ветви над берегом; есть дуб на том месте, где саксы обратились в бегство перед лицом Эвана Великого. На этом дубе, когда ночью светит луна, птицы прилетают встретиться друг с другом, морские птицы с черно-белым оперением и маленьким пятнышком крови на головах; с ними прилетает старый серый ворон, а с ним молодой ворон. Оба очень устали, и их крылья мокрые; они прилетают из-за морей, они прилетают издалека; и птицы поют такую прекрасную песню, что великое море утихает и слушает; эту песню они поют в один голос, кроме старого ворона и молодого; теперь ворон сказал — «Пойте, маленькие птицы; пойте, пойте, маленькие птицы земли; вы не умираете вдали от Бретани». Те же погребальные птицы, которые жалеют мертвых, как аист, также заботятся о новорожденных младенцах и приносят свет. Облачный ночной или зимний монстр обнаруживает свои сокровища; погребальная птица хоронит мертвых и возвращает их к жизни; её клюв пронзает гору, находит воду и огонь и разрывает завесу смерти; её светящаяся голова рассеивает мрачные тени.

ГЛАВА VIII.

ЖАВОРОНОК И ПЕРЕПЕЛ.

РЕЗЮМЕ.

Жаворонок — первый из животных. — Он существовал до земли. — Он хоронит своего отца в собственной голове. — Жаворонок поет хвалу Богу. — Праджапати создает стомы первыми. — Хохлатое солнце. — Christos и crista; хохлатый жаворонок и святой Христофор. — Alauda — славительница. — Жаворонок на могиле отца. — Мать-жаворонок. — Жаворонок возвещает утро и лето. — Бхарадваджа, приноситель пищи, приноситель благ и звука. — Бхарадваджа как мифический певец или поэт, вскормленный жаворонком; сын Брихаспати. — Старый Бхарадваджа возносится на небо в единении с солнцем. — Перепел. — Vartikâ, vartakas, wachtel, perepiolka. — Перепел и волк в «Ригведе». — Мудрая девушка на зайце, с перепелом, привязанным к руке. — Юпитер как перепел. — Перепел, посвященный Геркулесу. — Луна и перепел. — Перепел становится камнем. — Перепел, который, как полагают, ест ядовитую чемерицу. — Перепел как священная птица. — Игра в перепела. — Перепел и петух. — Перепел как пророческая птица. — Перепел устанавливает цену на зерно.

Хохлатому жаворонку в «Птицах» Аристофана дается имя царя, и ему приписывается та же добродетель погребального милосердия, которую мы уже видели у зимней малиновки, у аиста и у хохлатого удода. Согласно Аристофану, жаворонок был не только первым из животных, но он существовал до земли и до богов Зевса, Кроноса и титанов. Поэтому, когда отец жаворонка умер, не было земли, чтобы похоронить его; тогда жаворонок похоронил своего отца в собственной голове (или в своем пирамидальном хохолке). Горопий объясняет поверье о том, что жаворонок существовал до земли, наблюдая, что жаворонок семь раз в день поет хвалу Богу в высоком небе, и что молитва была первым, что существовало в мире. В индуистской космогонии, когда Праджапати, творец, желает размножиться, он начинает с создания стомы или гимна. [414] Отец жаворонка — это, следовательно, сам бог. Хохлатый жаворонок — это то же самое, что хохлатое солнце, солнце с его лучами. В легенде о святом Христофоре я вижу двусмысленность между словом Christos и словом crista, и, в любом случае, я вижу олицетворенное солнце. Святой Христофор в легенде несет Христа и ассоциируется с жаворонком. Горопий, будучи ребенком, увидев картину, изображающую святого Христофора, удивлялся, что жаворонок не улетает от посоха святого Христофора, в то время как воробьи, напротив, улетали от него, как только он приближался; ему ответили, что жаворонок не боится святого Христофора, потому что видит на плечах святого своего творца, Бога. Христос, отец жаворонка, умирает, и жаворонок хоронит его в своей crista. Точно так же двусмысленность в речи сделала из жаворонка (alauda) славителя (laudatrix) Бога; таким образом, мне кажется, что двусмысленность между crista и Christos перешла в легенду о святом Христофоре. В девятнадцатой монгольской сказке бедный юноша делает свое состояние, когда слышит жаворонка на могиле своего отца, который прилетел и сел на ткацкий станок. Жаворонок — это форма самого юноши, молодого солнца, которое из бедного становится богатым; ткацкий станок, на который садится жаворонок, — это небо. Греческое название хохлатого жаворонка (korüdalos) соответствует латинскому galerita. Жаворонок с хохолком или с пучком объясняет обычай галлов, записанный Светонием в «Жизни Юлия Цезаря», изображать хохлатого жаворонка на своих шлемах. Эзоповы басни о матери-жаворонке с её птенцами и о жаворонке с птицеловом показывают нам эту птицу полной хитрости и мудрости. Поскольку жаворонки поют хвалу Богу только тогда, когда небо безмятежно, и поскольку они возвещают утро [415] и лето, они представляют хохлатое солнце, которое освещает все, которое всесветлое, всевидящее (ведийское viçvavedas), золотое солнце. В тринадцатой эстонской сказке спящая дева проснется, когда снова услышит летнюю песню жаворонков. (Здесь дева — это земля, которая просыпается весной.)