«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

Индуистское название жаворонка не менее интересно, чем латинское alauda. Бхарадваджа, или жаворонок, может означать приносителя пищи или благ (как солнце), а также приносителя звука (певца гимнов) и совершителя жертвоприношений. В этой тройной интерпретации, которую можно дать слову бхарадваджа, кажется, содержится почти весь миф о жаворонке. Бхарадваджа впоследствии также становится именем знаменитого поэта и одного из семи мифических мудрецов, который, согласно легенде, был вскормлен жаворонком и который, как говорят, является сыном Брихаспати, бога жертвоприношения, Огня, отождествляемого с Диводасом, одним из любимцев бога Индры, который разрушает для него сильные небесные города Чамбары. Тайттирия-брахмана также показывает нам мудрого Бхарадваджу в связи с Индрой. Бхарадваджа состарился, пройдя три ступени жизни прилежного подвижника; Индра приближается к престарелому мудрецу и спрашивает его, как, если бы у него оставалось еще много лет жизни, он использовал бы свое время? Мудрец отвечает, что продолжал бы жить в покаянии и учении. На трех первых ступенях своей жизни Бхарадваджа изучал три Веды (Атхарва-веда появилась позже или еще не была признана священной книгой). В четвертый период Бхарадваджа изучает универсальную науку (çarvavidyâ), становится бессмертным и возносится на небо в единении с солнцем (âdityasya sâyuǵyam).

Перепел также находится в тесной связи с летним солнцем, но особенно с луной.

Vartikâ и vartakas — его индийские названия, которые могут означать как ту, кто обращена, одушевленную, готовую, быструю, бдительную (ср. немецкое Wachtel), так и паломника (ср. русское перепелка). В «Ригведе» Ашвины избавляют перепела от мучений; они освобождают перепела от ярости волка; они освобождают его из пасти волка, который пожирает его. [416] В сорок первой сказке шестого тома Афанасьева мудрая девушка появляется на зайце, с перепелом, привязанным к руке, и предстает перед царем, чью загадку она должна решить, чтобы выйти за него замуж. Этот перепел — символ самого царя, или солнца; мудрая девушка — это заря (или весна), которая прибывает к солнцу на зайце, то есть на луне, пересекая тени ночи (или зимы). Греки и латиняне, заметив, возможно, что луна отнимает сон у перепела, верили, что перепел посвящен Латоне, и рассказывают, что Юпитер стал перепелом, чтобы сойтись с Латоной, от этого союза родились Диана и Аполлон (луна и солнце). [417] Другие также утверждают, что перепел был посвящен Геркулесу, который по запаху перепела вернул себе жизнь, отнятую у него Тифоном. Считается, что когда восходит луна, перепел кричит и возбуждается против неё, и что голова перепела увеличивается или уменьшается в зависимости от влияния луны. Поскольку перепел, по-видимому, олицетворяет солнце и любит тепло, он боится холодной луны. Из этих мифических отношений перепела, несомненно, произошел страх, который древние испытывали перед перепелом, который, как они верили, ест ядовитую чемерицу ночью и поэтому ядовит и подвержен эпилепсии. Плутарх в «Апофтегмах» рассказывает, что Август наказал смертью президента Египта, который съел перепела, взявшего приз в бою; ибо долгое время был обычай заставлять перепелов драться друг с другом, точно так же, как в Афинах игра в перепела была любимым развлечением, в котором несколько перепелов помещались в круг, и тот, кто ударял одного, забирал всех остальных. Согласно Артемидору, перепела возвещали своим кормильцам беды, которые их постигнут со стороны моря. Перепел, который волнуется против луны (так Элиан пишет, что петух возбуждается и ликует, когда восходит луна [418]), предвещает плохое время года, дождливое или зимнее время года, и использует свое предзнаменование, чтобы мигрировать в более теплые регионы. Перепел бодрствует, путешествует и кричит ночью; по количеству раз, которое он кричит подряд в полях, крестьяне Тосканы судят о цене на зерно; так как перепел обычно повторяет свой крик три, четыре или более раз, когда он кричит три раза, они говорят, что зерно будет дешевым, а когда он кричит четыре или более раз, оно будет дорогим; и так они говорят, что перепел устанавливает цену на зерно. [419] Перепел прибывает с солнцем на наши поля весной и улетает с солнцем в сентябре. В «Махабхарате» [420], когда героя Бхиму сжимает огромный змей, перепел появляется рядом с солнцем, темный (pratyâdityamabhâsvarâ), только с одним крылом, одним глазом и одной ногой, ужасный на вид, извергающий кровь (raktaṁ vamantî). Этот перепел может олицетворять либо красное небо вечера, на западе, либо красные небеса в конце лета.

ГЛАВА IX.

ПЕТУХ И КУРИЦА.

РЕЗЮМЕ.

Алектрион, спутник Марса, любовник Венеры, превращается в петуха. — Индра, любовник Ахальи, в образе петуха; Ахалья, превращенная в камень. — Индра в образе евнуха или барана. — Праджапати любит свою дочь, зарю, и превращается в козла. — Ахалья в золе, подобно Золушке. — Гром и яйца; железный гвоздь и лавр в гнезде. — Окаменеть, превратиться в камень от поразившего грома. — Убийство петухов и кур — святотатство. — Петух Пародарш в Авесте. — Петух отгоняет демонов. — Петух будит зарю и пробуждает человечество. — Христос и петух как cristiger, cristatus, cristeus. — Петух, посвященный святому Иакову, святому Христофору и Донару. — Святой Иаков в образе петуха. — Курица кукарекает как петух. — Люди, превращенные в камень, и петух, призывающий их к жизни. — Петух как дьявол. — Заколдованная избушка стоит на куриных ножках. — Петухи, убиваемые как форма ведьм. — Lapillus alectorius; тот же камень в перстне. — Видеть во сне наседок с цыплятами. — Яйцо хитрее курицы. — Золотой петух на скале; чудеса, выходящие из скалы. — Яйцо, которое становится девушкой. — Петух на вершинах высоких зданий для указания ветров, а также часов. — Черный петух и красный. — Черная курица. — Жертвенный петух. — Петух, сын Марса. — Петушиные бои. — Гадания по петухам и курам; эти гадания, поднятые на смех. — Куриное яйцо; «Gallus in sterquilinio suo plurimum potest». — Жемчужина — это яйцо; куриное яйцо в небе — это солнце. — Белая курица. — Пасхальные яйца. — Золотое яйцо. — Космическое яйцо. — Отличное предзнаменование — начинать с яйца; «Ab ovo ad malum». — Начинать ab ovo.

Алектрион (греческое название петуха) был спутником и слугой Марса. Когда Марс хотел провести ночь с Венерой в отсутствие Вулкана, он поставил Алектриона сторожить у двери. Однако Алектрион уснул; и Марс, застигнутый вернувшимся мужем и полный негодования, превратил Алектриона в петуха, чтобы тот научился быть бдительным; откуда у Авсония —

"Ter clara instantis Eoi

Signa canit serus, deprenso Marte, satelles."

Согласно пуранической легенде, Индра, индийский Марс, влюбленный в Ахалью, жену Гаутамы, и сопровождаемый Чандрой (луной), принял форму крикаваки (петуха или павлина) и отправился петь в полночь возле жилища Ахальи, пока ее муж отсутствовал. Затем, сбросив обличье петуха (или павлина), он оставил Чандру у двери сторожить и соединился с Ахальей (курицей). Тем временем возвращается Гаутама; Чандра не предупредил любовников о его приближении, и святой превращает Ахалью в камень, а на тело Индры рассыпает тысячу лон; которые, будучи погружены в воды, милосердные боги впоследствии превратили в тысячу глаз (сахасракша — одно из индуистских имен Индры и павлина). Согласно одной из вариаций этой легенды — которая аналогична мифу о Зевсе в образе перепела, соблазнителе сестры Латоны, или самой Латоны, превращенной в камень и погруженной в воды, — Индра становится евнухом и получает, как мы уже видели, в качестве компенсации два бараньих яичка. В «Айтарея-брахмане» бог Брахман Праджапати превращается в козла или серну (ришья), чтобы возлечь со своей собственной дочерью Зарей. В тридцать втором и тридцать третьем гимнах восьмой книги Ригведы бог Индра и бог Брахман меняются местами. Индра сначала прекрасен (шиприн); затем он становится женщиной (strî hi brahmâ babhûvitha). В Рамаяне Гаутама осуждает Индру на бессилие, а Ахалью — оставаться скрытой в лесу, лежа в золе (бхасмашаяни), пока не придет Рама, чтобы освободить ее. Пепельное небо, каменное небо, водяное небо идентичны; Ахалья (вечерняя заря) в золе — это зародыш истории о Золушке и о дочери короля Дакии, преследуемой своим любовником, собственным отцом.

Народное итальянское поверье, упомянутое Плинием и Колумеллой, гласит, что когда гремит гром, пока курица сидит на яйцах, они портятся. Чтобы исправить это зло, Плиний советует подложить под подстилку яиц железный гвоздь или землю, взятую лемехом плуга. Колумелла говорит, что многие кладут веточки лавра и корни чеснока вместе с железными гвоздями. Все это — символы серных ударов грома (из-за их сильного запаха) и удара грома, представляемого как железное оружие; рекомендуемое средство основано на принципе similia similibus, по той же причине, по которой молятся дьяволу, чтобы держать его подальше. На Сицилии, когда курица сидит на яйцах, на дно гнезда кладут гвоздь, который обладает свойством притягивать и поглощать любой шум, который может быть вреден для цыплят. Мне кажется интересным найти аналогичное поверье в ведийской древности. Строфа, где слово aṇdâ можно перевести как «яйца», а также как «яички», что заставляет нас думать об яйцекладущих птицах и цыплятах не меньше, чем о людях, взывает к Индре, богу грома, следующим образом: «Не вреди нам, Индра; не губи нас; не отнимай у нас наши любимые наслаждения; не разбей, о великий, о сильный, наши яйца (или яички); не погуби плоды нашего чрева». Индра может не только сам стать евнухом, но и сделать других евнухами; гром поражает нас, и, как мы также говорим в Италии, используя аналогичное выражение, делает нас «из стукко» или превращает в камень.

Петух и яйцекладущая курица как птицы, являющиеся символами изобилия, приносящими яйца, и олицетворяющие солнце, были и остаются священными в Индии и Персии, где считается святотатством убивать их. Цицерон в своей речи «В защиту Мурены» пишет, что среди древних тот, кто самовольно убивал петуха, грешил не меньше, чем тот, кто задушил собственного отца. У Дюканжа мы читаем, что Жоффруа I, герцог Бретани, во время путешествия в Рим был убит камнем женщиной, чью курицу убил ястреб герцога. Такое же суеверие относительно кур до сих пор соблюдается в Италии множеством домохозяек.

В Авесте крик петуха сопровождает бегство демонов, будит зарю и пробуждает человечество. Даже христианский поэт Пруденций, который все еще видит солнечный символ во Христе, сравнивает его с петухом, также называемым cristiger, cristatus, cristeus, молится Христу отогнать сон, разорвать оковы ночи, искупить старый грех и принести новый свет, сказав о петухе —

"Ferunt vagantes dæmones,

Lætos tenebris noctium

Gallo canente exterritos

Sparsim timere et cedere.

... omnes credimus

Illo quietis tempore

Quo gallus exsultans canit

Christum redisse ex inferis."

В предыдущей главе мы видели хохлатого жаворонка в связи со святым Христофором. В Германии 25 июля, посвященного святому Иакову (святому, который опустошает бутылку, как говорят в Пьемонте), святому Христофору и древнему богу грома Донару, петухов заставляли танцевать, а затем приносили в жертву. Донар несет Орвандиля на своих плечах через реки, подобно тому как великан Христофор несет Христа.

Существует суеверие, широко распространенное в Италии, Германии и России, согласно которому курица, начинающая кукарекать как петух, — к худшему предзнаменованию; и существует всеобщее убеждение, что ее следует немедленно убить, чтобы не умереть самому. Поскольку такое же поверье существует в Персии, дискуссия в «Саддаре» по этому поводу интересна тем, что доказывает, что курицу, которая кукарекает как петух, не следует убивать, потому что, если она станет петухом, это означает, что она сможет убить демона (поэтому у персидских гробниц было принято выпускать петуха). Принимая во внимание суеверные восточные и европейские поверья, достойный профессор Шпигель теперь, надеюсь, найдет следующий отрывок, который казался ему довольно неясным, немного более понятным: «Qui religione sinceri sunt ludificationes expertes, quando percipiunt ex gallina vociferationem galli non debent illam gallinam interficere ominis causa, quia eam interficiendi jus nullum habent.... Nam in Persia si gallina fit gallus, ipsa infaustum diabolum franget. Si autem alium gallum adhibueris in auxilium, ut cum gallina consortium habeat, non erit incommodum ut tunc ille diabolus sit interfectus». Согласно сицилийской пословице, курицу, которая кукарекает как петух, нельзя ни продавать, ни отдавать, а нужно съесть ее хозяйке.

В сорок пятой сказке пятой книги Афанасьева петухи кричат, и дьявольский дым исчезает. В сороковой сказке той же книги петух кричит, и дьявол исчезает из королевства, в котором он заставил каждого человека и каждую вещь превратиться в камень. Сын крестьянина, остающийся молиться всю ночь с зажженными свечами, один избегает злых дел дьявола; после трех ночей подобного покаяния все люди, превращенные в камень, оживают, и молодой благочестивый крестьянин женится на прекрасной дочери короля.

В тридцатой сказке пятой книги Афанасьева, когда петух начинает кричать, старик внезапно становится неподвижным и безмолвным. Здесь, возможно, есть намек на старое вечернее солнце и на крик петуха вечером. Петух ночи, следовательно, иногда принимает дьявольскую форму. В двадцать второй сказке пятой книги Афанасьева дьявол становится петухом, чтобы съесть зерно, в которое в конце концов превратился юноша, сначала ставший золотым кольцом. Но этот ночной петух, будучи демоническим, хотя его гребень (солнце) всегда красный, имеет черный цвет. Петух красный утром и вечером; ночью он черный, с красным гребнем, обращенным то на восток, то на запад; именно на куриных ножках стоит маленькая подвижная заколдованная русская избушка, которую юные герои и героини в пути встречают в лесу и заставляют повернуться в ту сторону, откуда они пришли.

В девятой сказке второй книги Пентамерона королева отдает приказ убить петухов в городе, чтобы крик прекратился, потому что, пока петухи кричат, она из-за колдовства ведьмы не сможет узнать и обнять своего сына. Сама ведьма здесь явно принимает форму дьявольского петуха, который кричит ночью.

В первой сказке четвертой книги Пентамерона старик Минек Аньелло хорошо кормит петуха, но, оставшись впоследствии без денег, продает его двум магам, которые, возвращаясь, говорят друг другу, что петух ценен из-за камня, который он содержит, который, будучи вставленным в кольцо, позволит получить все, что пожелаешь (lapillus alectorius, который, как говорят, размером с боб, похож на кристалл, полезен для беременных женщин и для внушения мужества; утверждается, что герой Милон обязан всей своей силой ему). Минек Аньелло слышит это, крадет петуха, убивает его, берет камень и с его помощью снова становится молодым в прекрасном дворце из золота и серебра. Когда маги обманом отнимают у него этот камень, вставленный в кольцо, юноша снова становится старым и отправляется искать свое потерянное кольцо в царство глубокой дыры (de Pertuso cupo), населенное крысами; крысы грызут палец мага, у которого кольцо; Минек Аньелло возвращает свое кольцо и превращает двух магов в ослов; он едет на одном осле, а затем сбрасывает его с гор; другой осел нагружен салом и в знак благодарности отправлен крысам. Здесь петух предстает как ночное животное; камень, который, будучи вставленным в кольцо, совершает чудеса, — это солнце, которое выходит, когда его призывает ночной петух. Согласно сицилийскому поверью, когда кому-то снятся наседки с цыплятами в необитаемых и заброшенных домах, это знак того, что в этих домах спрятаны сокровища, и нужно идти их выкапывать.

В первой из эстонских сказок кричащий петух — шпион за старухой. В третьей эстонской сказке женщина дает мужу съесть три яйца черной курицы, чтобы получить трех героев-карликов. В двадцать второй эстонской сказке пастухи, охраняющие сына преследуемого короля, видя смышленость мальчика, признают истинность пословицы, что «яйцо хитрее курицы». В девятой эстонской сказке юноша, заключив сделку с дьяволом, обманывает его, давая ему кровь петуха вместо своей собственной. В четвертой эстонской сказке, когда по скале трижды ударяют золотым прутом, из нее выходит большой золотой петух и садится на ее вершину; он хлопает крыльями и кричит; при каждом крике из камня выходит чудо: скатерть, которая сама расстилается, и миска, которая сама наполняется. В двадцать четвертой эстонской сказке старая фея дает королеве маленькую корзинку с птичьим яйцом внутри; королева должна высиживать его три месяца, как жемчужину, у себя на груди; сначала родится маленькая живая куколка, которая, будучи согрета в корзинке, покрытой шерстью, станет настоящей девочкой; в то же время, когда куколка станет настоящей девочкой, королева родит прекрасного мальчика. Линда, жена Калева, в финской мифологии также рождена из яйца глухаря или тетерева.

В Венгрии (где крашеный жестяной петух помещается на вершинах высоких зданий для указания направления ветра — это английский и итальянский флюгер; все мы слышали о петухе на башне Святого Марка в Венеции, который заставляет бить часы) верят, что, чтобы задобрить дьявола, нужно принести ему в жертву черного петуха. Красный петух, напротив, означает огонь.

В Монферрато верят, что черная курица, разрезанная живьем пополам и приложенная туда, где чувствуется боль при mal di punta, заберет болезнь и боль при условии, что, когда этот странный пластырь будет снят, перья будут сожжены в доме.

Петух или птица, которую в праздничных обычаях Эссекса и Норфолка (следы которых сохранились в ударе по миске человеком с завязанными глазами на празднике середины поста в нескольких частях Франции и в Пьемонте) человек с завязанными глазами выигрывает, если ему удается ударить ее на плечах другого человека (или иногда запертую в миске на высоте двенадцати или четырнадцати футов от земли, по которой бросают снаряды), является олицетворением погребального петуха, из которого, когда его ударяют, заставляют выйти дневной огонь. Жертвоприношение петуха было обычаем в Индии, Греции и Германии.

Подобно тому как древние заставляли перепелов сражаться друг с другом, так они заставляли и петухов; отсюда петуха называли сыном Марса (Areôs neottos). Мы уже знаем, что гребень петуха пугает гривастого льва; гребень и грива эквивалентны; и мы также видели, какая героическая добродетель приписывалась lapillus alectorius. Плутарх пишет, что лакедемоняне приносили петуха в жертву Марсу, чтобы добиться победы в битвах, которые они вели под открытым небом. Паллада носила петуха на своем шлеме, Идоменей — на своем щите. Плутарх говорит, кроме того, что жители Карии носили петуха на конце своих копий, и относит происхождение этого обычая к Артаксерксу; но он кажется гораздо более древним, ибо карийцы носили гребенчатые шлемы еще во времена Геродота, по какой причине персы дали карийцам имя «петухи». Петушиные бои, ставшие столь популярными в Англии, также распространены в Индии. Филон Еврей рассказывает о Мильтиаде, что перед битвой при Марафоне он разжег пыл своих солдат, устроив петушиные бои; то же самое, согласно Элиану, сделал Фемистокл. Иоанн Горопий (который дает экстравагантные этимологии danen и alanen от de hahnen и all hahnen) рассказывает, что датчане имели обычай брать на войну двух петухов: одного, чтобы определять часы, а другого — чтобы возбуждать солдат к битве. Дюканж сообщает нам, что дуэли между петухами были обычаем и во Франции в XVII веке, и приводит некоторые фрагменты средневековых сочинений, в которых они запрещаются как суеверный и предосудительный обычай.

Хорошо известно, что древние римляне перед вступлением в битву брали предзнаменования по петухам и курам, хотя этот обычай иногда давал повод для насмешек. О Публии Клавдии, например, говорят, что, собираясь вступить в морское сражение в Первой Пунической войне, он проконсультировался с гаданиями, чтобы не нарушить обычаи своей страны; но когда авгуры объявили, что куры не едят, он приказал взять их и бросить в море, сказав: «Если они не хотят есть, пусть тогда пьют».

Часть поклонения, которое воздавалось петуху и курице, также воздавалась яйцу: латинская пословица «Gallus in sterquilinio suo plurimum potest» показывает большую ценность яйца. Жемчужина, которую курица ищет в навозе, — не что иное, как ее собственное яйцо; и яйцо курицы в небе — это само солнце. Ночью небесная курица черная, но утром она становится белой; и, будучи белой из-за снега, она — курица зимы. Белая курица благоприятна из-за золотых цыплят, вылупляющихся из нее. В Монферрато верят, что яйца белой курицы, снесенные в день Вознесения в новом гнезде, — хорошее средство от болей в желудке, голове и ушах, и что, если их внести в поле с зерном, они предотвратят появление головни, или черного зла, среди посевов, или, если их внести в виноградник, они спасут его от града. Яйца, которые едят на Пасху и с которыми, сопровождаемые иногда песнями и пословицами, связано так много народных обычаев, мифологически согласующихся, распространены в различных странах Европы, празднуют воскресение небесного яйца, символа изобилия, солнца весны. Курица из басни и сказок, которая несет золотые яйца, — это мифическая курица (земля или небо), которая каждый день рождает солнце. Золотое яйцо — начало жизни в орфической и индуистской космогонии; с золотого яйца мир начинает двигаться, а движение — принцип добра. Золотое яйцо порождает светлый, трудолюбивый и благотворный день. Отсюда отличное предзнаменование — начинать с яйца, которое представляет принцип добра, откуда двусмысленная латинская пословица «Ab ovo ad malum», которая означала «от добра к злу», но которая правильно означала «от яйца до яблока», поскольку латиняне привыкли начинать свои обеды с яиц вкрутую и заканчивать их яблоками (обычай, который до сих пор сохраняется во многих итальянских семьях).

Но начинать ab ovo также означает начинать с самого начала. Гораций говорит, что он не начинает описание Троянской войны с яиц близнецов —

"Nec gemino bellum Trojanum orditur ab ovo,"

намекая на яйцо Леды, на которое также намекает греческая пословица «Выйти из яйца» (ex ôou exêlthen), сказанная об очень красивом человеке и относящаяся к прекрасной Елене и ее двум светящимся братьям Диоскурам. Но здесь белый петух стал белым лебедем, о котором мы расскажем в следующей главе.

ГЛАВА X.

ГОЛУБЬ, УТКА, ГУСЬ И ЛЕБЕДЬ.

РЕЗЮМЕ.

Белые, красные и темные голуби, утки, гуси и лебеди. — Погребальный голубь; он соединен с совой; kapotas. — Голуби бегут от несчастных людей. — Голубь и ястреб. — Два голубя приносят себя в жертву, один за другого; форма Ашвинов. — Голубь и муравей. — Превращение героя и героини в голубей. — Два пророческих голубя на поперечинах мачты. — Среди погребальных игр — стрельба из лука в голубя, висящего на мачте корабля. — Голуби Додоны. — Голубь и вода. — Святая Радегунда в образе голубя спасает моряков от кораблекрушения. — Голубь ведет аргонавтов. — Душа Семирамиды становится голубем. — Есть голубя — святотатство. — Герой и героиня становятся голубями, чтобы спастись. — Голубь как вестник радости, света, добра; это символ заканчивающейся зимы и начинающейся весны. — Дочери Ания становятся белыми голубями. — Два голубя отделяют ячмень для девушки. — Фейерверки, печь и колесница Индры совершают те же чудеса, т.е. они делают красивой девушку с уродливой кожей. — Зецолла, облагодетельствованная голубем фей. — Голуби на розовом кусте. — Нимфа Перистера помогает Афродите собирать цветы. — Фаллический голубь. — Слово haṅsas; guç-lebedi в русских сказках. — Агни как haṅsas. — Маруты как haṅsâs. — Кони двух Ашвинов как haṅsâs. — Утка вьет гнездо на голове вора. — Брибу на голове воров; Брибу как Индра и как птица. — Брахман на haṅsâs. — Солнце как золотая утка. — Невеста как утка. — Стрелы Рамы как haṅsâs. — Кабандха, влекомый haṅsâs. — Haṅsâs как вестники любви. — Гуси-лебеди и юный герой в русских сказках. — Змея-ведьма и принцесса в образе белой утки. — Золотые и серебряные яйца утки. — Золотое яйцо утки становится причиной смерти коня. — Гуси Капитолия. — Гусь, который после того, как его приготовили, снова оживает. — Гуси как обличители обмана. — Валькирии как лебеди. — Берта, Reine pédauque. — Дикий гусь на кусте. — Гусь, съеденный в день святого Михаила. — Герой и лебедь. — Царство Святого Грааля. — Легенда о Лоэнгрине; разновидность мифа об Ашвинах; Лоэнгрин и брат Эльзы, солнце и луна. — Легенда о Диоскурах; Зевс как лебедь; Диоскуры освобождают Елену, как Лоэнгрин освобождает Эльзу.

Поскольку существуют белый голубь и голубиный, белая утка и гусь, утка и темный или огненного цвета гусь, белый лебедь и фламинго, красный лебедь и черный, эти птицы — голубь, гусь, утка и лебедь — из-за разнообразия цветов, которые они принимают на земле, также принимали мифические аспекты, которые иногда противоречивы, когда переносятся в небо для представления небесных явлений. В то время как белые служили для более поэтических образов мифологии, красные и темные предлагали аспекты то благосклонные, то злобные, завлекая героя то к его гибели, то, напротив, к удаче. Красные оттенки, например, западного неба предстают как пламя, в которое ведьма хочет низвергнуть юного героя; розовые оттенки восточных небес, напротив, обычно являются костром или печью, в которой герой сжигает некрасивую ведьму, пытающуюся погубить его; из утренней зари, из белого неба, из зимнего снега, из белой земли или белого лебедя выходит золотое яйцо (солнце); из него выходит то прекрасная дева, то юный герой — заря и солнце, или же весна и солнце. Вечернее солнце и заря ночью, солнце и зеленая земля, которая сбрасывает свой разноцветный наряд осенью, скрываются, покрываются и теряются; их самые яркие оттенки становятся неясными в ночном мраке или покрываются зимним снегом; герой становится темноцветным голубем или мрачным лебедем, который пересекает воды. Я не раз отмечал, как ночь года соответствует ночам дня; солнце, которое скрывается в ночи вечера, и солнце, которое окутывается в ночи зимы, часто представлены одними и теми же мифическими образами.

Давайте теперь посмотрим, под какими мифическими аспектами голубь, утка и лебедь появляются на Востоке, чтобы сравнить их с западными традициями.

Ригведа представляет нам погребального голубя, серого или темного голубя, вестника ночной или зимней тьмы. Видя, что в ведийском гимне он соединен с совой, предполагалось, что он представляет какую-то другую птицу, а не голубя, и толкователи были склонны признать в ведийском kapotas скорее turdus macrourus, чем голубя; но эта интерпретация кажется мне недопустимой, поскольку ведийский kapotas предстает как домашняя птица, приближающаяся к жилищам людей, — привычки, которых нет у дроздов и которые есть у голубей. В 165-м гимне десятой книги Ригведы kapotas изгоняется как вестник погребальной Ниррити, смерти и Ямы, бога мертвых, чтобы он не причинил зла: «Будь благосклонен к нам, — взывает поэт, — будь благосклонен к нам, быстрый (или вестник) kapotas; пусть птица будет безобидной для нас, о боги, в домах. Когда сова издает этот болезненный крик, когда kapotas касается огня, честь Мритью, Яме, чьим вестником он является». Как птиц дурного предзнаменования следует признать и голубей, которые бегут от несчастных в Панчатантре. В легенде о голубе, преследуемом ястребом (ястреб также имеет на санскрите имя kapotâris, или враг голубей), из буддийской легенды о царе, который приносит себя в жертву, чтобы сдержать слово, которая была записана в главе о ястребе, ястреб — это форма, принятая Индрой, а голубь — форма Агни, огня. Та же легенда встречается в «Тути-наме» с тем отличием, что стервятник занимает место сокола, а Моисей — буддийского царя. Чтобы выполнить обязанности гостеприимства, он отрезает столько собственной плоти, сколько весит голубь, чтобы отдать ее стервятнику, который в шутку берет ту же часть героя, которую ненависть рас и религиозный фанатизм заставляют еврея из Венеции, обессмертенного гением Шекспира, требовать всерьез. В других индуистских вариациях той же легенды о герое, который приносит себя в жертву, мы находим двух голубей (в Панчатантре), которые приносят себя в жертву друг за друга; двух голубей, которые любят друг друга (в «Тути-наме» это две горлицы). Здесь мы имеем форму двух Ашвинов, двух братьев, из которых один приносит себя в жертву за другого; известная басня Лафонтена «Два голубя» — это реминисценция этой восточной легенды. Точно так же разновидность легенды о двух братьях содержится в басне Эзопа и Лафонтена о голубе, который бросает травинку в воду муравью, который вот-вот утонет, и таким образом спасает его, по какой причине благодарный муравей вскоре после этого кусает за ногу охотника, поймавшего голубя, так что тот вынужден отпустить его. В главе, посвященной ласточке, мы видели прекрасную деву на дереве у фонтана, превращенную в ласточку колдовством ведьмы; многочисленные другие легенды вместо превращения в ласточку дают нам превращение в голубя. Истории о деве Филадоро и об Острове Огров в Пентамероне; пьемонтская история, сообщенная мной в 1866 году моему другу профессору Александру Веселовскому, который опубликовал ее в своем эссе о поэте Пуччи; тринадцатая сицилийская история синьоры Гонценбах (двенадцатая история которой является вариацией); сорок девятая сказка шестой книги Афанасьева (вариация которой встречается в конце пятой из сказок Санто-Стефано-ди-Кальчинайя) и огромное количество аналогичных европейских историй воспроизводят этот сюжет о деве, превращенной в голубя колдовством ведьмы: как ласточка белая и черная, так и голубь, в которого превращается прекрасная дева, предстает то белым, то черным. Не менее многочисленны истории, в которых вместо юной принцессы мы читаем о юных принцах, превращенных в голубей; я публикую здесь две неопубликованные тосканские истории, которые относятся к этому сюжету и которые (особенно вторая) представляют большой интерес.

До сих пор голубь представал как печальная и дьявольская форма, принимаемая героем или героиней по принуждению внешней магии. Погребальный характер имеют и два голубя, которые садятся на поперечины мачты корабля, на котором Дженнариелло везет ястреба, лошадь и белую и красную невесту с черными волосами своему брату Миллуччо (вариация легенды об Ашвинах и легенды о юноше, который приносит себя в жертву за своего брата). Два голубя говорят друг с другом; один говорит, что Дженнариелло везет своему брату Миллуччо ястреба, который сразу после прибытия вырвет ему глаза, и что тот, кто предупредил бы Миллуччо об этом или не привез бы ему ястреба, превратился бы в мрамор; затем, что Дженнариелло везет своему брату Миллуччо лошадь, которая, как только на ней поедут, сломает ему шею, и что тот, кто предупредил бы Миллуччо об этом или не привез бы ему лошадь, превратился бы в мрамор; и, наконец, он говорит, что Дженнариелло везет своему брату жену, из-за которой дракон сожрет невесту и жениха в первую ночь их союза, и что тот, кто предупредил бы Миллуччо об этом или не привез бы ему невесту, превратился бы в мрамор. Хитрый Дженнариелло везет ястреба, лошадь и невесту Миллуччо; но прежде чем взять ястреба в руку, Дженнариелло отрубает ему голову; прежде чем сесть на лошадь, Дженнариелло отрубает ей ноги; и прежде чем дракон подходит, чтобы сожрать невесту и жениха, Дженнариелло отсекает ему голову. Миллуччо, который не видел дракона, видит своего брата с ножом в руке и думает, что он пришел убить его; он приказывает связать его и приговорить к смерти. Чтобы не избежать этой участи, Дженнариелло раскрывает все и превращается в мрамор. Миллуччо узнает, что, помазав мрамор кровью своих двух маленьких сыновей, брата можно вернуть к жизни; он зарезает своих детей; мать в отчаянии идет к окну, чтобы покончить с собой, выбросившись вниз, но видит своего отца, идущего к ней и кричащего: «Drinto na nugola». Он воскрешает ее детей, говоря, что это чтобы отомстить, он причинил такую горькую боль всем: Дженнариелло — потому что он похитил его дочь; Миллуччо — который был причиной того, что ее похитили; своей дочери — потому что она сбежала из дома. Два голубя, которые сидели на поперечинах мачты, были, следовательно, вестниками смерти для героя и героини, как иногда, с другой стороны, они являются их собственной погребальной формой. Читатель, несомненно, помнит, как на похоронах Патрокла в Илиаде среди погребальных игр есть стрельба из лука в голубя, подвешенного на мачте корабля. (Он также помнит двух пророческих голубей, которые давали ответы на двух дубах или буках в Додоне и которые кричали: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет, о Зевс, величайший из богов!») Голубь здесь появляется в связи с погребальными водами; хорошо известна басня о голубе, который находит свою смерть, ударившись головой о стену, на которой нарисована вода. В легенде о королеве Радегунде святая королева в образе голубя спасает моряков от кораблекрушения. Согласно Аполлонию, голубь был проводником аргонавтов. Говорят, что Семирамида была превращена в него после своей смерти. Голубь также появляется как погребальный символ в христианских памятниках; отсюда, и из его использования как символа Святого Духа, суеверие, лелеемое значительной частью людей в Италии, Германии, Голландии и России, о том, что есть голубя — грех. Хорошо известно, какое почтение оказывалось ему в древности, особенно в Сирии и Палестине.

Иногда форма голубя добровольно принимается двумя юными влюбленными, чтобы бежать от преследования монстра; как, например, в шестой из «Novelline di Santo Stefano». Иногда погребальный голубь (как и погребальная ворона) — вестник радости и благ для людей и богов. Народный обычай искусственного голубя, обычно называемого голубем Пацци (от имени знатного флорентийского семейства, обладавшего этой привилегией), который во Флоренции в Великую субботу, то есть в канун Пасхи, стартует от алтаря собора и летит в полдень, чтобы зажечь фейерверки на маленькой площади между Санта-Мария-дель-Фьоре и баптистерием Святого Иоанна, чтобы объявить, что Христос воскрес, толпе крестьян, стекшихся из деревни, чтобы погадать по полету голубя, будет ли у них хороший урожай в следующем году, — это символ конца зимы и начала весны. В «Метаморфозах» Овидия дочери Ания по милости Вакха превращают в зерно, вино и масло все, к чему прикасаются, согласно словам того же Ания —

"Tactu natarum cuncta mearum

In segetem, laticemque meri, baccamque Minervæ

Transformabantur."

Агамемнон хочет иметь их при себе, чтобы снабжать армию; дочери Ания отказываются; Агамемнон тогда намеревается принудить их силой; но Вакх сжалился над ними и превратил их в белых голубей. В тридцатой сказке шестой книги Афанасьева два голубя (форма Ашвинов) приходят отделить ячмень для Маши или Маленькой Марии, черной (чернушки) или уродливой или грязной маленькой девочки, преследуемой Золушки, а затем, заставив ее взобраться на печь, превращают ее в необычайно красивую девушку, возобновляя таким образом чудо Индры (и Ашвинов), который возвращает красоту девушке с уродливой кожей. Фейерверки народного тосканского обычая, печь и колесница Индры совершают то же чудо. В шестой сказке первой книги Пентамерона дева Зецолла, называемая дома «кошкой, золушкой», потому что она всегда смотрела на огонь, плохо обращаемая дома мачехой, облагодетельствована голубем фей острова Сардиния, который посылает ей растение, приносящее золотые финики, золотую лопату, маленькое золотое ведро и шелковую скатерть. Девушка должна выращивать растение и просто помнить, когда она хочет какой-то милости, сказать —

"Dattolo mio 'naurato,

Co la zappatella d'oro t'haggio zappato,

Co lo secchietello d'oro t'haggio adacquato,

Co la tovaglia de seta t'haggio asciuttato;

Spoglia a te, e vieste a me."

Финиковая пальма отдает часть своих богатств, чтобы украсить девушку. Таким образом, когда юный король объявляет праздник, она идет, замаскированная в царское одеяние, и танцует с таким эффектом, что ослепляет, как солнце. Когда принц следует за ней в первый раз, она бросает золото позади себя; во второй раз — жемчуг; в третий — свою туфельку; и с помощью нее ее узнают и берут в жены. В двадцать второй эстонской сказке, когда прибывает юный принц-любовник, два голубя садятся на розовый куст, в котором заколдованная прекрасная дочь садовника заключена; прекрасная дева выходит из розового куста и, показывая половину своего кольца, выходит замуж за принца, который сохранил другую половину. В эллинском мифе Афродита и Любовь играют, кто соберет больше цветов; крылатая Любовь побеждает, но нимфа Перистера помогает Афродите; Любовь, возмущенная, превращает ее в перистеру, или голубя, которого Афродита, чтобы утешить ее, берет под свое покровительство. Голуби теперь влекут колесницу Венеры, а теперь (как воробьи) сопровождают ее. В Одиссее голуби приносят амброзию Зевсу, и именно в форме голубя Зевс (хорошо известно, что он alter ego Индры) посещает девственницу Фтию. Катулл, говоря о salacitas Цезаря, упоминает columbulum albulum, или маленького голубя Венеры. В этом отрывке голубь становится фаллическим символом; и нам напоминают известный мифический эпизод животного, птицы или рыбы, которая смеется, двусмысленной итальянской пословицей «Голубь, который смеется, хочет боб» (сказано о женщине, когда она улыбается своему любовнику). Об Афродите рассказывают, что она вылечила Аспазию от опухоли с помощью голубя; здесь голубь оказывает Аспазии ту же услугу, что и руль колесницы Индры Апале в ведийской легенде.

Но в мифической традиции место голубей иногда занимают утки, которые меняются на лебедей.

Индуистское слово haṅsas означает то лебедя, то утку (anas, anser), то гуся, то фениксоптера. Неудивительно, что мифы обменивались друг с другом животными, которые были смешаны под одним и тем же названием. Русские сказки называют птиц гусями-лебедями (guçlebedi), которые то уносят, то спасают юного героя.

В ведийских гимнах haṅsas (утка-лебедь или гусь-лебедь) представлен не раз. Агни, огонь, когда его умоляют пробудиться в домах с зарей, сравнивается с лебедем в водах (или со светом во тьме, с белым на черном, или солнцем в лазурном небе). Бог Агни сам называется haṅsas, спутник (как удар грома) подвижного (волн или облаков), идущий в компании с небесными водами. Песня спутников Брихаспати, поющих гимны коровам или зорям утра, напоминает песню haṅsâs. Маруты с великолепными телами (ветры, которые сверкают, воют и гремят) сравниваются с haṅsâs с черными спинами (что напоминает нам ласточек с черными спинами и белыми, черных ворон и белых ворон, черных лебедей и белых). Кони двух Ашвинов сравниваются с haṅsâs, амброзийными, невинными, с золотыми крыльями, которые пробуждаются с зарей (будучи солнечными лучами), которые плавают в водах, радостные и веселые. В русских сказках Афанасьева утка приходит вить гнездо на голове вора, упавшего в воды с неба. Утка откладывает золотое яйцо (солнце) в свое гнездо утром, а серебряное яйцо (луну) — вечером. В Ригведе я читаю, что на голову воров (Пани), подобных обширному лесу Ганга в его верхней части, Брибу пошел поместиться, рассыпая тысячи даров. Я думаю, что могу узнать в Брибу птицу и олицетворение Индры. Брибу в Шанкхаяне представлен как takshan, что объясняется как строитель, ремесленник, плотник; следовательно, Брибу считается плотником Пани. Но это кажется невероятным, помимо того, что противоречит ведийской строфе. Правильный примитивный смысл слова takshan — резак, тот, кто разбивает на куски; в Брибу, следовательно, я узнаю не плотника Пани, а их разрушителя. Поскольку мы также находим в другом ведийском гимне Брибу в связи с двумя другими птицами, а именно бхарадваджами (жаворонком) и стоками (кукушкой), я склонен предположить, что Брибу тоже птица. Наконец, поскольку я нахожу Брибу в связи с Индрой, я вижу в этой птице, которая садится на голову Пани, форму самого бога Индры. Утка в русских сказках откладывает свое яйцо на голову разбойника; так Индра забирает их сокровища с головы Пани. Мы уже знаем о жемчужинах, которые падают с головы доброй феи, расчесываемой добродетельной девой; мы также знаем, что мифические воды находятся в связи с сокровищами. Мы должны записать здесь легенду Рамаяны о происхождении Ганга, который, прежде чем излить свои воды на землю, позволил им долго блуждать по волосатой голове бога Шивы, который является более возвышенной формой Куверы, бога богатств. Мы знаем также, что жемчужина и яйцо — одно и то же в мифах.

Бог Брахман представлен в индуистской мифологии верхом на белом haṅsas.

В Рамаяне небо сравнивается с озером, золотой уткой которого является блистающее солнце. Рама (форма солнца Вишну), чья речь имеет акцент haṅsas, пьяного от любви, мечет из своего божественного лука стрелу, которая пронзает семь пальм, гору и землю, из которых она затем выходит и возвращается к Раме в форме haṅsas. Кабандха, который при прохождении через огонь освобождается от своей чудовищной формы, влекомый haṅsâs при восхождении на небо. Наконец, хорошо известны haṅsâs, которые служили вестниками любви между принцем Налой и принцессой Дамаянти в знаменитом эпизоде Махабхараты.

В четвертой сказке первой книги Афанасьева маленький Ивашко сидит на дубе, который грызет ведьма, чтобы завладеть им; три стаи гусей-лебедей пролетают одна за другой; Ивашко просит их о помощи; первая стая отказывает, как и вторая; третья стая берет Ивашко на крылья и уносит домой. В девятнадцатой сказке шестой книги гуси-лебеди, напротив, принимают зловещий облик, унося маленького братца на крыльях от нерадивой сестры. В сказке говорится, что эти животные давно пользуются дурной славой похитителей маленьких детей. Гуси-лебеди уносят мальчика в дом к бабе-яге, где он играет с золотыми яблочками. Сестра идет по его следам; она спрашивает у печки, яблони и молочной реки, куда гуси-лебеди унесли мальчика, но ничего не узнает; наконец, злобный ершишка открывает ей тайну. Сестра забирает брата и несет его домой, а гуси-лебеди преследуют их, и во время бегства ей приходится прятаться у реки, у яблони, а затем у печки.

Но если гуси, утки и лебеди иногда творят зло или являются дьявольскими обличьями, принятыми по коварству ведьмы, они, как правило, приносят добро и ведут к добру. В варианте сорок шестой сказки шестой книги Афанасьева гуси предсказывают будущее Ивану купеческому сыну, который, обучаясь у дьявола, узнает там, среди прочего, язык птиц. В шестидесятой сказке шестой книги Афанасьева лебедь, прекрасная девица, помогает несчастному Даниле, которому принц приказал сшить шубу, где пуговицами должны быть золотые львы, а петлицами — заморские птицы; та же лебедь совершает и другие чудеса для юноши, которого любит. В сорок шестой сказке четвертой книги Афанасьева старая ведьма-змея превращает принцессу в белую утку в отсутствие принца. Утка несет три яйца, из которых у нее рождаются три сына: двое красивых, а один неказистый, но хитрый. Ведьма во время их сна убивает двух красивых сыновей и превращает их в уток; третий спасается благодаря своей хитрости; белая утка, тревожась о своих сыновьях, прилетает к дворцу принца и начинает петь —

"Krià, krià, my little sons!

Krià, krià, little pigeons!

The old witch has extinguished you;

The old witch, the malignant serpent,

The deceitful malignant serpent!

Your own father has carried you off,

Your own father, my husband!

She drowned us in the rapid stream,

She transformed us into little white ducks,

And she herself lives in regal pomp!"

Принц велит поймать утку за крылья и говорит: «Белая береза, встань позади; прекрасная девица, встань впереди». При этой магической формуле дерево встает позади него, и он видит перед собой свою прекрасную принцессу. Затем он заставляет ведьму оживить маленьких детей.

Смерть утки иногда приносит счастье герою или героине благодаря яйцу, которое она производит (солнце утром и луна вечером). В пятьдесят третьей сказке пятой книги Афанасьева юный герой по совету неизвестного молодого человека отправляется искать под корнями березы утку, которая несет один день (утром) золотое яйцо, а на следующий день (вечером) — серебряное; на ее груди золотыми буквами написаны следующие слова: «Кто съест ее голову, станет королем; кто съест сердце, будет плеваться золотом». Он приносит ее матери, когда отец отсутствует, а у матери роман с другим господином. Господин читает золотые буквы и советует женщине приготовить утку; но двое сыновей опережают его; и пока мать на обедне, один съедает голову, а другой — сердце утки, после чего с ними случаются приключения, описанные в главе о лошади. Золотое яйцо утки становится причиной смерти ведьмы и чудовища во многих славянских сказках. В тридцать третьей сказке пятой книги Афанасьева чудесный гусь, той же природы, что и те, которые на Капитолии предупредили римлян о засаде галлов, разоблачает предателей. Жена богатого купца просит мужа достать ей чудо из чудес. Муж покупает в двадцать седьмом мире и в тридцатом царстве (то есть в царстве иного ночного мира) у старика гуся, который после того, как его приготовили и съели, кроме костей, снова оживает. Гусь совершает то же чудо в доме купца; на следующее утро, когда муж отсутствует, жена приглашает в дом своего любовника и хочет приготовить гуся, чтобы угостить его. Она говорит ему: «Иди сюда»; гусь слушается; она велит ему залезть на сковороду, но он отказывается. Женщина силой сажает его туда, но сама прилипает к сковороде; любовник пытается освободить ее, но тоже прилипает; слуги приходят на помощь и прилипают один к другому, а все вместе — к сковороде, пока не появляется муж, выслушивает признание жены, избивает любовника и освобождает женщину от гуся.

В «Пентамероне» гуси также выступают как разоблачители обмана. Марциелла, когда расчесывает волосы, рассыпает вокруг жемчуг и бутоны цветов; когда она идет, под ее ногами растут лилии и фиалки; ее брат Чоммо должен отвезти ее к королю в качестве жены; но старая тетка подменяет невесту, выдавая свою уродливую дочь вместо прекрасной племянницы. Разгневанный король посылает Чоммо пасти гусей; он ими пренебрегает, но Марциелла, которую похитила сирена, приходит со дна моря, чтобы кормить их «de pasta riale» и поить «розовой водой». Гуси жиреют и начинают петь у дворца короля —

"Pire, pire, pire;

Assai bello è lo sole co la luna;

Assai chiù bella è chi coverna a nuie."

Король посылает слугу вслед за гусями и таким образом все узнает; он хочет жениться на прекрасной девице, но сирена держит ее прикованной золотой цепью; король бесшумным напильником собственноручно перепиливает цепь, державшую ногу девушки, и после этого женится на ней. Именно гусятник в двадцатой эстонской сказке освобождает прекрасную девушку от мужа-чудовища, убийцы своих жен (разновидность Синей Бороды).

В русской сказке сказочные девы (в немецких преданиях — и Дева Мария) иногда принимают облик гусей-лебедей, чтобы переправиться через воды; так, в «Эддах» три валькирии прядут на берегу озера, а их лебединые обличья лежат рядом. «Девы, — поется в песне о Вёлунде, — прилетели с юга через Мёрквед, чтобы юный Аллхвит мог исполнить свою судьбу. Южные девы сели на берегу прясть драгоценную ткань. Одна из них, прекраснейшая дева мира, была прижата к белой груди Эгиля; Сванхвит, вторая, носила лебединые перья; третья обнимала белую шею Вёлунда». От Берты из народных немецких преданий осталась только нога белого гуся или лебедя валькирий; отсюда ее прозвище «Гусиная лапа» и «Reine pédauque», подобно тому как богине Фрейе осталась только лебединая лапа.

Когда облик утки, гуся или лебедя разрушается, остаются только юный герой или юная героиня. В немецком предании, приводимом Симроком в его «Немецкой мифологии», мы находим заколдованного охотника, который сбивает на лету дикого гуся, и тот падает в кусты; он подходит, чтобы взять его, и вместо него (подобно тому, как мы видели выше, розовый куст, на который садятся голуби) перед ним встает обнаженная женщина. Обычай есть гуся в Англии в день Святого Михаила традиция связывает со временами королевы Елизаветы, которая в день Святого Михаила получила известие о поражении Непобедимой армады, когда только что съела гуся. Но поскольку, по словам барона фон Рейнсберг-Дюрингсфельда, обычай есть гуся в день Святого Михаила восходит ко временам Эдуарда IV, мы должны признать, что королева Елизавета следовала народному обычаю, который уже существовал в Англии. Гусь Святого Михаила возвещает зиму, как и зимородок. Его едят как предзнаменование окончания дождливого и зимнего сезона, поскольку, когда водоплавающая птица — зимородок, гусь, утка или лебедь — больше не находит воды, когда море ночи или зимний снег высыхают, когда водоплавающая птица ранена, съедена или умирает, находится золотое яйцо, выходит солнце, возвращается заря, снова появляется зима, выходят юный герой и прекрасная дева. Когда герой или героиня превращается в водоплавающую птицу, когда он становится лебедем, когда его везет лебедь или он едет верхом на нем, это означает, что он пересекает море смерти и возвращается в царство Святого Грааля. Когда он прилетает на лебеде навстречу прекрасной деве, никто не должен спрашивать его, откуда он пришел. Лебедь ждет его и снова увлечет его под свою магическую власть, в свое мрачное царство, как только живые вспомнят об этом царстве. Воображение кельтских и германских народов в цикле многочисленных и захватывающих легенд облекло торжественной тайной этот миф, которому вдохновенная и классическая музыка Рихарда Вагнера в «Лоэнгрине» придала новую притягательную магию. Лоэнгрин, recens natus, герой, рожденный самим собой, прибывает в лодке, влекомой лебедем, в которого колдунья превратила юного брата Эльзы: он приходит, чтобы освободить принцессу Эльзу, и собирается жениться на ней, но не забывает, что чем дольше он остается с ней, тем дольше продлятся мучения ее брата, тем дольше он будет страдать в облике лебедя; горе тому, кто спросит, кто он, откуда пришел или что это за лебедь, ибо тогда он был бы вынужден вспомнить, что лебедь ждет его, чтобы он освободил его. Лоэнгрин должен либо отказаться от своей любви к Эльзе, либо предать веру рыцаря лебедю, о таинственной природе которого он знает; он прощается с Эльзой погребальным прощанием, воссоединяет ее с юным братом и печально исчезает на мрачных водах, по залитым лунным светом глубинам которых он прибыл. Это легенда о двух братьях, возведенная северным гением до предельной поэтической и идеальной силы. Солнце и луна появляются по очереди перед рассветом и весной. Они разделены, и один освобождает другого в легендах, вдохновленных добрым гением человека, как в других, вдохновленных его злым гением, один преследует и обманывает другого. У нас даже в ведийских гимнах есть Ашвины, божественные близнецы, отождествляемые то с сумерками, то с солнцем и луной, влекомые лебедями; Лоэнгрин — это солнце; брат Эльзы — это луна. Когда вечерняя заря, когда осенняя земля теряет солнце, она находит луну; когда утренняя заря или весенняя земля теряет луну, солнце занимает ее место; влюбленные меняются местами. Один лебедь вызывает рождение другого, несет другого, умирает за другого, как один голубь за другого, и как Диоскуры отдали свои жизни друг за друга. И, по правде говоря, легенда о Диоскурах в некоторых пунктах находится в удивительном согласии с северными легендами о всаднике на лебеде. Зевс становится лебедем и соединяется с Ледой, женой Тиндарея, и порождает от нее солнце и луну, Полидевка и Елену; согласно Гомеру, Елена — единственная дочь Зевса, а Полидевк и Кастор — сыновья Тиндарея; согласно Геродоту, напротив, Елена — дочь Тиндарея, и это согласуется с Еврипидом, который говорит нам, что Диоскуры — сыновья Зевса. В «Героидах» Овидия, где первоначальное предание уже было изменено, Леда, соединившись с лебедем-Зевсом, рождает два яйца; из одного выходит Елена, из другого — Кастор и Полидевк. Очевидно, tot capita tot sententiae; но эти противоречия, далеко не исключая миф о солнце, луне и заре (или весне), подтверждают его. Всегда трудно определить отцовство ребенка, рожденного необычным образом, а рождение Елены и двух ее братьев было, безусловно, необычайным. Важно здесь то, что у нас есть лебедь, который порождает сыновей в Леде; эти сыновья, которые отчасти имеют природу птицы, а отчасти — женщины, должны принимать двойной облик и то становятся лебедями, как их отец, то сияют красотой своей матери; когда, кроме того, мы думаем, что только один из братьев был вместе с Еленой рожден от лебедя, становится естественным думать о другом брате, который может любить Елену, не будучи виновным в инцесте. Прежде чем стать знаменитой благодаря превратностям судьбы Трои, Елена, будучи девушкой, имела свои приключения; Тесей соблазнил ее и похитил. Диоскуры приходят освободить ее так же, как Лоэнгрин приходит на лебеде освободить Эльзу, в то время как ее соблазнитель собирается погубить ее. Наконец, приключения двух Диоскуров, из которых один жертвует собой ради другого, соответствуют легенде о Schwanritter, брате или девере, который из-за лебедя приносит в жертву свою собственную жизнь. Таким образом, Индия, Греция и Германия объединили в различных формах образ лебедя с историей о двух братьях или двух спутниках; Индия создала миф, Греция раскрасила его, Германия наполнила его страстной энергией и пафосом.

ГЛАВА XI.

ПОПУГАЙ.

РЕЗЮМЕ.

Haris и harit; harayas и harî; зеленый и желтый, называемые общим именем. — Луна как зеленое дерево и как зеленый попугай; уподобление попугая и дерева. — Мудрая луна и мудрый попугай; фаллический месяц и фаллический попугай в многочисленных любовных историях. — Бог любви верхом на попугае. — Попугай и волк пасутся вместе.

Миф о попугае зародился на Востоке и развивался почти исключительно среди восточных народов.

Я упоминал в главе об осле, что слова haris и harit означают зеленый цвет не меньше, чем светловолосый, и поэтому породили эпический миф о чудовищах с лицами попугаев или влекомых попугаями. Солнечные кони называются harayas; harî — это два коня Индры; Haris — это имя самого Индры, но особенно бога Вишну; но в небе есть и другие светловолосые фигуры, кроме них; золотая молния, пронзающая облако, и золотая луна, путник ночи, таковы. Более того, поскольку зеленый и желтый цвета называются этим общим именем, все эти светлые существа, и луна в частности, принимали форму то зеленого дерева, то зеленого попугая. Очень интересная ведийская строфа дает нам очевидное доказательство этого. Солнечные кони (или само солнце, Haris) говорят, что они придали цвет haris попугаям, фазанам (или павлинам; Бенфей и Петербургский словарь, однако, объясняют ropaṇâkâ как дрозд) и деревьям, которые поэтому называются hârayas. Как деревья зеленые, так и попугаи обычно зеленые (иногда также желтые и красные, откуда к ним всегда применимо название haris). Луна из-за своего цвета — то дерево (зеленое), то яблоня с золотыми ветвями и яблоками, то попугай (золотой или зеленый, и светящийся). Луна в ночи — это мудрая фея, которая знает все и может всему научить. Во введении к «Махабхарате» имя Çukas, или попугай, дается сыну Кришны, то есть черного, который читает (как луна) «Махабхарату» чудовищам. В главе об осле мы видели осла и чудовище из «Рамаяны» с лицами попугаев. Но поскольку осел является фаллическим символом, попугай также является средством передвижения индуистского бога Камы, или бога любви (отсюда также называемого Çukavâhas). Луна (мужского рода в Индии) уже упоминалась в первой главе первой книги как символ фаллоса; подобно тому как молния пронзает облако, луна пронзает мрак ночи, проникает и раскрывает тайны ночи. Поэтому, поскольку попугай отождествляется с ночью в «Шукасаптати» и в других книгах индуистских сказок, мы видим, что попугай часто появляется в любовных историях и раскрывает любовные тайны.

Некоторые из историй о попугае перешли на Запад; несомненно, посредством литературной передачи, то есть средневековых арабских и латинских версий индуистских сказок.

Некоторые из индуистских верований относительно попугая уже проникли в Древнюю Грецию, и Элиан показывает, что он очень хорошо знаком со священным поклонением, которое брахманы Индии воздавали ему. Оппиан, кроме того, рассказывает нам о суеверии, которое подтверждает то, что мы сказали относительно по существу лунного характера мифического попугая; он говорит, что попугай и волк пасутся вместе, потому что волки любят эту зеленую птицу; это то же самое, что сказать, что мрачная ночь любит луну. Один из индуистских эпитетов, применяемых к луне, кроме того, — raǵanîkaras, или тот, кто создает ночь.