«История философии для начинающих. Том 2: Новая философия»

Правление Людовика XV бурлит борьбой социальных сил. Это период, в который индивид стремится добиться своих прав в рамках институтов, так долго его подавлявших. Развитие французского Просвещения тождественно борьбе за политическую свободу. Ни в один другой период истории — за исключением, пожалуй, века Перикла — история философской мысли не была столь тесно связана с политической историей. Пятьдесят девять лет правления Людовика XV наполнены захватывающими событиями, которые интересны как философу, так и историку. Французское Просвещение — это «реакция против того охранительного и вмешивающегося духа, который достиг своего апогея при Людовике XIV». При Людовике XV великолепие и полезность церковного и политического абсолютизма уже не могли поддерживаться. Ибо церковная иерархия была не в состоянии дольше сохранять свои притязания на независимость и моральный авторитет, а государство стремительно истощало свою мощь, исчерпывая финансовые ресурсы. Поэтому каждое событие в истории Франции XVIII века имело два аспекта — каждое вело к Революции, и каждое было шагом в развитии просвещения индивида. Пионеры этого движения не могли осознавать, к какому финалу приведет их критика, но нам, оглядывающимся на тот век, результат кажется неизбежным. Интересно сравнение с ситуацией в Англии. В то время как в Англии политические и церковные институты были настолько гибкими, что могли без распада поглотить движение Просвещения, и были настолько слабо связаны с традиционными институтами, что рост индивидуализма мог быть конституционным, ситуация во Франции была прямо противоположной. (1) Во Франции церковь и политические институты при Людовике XIV стали негибкими структурами. Они достигли предела своего развития. Они были настолько глубоко укоренены в абсолютизме и особых привилегиях, что были закрыты для инноваций или реформ. Во время правления Людовика XV единственным вопросом было то, что будет раздавлено — новый индивидуализм или старые институты. Никакой компромисс был невозможен. Институты, исчерпавшие свою полезность, уступили место. (2) Кроме того, французская церковь и государство в течение многих лет отождествлялись с угнетением и тиранией, в то время как английский народ в течение столетия добился многих необходимых реформ, обезглавив одного короля и изгнав другого. Следовательно, английское правительство XVIII века отождествлялось со свободой индивида. В Англии политические и религиозные спекуляции следовали за политическими реформами, а не предшествовали им. Во Франции было наоборот. В сознании французского народа церковь олицетворяла лишь суеверие, а государство — лишь распутство и тиранию. Чем больше они, казалось, поддерживали друг друга в рамках одной социальной структуры, тем более быстрой, яростной и чрезмерной должна была естественно стать реакция против обоих, как только индивидуализм обретал почву.

Результатом стало то, что, если в Англии Просвещение всегда оставалось критическим и негативным, во Франции оно превратилось в упорный и позитивный догматизм. За французской критикой развивалось философское кредо. Французское Просвещение было социальным делом и самоподдерживающейся идеей. Французские философы XVIII века в целом не были интеллектуально выдающимися людьми, ибо они были склонны преувеличивать малое и делать великим значительное. Но хотя их перспектива была неточной, они обладали восторженной верой в прогресс и человечество.

Английское влияние во Франции. Людовик XIV и два его предшественника сделали Париж интеллектуальным центром Европы, и до 1690 года у него не было соперников. Французский язык занял место рядом с латынью как язык науки. Круг ученых, существовавший непосредственно перед и в начале правления Людовика XIV, не имел себе равных нигде в Европе. Мы помним, как Гоббс нашел Евклида в Париже, Локк провел четыре года в Париже или его окрестностях, Лейбниц получил там всю свою математическую эрудицию и подготовку. В течение XVII века Париж был центром схоластического влияния, и это прямо или косвенно видно в трудах всех философов XVII века. Англичане взяли пример с французов; но, с другой стороны, сомнительно, чтобы ко времени смерти Людовика нашлось полдюжины французов, знавших английский язык.

Примерно во время публикации «Опыта» Локка центр тяжести интеллектуальной жизни начал перемещаться из Парижа в Лондон. Основание Королевского общества в Оксфорде в 1660 году стало началом организации британского научного влияния. Физика Ньютона (1687) затем начала вытеснять картезианскую физику, а психологические доктрины Локка — догматизм рационалистов среди мыслителей Западной Европы. Ньютоновская физика и английский эмпиризм стали научными лозунгами XVIII века; и хотя французы поздно приняли их, говорят, что к концу Просвещения не было образованного француза, который не мог бы читать по-английски. Мы обнаруживаем, что такие выдающиеся французы, как Вольтер, Монтескье, Бюффон, Бриссо, Гельвеций, Гурне, Жюсье, Лафайет, Мопертюи, Мирабо, Ролан и Руссо, посещали Англию в период от смерти Людовика XIV до Революции. Поэты, математики, историки, натуралисты, филологи, философы и эссеисты — все признали необходимость изучения языка и народа, о которых их отцы не удосуживались думать иначе как с презрением.

Но, возможно, политический мотив был столь же силен, как и научный, в обращении французов XVIII века к Англии. Английское правительство было примером политической свободы того времени. У растущих пытливых мыслителей Франции не было иного выбора, кроме как обратиться к свободной Англии за духовной поддержкой против собственной дряхлой тирании. Первые французские посетители были поражены английским процветанием, даже несмотря на то, что власть короны уменьшилась, — поражены свободой печати и парламента, поражены контролем представительного органа над доходами. Таким образом, Англия стала школой для всех мыслителей Европы и через свою литературу преподала урок политической свободы сначала Франции, а затем и всей Европе.

Два периода французского Просвещения. XVIII век во Франции делится почти так же, как и в Англии. Существует два периода: первый, простирающийся до середины века, когда просвещение индивида мыслится как интеллектуальное развитие; второй, когда его спасение становится социальным и практическим. Первый период доминирует Вольтер, а развивают Монтескье и энциклопедисты; во втором доминирует Руссо, и он приводит к Революции.

Эти два периода имеют общий фундаментальный мотив, хотя используемые средства радикально различаются. Оба представляют собой постепенное движение к возвышению индивида в его реакции против институтов XVII века. Но первый был интеллектуальным Просвещением и всем, что это означает, тогда как второй был эмоциональным и социальным. Первый был аристократическим, тогда как второй — демократическим. Тем не менее, все движение было постепенным просачиванием доктрины индивидуализма от высших классов к низшим. Оно естественно приняло форму сначала интеллектуальной культуры, а затем апелляции к спонтанности. Интеллектуальные теории первого периода должны были найти практическое выражение во втором. В первом периоде поборники древней монархии были вынуждены защищать ее на почве своих противников — на почве рациональности. Во втором периоде монархистам пришлось сменить поле битвы и провести некоторые практические реформы. В первом атака велась главным образом на церковь, во втором — на общество. Хотя атака на государство началась рано, она приобрела значение лишь к середине века.

Интеллектуальное Просвещение (1729–1762). Вольтер, Монтескье и энциклопедисты. Первыми представителями французского Просвещения были Вольтер и Монтескье. Вольтер отправился в Англию в 1726 году, а Монтескье — в 1728 году, и оба вернулись во Францию в 1729 году. Вольтер опубликовал свои «Философские письма» в 1734 году и «Основы философии Ньютона» в 1738 году. 47 Монтескье опубликовал яростную инвективу против политических институтов Франции в 1721 году, рассуждение о причинах величия и падения римлян в 1734 году и свой знаменитый «Дух законов» в 1748 году, который разошелся двадцатью двумя изданиями за восемнадцать месяцев. Вольтер ввел и поддержал религиозную теорию Локка в деистической форме, а Монтескье изложил теорию правления Локка. Их труды широко читались высшими классами, и это теоретическое революционное движение против всех существующих институтов набрало силу около 1735 года.

Цель этого движения была сугубо аристократической. Решение существующего затруднительного положения во Франции они видели в большей заботе о массах со стороны просвещенной тирании. Дуализм классов всегда принимался как должное. Немногие должны быть образованными; для них разум должен занять место догмы. Массы не восприимчивы к разуму, не имеют способностей к образованию, и для них достаточно религии. Освободить индивида от страха перед сверхъестественным, освободить его мораль от иезуитского господства, дать ему интеллектуальную независимость от государства и церкви — такова была рабочая идея интеллектуального Просвещения. Мысль должна быть свободной, а совесть индивида — ничем не стесненной, ибо разум является достаточным руководством. Будучи таким образом рационалистическим, движение было аристократическим. Новая аристократия должна была заменить старую — аристократия образованных вместо коррумпированных и невежественных, которые тогда были доминирующими французскими классами в церкви и государстве. Просвещенные должны были участвовать в существующих политических привилегиях.

Вольтер (1694–1778). 48 Вольтер был деистом, когда отправился в Англию, и поэтому был очень впечатлен распространенным английским деизмом. Среди английских деистов Болингброк оказал на него наибольшее влияние, и он был «прямым прародителем религиозных взглядов Вольтера». Легкое и высокомерное безбожие Болингброка, человека мира, подходило Вольтеру. Универсальный гений, Вольтер писал на любую тему; но «нет ни одной его книги, которая не несла бы следов его пребывания в Англии». Он читал со знанием дела всех английских философов — Гоббса, Беркли, Кедворта, Локка; но всегда возвращался к Локку. «Измученный, уставший, стыдясь того, что искал так много истин и нашел так много химер, я вернулся, как блудный сын к отцу, и бросился в объятия того скромного человека, который никогда не претендует на знание того, чего не знает; который, по правде говоря, не обладает огромными богатствами, но чья субстанция твердо обеспечена».

В своих «Философских письмах» Вольтер проводит невыгодные сравнения между эмпиризмом Локка и рационализмом Декарта, между английским деизмом и французским католицизмом, а также между английским правительством и французским правительством. По отношению к христианству, каким он видел его в своей собственной стране, его ненависть доходила до фанатизма. Его нападки были настолько язвительными, что христиане считали его атеистом. Он был, однако, деистом, который верил, что, хотя мы можем знать о существовании Бога, мы не можем знать его природу. Он любил подвергать критике всякую догму и, «хотя ничего не отрицал, он внушал подозрение ко всему». Он называл себя «невежественным философом». Для него атеизм был предпочтительнее догмы и суеверия. Его страсть к инвективам против французского духовенства была настолько велика, что его конструктивные высказывания о Боге и бессмертии были холодными и безличными.

Энциклопедисты. 49 В Новое время французы не имели себе равных в создании энциклопедий и словарей. Знаменитая «Энциклопедия, или Толковый словарь» была тем, что подразумевало ее название. Она была опубликована в семнадцати томах в период с 1751 по 1766 год, а также имела дополнение из одиннадцати томов таблиц (1766–1772). В первом издании было напечатано тридцать тысяч экземпляров, а в 1774 году она была переведена на четыре иностранных языка. Движущей силой и главным редактором был Дидро (1713–1784) и его главный помощник д’Аламбер. Им помогали многие выдающиеся французские писатели, такие как Вольтер, Руссо, Гримм, Гольбах и др., которые писали отдельные статьи. Было множество авторов, присылавших статьи по собственной инициативе. За два года до «Энциклопедии» Бюффон начал публиковать свою «Естественную историю» в сорока трех томах, последний из которых вышел в 1789 году. У «Энциклопедии» было два предшественника — глава Бэкона об «Экспериментальной истории» и «Энциклопедия» Чемберса. Статьи в «Энциклопедии», по-видимому, были научными объяснениями, расположенными в алфавитном порядке, как это и должно быть в работе такого рода. Часто они были замаскированными нападками на существующие французские институты. Часто подробное описание, например, на тему «Налоги» или «Бог», раскрывало существующие французские условия. Как говорит Конт: «Энциклопедия предоставила плацдарм для самых разных усилий без какого-либо ущерба для существенной независимости и заставила массу бессвязных спекуляций выглядеть как связная система». Два последовательных периода движения Просвещения объединяются в «Энциклопедии» против общего врага — авторитета.

В связи с «Энциклопедией» следует отметить две вещи: люди, которые ее писали, зашли гораздо дальше в индивидуализме и скептицизме, чем Вольтер; и «Энциклопедия» охватила более широкий круг и другие классы, чем труды Вольтера. Вместо деизма Вольтера мы находим статьи скептиков, атеистов и материалистов — людей, чьи взгляды становятся все более негативными по мере продвижения века. Последовательный агностицизм группы энциклопедистов достиг точки, когда он перестал быть философией. Дидро сказал, что первый шаг в философии — это неверие, и его соратники зашли так далеко, что стали считать неверие всей философией. Их крайний сенсуализм, натурализм и материализм иногда появлялись в замаскированной форме в «Энциклопедии», но чаще — в независимых сочинениях. «Энциклопедия» стала источником информации для всех. Она распространяла знания среди всех классов и подрывала их почтение к французским институтам. Результатом стало то, что то, что было священным для двора и рабочего, потому что было традиционным, теперь стало объектом насмешек для всех.

Самым глубоким из сенсуалистов того времени был Кондильяк (1715–1780), 50 который, однако, не кажется связанным с «Энциклопедией». В 1754 году он опубликовал свой «Трактат об ощущениях», который свел психологический анализ Локка к чистому сенсуализму. Им была задумана известная фигуративная статуя, наделенная только чувством обоняния. Он ввел психологию Локка во Францию, откуда она была перенесена в Германию.

Социальное Просвещение (1762–1789). Второй период французского Просвещения начинается с публикации «Об общественном договоре» Руссо в 1762 году и завершается Революцией. Влияние Руссо доминирует во втором периоде, как влияние Вольтера доминировало в первом. Вольтер никогда не стремился к социальной революции. Его целью было восстановить рассудок, эмансипировать индивида через самообразование и свободу мысли. Он не был достаточно историком, чтобы увидеть, что не может совершить революцию в интеллектуальной Франции, не разрушив социальную структуру. Он не осознавал, что, нанося удар по тирании церкви, он наносит смертельный удар по структуре французского общества. Литературное фехтование между Вольтером и ловкими церковниками могло бы быть забавным, если бы вопрос не был столь серьезным. Но хотя Вольтер был поверхностным и тщеславным, он был совершенно искренен. Одно время казалось, что интеллектуальное Просвещение проявит себя в церкви. Но причины восстания были слишком глубоко социальными, недуг, против которого был направлен Вольтер, был слишком жизненным; и, кроме того, в тот момент внимание было направлено на характер самого государства.

Руссо (1712–1778). 51 Руссо начал с того места, где остановился Вольтер. Сначала он находился под влиянием Вольтера и получил от него свой первоначальный продуктивный импульс. Но конкретные права индивидов, а не их абстрактная интеллектуальная свобода, — вот что привлекало Руссо. Строгая умеренность и литературная свобода были слишком негативными, половинчатыми для реформатора типа Руссо. Общественное мнение, как думал Вольтер, находилось не в Версале, а на улицах Парижа. Затем Революция достигла своего апогея, и мы видим, как школы Вольтера и Руссо сцепились друг с другом. Теория умеренности Вольтера была представлена в Учредительном собрании и высшими и средними классами, в то время как радикализм Руссо был представлен в Конвенте и полностью изложен в секциях Парижской коммуны, которые атаковали Конвент. История показывает, насколько невозможной была цель каждой школы и как борьбу пришлось вести заново в XIX веке.

Руссо вел бродячую и полную приключений жизнь, полную галлюцинаций и созданных им самим проблем. Он заводил много друзей, только чтобы поссориться с ними. Он был полубезумен, и его карьера вызывает одновременно отвращение и восхищение. Его многочисленные труды составляют двадцать два тома, наиболее важными из которых являются два призовых эссе, опубликованных в 1750 и 1773 годах, которые представляют негативную сторону его доктрины; «Элоиза» (1761), «Эмиль» (1762), «Об общественном договоре» (1762) и его «Исповедь», содержащая его конструктивную мысль.

Руссо поначалу был автором «Энциклопедии», но в душе его не интересовало распространение знаний и искусства. Он не понимал всеобъемлющих интеллектуальных амбиций Дидро; он возмущался утилитаризмом Гельвеция и материализмом Гольбаха. Когда он написал свое призовое эссе в 1750 году, он внезапно осознал, насколько абсурдным было интеллектуальное Просвещение в условиях бедственного социального состояния Франции. Он выступил против существующего порядка и против мнимых интеллектуальных реформаторов. Временный порядок вещей был для него искаженным. Учеба, знания и культура были для него лишь глянцем поверх глубоко лежащей деградации. Общество в том виде, в каком оно построено, искусственно, и любая организация — это тирания. Бог существует, и Он благ. Человек был добрым, пока цивилизация и искусство не вторглись в его простоту, не развратили его добродетели и не превратили его в страдающее и греховное существо. Призыв Руссо был призывом анархизма. Это было осуждение всего прошлого. Сметите всю так называемую цивилизацию и уравняйте неравенства. Вернитесь к природе; и в простоте этого идиллического состояния пусть дети растут, не направляемые ничем, кроме собственного неиспорченного инстинкта — этого «бессмертного и небесного голоса».

В эпоху, уставшую от угнетения и коррупции, Руссо затронул сочувственную струну, которая заставила интеллектуальное Просвещение звучать фальшиво. Его современники не вникали в мотивы этого жалкого безумца. Они тогда не видели, что он был доктринером, выставляющим непрактичный идеал в противовес их нынешнему состоянию. Он один во всей Франции был тем, кто взывал к самоуважению человека. Он один взывал к единственным мотивам, которые приводят к действию, — к человеческим эмоциям. Его мольба была за каждого француза, и его слова о несчастных были произнесены с таким красноречием, что счастливые были вынуждены слушать. Это был величественный язык глубокого сострадания и симпатии. Он видел во французской монархии величайшее несчастье для величайшего числа людей, и никто из ее сторонников не казался народу столь великодушным и правдивым, как он. Его влияние не только на свое время, но и на XIX век было необычайным, и некоторые говорили, что он величайший современник. Во всяком случае, он задал тон нашей собственной цивилизации, особенно в искусстве, литературе и образовании; ибо он показал фундаментальную корреляцию между Природой и страстями. Руссо учил сентиментальному деизму, в котором чувство является существенной частью.

Революция была естественным завершением Просвещения во Франции. Непосредственными проблемами, из которых она выросла, были практические вопросы финансов, законодательства, экономики и политики. Рост естественных наук (начиная с 1760 года), изучение политической науки, теория управления, а также финансовое бедствие французского правительства, успех Американской революции, продвижение французского среднего класса к положению власти, глупые и половинчатые меры французских государственных деятелей — все это были факторы, которые в конечном итоге привели к кризису. И все же слова Руссо, упавшие на благодатную почву, были истинной причиной. В годы, непосредственно предшествовавшие Революции, наблюдалось всемирное волнение, энтузиазм по поводу природы, возвеличивание человека и презрение к веку и к тогдашнему обществу. Существовало смутное предчувствие надвигающихся перемен, которые большинство людей были готовы приветствовать. Мыслители были полны иллюзий. Даже такие деспоты, как Фридрих Великий, Екатерина в России и Иосиф в Австрии, демонстрировали радикализм, и Испания, Португалия и Тоскана, а также Англия, Франция и Германия были охвачены великими гуманитарными чувствами. Дискуссия о состоянии человеческого рода была всеобщей. Руссо был красноречивым выражением этого всемирного движения.

Немецкое Просвещение (1740–1781). Как и Просвещение во Франции, Просвещение в Германии имело свой вводный период. История Германии с конца Тридцатилетней войны (1648) до публикации «Критики» Канта (1781), или 133 года, делится на два периода по 1740 году, когда был коронован Фридрих Великий. Период с 1740 по 1781 год, или сорок один год, — это немецкое Просвещение. Период с 1648 по 1740 год, или девяносто два года, является вводным к Просвещению и, как и во Франции, периодом абсолютизма.

Вводный период (1648–1740). Абсолютизм. Дух абсолютизма, как политически, так и интеллектуально, доминировал в Германии с конца Тридцатилетней войны (1648) до коронации Фридриха Великого (1740). Абсолютизм доминировал в Германии и Франции полные сто лет. Однако между двумя странами есть некоторые различия. В Германии он начался и закончился примерно на тридцать пять лет позже, чем во Франции. Опять же, во Франции он рос в своем великолепии благодаря усилиям Ришелье и Людовика XIII (1610) до великой охранительной идеи Людовика XIV, который в течение семидесяти двух лет правил как абсолютный политический и интеллектуальный диктатор. В Германии, с другой стороны, это был призрак, парящий над распадающейся и приходящей в упадок нацией, некогда известной как Священная Римская империя, но со времен Тридцатилетней войны — лишь совокупностью государств под номинальным центральным правительством. Тем не менее, идея абсолютизма преобладала, ибо внутри отдельных государств каждый монарх был диктатором в отношении религиозных, интеллектуальных и политических мнений своих подданных.

Политически и социально Священная Римская империя находилась в поразительном контрасте с мощью и великолепием современной ей Франции. Тридцатилетняя война оставила империю абсолютно опустошенной. Земля была обеднена, нация разрушена, а население сократилось с семнадцати миллионов до войны до пяти миллионов после нее. Война длилась целое поколение и деградировала нацию. Она ничего не решила. Она оставила народ бедным, а князей — абсолютными правителями в своих государствах. Высшие классы везде, кроме Веймара, стали распутными. Университеты были низведены до положения ниже того, что они занимали в эпоху Возрождения. Князь каждого государства устанавливал религию для своего государства, так что практически никакой религиозной свободы не было достигнуто. Лютеране, кальвинисты и католики были истощены, но все еще антагонистичны. Среди ортодоксов не было никакой моральной активности; часто они выставляли напоказ свою собственную аморальность, чтобы доказать абсолютизм своей соответствующей догмы. Война оставила Германию политически поверженной, а интеллектуально — в состоянии застоя.

В годы, последовавшие за Тридцатилетней войной, можно обнаружить движения, которые являются началом Просвещения. Важным моментом является то, что Германия была реанимирована из источников, лежавших внутри ее собственной цивилизации. Французское Просвещение и интеллектуальная свобода современной Франции были во многом обязаны влиянию иностранных идей из Англии. Семена немецкого интеллектуального возрождения были взращены на ее собственной почве. Этими началами являются: (1) возвышение Пруссии; (2) ранняя немецкая литература; (3) пиетистское движение; (4) трансформация рационализма Лейбница.

1. Возвышение маленького курфюршества Бранденбург до мощного королевства Пруссия в 1740 году стало политической основой последовавшего Просвещения. Ни одно государство не пострадало больше во время Тридцатилетней войны. Все население сократилось до менее чем миллиона, а в Берлине, столице, было всего триста граждан. Правительство было таким же сурово абсолютным, как и везде. Права граждан были полностью отняты тремя князьями, правившими Пруссией между 1648 и 1740 годами. Но было построено мощное королевство с сильной и патриотичной армией. Оно расширило свои владения и стало убежищем для протестантов, которые бежали туда в больших количествах. Его стали бояться все немецкие государства, и в последней части этого периода с ним приходилось считаться в советах Европы. Будучи само по себе абсолютизмом, оно было тем энергичным политическим телом, которое одно могло разрушить традиционный абсолютизм Габсбургов и Священной Римской империи. Пуфендорф объявил, что старая Империя с ее слабыми суверенитетами — это монстр. Это был монстр-призрак — упрямая политическая идея, которая парила над Европой. Миссией Фридриха Великого в следующем периоде было уничтожить ее.

2. Скудная немецкая литература этого раннего периода также была важным фактором в развитии Просвещения. Бедной она была, действительно. Никогда немецкое литературное производство не было на столь низком уровне. До войны немцы брали греков за свою модель; после войны они копировали язык, манеры и методы французов времен Людовика XIV. Ранняя литература управлялась в том же духе абсолютизма Опицем до 1700 года, а после него — Готшедом, особенно в годы с 1730 по 1740. Она предназначалась лишь для небольшой части людей и была в интересах развращенных аристократов дворов. Такой педантичный абсолютизм был основой реакции в следующем периоде литературного Просвещения, который доказал искупление Германии.

3. Пиетистское движение было третьим фактором, который составил немецкое Просвещение. Это было позитивное выражение религиозного индивидуализма, сходное по своему положению с Прусским государством в его независимом росте в политике. Это было религиозное движение вне церкви. Его двумя лидерами были Шпенер (1635–1705) и Франке (1663–1727). Движение проникло в Германию из Нидерландов; и его члены были благочестивыми и святыми людьми, посвященными добрым делам. Пиетисты не были героическими фигурами, как ранние лютеране, но они отстаивали то, чему Лютер учил в свой ранний период. Они выступали против церковного формализма и провозглашали необходимость личного возрождения и всеобщего священства. Они выступали за религиозную свободу. Они не совершали нападок на церковь, но довольствовались спасением индивидов. Пиетизм сначала объединился с рационализмом — о котором мы скажем далее — против ортодоксии, но когда оба одержали победу, они поссорились. Хотя пиетистское движение позже само стало конвенциональным, оно создало почву для религиозной свободы Просвещения. В течение этих ста лет немецкого религиозного абсолютизма пиетисты представляют моральную активность среди религиозных групп.

4. Главным источником Просвещения была философия Лейбница. Обращаясь к жизни этого выдающегося немца, читатель вспомнит, что он был «первым ученым за двести лет» и что он был рационалистом, предвосхитившим Просвещение. Лейбниц родился в 1646 году, всего за два года до окончания войны, и умер в 1716 году, через год после смерти Людовика XIV. Он жил в те бесплодные годы после войны и до Просвещения; и его философия заметно выделяется на низком уровне интеллектуальной активности того времени. В 1686 году он завершил построение своей философии, введя концепцию индивида как динамического центра.

Многие немецкие философы примерно во времена Лейбница позже пытались освободить философию от ее технических трудностей и сделать ее читабельной для народа, как французская «Энциклопедия» была для французского народа. Среди них были Чирнхаус (1651–1708), Мендельсон (1729–1786) и Тетенс (1736–1805), но немецкое Просвещение по многим причинам не произошло, как французское, в популяризации философии. Философия Лейбница действительно дошла до людей напрямую, но люди были взволнованы через посредство литературы, а не философии. Философия Лейбница стала доминирующей мыслью только в университетах и академических кругах и оставалась таковой до публикации «Критики» Канта в 1781 году. Профессор из Галле Вольф (1679–1754) развил и трансформировал ее, не к ее выгоде, в абсолютизм, и под названием лейбницевско-вольфианской философии она стала каноном для немецких школ. Будучи установленной в университетах, она оставалась там неизменной даже при вторжении французской мысли, которая проникла в другие немецкие круги. Даже пребывание Вольтера при дворе в Берлине (1750) не оказало влияния на лейбницевско-вольфианскую философию Берлинской академии. Догматический абсолютизм этой философии оставался неприступным в академических кругах и был последним, кто был вытеснен — и то только немцем. Среди этих рационалистов было мало прогресса, как только их доктрина была сформулирована, за исключением эклектического включения доктрины других.

Вольф систематизировал неупорядоченные и разрозненные доктрины Лейбница с целью их логического преподавания. Это было в 1706 году, когда с помощью Лейбница он получил профессорскую должность по математике в Галле. Он имел мгновенный успех. Рационализм его доктрины виден из названия многих его работ, таких как «Разумные мысли о Боге», «Разумные мысли о силах человеческого разумения» и т. д. Он читал лекции в Галле до 1723 года, когда был изгнан под влиянием теологов. Его возвращение в Галле в 1740 году совпало с коронацией Фридриха Великого и началом немецкого Просвещения. Мы можем отметить несколько общих аспектов его учения. Он использовал немецкий язык в своих лекциях, следуя Томазию, который был первым, кто это сделал. Лейбниц писал в письмах и трактатах для немногих и использовал либо латынь, либо французский. Вольф расширил доктрину Лейбница, широко и поверхностно, для более широкой публики на немецком языке. Он систематизировал учение Лейбница и тем самым смог распространить его. Но при этом он настолько смягчил ведущие идеи Лейбница, что они потеряли всю свою особую силу. Например, он учил, что только человеческий разум обладает силой представления; и, далее, что предустановленная гармония применяется только к отношению души и тела человеческой монады. В целом, он настолько расширил принцип достаточного основания Лейбница, что он применялся ко всем отделам и был сведен к принципу тождества. Мир — это огромный механизм, созданный для божественных целей. Рациональность предполагается везде, и знание о ее существовании должно быть получено только путем дедукции из очевидных принципов. Результатом стало то, что философия Лейбница была сведена к банальному и пустому рационализму — чисто дедуктивному делу. Вольф взялся доказать все и сделать понятным то, что выше разума. Вольфианская философия была возвратом к средневековой схоластике, поскольку она решала все проблемы путем доказательства через убедительность математических и логических процессов. Истина — это вопрос определения и классификации. Таким образом, Вольф создал философию, которая была педантичной и формальной, ясной, но поверхностной. Это был лейбницианство с опущенным Лейбницем; это был последовательный догматизм, потому что ни одна проблема не была для него трудной; это был рационализм, потому что для него вся истина является продуктом разума и ничто не выводится из опыта.

Вольфианский рационализм стал фактором немецкого Просвещения, с одной стороны, объединившись с пиетизмом, а с другой — через свой перевод в новую немецкую литературу. Сам по себе вольфианский рационализм был догматизмом, который просто вытеснил догматическую схоластику Меланхтона и Лютера. Он потерял свой абсолютизм в сочетании с пиетизмом и стал личной и индивидуалистической религией. Он также потерял свой абсолютизм и стал больше похож на философию Лейбница через свой перевод в литературные сочинения Лессинга и Гердера; и, таким образом, был подчинен как инцидент в индивидуальной культуре.

Резюме литературного Просвещения Германии (1740–1781). Немецкое Просвещение стало возможным благодаря политическому росту Пруссии, развитию скудной литературы, подъему пиетизма и вольфианской интерпретации философии Лейбница. Все это были важные черты века, последовавшего за Тридцатилетней войной. 1740 год — начало немецкого Просвещения. Он знаменует коронацию Фридриха Великого, упадок влияния Готшеда в литературе и возвращение Вольфа в Галле. Прибытие Вольтера в Берлин (1750) является важным фактором в подъеме немецкого Просвещения. Дух Просвещения был на пике двадцать лет спустя (1760), одновременно с Семилетней войной (1756–1763) и с публикацией Лессингом в 1759 году его «Писем о новейшей литературе». В этих «Письмах» Лессинг нанес смертельный удар готшедизму и установил Просвещение на прочной основе. За этим последовало движение «Буря и натиск» (1773–1787), которое положило конец собственно Просвещению.

1730–1750 Период экспериментирования — Готшед, швейцарцы, анакреонтики и т. д.

1740 Просвещение инаугурировано — коронация Фридриха Великого, упадок готшедизма, возвращение Вольфа в Галле.

1750 Приезд Вольтера в Берлин.

1751–1780 Лессинг и Просвещение.

1773–1787 Период «Бури и натиска». — Собственно Просвещение завершено. 52

1787–1805 Классицизм. (Шиллер ум. 1805).

1795–1850 (приблизительно) Романтическое движение.

1850– Реалистическое движение.

Политическое Просвещение Германии — Фридрих Великий. Политические изменения предшествовали философским теориям в немецком Просвещении, а не следовали за ними. Германия была поэтому похожа на Англию и не похожа на Францию в этом отношении. Приход Фридриха на трон теперь могущественной Пруссии, реформы, которые он инициировал, религиозная терпимость, которую он даровал, его отзыв Вольфа в Галле, его явная поддержка интеллектуальных вещей и, особенно, Семилетняя война (1756–1763) были политической основой, которая сделала возможным Просвещение в Германии. Фридрих сам является великой фигурой в немецком Просвещении, точно так же, как Вольтер — во французском. Фридрих совершил конкретными актами для политической Европы то, что Вольтер совершил для церковной Европы. Вольтер разрушил церковный абсолютизм духовной власти, в то время как Фридрих разрушил абсолютизм, так долго связанный с именем Священной Римской империи и дома Габсбургов. Перед смертью он освободил немецкие государства от доминирования Австрии и нанес Империи смертельный удар. В Семилетней войне он дал современной Европе пример нового политического идеала в лице автократа, который провозгласил себя слугой государства. Вся его мысль была направлена на продвижение своего государства. Он установил принцип равенства своих подданных перед законом и принцип религиозной и философской свободы. В своих внешних столкновениях с Австрией и во внутреннем строительстве своего королевства Фридрих является протестом Просвещения против произвольного деспотизма политической Европы. Пример Фридриха был вдохновением для всей Германии. Кант называет XVIII век веком Фридриха Великого. Фридрих заставил своих подданных почувствовать, что они пруссаки, или, как выразился Гёте, «фрицше» (люди Фрица); что великий враг немецкого народа — это Германская империя в лице австрийцев и саксонцев. Когда он в одиночку довел до успешного завершения смертельную семилетнюю войну против объединенных сил более чем половины Европы — Австрии, России и Франции, представлявших политический абсолютизм, — он вдохновил патриотизм не только в своих подданных, но и в людях многих других немецких государств. Реформы были предприняты в Баварии, Бадене, Саксонии, Брауншвейге и т. д., а также Екатериной в России и Иосифом в Австрии.

Более того, Фридрих сам был лично просвещенным; он смотрел на себя как на величайшего среди тех, кто обладал просвещенным интеллектом. Он стал денационализированным из-за своего раннего воспитания. Его отец любил все немецкое, мать — все английское, а он сам — все французское. Он изучал Бейля, читал французскую философию и познакомился с рационализмом Вольфа и эмпиризмом Локка. Одно время он был атеистом и материалистом; но деизм был его естественным состоянием ума, ибо он ставил мораль выше спекуляций. Считая себя, как наиболее просвещенного, великим слугой государства, он предпринял просвещение своего народа. Вся Пруссия должна была быть просвещена им, и поэтому никакие ограничительные институты, такие как гильдии и корпорации, не могли быть допущены. Лучший человек должен править, и он был лучшим человеком. Поскольку люди не способны заботиться о себе сами, они должны быть принуждены под его благожелательной автократией быть просвещенными, рациональными и счастливыми.

Курс немецкого Просвещения. Почему движение не стало, как во Франции, политической революцией? Есть три причины, почему этого не произошло: (1) реформы, которые приняли немецкие князья, были мудрыми; (2) Германия состояла из разрозненных государств, в которых согласованные действия были затруднены; (3) новое интеллектуальное и эстетическое течение было начато Лессингом, о котором мы скажем. Нет сомнений, что Просвещение в Германии указывало на тот же результат, что и во Франции. С 1760 по 1780 год казалось, что Германия, как и Франция, станет свидетелем огромного социального потрясения. С 1773 по 1787 год Германия была взволнована движением «Буря и натиск». Фридрих сам указывал на английское парламентское правительство как на «модель для наших дней». Большинство немецких мыслителей были в душе республиканцами — Клопшток, Шиллер, Кант. Каждый человек в Германии стал маленьким Фридрихом и пытался просветить тех, кто был ниже его. Движение распространилось на классную комнату. Создавались тайные общества родственных просвещенных душ, чтобы просветить мир. Самым важным из этих обществ были иллюминаты. Целью их было освободить людей от национальных и гражданских связей, от педантизма, нетерпимости, политического и теологического рабства. Человеческое сердце — основа общества и единственный достойный объект изучения. Иллюминаты включали даже князей среди своих членов. Оно было основано в 1776 году и запрещено в 1786 году. Существовала характерная литература «Бури и натиска». Она была приведена в движение «Элоизой» и «Эмилем» Руссо, которые широко читались в Германии. Писатели прославляли индивида, призывали людей вернуться к первобытной и неиспорченной природе, осуждали цивилизацию, и в течение двадцати лет почти казалось, что немецкое Просвещение отвернулось от интеллектуальных достижений Лессинга и последует сентиментальному призыву Руссо. Гердер был особенно заметен в этом движении, также Гёте и Шиллер в своих ранних произведениях.

Из трех факторов, которые спасли Германию от политической революции, возможно, самым мощным были новые, свежие литературные идеи Лессинга. Если Фридрих — инициатор немецкого Просвещения, то Лессинг — его спаситель. Просвещение в Англии остановилось на феноменализме Юма, во Франции — на Революции, но в Германии оно в некотором смысле продолжается и по сей день. Классический период Гёте и Шиллера, современные научные достижения немцев имеют свой вечный источник в Лессинге. Он не только нанес смертельный удар педантичному абсолютизму интеллектуального прошлого, но и поставил движение на постоянную интеллектуальную основу, на которой оно стояло против нападок сентиментализма в течение ста пятидесяти лет.

Лессинг. Г. Э. Лессинг (1729–1781) был не только глубоким ученым, но и утонченным человеком светского общества. Он был автором эпиграмм, басен и комедий, драматическим и литературным критиком, переводчиком и эссеистом, исследователем философии и церковной истории, а также писателем об искусстве. Его «Натан Мудрый» — после «Фауста» Гёте — величайшее литературное произведение немецкой мысли. С него начинается немецкая литература. Он отверг французские модели, принятые Готшедом; он представил Шекспира немцам; и он превзошел всех своих современников в литературной и художественной реформе, социальном просвещении и религиозной эмансипации. Лессинг и Винкельман были первыми, кто распространил любовь к прошлому через его критическое изучение. Лессинг не был яростным иконоборцем, как Вольтер, но проницательным критиком. Он сказал, что если бы Лейбниц пожелал переводчика, он не выбрал бы Вольфа. Новые литературные писатели, Лессинг и Гердер, в своем настаивании на субъективности и интуиции, а не Вольф, были истинными интерпретаторами Лейбница. Лессинг отличался от Просвещения в своем понимании настоящего в его непрерывности с прошлым. Гердер тоже интересовался развитием. Лессинг указывал на совершенные модели в прошлом; Гердер — на истоки вещей. Оба верили в имманентного Бога и гармонию вселенной. В это время проблемы эстетики вышли на свет, а вместе с ними — создание «мировой литературы», которая черпала из всей исторической мысли — из античности, Возрождения и Просвещения. Пиетисты, вольфианцы и литературные писатели согласились принять субъективную точку зрения для своего взгляда на жизнь. Таким образом, Лейбниц предстает через Лессинга как движущая сила в немецком Просвещении. Доктрина индивидуальности Лессинга настолько превзошла доктрину периода «Бури и натиска», что не была понята им. Его просвещенный индивид подавляет свою индивидуальность. Но его принципы были настолько фундаментальными, что период «Бури и натиска» оказался лишь прерыванием, и немецкое Просвещение было увековечено. Таким образом, он спроецировал себя за пределы XVIII века инструментами того века.

ГЛАВА X КАНТ 53

Конвергенция философских влияний в Германии. Интеллектуальная магистраль из прошлого в наши современные времена проходит в XVIII веке не через Англию и не через Францию, а через Германию. Традиционная Франция закончилась французской политической революцией, в то время как английское эмпирическое движение доказало свою собственную непоследовательность в феноменализме Юма. Только в Германии, в конце XVIII века, была обновленная и блестящая интеллектуальная жизнь. В своих творческих произведениях она сравнивалась немцами с Систематическим периодом греческой мысли (от смерти Сократа до смерти Аристотеля). Оба периода появились, когда политическое состояние соответствующих стран было на самом низком уровне.

Было шесть больших влияний, которые сошлись в этой эпохе, некоторые из которых мы уже отметили как начинающиеся еще в период, вводный к Просвещению (1648–1740) (см. стр. 217 и сл.). Некоторые из них позже по своему происхождению или происходят из иностранного источника. Давайте просто перечислим их здесь.

(1) Пиетизм, религиозное влияние, которое началось со Шпенера (1635) и охватило Германию в XVIII веке; (2) Сентиментализм Руссо; (3) Эмпирическая психология Локка среди молодых немцев; (4) Рационализм лейбницевско-вольфианской философии, который был наиболее мощным в академических кругах; (5) Математический ригоризм натурфилософии Ньютона; (6) Новые литературные писатели в своем настаивании на субъективности и интуиции.

Три характеристики немецкой философии. Немецкая философия, как будет видно, имеет три характеристики. (1) Она схоластическая или академическая. Это философия профессоров университетов. В то же время следует сказать, что она является выражением социального гения немецкого народа. Наполеон засвидетельствовал это, когда сказал: «Англичане населяют море, французы — землю, немцы — воздух». (2) Эта немецкая философия мистична. Она скорее глубока, чем внешня. Она основана не на внешнем опыте, а на вопрошании внутренней и духовной жизни. Она внутренне направлена, религиозна и духовна, как философия Платона. Один из самых точных интерпретаторов Канта указал на многие сходства между Кантом и Платоном (см. Паульсен, «Иммануил Кант»). (3) Немецкая философия была, тем не менее, космической, или описанием мира. Эти люди, которых мы сейчас будем изучать, не были невежественны в отношении мира или науки. Политическая жизнь не предлагала им никаких привлекательных сторон. Душа человека рассматривалась ими как слишком благородная, чтобы быть поглощенной внешними вещами. Как сказала мадам де Сталь о том времени: «Нечего было делать, кроме как тому, чья забота была о вселенной». Люди, однако, приняли внутреннюю точку зрения и рассматривали все вещи в связи с ней. Немцы пытались гуманизировать вселенную. Они смотрели на природу как на бессознательное осуществление тех процессов, которые сознательно происходили в человеке. Созерцание красоты — это не созерцание внешнего мира, а созерцание самой внутренней природы реальности. Таким образом, индивидуальность и космическая реальность — одно и то же. Жизнь имеет радостный взгляд не потому, что наши задачи легки, а потому, что наша сила равна им; ибо разве Бог не в нас?

Два периода немецкой философии. Немецкая философия делится на две эпохи: (1) период формирования критической теории познания Кантом; (2) период метафизического развития Фихте, Шеллинга, Гегеля, Гербарта и Шопенгауэра. Кант принадлежит как Просвещению, так и немецкому идеализму. Он является точкой схождения интеллектуальных сил, предшествовавших ему, и точкой отправления идеалистов, последовавших за ним. По этой причине историки расходятся во мнениях относительно того, к какому периоду его следует отнести. В одном смысле он представляет собой переход от Просвещения, в другом — введение в немецкий идеализм. Но в действительности он образует эпоху между ними. Хотя дуализм, который всегда был фоном философии Просвещения, составлял также фон его мышления, и хотя, с другой стороны, он рассматривал свою «Критику чистого разума» лишь как введение в метафизику, которую так и не написал, тем не менее он занимает уникальное место, выработав для своего времени и для будущего новый концептуальный стандарт, с помощью которого можно было критиковать новые проблемы. Проблема, которую Кант поставил перед собой, была эпистемологической, а не метафизической.

После Канта начался рост метафизики. Появились великие немецкие идеалистические системы. Поначалу кантовская теория была понята неверно, но в Йене, бывшей тогда главным интеллектуальным центром Германии, сформировалась небольшая группа кантианцев под руководством Рейнгольда. Йена находится недалеко от Веймара (см. карту на стр. 280), который был главным литературным городом Германии и местом жительства Гёте. Поэзия Веймара и философия Йены стимулировали друг друга. Шиллер — яркий пример влияния Канта на литературу того времени. В философии за Кантом последовали различные системы Фихте, Шеллинга, Гегеля, Гербарта и Шопенгауэра, которые возвели метафизическую надстройку на кантовском фундаменте.

Влияния на Канта. Развитие мысли Канта было видоизменено влияниями по меньшей мере пяти различных источников.

1. Пиетизм. Это было самое раннее влияние на его жизнь, обусловленное его родителями и Ф. А. Шульце, учителем гимназии в Кёнигсберге. Следует помнить, что этот этический пуританизм был моральной реакцией на формализм церквей в период после Тридцатилетней войны. Кант никогда не терял привязанности к пиетистам; и его поздняя ригористическая этическая теория, как и его собственная личная жизнь, выросли из его раннего пиетистского воспитания. Шиллер писал Гёте: «В Канте, как и в Лютере, всегда есть что-то, напоминающее монаха, который, правда, покинул свой монастырь, но никогда не может полностью избавиться от его следов».

2. Философия Лейбница-Вольфа. Это влияние пришло во время его академического обучения в Кёнигсбергском университете, в который он поступил в возрасте шестнадцати лет. Это было в 1740 году, в том же году, когда Фридрих был коронован, а Вольф был отозван в Галле — время, когда философия Лейбница-Вольфа полностью господствовала в Германии. Нельзя забывать, что эта философия оставалась доминирующей в немецких академических кругах до тех пор, пока теория самого Канта не вытеснила её в девяностых годах. Кант был убежденным последователем вольфианской школы в течение следующих двадцати лет (до 1760 года) и никогда не избавлялся от вольфианского метафизического дуализма.

3. Физика Ньютона. Своим университетским образованием Кант был обязан также знакомству с Ньютоном. Антагонизм между метафизикой Вольфа и физикой Ньютона имел, по крайней мере в начале карьеры Канта, решающее значение для его развития. Одним из учителей Канта в университете был Мартин Кнутцен, чьи лекции включали философию, математику и естествознание. Благодаря личному общению с Кнутценом молодой Кант познакомился с философией Вольфа, а также с математикой и физикой Ньютона. Во время своей преподавательской деятельности Кант проявлял, даже в поздний период, склонность к естественным наукам, особенно к физической географии и антропологии. В том же году, когда он начал свою карьеру преподавателя в Кёнигсбергском университете (1755), он опубликовал свою знаменитую «Всеобщую естественную историю и теорию неба», в которой на сорок лет опередил Лапласа в формулировке небулярной гипотезы.

4. Гуманизм Руссо. Кант получил от Руссо новую оценку человека. Канту пошло на пользу длительное развитие в юности. Ему было далеко за тридцать, когда движение, начатое Лессингом, стало социальной силой в Германии. Среди немецкого народа появилось новое политическое сознание, обусловленное влиянием Фридриха Великого и французов Вольтера и Руссо. Канту было тридцать восемь лет (в 1762 году), когда он прочитал «Эмиля» Руссо. Кант был воспитан в духе общего учения раннего Просвещения презирать невежественные массы людей. Через Руссо он получил в авторитетных словах концепцию неотъемлемого достоинства отдельного человека. Благодаря этой концепции наука и умозрение приобрели для Канта новую ценность. Они перестали быть самоцелью, став средствами морального развития. Мораль в её примате над интеллектуальным стала постоянной чертой учения Канта. Его ранний пиетизм получил подтверждение, а Руссо заменил Ньютона в его уважении.

5. Скептицизм Юма. Влияние скептицизма Юма Кант ощутил как раз перед своими одиннадцатью годами молчания, когда он занялся построением своей критической проблемы. Но Юм повлиял на Канта негативно. Классическое и часто цитируемое выражение Канта о том, что Юм разбудил его от «догматического сна», относится к догматизму эмпирической школы, к которой принадлежал Юм, а не к рационалистической школе Вольфа. Для Канта и эмпиризм, и рационализм были догматичными: один — потому что предполагал достоверность ощущений, другой — потому что предполагал существование врожденных идей. Таким образом, Юм вызвал у Канта реакцию против собственного учения Юма. Но, реагируя на Юма, Кант увидел, что ответ следует искать не в рационализме Вольфа, а в идеальной концепции пространства и времени. Влияние Юма было последним перед тем, как Кант прочно утвердил свою теорию познания в «Критике чистого разума».

Жизнь и сочинения Канта (1724–1804). Внешние изменения в жизни Иммануила Канта были минимально возможными. Он родился в Кёнигсберге в 1724 году; ходил в школу этого города, затем в университет, а потом работал домашним учителем в семьях в Кёнигсбергской провинции. Он стал приват-доцентом университета в возрасте тридцати одного года, а профессором логики и метафизики — в сорок четыре года. В 1778 году его приглашали в Галльский университет, но он отказался покинуть Кёнигсберг. Фактически Кант никогда не выезжал за пределы провинции и лишь немного — за пределы города. Тем не менее в восьмидесятых годах он стал самой важной фигурой в Кёнигсберге, а в девяностых — самой влиятельной силой в немецких академических кругах. В 1794 году он подвергся порицанию со стороны реакционного правительства Фридриха Вильгельма II и «был вынужден в будущем воздерживаться от всех публичных выступлений по вопросам религии». Это был единственный внешний конфликт в его жизни. В 1804 году, в возрасте восьмидесяти лет, он скончался. Внешняя сторона его жизни от начала до конца была неизменной рутиной — лекции, ежедневная прогулка, обед с друзьями, часы размышлений над своей великой проблемой. Они стали предметом многих описаний.

Жизнь Канта примечательна тем, что это история необычайной преданности решению одной умозрительной проблемы. Его юношеской отправной точкой был рационализм Вольфа; точкой достижения стала «Критика чистого разума». Между этими двумя точками его история представляла собой ряд ментальных переворотов. Кант говорил, что его жизнь делится на две части в 1770 году: докритический и критический периоды. В то время произошло изменение как в форме, так и в содержании его сочинений. Его докритические сочинения обладают изящным, плавным стилем; его критические работы тяжеловесны и искусственны по своей структуре и обнаруживают труд, с которым его мысль пыталась примирить противоречивые мотивы. Что касается содержания мысли Канта, то докритический период, как будет видно, делится на два подпериода в 1760 году. Жизнь Канта поэтому можно разделить на три эпохи: (1) 1724–1760, период, когда он был вольфианским рационалистом; (2) 1760–1770, период, когда он был эмпирическим скептиком; (3) 1770–1804, период, когда он был критическим эпистемологом.

В первый период он принимал рационализм Вольфа, но его главный интерес, как показывают его сочинения, был сосредоточен на естествознании. Он был вдохновлен натурфилософией Ньютона, что в последней части этого периода привело его к недоверию к метафизике Вольфа. Иными словами, он начал подозревать, что простая логическая операция с понятиями посредством «чистого разума» не может быть утверждением о вещах в реальном мире. В следующие десять лет — свой второй период — он убедился, что метафизика рационалистов невозможна, и в то же время, что метафизика эмпирической школы англичан столь же абсурдна. Его сочинения в это время более строго посвящены вопросам метафизики и эпистемологии. Затем наступил его критический период. Он был открыт его знаменитой диссертацией 1770 года, за которой последовал период одиннадцатилетнего литературного молчания, молчания, прерванного публикацией «Критики чистого разума» в 1781 году. Между 1781 и 1790 годами из-под пера Канта вышли более зрелые работы. Среди них были «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790), созданные по образцу «Критики чистого разума». Помимо них, его малые сочинения были очень многочисленны, и можно отметить эссе, написанное им в последний год жизни. Но сочинения Канта после 1790 года в основном посвящены философии права и поведения и показывают себя как труды его последних лет.

Проблема Канта. Проблема, которую Кант поставил перед собой, была проблемой эпистемологии. Эпистемология — это теория познания, и Кант принялся исследовать процесс познания. Особая значимость Канта заключается в том, что из различных влияний, сходившихся на нем и его времени, он выработал новую концепцию проблемы и метода процедуры философии. Он был убежден, что проблема его времени — это не проблема метафизического умозрения, хотя он чувствовал ценность такого умозрения в области религии и морали. Тем не менее он видел, что метафизический рационализм Вольфа доказал свою неадекватность, поскольку был лишь логической операцией с понятиями и не имел дела с реальными отношениями. Он был столь же уверен, что эмпирическая метафизика англичан неадекватна, поскольку никогда не была уверена ни в какой истине. Рациональная метафизика была логически истинной, но не реальной; эмпирическая метафизика была достаточно реальной, но никогда не была истинной. Поэтому Кант решил выяснить отношение между логическим процессом мышления и реальностью вещей. Он чувствовал, что первой проблемой его времени, которую нужно было осознать и решить, была проблема знания — эпистемологическая проблема. Он планировал позже заняться метафизической проблемой, но откладывал это до тех пор, пока не стало слишком поздно в его старости. Проблему Канта можно выразить простым вопросом: что мы можем знать? Метафизическая проблема, которую он отложил, звучала так: что реально? Однако его проблема была далеко не такой простой, как это утверждение могло бы сделать её; ибо эпистемологическая проблема, которую он поставил перед собой, была осложнена вольфианским метафизическим дуализмом, который он всегда предполагал. Поскольку Кант соглашался с вольфианским дуализмом — теорией о том, что огромная пропасть разделяет разум и материю, — его вопрос о знании был не простым вопросом «что мы можем знать?», а более длинным вопросом: «что мы можем знать о внешнем мире?»