«Теология: Разъяснение и защита христианских доктрин (Том 4)»

Помимо них были другие, которые назывались «главными священниками», как главы своих соответствующих классов, и председательствовали над ними, когда они приходили в Иерусалим, чтобы служить в своих очередях. Был также президент Синедриона, который обычно считается одним из главных священников. Более того, когда кто-либо по произвольной воле правителей, в выродившемся и приходящем в упадок состоянии иудейской церкви, смещался с первосвященства, просто чтобы освободить место для другого фаворита, чтобы тот наслаждался этой честью, он, хотя и был лишен своей должности, тем не менее назывался главным священником. Это прольет свет на многие места Писания в Новом Завете, в которых мы часто читаем о многих главных священниках в одно и то же время. См. Лк. 3:2, Мк. 14:53.

Далее, что касается левитов, они были назначены не только быть служителями первосвященника при принесении даров и жертв в храме, но многие из них были заняты в других должностях; некоторые — в наставлении народа в соответствующих городах, где они жили, которые должны были обращаться к ним с этой целью, или в синагогах, воздвигнутых для этой ветви общественного богослужения. Другие были заняты в качестве судей при определении гражданских или церковных дел.

Далее, мы часто читаем в Писании о книжниках. Они были двух видов; некоторые были заняты только в гражданских делах; и мы иногда читаем об одном человеке, в частности, который был назначен быть царским писцом. Так, в правление Давида мы читаем о Семаии писце, а в правление Езекии — о Севне, 1 Пар. 24:6, 4 Цар. 18:18. Это, по-видимому, был гражданский чиновник, не очень отличающийся от государственного секретаря у нас; и мы редко находим упоминание более чем об одном писце в одно время, за исключением правления Соломона, в котором их было двое, 3 Цар. 4:3.

Но помимо этого мы часто читаем о книжниках, которые были заняты в других работах; так, обычно предполагается, что многие из них были заняты переписыванием всего или некоторых частей Писания для использования теми, кто нанимал их для этого и вознаграждал их за это; что было необходимо для распространения религии в те века, в которые книгопечатание не было известно.

Были другие, которые объясняли закон народу. Так Ездра называется «книжником, сведущим в законе Моисеевом», Езд. 7:6. Это было почетное и полезное занятие, верно исполнявшееся им и многими другими в лучшие века церкви. Но во времена нашего Спасителя были книжники, которые претендовали на то, чтобы толковать закон и наставлять народ; но учения, которые они распространяли, были очень противны разуму Святого Духа в писаниях Моисея; и их способ проповеди был очень пустым и бесполезным. По какому случаю сказано, что наш Господь «учил их, как власть имеющий, а не как книжники», Мф. 7:29.

Более того, мы иногда читаем в Новом Завете о законниках, против которых наш Спаситель провозглашает горе за то, что они противились Ему и Его Евангелию. Это предполагается некоторыми как просто другое имя, данное книжникам; поскольку они практиковали закон в общественных судах и защищали дела в Синедрионе или учили в своих школах или религиозных собраниях; и то, и другое делали книжники. И евангелист Матфей, говоря о законнике, который задал нашему Спасителю вопрос: «какая наибольшая заповедь», гл. 22:35, 36, Марк, упоминая то же самое, называет его «одним из книжников», Мк. 12:28. Так что одно и то же по существу, по-видимому, имеется в виду обоими из них; или если была какая-то разница между ними, как предполагают другие, из того, что сказано в Лк. 11:44, 45, что когда наш Спаситель обличал книжников и фарисеев, «один из законников сказал Ему: Учитель! говоря это, Ты и нас обижаешь», где они говорят так, как будто они были отличны от них: тем не менее из этого очевидно, что как бы они ни отличались от них в других отношениях, они соглашались с ними, будучи заняты толкованием закона, и здесь сказано, что они «возлагают на людей бремена неудобоносимые», а сами «и одним перстом своим не дотрагиваются до них».

Что касается тех гражданских чиновников, о которых мы читаем в Ветхом Завете до плена, особенно в правление Давида и Соломона, они были либо теми, кто был поставлен над податями, главный из которых был во главе казначейства, 3 Цар. 4:6, а другие были заняты под ними, чтобы следить за тем, чтобы налоги были должным образом взимаемы и уплачиваемы. Они называются сборщиками, Ис. 33:18. Другие были заняты хранением и приведением в порядок общественных записей, из которых один был главным; который по преимуществу называется дееписателем. А другие были назначены управлять домашними делами царя, из которых главный был «начальником над домом», 4 Цар. 18:18. Другой, как сказано, был «над войском», 3 Цар. 4:4, который либо имел главное командование армией, либо был назначен проводить смотр и определять, кто должен идти на войну или быть освобожденным от нее. И есть еще один чиновник, о котором мы читаем однажды в Писании, а именно «тот, который считал башни», Ис. 33:18, чьим делом, по-видимому, было осматривать и поддерживать укрепления в исправности; но поскольку они не так часто упоминаются в Писании, как другие, мы пропускаем их и переходим, в частности, к рассмотрению некоторых характеров лиц, которых мы встречаем в Новом Завете.

Был один род чиновников, которые занимались взиманием государственных доходов после того, как иудеи стали данниками Римской империи. Они называются мытарями; главные из которых были, как правило, лицами великой чести и достатка, которые иногда брали на откуп ветвь дохода, и они были, по большей части, римлянами благородного происхождения, о которых у нас есть отчет у Цицерона и других языческих писателей; но в Писании о них нет упоминания. Этот почетный пост никогда не давался иудеям; тем не менее мы читаем о Закхее, который, как сказано, был «начальником мытарей», хотя и иудеем, Лк. 19:2, смысл чего заключается в том, что он был главным чиновником в определенном порту, который имел других мытарей под собой; чьим делом было постоянно присутствовать в портах и вести учет налогов, которые должны были быть уплачены там теми, с кого они взимались. К этому последнему роду относился Матфей, который называется мытарем, то есть одним из низших чиновников, занимавшихся доходом, Мф. 10:3, по сравнению с гл. 9:9. Они были обычно очень распутны в своих нравах и склонны притеснять тех, с кого они взимали налоги, вероятно, чтобы получить выгоду для себя; и были повсеместно ненавидимы иудеями.

Был другой род людей, часто упоминаемый в Новом Завете, которые делали величайшие претензии на религию, но были наиболее далеки от нее и справедливо заклеймены характером лицемеров, а именно фарисеи, которые делали себя популярными своим внешним проявлением благочестия. Нет, действительно, ни малейшего намека на то, что такая секта существовала среди иудеев до плена; хотя, правда, пророк Исаия, Ис. 65:5, говорит о роде людей, которые очень напоминали их, которые говорили: «остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя»; откуда, по-видимому, следует, что в его дни были люди с подобными принципами; если только мы не предположим, что это Писание имело свое исполнение, когда секта фарисеев появилась в мире в последующий век; что было вскоре после правления Александра Великого, между двумя и тремя сотнями лет до времени нашего Спасителя. Они обычно описываются в Писании как претендующие на то, чтобы быть более сведущими, чем все другие, в знании закона; но в действительности делающие его недействительным путем установления тех устных преданий, которые были противны истинному намерению и смыслу его, и как устанавливающие свою собственную праведность и зависящие от исполнения некоторых меньших обязанностей закона, как того, откуда они ожидали право на вечную жизнь. Они были величайшими врагами, в своем поведении, как и в своих учениях, Христу и Его Евангелию.

Была другая секта, которая присоединилась к фарисеям в преследовании и противостоянии нашему Спасителю; хотя в остальном они ни в малейшей степени не соглашались друг с другом; и это были саддукеи, которые появились в мире примерно в то же время, что и фарисеи. Это были люди, обычно считавшиеся распутными в своих нравах и по этой причине столь же ненавидимые простым народом, сколь фарисеи были ласкаемы ими. Они придерживались философии Эпикура; и использовали случай оттуда, чтобы отрицать воскресение, ангелов и духов, как сказано, что они делают в Писании, Деян. 23:8. Правда, они не желали, чтобы их считали нерелигиозными, хотя они действительно были таковыми; тем не менее наш Спаситель описывает их, как и фарисеев, как «лицемеров» и закоренелых врагов Евангелия.

Был другой род людей, иногда упоминаемый в Новом Завете, а именно самаряне, которые отделились от иудеев из-за личной обиды и построили отдельный храм на горе Гаризим; и за это они были отлучены иудеями и повсеместно ненавидимы, так что «иудеи с самарянами не сообщаются», Ин. 4:9, особенно в тех вещах, в которых можно было сказать, что один обязан другому. Они очень сильно исказили поклонение Богу, так что Христос обвиняет их в том, что они «не знают, чему кланяются», ст. 22. И замечено о них, после того как десять колен были уведены в плен в Ассирию, и те, кто остался в земле, «не чтили Господа», что Он «послал на них львов», 4 Цар. 17:25. По какому случаю священник был отпущен царем Ассирийским под предлогом «научить их закону Бога земли»; и он воздвиг странную смесь религии, состоящую отчасти из тех искажений в ней, которые практиковались израильтянами в течение некоторых веков, и отчасти из языческого идолопоклонства, которое они принесли из Ассирии; по какой причине сказано: «Господа они чтили, и богам своим они поклонялись по обычаю народов, из которых переселили их», 4 Цар. 17:33.

Есть другой род людей, упомянутый в Новом Завете, которые называются иродианами. Они, по-видимому, были скорее политической, чем религиозной сектой. Некоторые из отцов, действительно, думают, что они были так названы, потому что они льстили Ироду характером Мессии, который, как они предполагали, будет очень процветающим князем, который должен был царствовать над ними, согласно древнему предсказанию патриарха Иакова, после того как «не отойдет скипетр от Иуды». Но это кажется очень невероятным предположением; ибо Ирод Великий был мертв, прежде чем мы читаем что-либо об иродианах в Писании. И иудеи имели мнение в это время, что Мессия никогда не умрет, Ин. 12:34. Поэтому наиболее вероятное мнение заключается в том, что эти иродиане были в своем первом возникновении фаворитами и придворными Ирода и склонны были соглашаться на любые изменения, которые он был склонен сделать в религиозных или гражданских делах иудеев. Из того, что сказано о них в Писании, предполагается, что они были по большей части саддукеями; ибо если мы сопоставим Мф. 16:6 с Мк. 8:15, наш Спаситель предупреждает Своих учеников по тому же случаю, а именно, что они «забыли взять хлеба», остерегаться «закваски фарисейской и саддукейской», как выражается первый евангелист, и «закваски Иродовой», то есть иродиан, как это во втором. Теперь, хотя эти иродиане, или придворные паразиты, могли взять свое первое начало в правление Ирода Великого, тем не менее была партия людей, которые сменили их, которые придерживались тех же принципов и были склонны льстить своим правителям своими гражданскими и религиозными правами; но они более особенно отличались тем, что распространяли принципы лояльности среди народа. И, тогда как иудеи под предлогом того, что они свободный народ, были очень не желали давать подать кесарю (хотя они не рискнули бы своими жизнями, как Иуда Галилеянин и некоторые другие сделали, отказываясь от нее), эти иродиане положили это как статью своей веры, что они должны платить подать кесарю; и поэтому, когда они пришли с этим вопросом к нашему Спасителю: «позволительно ли давать подать кесарю, или нет?», Мф. 22:17, Он вскоре обнаружил их лицемерие и знал замысел этого вопроса, как Он мог легко сделать из того, что они были иродианами. Так относительно различных характеров лиц, упомянутых в Писании, как способствующих нашему пониманию его.

(8.) После всех этих вспомогательных средств для понимания смысла Писания существует еще одно, которое должно соблюдаться повсеместно: а именно, что тексту не следует приписывать никакого иного смысла, кроме того, который согласуется с аналогией веры, имеет тенденцию возвеличивать божественные совершенства, смирять гордыню всякой плоти пред очами Божьими и содействовать практическому благочестию во всех его проявлениях.

Во-первых, Писание должно объясняться в согласии с аналогией веры. Предполагается, что существует нечто, на что мы опираемся и что можем доказать как веру Писания или как нечто, доказательно на нем основанное. Мы обязаны придерживаться этого; в противном случае нас можно обвинить в скептицизме и сделать вывод, что мы не знаем, на что опереться в вопросах религии. Поскольку наша вера в данном случае основана на Писании, любой смысл, который мы ему придаем, должен быть с ним согласен; иначе мы как бы предполагаем, что Слово Божье в одном месте разрушает то, что устанавливает в другом, что было бы серьезным искажением того, что является стандартом и правилом нашей веры. Я не имею в виду, что наши взгляды должны быть правилом веры для других, за исключением тех случаев, когда они явно содержатся в Писании или из него выводятся. Тем не менее то, во что мы верим, считая это смыслом Писания, является для нас правилом в той мере, что любой смысл, который мы придаем другому месту Писания, должен быть с ним согласен; иначе мы должны признать, что ошибаемся в некоторых вещах, которые называли догматами веры, как основанными на нем.

Во-вторых, смысл, придаваемый Писанию, не должен противоречить божественным совершенствам. Так, когда Богу приписываются человеческие страсти, такие как скорбь, страх, желание, гнев, ярость, негодование и т. д., их не следует объяснять так, как когда те же страсти приписываются людям, в каковой интерпретации они свидетельствуют о слабости и несовершенстве. И когда какая-либо фраза Писания, по-видимому, представляет Его лишенным силы, как в Иер. 14:9: «Для чего Ты... как человек изумленный, как сильный, который не имеет силы спасти?», мы должны понимать это как обвинение, которое несправедливо возвели бы на Бога те, кто склонен порицать и находить недостатки в Его провидении, если бы Он не вступился за Свой народ. Но поскольку при объяснении многих мест Писания и основанных на них доктрин мы уже имели случай применить это правило, я ограничусь в данный момент лишь его упоминанием.

В-третьих, мы должны объяснять Писание таким образом, чтобы это способствовало развитию практического благочестия во всех его проявлениях, что является его главной целью и замыслом. Можно привести много примеров применения этого правила. Так, когда в Рим. 6:14 говорится, что мы «не под законом, но под благодатью», мы не должны понимать это так, будто мы освобождены от обязанности повиноваться всему, что повелевает Бог; но либо как указание на наше избавление от осуждающего приговора закона, либо как избавление от церемониального закона, которому всегда противопоставляется евангельское устроение, являющееся проявлением благодати Божьей. И когда в Еккл. 7:16 сказано: «Не будь слишком справедлив и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?», мы не должны понимать это так, будто существует опасность быть слишком святым или строгим в исполнении религиозных обязанностей; но как запрет на лицемерное стремление казаться праведнее, чем мы есть, или на лелеяние горделивого и тщеславного самомнения о собственной праведности из-за того, что мы исполняем некоторые религиозные обязанности.

Далее, существуют и другие места Писания, которые иногда извращаются, как если бы они намекали, что молитва или другие религиозные обязанности не являются обязательными для нечестивых людей; например, когда в Прит. 21:27 говорится: «Жертва нечестивых — мерзость пред Господом», а в гл. 28:9 — что его молитва такова, или что он не имеет никакого отношения к этим обязанностям, потому что таким сказано в Пс. 49:16: «Что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои?». Но эти места Писания не подразумевают, что они не обязаны исполнять религиозные обязанности, а лишь то, что это противно святости Божьей и является великим раздражением для Него, когда они не заботятся о настроении духа, с которым их исполняют, приближаясь к Нему устами своими, в то время как сердце их далеко от Него, или когда они претендуют на благословения завета благодати, продолжая пребывать в открытой вражде против Него. Полное применение этого правила означало бы пройти через все Писание и показать, как все великие доктрины религии, основанные на нем, соответствуют ему. Но мы постарались сделать это во всех тех случаях, когда у нас был повод дать его толкование, а потому удовлетворимся этим кратким образцом и предоставим каждому возможность совершенствоваться в нем в своих ежедневных размышлениях, исследуя смысл Писания, чтобы еще более утвердиться в той религии, которая на нем основана.

Вопр. CLVIII, CLIX, CLX.

Вопр. CLVIII. Кем должно проповедоваться Слово Божье?

Ответ. Слово Божье должно проповедоваться только теми, кто обладает достаточными дарованиями, а также должным образом одобрен и призван на это служение.

Вопр. CLIX. Как должно проповедоваться Слово Божье теми, кто призван к этому?

Ответ. Те, кто призван трудиться в служении Слова, должны проповедовать здравое учение усердно; во время и не во время; просто, не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, верно, возвещая весь совет Божий; мудро, применяясь к нуждам и способностям слушателей; ревностно, с горячей любовью к Богу и душам Его народа; искренне, стремясь к Его славе, а также к их обращению, назиданию и спасению.

Вопр. CLX. Что требуется от тех, кто слушает проповедь Слова?

Ответ. От тех, кто слушает проповедь Слова, требуется, чтобы они внимали ему с усердием, подготовкой и молитвой, исследовали слышимое по Писанию, принимали истину с верой, любовью, кротостью и готовностью ума как Слово Божье; размышляли и беседовали о нем; хранили его в сердце своем и приносили плод его в своей жизни.

Рассмотрев, какой метод мы должны применять в нашем частном положении или качестве, чтобы понимать Слово Божье, у нас есть веские причины быть благодарными за то, что Он установил, чтобы оно публично проповедовалось или объяснялось как дополнительное средство, способствующее этой цели. И соответственно, в этих ответах мы призваны показать, кто те, кого Бог призвал на эту работу; как таковые должны ее исполнять; и с каким настроением духа мы должны внимать ей.

I. Лица, которыми должно проповедоваться Слово Божье; и это только те, кого Он наделил дарами, достаточными для этого; и они также должны быть должным образом одобрены, когда призваны к этому теми, среди кого провидение Божье направляет их совершать свое служение.

1. Относительно квалификаций, необходимых для тех, кто занят проповедью Евангелия. Здесь следует заметить в общем, что они должны быть достаточно одарены для этого; что настолько очевидно, что было бы неразумно кому-либо отрицать это, поскольку никто не должен браться за то, что он не способен выполнить; особенно если это работа величайшей важности, и неумелое управление ею может скорее нанести вред, чем продвинуть интересы Христа. Было бы отражением неразумности господина нанимать своего слугу на работу, к которой тот не имеет способностей, или доверять ему дело, которое, скорее всего, потерпит неудачу в его руках. Подобным образом мы не должны предполагать, что Бог призывает проповедовать Евангелие кого-либо, кроме тех, кого Он в некоторой мере снарядил для этого; хотя, правда, лучшие могут сказать, как апостол: «Мы сами по себе не способны помыслить что-либо как бы от себя, но способность наша от Бога». Тем не менее он добавляет, что те, кто занят Им в этой работе, сделаны «служителями Нового Завета» (2 Кор. 3:5, 6). Действительно, трудно определить, кто достаточно одарен для этого; работа столь велика, а наши природные и приобретенные дарования очень малы по сравнению с ней. Но чтобы мы могли кратко рассмотреть этот вопрос, можно заметить:

(1.) Что некоторые квалификации являются моральными, без которых те, кто проповедует Евангелие, были бы позором для него. Они касаются, прежде всего, образа жизни тех, кто занят в этой работе, который должен быть безупречным и образцовым; не только не вызывающим нареканий, но таким, которому те, кого они призваны наставлять, могли бы безопасно подражать. Так, апостол делает торжественное воззвание, когда говорит: «Вы свидетели, и Бог, как свято и праведно и безупречно поступали мы пред вами верующими» (1 Фес. 2:10). И он советует коринфянам быть «подражателями» ему (1 Кор. 4:16), и хвалит церковь в другом месте за то, что они сообразовывались с его примером, насколько это соответствовало примеру нашего Спасителя (1 Фес. 1:6), в отношении чего только и следует подражать лучшим из людей (1 Кор. 11:1). Теперь это предполагает, что они обладают тем, что мы называем моральными квалификациями, необходимыми для работы служения, без которых человек принесет больше вреда своим примером, чем может принести пользы своим учением; поскольку он положит камень преткновения на пути христиан, которые готовы будут сказать, как апостол некоторым из тех, кто был учителем среди иудеев: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21), или живешь ли ты в практике тех преступлений, которые осуждаешь в других и увещеваешь их избегать? Эта квалификация, следовательно, должна считаться необходимой; и, действительно, опытное знание божественных истин значительно снарядит их для передачи оных другим и воодушевит их рвением в использовании всех своих усилий, чтобы они могли стать причастниками тех же опытов, которыми были облагодетельствованы они сами. Тем не менее мы не должны предполагать, что одно это дает право человеку заниматься работой служения; ибо тогда каждый, кто испытал благодать Божью, мог бы попытаться сделать это, как бы неспособен он ни был управлять ею к славе Божьей и назиданию церкви. Поэтому,

(2.) Существуют другие квалификации, более непосредственно способствующие этому. О них говорит апостол, когда описывает евангельского служителя как того, кто «учителен» (1 Тим. 3:2), способен «верно преподавать слово истины» (2 Тим. 2:15) и «наставлять в здравом учении и обличать противящихся» (Тит. 1:9). Те, кто берет на себя объяснение Писания и применение его к совести людей, должны, безусловно, с великим усердием и упорным изучением использовать все свои усилия, чтобы понять его. И к этому мы можем добавить, что они должны быть способны рассуждать или делать справедливые выводы из него; благодаря чему они могут показаться хорошо сведущими в тех великих доктринах, на которых основана наша вера и религия. Это, действительно, должно быть признано трудной работой; и те, кто считает себя лучше всего снаряженными в этом отношении, будут иметь повод заключить, как говорит апостол, что они «отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13:9).

К этому мы можем добавить, что существуют различные области знаний, которые можно считать в некотором отношении украшением, что способствовало бы защите того, кто проповедует Евангелие, от презрения; и другие, которые более непосредственно способствуют нашему пониманию Писания, а именно: хорошее знание тех языков, на которых были написаны Ветхий и Новый Заветы, и способность делать критические замечания по поводу стиля и способа выражения, используемых в каждом из них, а также знакомство с трудами тех, будь то на нашем или других языках, кто ясно и рассудительно объяснял доктрины Евангелия или привел нас к познанию тех вещей, которые имеют тенденцию иллюстрировать их. И поскольку проповедь содержит в себе обращение к суждениям и совести людей, я не могу не считать квалификацией, необходимой для этого, то, что все те части обучения, которые имеют тенденцию расширять способности к рассуждению или помогают нам увидеть связь или зависимость одного от другого, должны быть приняты во внимание, чтобы мы могли быть тем самым приспособлены передавать наши идеи с суждением и методом. Эти квалификации должны быть приобретены. Мы опускаем те, что являются естественными, а именно: достаточную степень способностей и такую элоквенцию, которая необходима для тех, кто должен говорить к назиданию аудитории, без чего все другие усилия снарядить себя для этой работы будут иметь очень мало смысла.

2. Те, кем должно проповедоваться Слово Божье, должны быть должным образом одобрены и призваны на это служение. Человек может считать себя квалифицированным для этого без достаточных оснований; поэтому этот вопрос должен быть представлен на суд других, с чьего одобрения он должен заниматься этой работой. Первое, что нужно исследовать, это: призван ли он к этому Богом, не только Его провидением, которое открывает дверь для его проповеди Евангелия, но и успехом, который Он благоволит даровать его усилиям, чтобы он был должным образом квалифицирован для этого? Тем не менее, поскольку люди могут ошибаться и думать, что имеют божественный призыв к этому, когда его нет, необходимо, чтобы они были одобрены теми, кто является достаточными судьями в этом вопросе, чтобы они не подвергались искушению заниматься работой, для которой они не считаются достаточно способными. Не то чтобы в силах служителей или церквей, особенно согласно нынешнему положению вещей, помешать неквалифицированному человеку, который слишком высокого мнения о своих способностях, проповедовать ряду людей, склонных слушать его; однако никто не обязан или не должен, из благоразумия или верности Богу или человеку, признавать служителем того, чьи дары не делают его пригодным для одобрения; ни, с другой стороны, никакое суждение не может быть вынесено по этому вопросу без достаточного знакомства или общения с ним, чтобы тем самым можно было узнать, является ли он работником, которому нечего стыдиться, и способным верно преподавать слово истины.

Здесь, я думаю, есть некоторая разница между одобрением, которое должно быть вынесено тем, кто впервые приступает к работе проповеди, и призывом к пасторскому служению; последнее предполагает первое; и поэтому человек должен сначала быть одобрен как пригодный для проповеди Евангелия по мнению тех, кто признан компетентными судьями в этом, что необходимо для его вступления в эту работу с репутацией и принятием; без чего он должен стоять или падать пред своим собственным господином и довольствоваться одобрением тех, кто желает сидеть под его служением; в то время как другие не обязаны (как лишенные достаточных доказательств) заключать, что он снаряжен для этого или призван к этому.

Что касается призыва к пасторскому служению; хотя никто не имеет права навязывать пасторов церквям; тем не менее, это неотъемлемый долг каждой церкви не просто спрашивать, является ли человек, которого они желают призвать на это служение, таким, который одобрен большинством из них; но является ли шаг, который они предпринимают в этом, таким, который имеет тенденцию обеспечить их репутацию как церкви Христа, не подвергая их справедливому порицанию и осуждению других, которые находятся в той же вере и порядке, что и они сами? чтобы они не делали ничего, что является хоть в малейшей степени оскорбительным или что имеет тенденцию ослабить интересы Христа в Его церквях. Это правда, никто не может остановить их действия, если они решили поставить над собой того, кто не только скандален в своем образе жизни, но и склонен проповедовать то, что подрывает фундаментальные статьи нашей веры; однако они не могут тем самым действовать как церковь, которая получила милость от Бога быть верной, или заниматься этой важной работой с суждением. Поэтому целесообразно, чтобы церкви ставили над собой служителей, одобренных другими как здравых в вере, а также считающихся ими самими способными проповедовать к их назиданию; и для этого целесообразно, чтобы некоторые служители и члены других церквей присутствовали при их инвеституре в это служение, к которому они их призвали, не просто как свидетели их веры и порядка, в общем со всем собранием, но как свидетельствующие тем самым свое одобрение их действий и дающие миру основание заключить, что тот человек, которого они призвали, признан другими, так же как и ими самими.

И для этого необходимо, чтобы служители, которые должны присоединиться к мольбе о благословении Божьем на их действия и дать им слово увещевания, были удовлетворены относительно пригодности того, кого церковь призвала на это служение; что предполагается их присутствием и выполнением своих соответствующих частей в этом. Это, я думаю, имеется в виду тем выражением апостола, в котором он советует Тимофею «ни на кого не возлагай рук поспешно и не делайся участником в чужих грехах; храни себя чистым» (1 Тим. 5:22), то есть без вины, будучи активным в одобрении тех, кого он не должен одобрять. Я не забираю этим власть из рук церкви ставить пастора над собой; но только аргументирую этим целесообразность их заботы о чести Евангелия в этом и действия таким образом, чтобы они могли иметь одобрение других церквей в этой торжественности.

II. Мы теперь должны рассмотреть, как Слово Божье должно проповедоваться теми, кто квалифицирован, одобрен и призван к этому; и это как в отношении доктрин, на которых следует настаивать, так и в отношении способа, которым они должны быть доставлены.

1. То, что они должны проповедовать, должно быть здравым учением, и притом не просто тем, что считается таковым тем, кто его проповедует; поскольку едва ли найдется кто-то, кто не считал бы себя здравым в вере, как бы далеки ни были его взгляды от истинного намерения и смысла Слова Божьего. Но под этим мы понимаем те доктрины, которые так называются апостолом (Тит. 1:9), такие как те, что согласуются с тем «образцом здравого учения», который передан нам по божественному вдохновению (2 Тим. 1:13), «учение, которое согласно с благочестием» (1 Тим. 6:3), как имеющее тенденцию рекомендовать и продвигать его. Это называется в другом месте «верой, однажды преданной святым»; которую нужно не только проповедовать, но и «подвизаться за нее» (Иуда, ст. 3). Это такие доктрины, которые имеют тенденцию возвеличивать славу Божью и приносить пользу душам людей, которые смакуются и ценятся искренними христианами, знающими истину, как она есть в Иисусе; и которые «питаются», как говорит апостол, «словами веры и доброго учения» (1 Тим. 4:6). Это, поскольку имеет особое отношение к Евангелию и пути спасения, содержащемуся в нем, называется «проповедью Христа» (Кол. 1:18), или «решением не знать ничего», то есть казаться знающим или обнаруживать ничего, «кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2), или не доставлять ничего, кроме того, что имеет тенденцию излагать личность и служения Христа, либо прямо, либо в своей отдаленной тенденции к этому. Наш Спаситель советует церкви «наблюдать, что слышите» (Мар. 4:24), как означающее, что мы не должны принимать никаких доктрин, кроме тех, что согласуются с Евангелием. И это достаточное указание на то, что проповедоваться должны только такие, противоположность каковому методу проповеди апостол называет «извращением Евангелия Христова»; и добавляет, что «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:7, 8). Это единственные доктрины, которые Бог признает, потому что они имеют тенденцию излагать Его совершенства, как они были впервые сообщены Им для этой цели.

2. Мы теперь должны рассмотреть способ, которым эти доктрины должны проповедоваться. Это изложено в нескольких пунктах,

(1.) Усердно и постоянно, во время и не во время, рассматривая эту работу как главное дело жизни, то, чему служитель должен «предаваться» (1 Тим. 4:15), и все его занятия должны способствовать этой цели. Он должен радоваться всем возможностям, в которых он может вести тех, кому призван служить, на путь к небесам, и быть готовым отдать свою силу и те способности, которые Бог дал ему, на Его славу. Так апостол говорит: «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2 Кор. 12:15). Это доказывает, что Слово должно не просто проповедоваться время от времени, как будто оно должно быть скрыто от мира или сообщаться только тогда, когда досуг или склонность тех, кто призван к этому, позволят это. Характер, который апостол дает евангельским служителям, заключается в том, что они «пекутся о душах» тех, кому служат; то есть они ждут лучших и наиболее подходящих времен, чтобы внушить им божественные истины. Это особенно выражено в «проповедовании слова», и «настаивании во время и не во время, обличении, запрещении, увещевании со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2), что подразумевает, что оно должно проповедоваться не только в тот день, который Бог освятил для публичного поклонения, частью которого является проповедь; но во всех случаях, когда они чувствуют, что люди желают принять и услышать его.

(2.) Оно должно проповедоваться просто. Так апостол говорит: «Мы употребляем великое дерзновение в речи» (2 Кор. 3:12). Этот метод проповеди несовместим с использованием непонятных выражений, которые ни они, ни их слушатели хорошо не понимают. Стиль должен быть знакомым и адаптированным к самым скромным способностям; что может быть сделано без подвергания его презрению. И особенно замечено, что это не должно быть «в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы», как говорит апостол о своем методе проповеди (1 Кор. 2:4). Великий замысел этого заключается не в том, чтобы услаждать слух хорошо построенными периодами, или риторическими выражениями, или аффектацией демонстрации навыков в человеческом обучении в тех случаях, когда это не прямо адаптировано к назиданию или не сделано способствующим объяснению Писания. Демонстративный способ проповеди, действительно, не противопоставляется этой простоте, которая здесь имеется в виду, но это «явление Духа»; которое, хотя и отличается от того, которым были облагодетельствованы апостолы (которые были ведомы в доктрины, которые проповедовали, непосредственным вдохновением); тем не менее мы должны стараться доказать силой аргумента, что то, что мы доставляем, согласуется с умом и волей Божьей в нем; и все же делать это с такой простотой обращения, как те, кто желает пробудить совесть людей и дать им полнейшее убеждение, доказывая из Писания, что то, что мы говорим, истинно. Этот отчет апостол дает о своем служении (2 Кор. 4:2) как о том, что было наиболее адаптировано для ответа на его ценные цели.

(3.) Слово Божье должно проповедоваться верно; что предполагает, что те, кто призван к этой работе, имеют души тех, кому они проповедуют, вверенными их попечению; так что, если они погибнут из-за отсутствия должного наставления, они за это пренебрежение признаются виновными пред Богом. Так Бог говорит пророку: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву» (Иез. 3:17 и сл.), и поэтому он должен был «вразумлять их», что, если он делал, он «спас душу свою»; но если нет, Бог намекает ему, что «крови их взыщу от рук твоих». Это предполагает, что они подотчетны Богу за доктрины, которые они доставляют; по каковой причине апостол говорит о них как о «домостроителях таин Божьих», от которых «требуется, чтобы каждый оказался верным» (1 Кор. 4:1, 2), и, как частный пример этого, он делает торжественное воззвание к пресвитерам церкви Ефесской, что он «не упустил возвестить» им «всю волю Божью» (Деян. 20:27). Эта верность в осуществлении служения противопоставляется их лицеприятию из-за какого-либо обязательства, которое они на себя возложили перед ними, или перспективы какой-либо выгоды, которую они ожидают от них, что делает их скупыми в обличении тех, кто заслуживает порицания, из страха вызвать недовольство или потерять их дружбу. Это также противопоставляется проповеди тех доктрин, которые подходят к настроениям и развращенности людей, и пренебрежению настаивать на самых необходимых и важных истинах; потому что они опасаются, что они будут встречены с отвращением. Это действовать так, как будто их главный замысел — угождать людям, а не Богу. И это очень далеко от поведения пророка Исаии; который, когда был проинформирован, что люди желали, чтобы «пророки» пророчествовали им «приятное» и «устранили Святаго Израилева с пути» (Ис. 30:10, 11), он находит повод представить Бога как Святого Израилева в следующих словах и объявить суды, которые Он обрушит на них, как бы нежелательны они ни были для принятия этого учения от него.

И к этому мы можем добавить, что они должны считаться не иначе как неверными в своем методе проповеди, кто под предлогом настаивания на соблюдении моральных обязанностей отбрасывает великие доктрины веры во Христа и оправдания Его праведностью, что является единственным основанием нашего принятия пред Его очами. О чем мы можем сказать, не будучи заподозренными в легких мыслях о моральной добродетели, что одно ни в коем случае не должно исключать другое. Также не могут считаться верными те, кто избегает возвещать те важные истины, от которых зависят слава Божья и утешение Его народа; и поэтому, если мораль правильно проповедуется, она должна внушаться из евангельских мотивов и соединяться с другими истинами, которые имеют тенденцию более непосредственно излагать славу Ходатая; которые не должны откладываться в сторону как спорные доктрины, с которыми не все могут согласиться, предполагая, что темпераменты, или скорее невежество и развращенность людей, не вынесут их.

(4.) Слово Божье должно проповедоваться мудро. Эта мудрость состоит,

[1.] В выборе тех предметов, которые имеют наибольшую тенденцию продвигать интересы Христа и благо человечества в целом. Существует много доктрин, которые должны быть признаны истинными, но которые не имеют равной важности с другими; и не так адаптированы для продвижения работы спасения и славы Божьей в ней. Существуют некоторые доктрины, которые апостол называет «истиной» (2 Пет. 1:12), в которой он наставляет тех, кому пишет. Соответственно, те истины должны часто внушаться, которые наиболее противоположны диктатам развращенной природы и плотского разума; из-за их святости, духовности, красоты и славы. Далее, те доктрины должны объясняться и поддерживаться самыми солидными и рассудительными методами рассуждения, которые очень сильно извращаются и подрываются тонкими врагами нашего спасения. И любая истина, необходимая для познания как способствующая благочестию, о которой невежественны множества, должна часто подчеркиваться, чтобы они не погибли из-за недостатка знания; и те обязанности, которыми мы наиболее склонны пренебрегать, в которых обнаруживает себя жизнь и сила религии, должны внушаться как средство продвижения практического благочестия.

[2.] Мудрость тех, кто проповедует Евангелие, далее проявляется в приспособлении своих бесед к способностям своих слушателей; о которых должно предполагаться,

Во-первых, что некоторые невежественны и слабы в вере, кто не может легко воспринять те истины, которые с гораздо большей легкостью постигаются и принимаются другими; ради них Слово Божье должно проповедоваться с величайшей простотой и фамильярностью стиля. Так апостол говорит о некоторых, кто нуждался в «молоке», будучи «неискусными в слове правды» и, как бы, «младенцами» в знании (Евр. 5:12-14), тогда как другие, которых он сравнивает с «совершенными», питались «твердой пищей», которая была им приятна. Под чем он не имеет в виду, как я понимаю, различие доктрин, как будто одним нужно проповедовать только моральные обязанности, в то время как другим — доктрины оправдания и веры во Христа и т. д.; но скорее разный способ управления ими, касающийся близости и связи тех методов рассуждения, которыми они установлены, которые некоторые лучше способны улучшить и получить пользу, чем другие.

Во-вторых, некоторые должны предполагаться колеблющимися и находящимися в опасности быть извращенными от веры Евангелия; ради них должны использоваться самые сильные и убедительные аргументы, и хорошо управляться, чтобы утвердить их в ней, и те возражения, которые обычно выдвигаются против нее, должны быть отвечены.

В-третьих, другие теплохладны и безразличны в вопросах религии; им нужно, чтобы на пробуждающих истинах настаивали с великой серьезностью и привязанностью, подходящими к случаю.

В-четвертых, другие подвергаются искушениям и подвержены многим сомнениям и страхам относительно состояния своих душ и истины благодати; или, может быть, их совесть обременена некоторыми сомнениями относительно законности или целесообразности вещей, и некоторым колебанием ума, является ли то, чем они занимаются, грехом или долгом. Теперь, чтобы Слово могло быть адаптировано к их состоянию, козни сатаны должны быть обнаружены, случаи совести разрешены, доказательства истины благодати или признаки искренности и лицемерия должны быть ясно изложены, а полнота, безвозмездность и богатство божественной благодати через Ходатая должны быть изложены как единственное средство оградить их от их сомнений и страхов и удержать их от поддавания отчаянию.

В-пятых, Слово Божье должно проповедоваться ревностно, с горячей любовью к Богу и душам Его народа. Так сказано в Деян. 18:25 об Аполлосе, что «будучи пламен духом, он говорил и учил правильно о Господе». Эта ревность не состоит в страстном, яростном обращении, возникающем из личной обиды и предубеждения; или в разоблачении людей за их слабость; или выражении чрезмерного негодования за некоторые полученные от них обиды; но это такая ревность, которая совместима с горячей любовью к Богу и душам людей. Любовь, которая должна быть выражена к Богу, обнаруживает себя в заботе, которую они имеют о продвижении Его истины, имени и славы, и продвижении Его интересов в мире, что бесконечно предпочтительнее всех других интересов; и их любовь к душам людей побуждает их проповедовать им, рассматривая, что они имеют не только ту же природу, общую с ними, в которой они должны быть либо счастливы, либо несчастны вечно: Но они подвержены тем же немощам, трудностям, опасностям и духовным врагам, что должно склонить тех, кто проповедует Евангелие, выражать величайшее сочувствие к ним в их бедах, в то время как они используют все свои усилия, чтобы помочь им на их пути к небесам. Они должны рассматриваться как находящиеся по природе в потерянном, погибшем состоянии; и успех Евангелия — как единственное средство предотвратить их вечную гибель. И в отношении тех, в ком Слово Божье становится действенным для их обращения, служители должны стараться назидать их в их святой вере, как тех, кто, они надеются, будут их «венцом радости в присутствии Господа нашего Иисуса Христа в Его пришествие» (1 Фес. 2:19).

В-шестых, Слово должно проповедоваться искренне, стремясь к славе Божьей и обращению, назиданию и спасению Его народа. Соответственно,

Во-первых, служители должны твердо верить в доктрины, которые они доставляют, а не проповедовать их потому, что они являются общепринятым мнением церквей; ибо это едва ли совместимо с искренностью; по крайней мере, это свидетельствует о большом количестве слабости или недостатке суждения, как будто они колеблются относительно тех важных истин, которые, как они думают, в соответствии с обычаем, они обязаны сообщать.

Во-вторых, они не должны иметь никаких побочных и неоправданных целей в проповеди, а именно: завоевание уважения людей или продвижение своего собственного светского интереса. Хотя то, что говорит апостол, истинно, что «трудящийся достоин награды» и «проповедующие Евангелие должны жить от благовествования» (1 Кор. 9:14), тем не менее это не должно быть главной целью, побуждающей их к этому; ибо это похоже на то, что угрожало остаткам дома Илия, которые были подвержены такому рабскому и корыстному темпераменту, что «приходили поклониться ему за кусок серебра и за кусок хлеба и говорили: приставь меня к какой-нибудь из священнических должностей, чтобы есть кусок хлеба» (1 Цар. 2:36). Слава Божья должна быть главной целью служения; и, соответственно, они должны стараться одобрить себя пред Ним во всем своем поведении в нем. Так апостол говорит о себе как о «не ищущем угождения людям; ибо если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10). Этот метод проповеди будет средством породить в умах людей высочайшее уважение к нему. И, более того, слава Божья должна быть изложена так, как она сияет в лице Иисуса Христа, или обнаруживает себя в работе спасения, совершенной Им. Это единственное средство сделать проповедь Евангелия способствующей ответу на самые ценные цели.

И поскольку после славы Божьей следует стремиться к обращению, назиданию и спасению людей, должен использоваться такой метод проповеди, который лучше всего адаптирован к этому. Поэтому,

(Во-первых,) Для продвижения обращения грешников они должны быть приведены к чувству своей вины и нищеты, находясь в необращенном состоянии; вместе с необходимостью их веры во Христа для спасения души; а также методами, предписанными в Евангелии для их восстановления и избежания гнева, которому они подвержены. Они должны быть ознакомлены с евангельским призывом, в котором грешники приглашаются прийти ко Христу, и Его готовностью принять всех, кто кается и верует в Него. И, поскольку это особая работа Духа, они должны молиться и надеяться на Его благодать, чтобы дать успех Его установлениям, в которых они ждут Его спасения. И если Бог благоволит направить эти истины на совесть людей и дать им возможность подчиниться этому призыву, тогда Слово проповедуется правильным образом, и их труд не тщетен в Господе.

(Во-вторых,) Что касается тех, кто обращен, то их дальнейшее утверждение и назидание во Христе задумано, вместе с увеличением работы благодати, которая начата в них. Соответственно, им должны быть сказаны о несовершенстве их нынешнего состояния и о том, что все еще не хватает, чтобы восполнить меру их веры и послушания; и они должны быть предупреждены о нападениях, с которыми они, вероятно, встретятся от своих духовных врагов, о кознях и уловках сатаны, чтобы прервать действия благодати, опрокинуть их уверенность или нарушить их мир. Они также должны быть направлены, как они могут улучшить искупление, купленное Христом, для умерщвления греха, получения победы над искушением и увеличения своей веры в Него. И, обращаясь к ним, они должны объяснять трудные места Писания, чтобы они могли возрастать в знании, и открывать им доказательства силы и слабости благодати, стремясь продвигать одно и предотвращать другое. Также обещания Евангелия должны быть применены к ним для их ободрения, и они побуждены продолжать идти путями Божьими, завися от Христа и черпая силу из Него для продолжения работы, которая начата в них. Это ведет нас к рассмотрению того, что содержится в последнем из ответов, которые мы объясняем, а именно:

III. Каков долг слушателя, который желает получить духовную пользу от проповедуемого Слова; и это касается его поведения до, во время и после слушания Слова.

1. Прежде чем мы услышим Слово, мы должны постараться подготовить себя к торжественной работе, в которую мы должны вступить, должным образом рассматривая, как мы нуждаемся в наставлении, или, по крайней мере, чтобы истины были приведены нам на память и запечатлены в наших сердцах; а также, что это установление, которое Бог учредил для этой цели; и, поскольку оно запечатлено Его авторитетом, так мы можем зависеть от того, что Его око будет на нас, чтобы наблюдать наше настроение духа под Словом. И мы должны иметь благоговейное чувство Его совершенств, чтобы возбудить в нас святое почтение и упражнение других благодатей, необходимых для нашего вступления в эту обязанность правильным образом; и поскольку они являются даром Божьим, мы должны быть очень настойчивы с Ним в молитве о них. И, среди прочего, мы должны желать, чтобы Он помог Своим служителям в проповеди Слова; так чтобы то, что будет доставлено ими, могло быть согласно Его уму и воле; и чтобы это могло быть сделано таким образом, чтобы оно могло рекомендовать себя совести тех, кто слышит его; чтобы их понимание могло быть просвещено, и они могли принять его с верой и любовью; и чтобы все те развращенности или искушения, которые препятствуют успеху этого, могли быть предотвращены. Эти и подобные вещи должны быть желаемы от Бога в молитве; не только для нас в частности, но для всех тех, кто будет занят с нами в этом установлении.

Мы могли бы здесь рассмотреть аргументы или мольбы, которые мы можем использовать в связи с этим, а именно: такие, которые взяты из тех обещаний, которые Бог дал о Своем присутствии со Своим народом, когда они заняты публичным поклонением (Исх. 20:24; Мф. 18:20). Мы можем также молить о недостаточности человеческих наставлений без учения Духа или ведения нас во всякую истину; и что Христос обещал, что Его Дух будет дан Его народу для этой цели (Ин. 16:13, 14). Мы можем также молить о нашей собственной неспособности слышать Слово Божье правильным образом, и о насильственных усилиях, которые предпринимаются нашей развращенной природой, чтобы помешать нашему получению пользы от него, и какие усилия сатана часто использует в сочетании с этим, посредством чего, как выражается наш Спаситель в притче (Мф. 13:19), он «похищает» то семя, которое было посеяно в сердце; посредством чего оно станет бесплодным. И к этому мы можем добавить скорбное чувство, которое мы имеем о дурных последствиях, которые будут сопровождать наше слушание Слова и не извлечение из него пользы, посредством чего душа остается хуже, чем была до этого; как говорит апостол, что он был в ходе своего служения для некоторых «запахом смертоносным на смерть» (2 Кор. 2:16). Мы можем также молить о славе, которая воздастся Богу проявлениями Его благодати, делая Слово действенным для спасения, и великой чести, которую Он тем самым возлагает на Свое собственное установление, поскольку в этом Он ставит Свою печать на него. Мы можем также молить о том, что это обычный путь Бога, которым Он раздает Свою благодать, и соответственно Он ободрил нас надеяться и ждать ее в нем; и что множества Его святых, как на земле, так и на небесах, испытали Его присутствие с ними под Словом; посредством чего они были впервые способны уверовать во Христа, а впоследствии утверждены все более и более в той благодати, причастниками которой они стали вначале от Него. Поэтому мы надеемся и верим, что мы можем быть допущены к участию в той же привилегии.

2. Существует несколько обязанностей, требуемых от нас при слушании Слова; в частности, мы должны испытывать доктрины, которые доставляются, согласуются ли они с Писанием и основаны ли на нем, чтобы мы не были обмануты ошибками людей вместо истин Божьих. Более того, мы должны стараться упражнять те благодати, которые подходят к работе, в которой мы заняты; и, как говорит апостол, «растворять слово верою» (Евр. 4:2), и выражать высочайшую любовь и уважение к славным истинам, которые содержатся в нем, обнаруживая величайшую готовность подчиниться всему, что повелевает Бог, и благодарность за все, что Он обещал нам. Более того, мы должны слушать Слово с особым применением его к нашему собственному состоянию, будь то в виде увещевания, обличения, наставления или ободрения, и видеть, насколько мы заинтересованы в его улучшении для нашей духовной пользы.

3. Мы теперь должны рассмотреть те обязанности, которые должны быть выполнены нами после того, как мы услышали проповедь Слова. Некоторые из них требуют уединения или удаления от мира; посредством чего мы можем размышлять, переваривать и применять то, что мы слышали; и, вместе с этим, исследовать себя, и тем самым взглянуть на свое поведение, пока мы были заняты публичным поклонением, чтобы смириться за совершенные грехи или быть благодарными за полученную благодать. Но поскольку это было особенно рассмотрено в другом ответе, касающемся нашего освящения субботы в вечернее время, я пропущу это в данный момент.

Существует другая обязанность, возложенная на нас после того, как мы услышали Слово, которая может способствовать духовной пользе других, поскольку она должна быть предметом нашей беседы; по каковой причине мы должны воспользоваться случаем, чтобы заметить превосходство, красоту и славу божественных истин, которые сообщаются в Писании: Мы должны слушать Слово не просто как критики, делая свои замечания об элегантности стиля, беглости выражения или других дарах, которые мы готовы аплодировать в проповеднике, с одной стороны, ни разоблачая и осуждая недостатки, которые мы заметили в его методе обращения, с другой. Мы должны скорее обратить внимание на соответствие доставленных истин состоянию человечества в целом или нашему собственному в частности, и заметить, насколько согласным было проповедованное Слово со святыми Писаниями, стандартом истины, и согласие этого с опытами народа Божьего. Мы также должны воспользоваться случаем отсюда, чтобы исследовать смысл Писания, особенно некоторые частные тексты, на которых настаивали или которые в некоторой мере объяснялись в проповеди Слова, для нашего дальнейшего информирования и улучшения в познании божественных вещей.

Последнее, что замечено в этом ответе, это то, что после того, как мы услышали Слово Божье, мы должны стараться принести плод его в своих жизнях: это состоит в образе жизни, достойном Евангелия; и быть побуждаемыми этим «отвергнуть нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке» (Тит. 2:12). И мы должны выражать подобающую ревность к божественным истинам, защищая их, когда они оспариваются, и стараясь утвердить других в них; чтобы мы могли рекомендовать религию им как то, что является самым солидным основанием для мира и ведет к всеобщей святости, чтобы тем самым мы могли украшать учение Бога, нашего Спасителя, во всем.

Вопр. CLXI., CLXII., CLXIII., CLXIV.

Вопр. CLXI. Каким образом таинства становятся действенными средствами спасения?

Отв. Таинства становятся действенными средствами спасения не благодаря какой-либо силе, присущей им самим, или какой-либо добродетели, проистекающей из благочестия и намерения того, кем они совершаются, но исключительно благодаря действию Святого Духа и благословению Христа, Которым они установлены.

Вопр. CLXII. Что такое таинство?

Отв. Таинство — это святое установление, учрежденное Христом в Его Церкви, чтобы знаменовать, запечатлевать и являть тем, кто находится в Завете благодати, плоды Его ходатайства; укреплять и умножать их веру и все прочие добродетели; обязывать их к послушанию; свидетельствовать и поддерживать их любовь и общение друг с другом, а также отличать их от тех, кто находится вне Церкви.

Вопр. CLXIII. Каковы части таинства?

Отв. Таинство состоит из двух частей: первая — это внешний и чувственный знак, используемый согласно собственному установлению Христа; вторая — это внутренняя и духовная благодать, знаменуемая этим знаком.