«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

The holy Scriptures.

Наставление VII. Познай самого себя хорошо, как ты являешься творением Божьим, и в самом себе ты найдешь обильный материал для своих размышлений. Там у тебя есть естественный образ Божий, чтобы размышлять о нем и восхищаться им; даже благородные способности твоего разума, свободной воли и исполнительной власти. И у тебя есть Его моральный или духовный образ, чтобы размышлять о нем, если ты не возрожден: даже твоя святая мудрость, воля и сила, или твой святой свет, любовь и сила с готовностью к святой практике; и все это в единстве святой жизни. [304] И там у тебя есть Его относительный образ, чтобы размышлять о нем; даже твое бытие: 1. Господь или владелец. 2. Правитель. 3. Благодетель для низших тварей и их цель. О, мир тайн, который ты постоянно носишь с собой в этой маленькой комнате. Какое изобилие чудес в твоем теле, которое дивно и чудно устроено! И еще большие чудеса в твоей душе. Ты сам — самое чистое зеркало, в котором Бог может быть увиден под небесами, как ты есть человек и святой! А потому — самый достойный материал для твоих собственных размышлений (за исключением того святого слова, которое является твоим правилом, и святой церкви, которая есть лишь объединение многих таких). Какой позор, что почти все люди живут и умирают такими чужими для самих себя, что остаются совершенно незнакомыми с бесчисленными совершенствами и тайнами, которые Бог вложил в них; и все же позволяют своим мыслям устремляться на суету и безделушки, и жалуются на свою бесплодность и недостаток материала, чтобы питать свои лучшие размышления.

Ourselves as we are God's work.

Наставление VIII. Не будь чужд многим грехам, нуждам и слабостям своей души, и тебе никогда не нужно будет испытывать недостаток в материале для своих размышлений. И хотя эти мысли не самые сладкие, твоя собственная глупость сделала их необходимыми. Если ты опасно болен или просто испытываешь болезненную боль, ты вряд ли сможешь забыть об этом: если бедность мучает тебя острой нуждой, твои мысли заняты заботами и тревогой день и ночь. Если кто-то обидит тебя, ты легко можешь думать об этом. А разве ты так часто не обижал своего Бога и Спасителя, и так недобро не поносил Его милость, и так неблагодарно пренебрегал спасительной благодатью, и так самонадеянно и беспечно рисковал Его гневом, и все же ты находишь недостаток материала для своих размышлений? Есть ли у тебя все грехи твоей юности и невежества, о которых можно думать, и все грехи твоей опрометчивости и чувственности, и твоей небрежности и лени, и твоего мирского духа и эгоизма, амбиций и гордости, твои страсти и твои упущения, и все твои греховные мысли и слова, и все же ты обделен материалом для своих мыслей? Носишь ли ты с собой такое тело смерти? Столько эгоизма, гордости, мирского духа и плотскости; столько невежества, неверия, отвращения к Богу и нежелания ко всему духовному и святому; столько страсти и готовности грешить; и все же ты не находишь, о чем подумать? Оглянись на грехи всей своей жизни: увидь их во всех их отягчающих обстоятельствах; как они были совершены против знания, или средств и помощи, против милостей и судов, и твоих собственных обетов или обещаний; в процветании и под гнетом самих страданий; в тайне и с другими; в твоем общем и частном призвании, и во всех твоих отношениях; в каждом месте, времени и состоянии, в котором ты жил; твои грехи прямо против Бога, и твои обиды или пренебрежение к человеку: грехи против святых обязанностей и грехи в святых обязанностях; в молитве, слушании, чтении, таинствах, размышлении, общении, обличениях и принятии обличений от других: твои небрежные приготовления к смерти и суду; чуждость твоей души Богу и небесам. [305] — Разве здесь недостаточно работы для твоих размышлений? Конечно, если ты так думаешь, то это потому, что твое сердце никогда не чувствовало горечи греха и еще не было знакомо с истинным покаянием; но время еще придет, когда свет должен показать тебе, что такое грех, и кто ты, и что ты сделал, и как полно твое сердце змеиного отродья, и что твой грех должен найти тебя! Разве ты не знаешь, что твои грехи как песок морской или как волосы на твоей голове по количеству? И что каждый грех имеет в себе смертельный яд и злобную вражду к Богу и святости; и все же разве их недостаточно, чтобы твои мысли не были праздными? Суди по их языку, так ли это у кающихся: Пс. 50:3, 4, «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною». Пс. 39:13, «Ибо бесчисленные беды окружили меня; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце мое оставило меня». Пс. 118:59, «Размышлял о путях моих и обращал стопы мои к откровениям Твоим». Истинное покаяние описывается так: Иез. 36:31, «Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши». Да, то, что Бог прощает и забывает ваши грехи, не должно заставлять вас забывать их. Иез. 16:60-63, «Я вспомню завет Мой с тобою... и ты вспомнишь о путях твоих и устыдишься... И Я восстановлю завет Мой с тобою... чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы вперед нельзя было тебе рта открыть от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог».

Our sins and wants.

Наставление IX. Не будь чужд методам, хитростям и усердию сатаны в его искушениях погубить твою душу, и ты найдешь достаточно материала, чтобы удержать свои мысли от праздности. Он думает, как обмануть тебя и погубить; и разве тебя не касается думать, как победить его, избежать и спасти себя? Если заяц не бежит так же быстро, как собака, он рискует умереть за это. О, если бы твои глаза были открыты, чтобы увидеть сети, расставленные для тебя в твоей природе, в твоем темпераменте и страстях, в твоих интересах, твоих отношениях, твоих друзьях и знакомых, и обычном общении; в твоих делах и владениях, твоем доме, и товарах, и землях, и скоте, и арендаторах, и слугах, и всем, с чем ты торгуешь или имеешь дело; в твоей одежде и развлечениях; в твоей еде и питье, и сне, и покое, в процветании и невзгодах; в хороших или плохих мыслях людей о тебе; в их похвале и порицании; в их благодеяниях и их обидах; их расположении и их ссорах; в их угождении или неугождении тебе; в твоем мышлении и в твоей речи, и во всем, с чем ты имеешь дело! Если бы ты только увидел все эти искушения, а также увидел, к чему они ведут и куда они тебя приведут, ты бы нашел материал, чтобы исцелить праздность или неуместность своих мыслей.

Satan's temptations.

Наставление X. Мир и каждое творение в нем, которое ты ежедневно видишь и которое открывает тебе великого Творца, могли бы быть достаточными, чтобы удержать твои мысли от праздности. Если солнце, луна и звезды; если небо и земля, и все, что в них, недостаточно, чтобы занять твои мысли, пусть твоя праздность найдет себе оправдание. Я знаю, ты скажешь, что именно на некоторых из этих вещей ты их и занимаешь: да, но разве ты не разрушаешь, не умерщвляешь и не лишаешь смысла то, над чем размышляешь? Разве ты не отделяешь это сначала от Бога, Который есть жизнь, и слава, и цель, и смысл каждого творения? Ты убиваешь его, выгоняешь душу и думаешь только о трупе; или о творении, превращенном в нечто иное как пищу для твоих чувственных желаний! Как коршун думает о птицах и цыплятах, чтобы пожрать их и удовлетворить свой жадный аппетит; так вы можете думать обо всех Божьих делах, насколько они удовлетворяют вашу плоть. Но мир — это книга Божья, которую Он дал человеку вначале для чтения; и каждое творение — это буква, или слог, или слово, или предложение, в большей или меньшей степени возвещающее имя и волю Божью. Там вы можете созерцать Его чудесное всемогущество, Его неисследимую мудрость, Его неизмеримую благость, милосердие и сострадание; и Его особое внимание к сынам человеческим! Хотя нечестивые, гордые и плотские умы лишь играют с формой, красотой и порядком букв, слогов и слов, не понимая смысла и цели; те, кто с чистым и просвещенным умом приходят туда, чтобы созерцать следы великого, мудрого и щедрого Творца, могут найти не только материал, чтобы занять, но и чтобы извлечь пользу и наслаждение для своих мыслей; они могут быть восхищены тем, что видимо, в священное восхищение, благоговение, любовь и хвалу славному Создателю всего, Который невидим: и таким образом для освященных все будет освящено; и изучение обычных вещей будет для них божественным и святым.

The whole world.

Наставление XI. Не будь чужд или пренебрежительным игнорирующим чудес провидения в Божьем управлении миром, и ты найдешь запас материала для своих мыслей. Страшность судов, восхитительность милостей, таинственность всего этого будут предметом ежедневного исследования и восхищения для тебя. Подумай о странном сохранении церкви; народа, ненавидимого всем миром! Как такое стадо ягнят сохраняется в безопасности среди стольких хищных волков. Подумай о суровых Божьих наказаниях Его согрешающего народа; о Его строгих истребляющих судах, совершаемых иногда над нечестивыми, когда Он намерен поставить здесь и там памятник Своего правосудия для предостережения самонадеянных грешников. Пойди и посмотри, как нечестивые обмануты одурачивающими удовольствиями и как процветание глупых губит их (Прит. 1:32); как они процветают сегодня, как зеленый лавр (Пс. 36:35), или как полевой цветок; а затем войди в святилище и увидь их конец, как завтра они будут скошены и засохнут, и место их обитания больше не узнает их. Пойди и посмотри, как Бог любит унижать гордых и «рассеивать надменных помышлениями сердца их; низлагать сильных с престолов и возносить смиренных; алчущих исполнять благ и богатящихся отпускать ни с чем» (Луки 1:51-53). «Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его — царство вечное» (Дан. 3:33). «Он владычествует в царстве человеческом и дает его, кому хочет» (Дан. 4:23, 29). «Ибо у Него мудрость и сила: Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и знание разумным. Он открывает глубокое и тайное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2:20-22). «По делам рук Своих уловляется нечестивый» (Пс. 9:17). Заметь, как праведники ежедневно страдают и как ноги насилия попирают их; и все же как они радуются и прилепляются к тому Богу, Который наказывает их, и жалеют и молятся за своих жалких гонителей и угнетателей; и как «все содействует ко благу» (Рим. 8:28). «Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные» (Пс. 110:2). Истории прошлых веков и наблюдение за настоящим могут показать тебе целый мир материала для твоих мыслей. [306]

Providence about the world.

Наставление XII. Уразумейте все черты и красоту образа Божьего на святой душе, превосходство и использование каждой благодати, и гармонию всего этого; и у вас будет запас полезного материала для ваших мыслей. Знайте природу каждой благодати, ее место и порядок, ее служение, использование и упражнение; и средства и мотивы, противоположности, опасности и предохранительные меры для нее: знайте ее как образ Божий, и видите и любите в ней своего Создателя, Искупителя и Возродителя: знайте, как Бог любит ее и как она полезна для нашего служения Ему и почитания Его в мире; и насколько обезображена и низка вещь — душа, которая без нее: знайте хорошо, что такое вера; что такое мудрость и благоразумие; что такое покаяние, смирение и умерщвление плоти; что такое надежда, страх, желание, послушание, кротость, воздержание, трезвость, целомудрие, довольство, справедливость и самоотречение; особенно знайте природу и силу любви к Богу, к Его слугам, к ближним и к врагам: знайте, что такое святая покорность и преданность Богу; и что такое бодрствование, усердие, рвение, стойкость, упорство, терпение, покорность и мир: знайте, в чем заключается ценность, использование, помощь и препятствия для всего этого, и тогда ваши мысли не будут праздными.

God's image.

Наставление XIII. Если ты не чужд Духу благодати или не пренебрегаешь Его ежедневными побуждениями, внушениями и действиями в твоем сердце, то внимание к ним и их использование удержат твои мысли от ржавой праздности и блуждающего пути. Это не малое дело — ежедневно принимать такого благородного Гостя и ежедневно наблюдать за предложениями и движениями такого великого Благодетеля; и ежедневно получать дары такого щедрого Господа, и ежедневно принимать Его необходимую помощь; и ежедневно повиноваться спасительным заповедям такого великого и благодетельного Бога. Если вы знаете, насколько вы недостаточны без Него, чтобы хотеть или делать, исполнять, или думать, или замышлять что-либо доброе, и что вся ваша достаточность от Него. [307] Если бы вы знали, что великое искусство и усердие, требуемые от всех, кто хочет успешно приплыть к желанной земле покоя, заключаются в том, чтобы знать ветры помощи Духа, и ставить все свои паруса на правильное их использование, и шевелиться, пока продолжаются такие порывы, вы бы нашли для своих мыслей работу поважнее, чем блуждание.

The daily motions of the Spirit.

Наставление XIV. Не будь невежественным или пренебрежительным к тому строю и ходу святого долга перед Богом и человеком, в котором должна проходить вся ваша жизнь; и вы не сможете испытывать недостаток в материале для своих мыслей. Ваш пульс, дыхание и естественные движения будут продолжаться, думаете вы о них или нет; но не так будет с моральным, святым движением, ибо оно должно быть разумным и добровольным. У вас есть все силы души и тела, чтобы упражнять их либо на Бога, либо для Бога. Вы должны знать Его, бояться Его, любить Его, повиноваться Ему, доверять Ему, поклоняться Ему, молиться Ему, славить Его, благодарить Его, оплакивать свои грехи, слушать Его слово и благоговейно использовать Его имя и день. И разве понимание и изучение того, как делать все это, и своевременная, серьезная практика всего этого недостаточно, чтобы удержать мысли от праздности? О, сколько работы находит серьезный христианин для своих мыслей о чем-то одном из этого! О том, как правильно молиться, или слушать, или правильно принимать таинство тела и крови Христовых! Но помимо всего этого, сколько обязанностей вы должны выполнять перед властями, пасторами, родителями, господами и другими начальниками; перед подданными, людьми, детьми, слугами и другими подчиненными; перед каждым ближним, ради его души, его тела, его имущества и имени; и поступать со всеми так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами. И помимо всего этого, сколько вам нужно делать прямо для самих себя; для своих душ, и тел, и семей, и имущества! Против вашего невежества, неверия, гордости, эгоизма, чувственности, мирского духа, страсти, лени, невоздержанности, трусости, похоти, немилосердия и т. д. Разве здесь нет материала для ваших мыслей?

All our duty to God and man.

Наставление XV. Не упускайте из виду ту жизнь, полную частных милостей, которые Бог даровал вам, и вы найдете приятный и полезный материал для своих мыслей. Чтобы избавить меня от труда повторять их, загляните в гл. III, наставление XIV. Подумайте о той милости, которая привела вас в мир и выбрала ваших родителей, ваше место и ваше состояние; которая воспитала вас и терпеливо сносила вас во всех ваших грехах, и пристально предупреждала вас о каждой опасности: которая своевременно наказывала вас, и своевременно избавляла вас, и слышала ваши молитвы во многих бедах: которая до сих пор хранила худших из вас от смерти и ада; и возродила, оправдала, усыновила и освятила тех, кого Он приготовил для жизни вечной. Сколько грехов Он простил! Сколько Он отчасти покорил! Сколько и подходящих средств помощи Он даровал вам! От скольких врагов Он спас вас! Как часто Он радовал вас Своим словом и благодатью! Какие утешения вы имели в Его слугах и постановлениях, в ваших отношениях и призваниях! Его милости бесчисленны, и все же вашим размышлениям не хватает материала, чтобы питать их? Если бы я только процитировал слова Давида во многих благодарственных псалмах, вы бы подумали, что милость нашла работу для его мыслей.

All our particular mercies.

Наставление XVI. Предвидьте тот точный и праведный суд, который вскоре вам предстоит пройти; и это во многом поможет найти вам занятие для ваших мыслей. Человек, который должен дать отчет Богу обо всем, что он сделал, как добром, так и злом, и не знает, как скоро — насколько он знает, до завтрашнего дня, — мне кажется, должен найти себе что-то получше суеты, о чем думать! Неужели это ничто — быть готовым к такому великому дню? Иметь свое оправдание готовым? свои счета подведенными? свою совесть очищенной и успокоенной на добрых основаниях? Знать, какой ответ дать за себя против обвинителя? Быть ясным и уверенным, что вы действительно возрождены, и имеете часть во Христе, и омыты Его кровью, и примирены с Богом, и не окажетесь лицемерами и самообманщиками в тот день испытания! Когда это приговор, который должен окончательно решить вопрос, будем ли мы спасены или осуждены; и должен определить нас на небеса или в ад навеки; и у вас так мало и неопределенно времени для вашей подготовки: разве это не даст материала для ваших мыслей? Если бы вы шли на суд за свою жизнь или за все свое имущество, вы бы сочли это достаточным, чтобы обеспечить себя материалом для мыслей по пути. Насколько больше этот окончательный, страшный суд!

The account at judgment.

Наставление XVII. Если все это не поможет, странно, если Бог не призовет ваши мысли домой через острые страдания: и мне кажется, что их использование и их устранение должны найти какое-то занятие для ваших мыслей. Время тогда «испытать и исследовать пути свои, и возвратиться к Господу» (Плач 3:4). Найти Ахана, который тревожит ваш мир, и узнать голос жезла, и на что Бог гневается, и к чему Он призывает вас помнить! Узнать, какой корень приносит эти горькие плоды; и как они могут быть освящены, чтобы сделать вас сообразными Христу и «причастниками святости Его» (Евр. 12:10). Помимо упражнения святого терпения и покорности, в страданиях нужно сделать много работы; упражнять веру, чтить Бога и доброе дело нашего страдания, и смирять себя за злую причину, и извлекать пользу. И если вы не будете размышлять о долге, вы будете размышлять о боли, хотите вы того или нет; и скажете, как в Плач 3:17-20: «Забыл я о благоденствии: и сказал я: погибла сила моя и надежда моя на Господа. Помысли о моем страдании и бедствии моем, о полыни и желчи: душа моя непрестанно поминает это, и падает во мне». Не заставляйте Бога напоминать вам Своей шпорой и помогать вашим размышлениям таким острым средством! «И погубил Он дни их в суете и годы их в смятении. Когда Он умерщвлял их, они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу, и вспоминали, что Бог — прибежище их, и Бог Всевышний — Избавитель их» (Пс. 77:33-35).

Our afflictions.

Наставление XVIII. Будьте усердны в своих призваниях, не тратьте время на праздность и выполняйте свои труды со святым умом, во славу Божью и в послушании Его заповедям, и тогда у ваших мыслей будет меньше досуга и свободы для суеты или праздности. Занятия тела займут мысли: те, у кого много дел, имеют о чем думать; ибо они должны делать это благоразумно, умело и осторожно, чтобы делать это успешно; и поэтому должны думать, как это сделать. И срочность и необходимость дел почти заставят мысли, и так увлекут их и найдут им работу (хотя некоторые занятия больше, чем другие). И пусть никто не думает, что эти мысли плохие или суетные, потому что они о мирских вещах; ибо если сами наши труды не плохие или суетные, то и те мысли, которые необходимы для хорошего выполнения нашей работы, тоже не таковы. И пусть ни один мирской человек не тешит себя этим и не говорит: мои мысли заняты моим призванием; ибо само его призвание извращено им и превращено в плотское дело для плотских целей, когда оно должно быть освящено. Чтобы мысли о ваших трудах были добрыми: 1. Ваши труды сами должны быть добрыми, выполняемыми в послушании Богу, и для блага других, и во славу Его. 2. Ваши труды и мысли должны знать свои границы, и высшие вещи должны быть всегда предпочтительны, и искомы, и обдумываемы в первую очередь. И ваши труды должны занимать ваши мысли настолько, насколько это необходимо для их хорошего выполнения; но о лучших вещах нужно думать в таких трудах, которые оставляют вакансию для мыслей. Но усердие в своем призвании — это очень большая помощь, чтобы не допускать греховных мыслей и снабжать нас мыслями, которые на своем месте хороши.

The business of your callings.

Наставление XIX. У вас есть все Божьи духовные средства помощи и святые постановления, чтобы питать ваши размышления и оживлять их, которые следует использовать, когда ваш ум становится тупым или бесплодным. Когда ваш ум пуст и вы не можете выкачать обильный материал для святых мыслей, чтение своевременной книги или общение с полным опыта христианином снабдит вас материалом: так же будет и слушание полезной проповеди: и иногда молитва сделает больше, чем размышление. И слабоумные люди, с малым знанием и поверхностной памятью, должны чаще черпать материал для своих размышлений таким образом из чтения и общения, чем другие должны делать: так как они могут удержать лишь немного за раз, они должны ходить чаще; как тот, кто идет к воде с ложкой или блюдцем, должен ходить чаще, чем те, кто идет с более вместительным сосудом. Другие могут постоянно носить с собой сокровищницу размышлений; но люди с очень малым знанием и памятью должны питать свои размышления другими, как младенцы с ложечки. Поэтому понемногу и часто — лучший путь, как для их чтения или слушания, так и для их святых мыслей. Какая великая милость, что у слабых христиан есть такой запас помощи; что когда их головы пусты, у них есть книги и друзья, которые не пусты, откуда они могут черпать помощь, когда им нужно; и что их сердца не пусты от любви к Богу, которая склоняет их делать больше, чем их способности позволяют им делать.

All ordinances and means of grace.

Наставление XX. Если все это не снабжает ваши размышления достаточно, посмотрите на мир и увидьте, какое множество несчастных душ взывает к вашему состраданию и ежедневным молитвам об их избавлении. Подумайте о многих народах, которые лежат во тьме идолопоклонства и неверия! Не более шестой части мира составляют христиане любого толка. Остальные пять частей — язычники, магометане и немногие иудеи. И из этой шестой части лишь малая часть реформирована от папизма и таких искажений, которыми восточные и южные христиане также слишком осквернены. А в реформированных церквях как обычны нечестие и мирской дух, и как немногие знакомы с силой благочестия! Какое изобилие невежественных и нечестивых людей, которые ненавидят силу и практику той религии, которую сами исповедуют, надеясь спастись ею (как если бы они надеялись спастись за то, что ненавидят, преследуют и не повинуются ей). А среди тех, кто кажется более серьезным и послушным, сколько лицемеров! И сколько одержимых гордостью и самомнением, которые прорываются в непокорность, раздоры и немилосердие, фракции и разделения в церкви! Сколько христиан невежественны, страстны, слабы, бесполезны и слишком многие скандальны! И как немногие благоразумны, рассудительны, небесны, милосердны, миролюбивы, смиренны, кротки, трудолюбивы и плодотворны, которые полностью посвятили себя тому, чтобы быть добрыми и делать добро! И из этих немногих, как мало тех, кто не упражняется под тяжелыми страданиями от Бога или жестокими преследованиями от нечестивых людей! Какая тирания осуществляется турком снаружи и папой внутри над самыми искренними последователями Христа! Сложите все это вместе и скажите мне, нужно ли твоим сострадательным мыслям или твоим молитвам выходить из-за недостатка топлива или материала, чтобы питаться изо дня в день?

The miserable sinful world.

Титул 3. Наставления о том, как сделать добрые мысли действенными: или, Общие наставления для размышления.

Здесь некоторые наставления являются подготовительными, а некоторые касаются самой работы. Наставление I. Будьте уверены, что разум сохраняет свою власть в управлении и руководстве вашими мыслями; и что они не оставлены без хозяина на произвол фантазии, страсти и объектов, чтобы уносить их, куда им угодно. Больные, меланхоличные и безумные люди почти не имеют власти над своими мыслями. Они не могут приказывать им, над чем они должны упражняться, ни отозвать их от чего-либо, на что они устремляются; но они подобны непокорной лошади, у которой слабый всадник или которая сбросила всадника; или подобны собаке без хозяина, которая не пойдет или не придет по вашей команде. В то время как наши мысли должны быть под руководством нашего разума и командой воли, чтобы приходить и уходить, как только им прикажут. Как вы видите, студент может управлять своими мыслями весь день; он может назначить им, над чем они должны размышлять, и в каком порядке, и как долго; так может юрист, врач и все виды людей по делам своих искусств и призваний. И так должно быть с христианином по делам его души. Все правила наставления малополезны для тех, чей разум потерял свою силу в управлении своими мыслями. Если я скажу человеку, который глубоко меланхоличен: «Так и так вы должны упорядочить свои мысли», он скажет мне, что не может; его мысли не в его власти. Если вы дадите сколько угодно, он не способен воздержаться от мыслей о том, что его беспокоит, ни приказать своим мыслям то, что вы ему указываете, ни думать иначе, чем он думает, даже как его болезнь и беспокойство движут им. И какая польза от наставлений таким? Благодать, учение и увещевание работают через разум и командующую волю. Если бы святой человек мог управлять своими практическими, возвышающими сердце размышлениями так же упорядоченно, постоянно и легко, как плотский, корыстный проповедник может управлять своими мыслями, изучая те же вещи для плотских целей (чтобы извлечь из них выгоду или завоевать аплодисменты), как счастливо шла бы наша работа! И разве не печально думать, что плотские цели могут сделать так много больше, чем духовные, по одним и тем же вещам?

Наставление II. Тщательно избегайте болезни меланхолии; ибо она лишает разум престола и делает его неспособным управлять мыслями. Отвлечение полностью делает неспособным; но меланхолия делает неспособным лишь отчасти, в зависимости от степени ее распространенности; и поэтому оставляет некоторое место для совета.

Наставление III. Берегитесь лени и небрежности воли, из-за чего наставления разума будут невыполненными из-за недостатка решимости и команды; и так каждое искушение будет уносить мысли. Ленивый кучер позволит лошадям идти, куда они хотят, потому что он не хочет бороться с ними; и сломает себе шею, чтобы сэкономить свой труд. Если, когда вы чувствуете, что нечистые или мирские мысли вторгаются в ваш ум, вы не дадите своей воле сигнал тревоги, не восстанете против них и решительно не прикажете им уйти; вы будете подобны ленивому человеку, который лежит в постели, видя, как воры грабят его дом, и позволит всему уйти, лишь бы не вставать и не оказывать сопротивления (знак того, что у него нет больших богатств, чтобы терять, иначе он бы зашевелился ради них). И если вы видите свой долг, на чем должны быть заняты ваши мысли, и не хотите решительно призвать их и приказать им работать, вы будете подобны ленивцу, который позволит всем своим слугам лежать в постели, так же как и он, потому что он не хочет говорить, чтобы позвать их. Вы видите по ежедневному опыту, что мысли человека во многом во власти его воли и созданы, чтобы повиноваться ей. Если деньги и почести, или удовольствие от знания могут заставить нечестивого проповедника приказывать своим собственным мыслям о добрых вещах, как сказано выше; вы можете приказывать своим к тем же вещам, если вы будете так же решительно упражнять свою власть над ними.

Наставление IV. Не приучайте свои мысли брать свободу и быть неуправляемыми; ибо привычка сделает их упрямыми и не обращающими внимания на голос разума; и это сделает разум небрежным и вялым. Использование и обычай имеют большую власть над нашим умом; где мы привыкли ходить, наш путь ясен; но где нет использования, там нет пути. Где вода привыкла течь, там есть русло. Трудно управлять теми, кто привык быть неуправляемым. Если привычка делает так много с языком (как мы находим у некоторых, кто привык проклинать, и клясться, и говорить суетно, и у других, кто привык говорить трезво и религиозно; у некоторых, кто по привычке может хорошо говорить в общении, проповеди или молитве много часов подряд, когда другие, кто не использует это, почти ничего не могут сделать в этом направлении), почему она не может так же сильно преобладать над мыслями?

Наставление V. Берегитесь, чтобы чувства и аппетит не стали слишком сильными и не подчинили себе разум; ибо если они это сделают, они сразу же лишат его управления мыслями и по-звериному узурпируют власть сами. Как, когда мятежная армия низлагает короля, они не только сами сбрасывают иго подчинения, но и разрушают правительство в отношении всех других подданных, и обычно узурпируют его сами, и делают себя правителями. Если вы однажды станете слугами своих плотских аппетитов и чувств, у ваших мыслей будет другая работа и другой путь, когда вы призовете их к святым и необходимым вещам; особенно когда соблазнительные объекты под рукой. Вы можете так же ожидать, что ком земли поднимется, как огонь, или свинья найдет удовольствие в воздержании, как чревоугодник, или пьяница, или блудник найдет удовольствие в святом созерцании. Разум и плоть не могут оба быть правителями.

Наставление VI. Держите в узде страсти, чтобы они не низложили разум с управления вашими мыслями. Я говорил вам раньше, как они вызывают злые мысли; и столько же они будут мешать добрым. Четыре страсти — особые враги размышления: 1. Гнев. 2. Озадачивающая скорбь. 3. Тревожный страх. 4. Но прежде всего, избыток удовольствия в любой мирской, плотской вещи. Кто может думать, что ум пригоден для святого созерцания, когда он пылает гневом, или отвлечен скорбью и заботой, или дрожит от страха, или пьян от удовольствия? Скорбь и страх — самые безобидные из четырех; но все они мешают разуму управлять мыслями.

Наставление VII. Злые привычки — еще одно большое препятствие для власти разума над нашими мыслями; поэтому усердно трудитесь для исцеления этой болезни. Хотя привычки не делают необходимым, они сильно склоняют; и когда каждая добрая мысль должна идти против сильной и постоянной склонности, это утомит разум, чтобы гнать душу, и вы можете ожидать лишь малого успеха.

Наставление VIII. Срочные и гнетущие дела почти делают мысли необходимыми; поэтому избегайте, насколько можете, таких срочностей, когда вы хотите быть свободными для размышления. Пусть у ваших мыслей будет как можно меньше отвлекающего материала в те времена, когда вы хотите, чтобы они были цельными и свободными для Бога.

Наставление IX. Толпы и дурная компания — не друзья размышлению; поэтому выбирайте тишину уединения, когда вы хотите сделать много в этом. Как плохо учиться в толпе и неуместно перед множеством быть в тайной молитве (за исключением некоторых коротких восклицаний); так же это столь же неподходящее время для святого размышления. Ум, который фиксированно занят Богом или духовными вещами, нуждается во всей возможной свободе и покое, чтобы удалиться в себя, абстрагироваться от чуждых вещей и серьезно намереваться на свою большую работу.

Наставление X. Прежде всего, берегитесь греховных интересов и замыслов; ибо это гарнизон сатаны, и он должен быть разбит, прежде чем какие-либо святые размышления смогут занять место. Тот, кто настроен на замысел возвышения или обогащения, имеет что-то другое делать, чем развлекать те трезвые мысли о вещах вечных, которые разрушительны для его плотского замысла.

Наставление XI. Препятствия для власти разума будучи таким образом устранены, различайте между вашими случайными и вашими установленными, обычными курсами мыслей. И как ваши руки имеют свой обычный, установленный курс труда, и каждый день имеет свою занятость, которую вы ожидаете, так пусть ваши мысли знают, где их надлежащий канал и их работа на каждый день; и пусть святое благоразумие назначит соразмерное время и служение для них. Какую жизнь будет жить тот человек, у которого нет известного курса труда, а только такой, к которому он случайно призван! Его работа должна быть неопределенной, разнообразной, бесполезной и неудобной, и почти никакой. И тот, у кого нет установленного курса занятости для своих мыслей, заставит их служить ему мало. Подумайте сначала, сколько времени дня обычно нужно тратить на общие дела; а затем подумайте, является ли это таким, что занимает ваши мысли, а также ваши руки, или таким, что оставляет ваши мысли свободными: как юрист, врач, купец и большинство торговцев должны занимать свои мысли для хорошего выполнения своей работы; и они должны быть более желающими своевременного, свободного часа для размышления, потому что их мысли должны быть иначе заняты весь остаток дня. Но ткач, портной и некоторые другие торговцы и поденщики могут делать свою работу хорошо, и все же иметь свои мысли свободными для лучших вещей большую часть дня; они должны придумать обычный способ занятости для своих мыслей, когда их работа не требует их; и им не нужно другое время для размышления. Остальные должны развлекать некоторые короткие, случайные размышления, смешанные с их делами; но они не могут тогда иметь времени для более торжественного размышления (которое отличается от другого, как установленная молитва от короткого восклицания; или проповедь от случайной короткой беседы). Те, у кого больше времени для своих мыслей, должны заранее благоразумно подумать, сколько времени лучше всего потратить на размышление, для увеличения знания, и сколько для упражнения святых привязанностей, и на какой предмет, и в каком порядке; и так знать свою обычную работу.

Наставление XII. Поставьте себя под срочность необходимости и силу тех мотивов, которые должны наиболее эффективно вовлекать ваши мысли. В вышеупомянутом примере, что заставляет нечестивого проповедника, что он может изучать божественные вещи упорядоченно из года в год, кроме того, что он все еще под властью своих плотских мотивов, выгоды и почести, и некоторого удовольствия? И если вы будете ставить себя привычно и установленно также под чувство и силу ваших гораздо больших мотивов, как всегда осознавая, насколько это касается вас, для вас самих и других, и чести Божьей; это было бы постоянным равновесием и пружиной, которая, будучи должным образом заведена, держала бы колеса в равном движении.

Наставление XIII. Таким образом, вы должны сделать служение вашего Господина и спасение себя и других своим делом в мире, которому вы следуете ежедневно как своему обычному призванию, и тогда это будет двигать ваши мысли. В то время как тот, кто служит Богу только попутно, с некоторым случайным служением, будет думать о Нем или Его работе только попутно, с некоторыми случайными мыслями. Близкий и усердный курс святой жизни — лучшая помощь, чтобы поддерживать постоянный, полезный курс святого мышления.

Наставление XIV. Главный пункт мастерства и святой мудрости для этого и других религиозных обязанностей — выбрать тот курс, который стремится сделать религию приятной и привлечь ваши души к наслаждению Богом, и остерегаться того, что сделало бы все тяжким для вас. Будет легко и сладко думать о том, в чем вы находите удовольствие. Но если сатана может сделать все тягостным и неприятным для вас, ваши мысли будут избегать этого, как вы делаете падаль, когда зажимаете нос и спешите прочь. Пс. 103:34 говорит псалмопевец: «Сладка будет Ему беседа моя; буду радоваться о Господе».

Наставления относительно самой работы.

Наставление I. Как вы никогда не должны оставаться без запаса святых истин, так вы должны благоразумно выбирать предмет для размышления. Как выбор подходящего текста — это половина хорошей проповеди, так и выбор наиболее подходящего предмета — это значительная часть хорошего размышления. Это требует доброго знакомства как с истиной, так и с самими собой. Наставление II. Для этой цели вы должны знать, в какой степени те или иные предметы сами по себе наиболее превосходны для размышления. Первое и высочайшее — это сам благословенный Бог, славная личность нашего Искупителя, Новый Иерусалим или небеса славы, где Он открывается Своим святым. Затем — благословенное общество, которое наслаждается Им там, и святое видение, любовь и радость, через которые Он обретается. Далее — чудесное дело искупления человека, Завет благодати, освящающее действие Святого Духа и все те добродетели, которые составляют образ Божий в душе. Затем — состояние и привилегии Церкви, которая есть тело Христово, для которой все это совершено и приготовлено. Далее — дело Евангелия, посредством которого эта Церковь собирается, назидается и спасается. Затем — вопрос нашего собственного спасения, наше состояние благодати и путь к жизни. Далее — спасение других. Затем — общее, публичное благо в земном отношении. Затем — наше личное, телесное благополучие. Далее — телесное благополучие наших ближних. И, наконец, те вещи, которые лишь отдаленно способствуют этому. Таков порядок желательности и ценности, который подскажет вам, что должно иметь преимущество в ваших мыслях и молитвах.

The order of subjects to be meditated on, as to their excellency.

Наставление III. Вы также должны знать, какой предмет наиболее уместен для ваших мыслей в данный момент, и отвергать даже то, что хорошо, но не вовремя. Ибо добро, использованное не вовремя, может принести вред. Оно может быть подброшено искусителем с целью отвлечь вас от чего-то более важного или испортить другой долг, который вы исполняете; так он часто подсовывает какое-то благое размышление, чтобы отвратить вас от лучшего, или делает это посреди проповеди или молитвы. Или, если он видит, что вы не в духе для исполнения долга размышления, или что у вас нет досуга, не пренебрегая при этом более важной работой, он будет подталкивать вас, чтобы через результат обескуражить и навредить вам, сделать этот долг бесполезным и тягостным, и вызвать у вас впоследствии отвращение к нему. Несвоевременный долг может оказаться не долгом, а грехом, прикрытым материальным благом. Как субботний покой фарисеев, когда милосердие призывало их нарушить его.

Наставление IV. Тщательно исследуйте и определите цель и применение ваших размышлений, прежде чем приступать к ним, а затем стремитесь приспособить их к этой особой цели. Цель стоит первой в намерении, и из любви к ней выбираются и используются средства. Если вы хотите приумножить знание, то вы должны размышлять об очевидности истины и о самом предмете познания убедительным, научным образом. Если вы хотите укрепить или упражнять божественную веру, вы должны размышлять о божественных откровениях, как о предмете, так и об очевидности их достоверности. Если вы хотите возбудить страх Божий, вы должны размышлять о Его величии и грозности, Его правосудии и угрозах. Если вы хотите возбудить любовь к Богу, вы должны размышлять о Его благости, милосердии, Христе и обетованиях. Если вы хотите подготовиться к смерти и суду, вы должны испытывать свои сердца, каяться в своих грехах, открывать, возрождать и упражнять свои добродетели, чувствовать болезни своей души и применять средства исцеления. Итак, когда вы намереваетесь совершить целенаправленное размышление, сначала определите цель, а через нее — средства.

Наставление V. Проясните истину вещей в своем уме, насколько можете, прежде чем прилагать много усилий, чтобы воздействовать ими на свои чувства, дабы впоследствии не обнаружить, что вы лишь ввели себя в заблуждение и потратили весь свой труд впустую, создавая в уме обманчивые образы и заставляя свои чувства поклоняться им. Как многие делали, принимая заблуждения, на которые они тратили свое рвение многие годы, делая их причиной ненависти, раздоров и горького осуждения братьев, противостоящих им; и создавали партии, разделения и беспорядки в церкви ради них, а после стольких лет ревностного грехопадения обнаруживали, что они были подобны образу Мелхолы — человеку из соломы вместо Давида; и что они подняли всю эту грязную суматоху лишь во сне.

Наставление VI. Затем стремитесь осознать вес всего, о чем вы размышляете, будь то добро или зло; и для этой цели убедитесь, что Бог и вечность включены в каждое размышление, и обо всем судите в их отношении к Богу и вашему вечному состоянию; только это может дать вам истинную оценку и понимание добра и зла. В ваших самых превосходных размышлениях всегда будет недоставать жизни, души и силы, если в них нет Бога и если они не божественны. Когда вы размышляете о какой-либо истине Писания, думайте о ней как о луче Вечного Света, продиктованном Святым Духом, чтобы вести людей через послушание к блаженству. Созерцайте ее с благоговением, как письмо или послание, посланное с небес, и как вещь величайшей важности для ваших душ. Когда вы размышляете о какой-либо добродетели, думайте о ней как о части образа Божьего, насажденного и приводимого в действие Святым Духом, чтобы возвысить душу к общению с Богом и подготовить ее для Него. Когда вы размышляете о каком-либо долге, помните, Кто повелевает им и Кого вы должны прежде всего почитать в своем послушании; и каков будет конец послушания или непослушания. Когда вы размышляете о каком-либо грехе, помните, что это искажение или лишение образа Божьего, и мятежник, который восстает против Него во всех Его атрибутах, чтобы низложить Его с правления душой и миром; и предвидьте конец, к которому он ведет. Включайте Бога, если хотите чувствовать жизнь и силу во всем, о чем размышляете.

Наставление VII. Пусть ваши обычные размышления будут о великих и необходимых вещах; и думайте реже о менее важных вопросах. Размышление — это лишь средство к дальнейшей цели: оно должно произвести некое благо в душе. Используйте поэтому те предметы, которые наиболее сильны и пригодны для этого. Великие истины совершат великие дела в сердце. Они обычно самые верные и не вызывающие споров и сомнений. В одной статье Символа веры, или в одном прошении молитвы Господней, или в одной заповеди Декалога больше веса, содержания и силы для пользы души, чем в изобилии спорных мнений, которыми люди докучали себе и другим во все века; как один кошелек с золотом купит больше, чем огромное количество мелких монет. Размышление о великих и весомых истинах делает великими и весомыми христиан. А беспорядочное размышление о легких и спорных мнениях делает легкомысленных, самоуверенных, сварливых верующих. Малым вещам может быть отведено свое время и место, но это должно быть лишь малое время и последнее место; за исключением случаев, когда Бог делает какую-либо малую вещь предметом нашего законного призвания и труда (как все обычные дела мира малы); и тогда они могут занимать большую часть нашего времени, хотя все же они должны занимать самое низкое место в нашей оценке и в наших сердцах.

Наставление VIII. Всякий раз, когда вас призывают размышлять о какой-либо меньшей истине или вещи, следите за тем, чтобы не воспринимать ее как отделенную от больших, но всегда созерцайте ее как связанную с ними, насажденную и растущую в них, и получающую от них свою жизнь и красоту; чтобы вы могли всегда сохранять жизнь и интерес к величайшим вопросам в своих сердцах и не умертвить меньшее, превратив его в обман или идола. Мы должны восходить вверх, а не спускаться вниз; и поэтому мы начинаем со ствола дерева, а затем переходим к немногим и самым большим сучьям; а оттуда к меньшим многочисленным ветвям, которые, будучи трудными для распознавания, исчисления и запоминания, не все достаточно сильны, чтобы выдержать нас; но скорее приспособлены для того, чтобы на них смотреть, а не для того, чтобы по ним ходить и на них опираться. Но если вы не воспринимаете их как растущие из больших сучьев, а отсекаете их, они теряют свою жизнь, красоту и плодотворность. Если бы все споры в церкви велись с должным почтением и сохранением святости, милосердия, единства, мира и великих истин; и если бы все второстепенные вопросы в религии были упорядочены с оговоркой, должным вниманием и справедливым подчинением силе и духовности святого поклонения, христианский мир имел бы больше жизни, силы и плодотворности, и меньше образов, нечестивых, шутливых любезностей и лицемерия.

Наставление IX. Пусть цель и порядок ваших размышлений будут сначала для утверждения ваших суждений, затем для решения и утверждения вашей воли, в-третьих, для исправления и улучшения вашей жизни; и лишь в четвертую очередь, после всего этого, для возбуждения ваших святых страстей или живого чувства; которое должно иметь лишь свое надлежащее место. Но, конечно, там, где некоторые из этих вещей уже сделаны, они могут предполагаться, и мы можем переходить к тому, что еще предстоит сделать. Например, если вы знаете, что есть грех и долг, но не исполняете их, ваше размышление должно быть направлено не на то, чтобы узнать то, чего вы не знали, а прежде всего на то, чтобы хорошо обдумать то, что вы знаете, и поставить мощную истину перед собой; а затем трудиться, чтобы привести свою волю к твердой решимости послушания. Но если это истина, чье главное применение направлено на волю и чувства (как, например, привлечение сердца к любви к Богу через размышление о Его привлекательных совершенствах), то здесь нужно приложить больше всего усилий. О чем см. гл. III, наставление XI.

Наставление X. Часто превращайте свои размышления в монологи; методично и искренне проповедуйте своим собственным сердцам, как вы делали бы это на ту же тему другим, если бы это могло спасти их души. Поскольку это будет держать вас в порядке, не давая блуждать и отвлекаться, а также даст вам постоянный материал (ибо метод — это чудесная помощь как для изобретательности, так и для памяти и радости), это быстрее всего приведет вещи к вашим чувствам: и искреннее убеждение собственного сердца убедительными доводами — это мощный способ заставить огонь гореть и разжечь желание, страх, любовь, ненависть, раскаяние, стыд, печаль, радость, решимость или любой другой благой эффект. Убеждения, упреки, увещевания, порицания и самовнушения могут быть очень мощными; тогда как скучный способ простого мышления подобен скучному способу проповеди без живого применения, что мало трогает слушателей. Учитесь специально у самых живых книг, которые вы читаете, и у лучших и самых живых проповедников, которых вы слушаете, проповедовать своим сердцам, и используйте это упорядоченно, и вы обнаружите, что это самый мощный способ размышления.

Наставление XI. Часто превращайте свои размышления в краткие молитвы и обращения к Богу; ибо это будет держать вас в благоговении, серьезности и бодрствовании, и сделает все более мощным, потому что более божественным. Когда вы размышляете о грехе, обращайтесь иногда к Богу с покаянным сетованием и говорите: Господи, каким же я был негодяем и мятежником, что принял такого Твоего врага в свое сердце! И ни за что оскорбил Тебя и нарушил Твои законы! О, прости, о, очисти меня, о, укрепи меня! Победи и изгони этого ненавистного врага Тебя и меня. Так же, когда вы стремитесь возбудить или упражнять какую-либо добродетель, вознесите пламенную просьбу к Богу, чтобы Он показал Свою любовь и силу на твоем мертвом и вялом сердце, и чтобы Он был главным действующим лицом в деле, которое так сильно принадлежит Ему. Молитва — это святейший долг, в котором душа так близко имеет дело с Богом, что если в сердце есть хоть какая-то святая серьезность, она будет таким образом возбуждена: вялый и блуждающий ум будет испытывать некоторое благоговение перед Богом; и поэтому вовлекайте Его во все.

Наставление XII. Пусть каждое размышление предпринимается в смиренном осознании вашей собственной недостаточности, с верующим упованием на вашего Главу и Спасителя, чтобы Он направлял и оживлял вас Своим Святым Духом и покрывал немощи ваших самых святых мыслей. Какое бы благо ни было написано на наших сердцах, оно должно быть «написано Духом Бога живого»: и это «упование мы имеем через Христа к Богу: не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что-либо как бы от себя, но наше sufficiency от Бога», 2 Кор. 3:3-5. Как тяжело будет идти всему, или, вернее, как верно мы будем трудиться впустую и отбросим все, если Христос отвергнет нас и оставит нас самих! Не думайте, что ваша жизнь и сила радикально находятся в вас самих: идите к Нему обновленными актами веры, через Которого вы должны быть оживлены.

Наставление XIII. Пусть ваши святые мысли не будут настолько редкими, чтобы вы оставались чуждыми предмету ваших размышлений, и не настолько короткими, чтобы исчезнуть прежде, чем вы что-то из них извлечете. Время от времени беглая мысль не познакомит душу с Богом и не приведет ее к привычке и состоянию святости. В то время как то, о чем вы думаете часто и серьезно, как о своем деле и радости, станет питанием и природой ваших душ; как воздух, которым мы ежедневно дышим, и пища, которой мы ежедневно живем, становятся для наших тел. И вы обнаружите, что как упражнение породит навык и силу, так оно вызовет такое знакомство и близость, которые будут очень способствовать плоду и утешению от этой работы. В то время как те, кто лишь изредка бросает взгляд на Бога и святость, или редки и кратки в святых мыслях, так быстро теряют то немногое, что получают, что это не производит в них большого изменения.

Наставление XIV. Однако не переусердствуйте в плане интенсивности или продолжительности; но совершайте работу искренне, в соответствии со способностями вашего ума и тела; чтобы, выходя за пределы своих сил, вы не повредили свой мозг, не расстроили свой ум и не лишили себя способности делать что-либо вообще. Хотя мы не можем оценочно любить Бога слишком сильно, возможно думать о Нем с чрезмерной страстью или слишком долго за один раз; потому что это может быть больше, чем могут вынести дух и мозг; и если они однажды будут перенапряжены, если они не сломаются, как струна лютни, затянутая слишком туго, они будут как вывихнутая нога, которая может причинять боль, но не может нести вас. Пока душа едет на такой хромой или вялой лошади, как тело, она должна идти не тем темпом, который желает, а тем, который может вынести тело; иначе она может быть быстро сброшена, или как тот, кто едет на уставшей лошади. Не та лошадь, которая идет сначала с горячкой и неистовством, будет лучше всего путешествовать; но вы должны двигаться в темпе, который вы способны выдержать. Вы мало знаете, в каком плачевном и бедственном положении вы окажетесь, или какое огромное преимущество получит искуситель, если однажды он утомит вас переусердствованием!

Наставление XV. Не выбирайте без необходимости или обычно самые горькие или неприятные предметы для своего размышления, чтобы не сделать это бременем для себя; но пребывайте больше всего на сладких, восхитительных мыслях о бесконечной любви Божьей, явленной через Христа, и вечной славе, купленной Им, и чудесной помощи и милостях на этом пути. Как Евангелие — это то, что служители Христа должны проповедовать другим, так и Евангелие — это то, что в своих размышлениях вы должны больше всего проповедовать самим себе. Именно любовь и удовольствие вы должны прежде всего стремиться возбудить: и вы должны делать это, созерцая привлекательность и блаженство, объекты любви и удовольствия. Ибо мысли о страхе, гневе и несчастье не подходят для возбуждения этого: хотя для необращенного, вялого, самоуверенного, самонадеянного или чувственного грешника такие мысли очень необходимы, чтобы разбудить его и подготовить к мыслям о любви и мире. Главная часть этого искусства — удерживать отвращение и неприязнь и поддерживать готовность и радость.

Наставление XVI. Когда вы находитесь в обществе, изливайте плод своих тайных размышлений в святой, назидательной беседе. Собирайте не только для себя, но чтобы вы могли делиться с другими. «Добрый книжник, наученный Царству Небесному», должен «выносить из сокровищницы своей новое и старое», Мф. 13:52. То хорошо, что делает добро. Бог коммуникативен; и лучшие люди наиболее похожи на Него: более того, беглая беседа иногда является великим наставником для нас самих и приносит в наш ум с ясностью те вещи, которые долгое размышление не дало бы. Ибо одно ведет к другому; и в теплой беседе дух возбуждается, а понимание и память вовлекаются в пристальное внимание; так что прямо во время разговора у нас часто появляется такое внезапное проявление какой-то истины, на которую мы раньше не обращали внимания, что мы обнаруживаем, что это немалое прибавление к нашему знанию, которое приходит таким путем. Как некоторые обнаруживают, что устная молитва больше возбуждает их и удерживает ум от блуждания, чем просто мысленная молитва; так и свободная беседа — это лишь устная медитация. И чьи мысли не более виновны в беспорядке, блужданиях и прерываниях, чем его беседа?

Наставление XVII. Повинуйтесь всему, что Бог открывает вам в ваших размышлениях, и превращайте их все в верную практику; и не делайте мышление целью мышления. Иначе вы будете поступать так же, как нечестивые и непослушные в своих молитвах, которые приносят Богу «жертву глупых, и не думают, что делают зло», Еккл. 5:1, 2. Прочь грех, и исполняйте долг, о котором вы думаете.

Наставление XVIII. Не думайте, что одна и та же мера созерцания и борьбы со своими чувствами необходима для всех; но что послушная, активная жизнь может быть столь же угодна Богу, когда Он призывает людей к ней, как и более созерцательная жизнь. Это неизбежно ведет меня к тому, чтобы дать вам некоторые наставления о различии этих путей.

Раздел 4. Различие между созерцательной жизнью и послушной, активной жизнью, с наставлениями относительно них.

Эта задача будет лучше всего выполнена ответами на те вопросы, которые здесь нуждаются в решении. Вопрос 1. Что такое созерцательная жизнь? И что такое активная, послушная жизнь?

What is a contemplative life.

Ответ. Каждый активный христианин обязан в некоторой степени созерцанию; и все созерцательные люди обязаны послушанию Богу и такому количеству действий, которое может соответствовать их способностям и возможностям. Но все же некоторые гораздо больше призваны к одному, а некоторые — к другому; и мы называем их по тому, что является наиболее выдающимся и главным. Мы называем созерцательной жизнью ту, когда состояние и призвание человека позволяют и требуют от него сделать упражнения своего ума в вещах возвышенных и святых, а также воздействие на свое сердце ими, своим главным делом, которое занимает большую часть его времени. И мы называем активной, послушной жизнью ту, когда состояние и призвание человека требуют от него тратить большую часть своего времени на какой-то внешний труд или призвание, направленное на благо себя и других. Как ремесленники, торговцы, земледельцы, рабочие, врачи, юристы, пасторы и проповедники Евангелия, солдаты и магистраты — все живут активной жизнью, которая должна быть жизнью послушания Богу. Хотя среди них некоторые имеют гораздо больше времени для созерцания, чем другие. И есть немногие, которые освобождены от обоих этих видов, и призваны жить пассивной, послушной жизнью; то есть такой жизнью, в которой их послушное несение креста, терпеливое страдание и подчинение карающей или испытывающей воле Божьей является самым выдающимся и главным служением, которое они могут Ему оказать, выше созерцания или действия.

Вопрос II. Должен ли каждый человек делать все возможное, чтобы отбросить все мирские и внешние труды и удалиться к созерцательной жизни как к самой превосходной?