«Критическая история греческой философии»

В этом развитии есть два момента, которые мы не можем не отметить. Во-первых, эмоциональная любовь объясняется просто как слепое нащупывание разумом пути к Идее. Это разум, который еще не осознал себя как таковой. Поэтому она появляется в обличье чувства. Во-вторых, дальнейший прогресс любви души — это просто постепенное узнавание разумом самого себя. Когда душа воспринимает, что красота во всех объектах одна и та же, что это общий элемент среди многого, это не что иное, как процесс индуктивного рассуждения. И это развитие заканчивается, наконец, полным рациональным познанием мира Идей, одним словом, философией. Любовь — это лишь инстинктивный разум. Животное не имеет чувства прекрасного просто потому, что у него нет разума. Любовь к прекрасному основана на природе человека не как воспринимающего или чувствующего существа, а как существа разумного. И она должна закончиться полным узнаванием разумом самого себя, не в чувстве и интуиции, а в рациональном постижении Идеи.

Можно представить, каким был бы ответ Платона тем вульгаризаторам и филистерам, которые хотят знать, в чем польза философии и каким образом она «практична». Ответить на такой вопрос для Платона невозможно, потому что сам вопрос нелегитимен. Чтобы вещь имела пользу, она должна быть средством для достижения цели. Огонь полезен, потому что он может быть сделан средством для приготовления пищи. Деньги полезны, потому что они являются средством для приобретения товаров. То, что является целью само по себе, а не средством для какой-либо дальнейшей цели, не может иметь никакой пользы. Предполагать, что философия должна иметь пользу, — значит, следовательно, ставить телегу впереди лошади, инвертировать всю шкалу ценностей. Это предполагает, что философия является средством для какой-то дальнейшей цели, вместо того чтобы быть абсолютной целью, для которой все остальные вещи являются средствами. Философия не «для» чего-либо. Все остальное — «для» нее. И если это кажется преувеличенным или непрактичным взглядом, мы можем, по крайней мере, помнить, что именно такой взгляд принимает религиозное сознание человека. Религия делает высшей целью жизни познание Бога и общение с Ним. Бог для религии — то же, что Идея для философии. Бог — это образное имя для Идеи. Поместить цель жизни в познание Абсолюта, или Идеи, — это, следовательно, учение как философии, так и религии.

4. Физика, или Теория Существования.

Диалектика — это теория реальности, физика — теория существования; диалектика — того, что лежит за вещами как их основание, физика — вещей, которые таким образом обоснованы. То есть физика занимается феноменами и явлениями, вещами, которые существуют в пространстве и времени, в противоположность вневременным и непространственным Идеям. Вещи такого рода бывают как телесными, так и бестелесными. Физика, следовательно, распадается на две части: учение о внешней телесности, мире, с его бестелесной сущностью, Мировой Душой, и учение о бестелесной душе человека.

(а) Учение о Мире.

Если в диалектике Платон дал отчет о природе первого принципа и основания всех вещей, то теперь возникает проблема объяснения того, как фактическая вселенная вещей возникает из этого основания, как она выводится из первого принципа. Другими словами, если Идеи являются абсолютной реальностью, как мир чувств и, в целом, существующая вселенная возникают из Идей? Столкнувшись с этой проблемой, система Платона потерпела крах. Вещи чувств, как нам говорят, являются «копиями» или «подражаниями» Идей. Они «причастны» Идеям. До сих пор все хорошо. Но почему должны существовать какие-либо копии Идей? Почему Идеи должны порождать копии самих себя, и как осуществляется производство этих копий? На эти вопросы у Платона нет ответа, и поэтому он прибегает к использованию мифов. Поэтическое описание здесь занимает место научного объяснения.

Это поэтическое описание происхождения мира можно найти в «Тимее». Мы видели, что Идеи суть абсолютное Бытие, а вещи чувств наполовину реальны и наполовину нереальны. Они частично реальны, потому что причастны Бытию. Они частично нереальны, потому что причастны небытию. Должен, следовательно, существовать принцип абсолютного небытия. Это, по мнению Платона, материя. Вещи чувств — это копии Идей, вылепленные из материи или запечатленные на ней. Но Платон не понимает под материей то, что мы в современную эпоху понимаем под ней. Материя, в нашем смысле, — это всегда какой-то конкретный вид материи. Это латунь, или дерево, или железо, или камень. Это материя, которая имеет определенный характер и качество. Но обладание специфическим характером означает, что это материя с уже запечатленной на ней копией Идей. Поскольку железо существует в больших количествах в мире и во всех различных кусках железа есть общий элемент, в силу которого все они классифицируются вместе, должно существовать понятие железа. Существует, следовательно, Идея железа в мире Идей. И железо, которое мы находим в земле, должно быть материей, которая уже сформирована в копию этой Идеи. Она причастна Идее железа. Те же замечания применимы к любому другому конкретному виду материи. На самом деле, вся форма, все специфические характеры и особенности материи, как мы ее знаем, обусловлены действием Идей. Следовательно, материя, как она есть сама по себе, до того, как на нее запечатлен образ Идей, должна быть абсолютно лишена качества, безликой, бесформенной. Но быть абсолютно лишенным какого-либо качества — значит быть просто ничем. Эта материя, следовательно, как говорит Платон, есть абсолютное небытие. Целлер предполагает, вероятно, справедливо, что Платон имел в виду просто пустое пространство. [Сноска 14] Пустое пространство — это существующее небытие, и оно полностью неопределенно и бесформенно. С этим взглядом согласуется то, что Платон принял пифагорейский тезис о том, что дифференциальные качества материальных субстанций обусловлены тем, что их мельчайшие частицы являются правильными геометрическими фигурами, ограниченными из неограниченного, то есть из пространства. Так, земля состоит из кубов. То есть пустое пространство, будучи связанным в кубы (ограничение неограниченного), становится землей. Мельчайшие частицы огня — тетраэдры, воздуха — октаэдры, воды — икосаэдры.

[Сноска 14: Платон и Древняя Академия, гл. vii.]

У нас есть, таким образом, с одной стороны, мир Идей, с другой — материя, абсолютно бесформенная, хаотичная масса. Путем запечатления образов Идей на этой массе возникают «вещи», то есть специфические объекты чувств. Они, таким образом, причастны как Бытию, так и небытию. Но как осуществляется это смешение Бытия и небытия? Как Идеи приходят к тому, что их образы запечатлеваются на материи? Именно в этой точке мы вступаем в область мифа. До этой точки Платона, безусловно, следует понимать буквально. Он, конечно, верил в реальность мира Идей, и он, несомненно, также верил в свой принцип материи. И он думал, что объекты чувств должны объясняться как копии Идей, запечатленные на материи. Но теперь, с проблемой того, как осуществляется это копирование, Платон оставляет метод научного объяснения позади. Если Идеи являются абсолютным основанием всех вещей, то процесс копирования должен совершаться самими Идеями. Они сами должны быть сделаны принципами для производства вещей. Но это для Платона невозможно. Ибо производство вовлекает изменение. Если Идеи производят вещи из самих себя, Идеи должны в процессе претерпеть изменение. Но Платон объявил их абсолютно неизменными, а быть таким образом неизменным — значит быть бесплодным. Следовательно, Идеи не имеют внутри себя никакого принципа для производства вещей, и научное объяснение вещей этим путем становится невозможным. Следовательно, ничего не остается, как прибегнуть к мифу. Платон может только вообразить, что вещи производятся миростроителем, или дизайнером, который, подобно человеческому художнику, формирует пластичную материю в образы Идей.

Бог, Творец, мировой дизайнер, находит рядом с собой, с одной стороны, Идеи, с другой — бесформенную материю. Сначала он создает Мировую Душу. Она бестелесна, но занимает пространство. Он растягивает ее, как огромную сеть, в пустом пространстве. Он делит ее пополам и сгибает две половины во внутренний и внешний круг, причем эти круги предназначены стать сферами планет и звезд соответственно. Он берет материю и связывает ее в четыре элемента, и эти элементы он встраивает в пустой каркас Мировой Души. Когда это сделано, творение вселенной завершено. Остальная часть «Тимея» занята деталями идей Платона об астрономии и физической науке. Они по большей части бесполезны и утомительны, и нам не нужно преследовать их здесь. Но мы можем упомянуть, что Платон, конечно, рассматривал землю как центр мира. Звезды, которые являются божественными существами, вращаются вокруг нее. Они необходимо движутся по кругам, потому что круг — это совершенная фигура. Звезды, будучи божественными, управляются исключительно разумом, и их движение должно, следовательно, быть круговым, потому что круговое движение — это движение разума.

Приведенный выше отчет о происхождении мира — лишь миф, и Платон знает, что это миф. Во что он, по-видимому, действительно верил, однако, так это в существование Мировой Души, и несколько слов на эту тему необходимы. Душа в системе Платона — это посредник между миром Идей и миром чувств. Подобно первому, она бестелесна и бессмертна. Подобно последнему, она занимает пространство. Платон думал, что в мире должна быть душа, чтобы объяснить рациональное поведение вещей и объяснить движение. Разум, который управляет миром и направляет его, пребывает в Мировой Душе. И Мировая Душа — причина движения во внешней вселенной, точно так же, как человеческая душа — причина движений человеческого тела. Космос — это живое существо.

(б) Учение о человеческой душе.

Человеческая душа подобна по роду Мировой Душе. Она является причиной движений тела, и в ней пребывает человеческий разум. Она имеет сродство как с миром Идей, так и с миром чувств. Она разделена на две части, из которых одна часть, в свою очередь, подразделена на две. Высшая часть — это разум, который является той частью души, которая постигает Идеи. Он прост и неделим. Теперь всякое разрушение вещей означает разрыв их частей. Но рациональная часть души, будучи простой, не имеет частей. Поэтому она неразрушима и бессмертна. Иррациональная часть души смертна и подразделена на благородную и низменную половины. К благородной половине относятся мужество, любовь к чести и, в целом, более благородные эмоции. К низменной части относятся чувственные аппетиты. Благородная половина имеет определенное сродство с разумом, в том, что она имеет инстинкт к тому, что благородно и велико. Тем не менее, это лишь инстинкт, и он не является рациональным. Вместилище разума — голова, благородной половины низшей души — грудь, низменной части — нижняя часть тела. Только человек обладает тремя частями души. Животные обладают двумя низшими частями, растения — только аппетитной душой. То, что отличает человека от низших порядков творения, таким образом, заключается в том, что только он обладает разумом.

Платон связывает учение о бессмертии разумной души с теорией Идей посредством учений о припоминании и переселении душ. Согласно первому учению, всякое знание есть припоминание того, что душа испытала в своем бестелесном состоянии до рождения. Однако следует тщательно отметить, что слово «знание» здесь используется в особом и ограниченном платоновском смысле. Не все, что мы назвали бы знанием, является припоминанием. Чувственный элемент в моем восприятии того, что эта бумага белая, не есть припоминание, поскольку, будучи чисто чувственным, оно, по мнению Платона, не должно называться знанием. Здесь, как и в других местах, он ограничивает этот термин рациональным знанием, то есть знанием Идей, хотя сомнительно, насколько он последователен в этом вопросе, особенно в отношении математического знания. Также следует отметить, что это учение не имеет ничего общего с восточным учением о памяти о наших прошлых жизнях на земле. Пример этого можно найти в буддийских Джатаках, где Будда по памяти рассказывает о многих вещах, которые происходили с ним в теле в его предыдущих рождениях. Учение Платона совершенно иное. Оно относится только к припоминанию опыта души в ее бестелесном состоянии в мире Идей.

Причины, приводимые Платоном в пользу веры в это учение, можно свести к двум. Во-первых, знание Идей не может быть получено из чувств, потому что Идея никогда не бывает чистой в своем чувственном проявлении, а всегда смешана. Единая красота, например, встречается в опыте только в сочетании с безобразным. Вторая причина более поразительна. И если само учение о припоминании кажется фантастическим, то эта, главная причина, на которой Платон его основывает, интересна и важна. Он указал, что математическое знание представляется врожденным для ума. Оно не передается нам путем обучения и не приобретается из опыта. Платон, по сути, был на волосок от открытия того, что в современную эпоху называется различием между необходимым и случайным знанием, — различием, которое Кант сделал основой самых далеко идущих достижений в философии. Характер необходимости присущ рациональному знанию, но не чувственному. Чтобы объяснить это различие, мы можем взять в качестве примера рационального знания такое суждение, как «дважды два — четыре». Это означает не просто то, что, как показывает факт, любые два объекта и любые другие два объекта, с которыми мы проводили эксперимент, дают четыре. Это не просто факт, это необходимость. Дело не только в том, что дважды два действительно четыре, но в том, что они должны быть равны четырем. Немыслимо, чтобы это было иначе. Нам не нужно каждый раз проверять, так ли это в каждом новом случае. Мы заранее знаем, что так и будет, потому что иначе быть не может. Совершенно иначе обстоит дело с таким суждением, как «золото желтое». В нем нет никакой необходимости. Это просто факт. Насколько можно судить, оно с таким же успехом могло бы быть синим. Нет ничего немыслимого в том, что оно синее, в отличие от утверждения, что дважды два — пять. Любое другое суждение в математике обладает той же необходимостью. То, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, является необходимым суждением. Иначе быть не может без противоречия. Его противоположность немыслима. Но то, что Сократ стоит, не является необходимой истиной. Он с таким же успехом мог бы сидеть.

Поскольку математическое суждение необходимо истинно, его истинность познается без проверки опытом. Доказав суждение о равнобедренном треугольнике, мы не ходим и не измеряем углы треугольных предметов, чтобы убедиться в отсутствии исключений. Мы знаем это вообще без всякого опыта. И если бы мы были достаточно умны, мы могли бы даже вывести математическое знание из ресурсов собственного ума, не будучи наученными никаким учителем. То, что Цезарь был убит Брутом, — это факт, который никакая изобретательность не смогла бы мне открыть. Эту информацию я могу получить, только если мне о ней расскажут. Но то, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, я мог бы обнаружить, просто размышляя об этом. Суждение о Бруте не является необходимым суждением. Оно могло бы быть иным. И поэтому мне должны сказать, истинно оно или нет. Но суждение о равнобедренном треугольнике необходимо, и поэтому я могу видеть, что оно должно быть истинным, даже если мне об этом не скажут.

Платон не проводил четкого различия между необходимым и не-необходимым знанием. Но он осознал, что математическое знание может быть познано без опыта или обучения. Позже Кант дал менее фантастическое объяснение этим фактам. Платон же пришел к выводу, что такое знание должно уже присутствовать в уме при рождении. Оно должно быть припомнено из предыдущего существования. Можно возразить, что, хотя этот вид знания не приобретается из чувственного опыта, он может быть получен путем обучения. Он может быть передан другим умом. Мы должны учить детей математике, чего не пришлось бы делать, если бы она уже была в их умах. Но ответ Платона заключается в том, что когда учитель объясняет ребенку геометрическую теорему, как только ребенок понимает, в чем дело, он соглашается. Он видит это сам. Но если учитель объясняет, что Лиссабон находится на реке Тежу, ребенок не может сам увидеть, что это правда. Он должен либо поверить на слово учителю, либо пойти и проверить. В этом случае, следовательно, знание действительно передается от одного ума к другому. Учитель передает ребенку знание, которым тот не обладает. Но математическая теорема уже присутствует в уме ребенка, и процесс обучения состоит лишь в том, чтобы заставить его увидеть то, что он уже потенциально знает. Ему нужно лишь заглянуть в собственный ум, чтобы найти это. Именно это мы имеем в виду, говоря, что ребенок видит это сам.

В диалоге «Менон» Платон пытается дать экспериментальное доказательство учения о припоминании. Сократ представлен беседующим с мальчиком-рабом, который, как признается, не имеет математического образования и едва знает, что такое квадрат. С помощью искусных вопросов Сократ извлекает из ума мальчика теорему о свойствах квадрата. Суть аргумента в том, что Сократ не говорит ему ровным счетом ничего. Он не сообщает никакой информации. Он только задает вопросы. Знание теоремы мальчиком, следовательно, не является результатом обучения Сократа и не является результатом опыта. Это может быть только припоминанием. Но если знание есть припоминание, можно спросить, почему мы не помним все сразу? Почему необходим утомительный процесс обучения математике? Потому что душа, нисходя из мира Идей в тело, притупляет свое знание и почти стирает его погружением в чувственное. Она забыла или имеет лишь самое смутное и слабое воспоминание. Ей нужно напомнить, и требуется огромное усилие, чтобы вернуть полузабытые идеи в ум. Этот процесс напоминания и есть образование.

С этим, конечно, связано учение о переселении душ, которое Платон, несомненно, заимствовал у пифагорейцев. Большинство деталей платоновского учения о переселении душ — это чистый миф. Платон не относится к ним серьезно, что видно из того факта, что в разных диалогах он дает совершенно разные и противоречивые описания этих деталей. То, во что он, по всей вероятности, верил, можно резюмировать следующим образом. Душа предсуществует, как и является бессмертной. Ее естественный дом — мир Идей, где она сначала существовала без тела в чистом и блаженном созерцании Идей. Но поскольку она имеет сродство с миром чувств, она опускается в тело. После смерти, если человек прожил хорошую жизнь и особенно если он культивировал знание Идей, философию, душа возвращается в свою блаженную обитель в мире Идей, пока спустя долгий период она снова не вернется на землю в теле. Те, кто творит зло, после смерти несут суровые наказания, а затем перевоплощаются в теле какого-либо существа, стоящего ниже их. Мужчина может стать женщиной. Люди могут даже, если их жизнь была совершенно чувственной, перейти в тела животных.

5. Этика

(а) Этика индивида

Подобно тому как теория познания Платона начинается с негативной части, призванной опровергнуть ложные теории о том, что есть истина, так и его теория морали начинается с негативной части, предназначенной для опровержения ложных теорий о том, что есть добродетель. Эти два негативных раздела философии Платона во всем соответствуют друг другу. Как он тогда был занят доказательством того, что знание не есть восприятие, как думал Протагор, так и теперь он настаивает на том, что добродетель не тождественна удовольствию. И как знание не есть просто правильное мнение, так и добродетель не есть просто правильное действие. Положения о том, что знание есть восприятие и что добродетель есть удовольствие, по сути, являются лишь одним и тем же принципом, примененным к разным сферам мысли. Для софистов все, что казалось истинным индивиду, было истинным для этого индивида. Это то же самое, что сказать, что знание есть восприятие. Далее, для софистов все, что казалось правильным индивиду, было правильным для этого индивида. Это то же самое, что сказать, что каждому человеку правильно делать все, что ему угодно. Добродетель определяется как удовольствие индивида. Этот вывод из софистических принципов делали как многие сами софисты, так и позже киренаики.

Поскольку эти два положения, таким образом, фактически являются лишь одним принципом, то, что Платон сказал в опровержение первого, служит также и опровержением второго. Теория о том, что добродетель есть удовольствие, оказывает такое же разрушительное влияние на мораль, какое теория о том, что знание есть восприятие, оказала на истину. Мы можем кратко резюмировать аргументы Платона.

(1) Как софистическая теория истины разрушает объективность истины, так и учение о том, что добродетель есть удовольствие индивида, разрушает объективность блага. Ничто не является добром само по себе. Вещи хороши только для меня или для вас. В результате возникает абсолютный моральный релятивизм, в котором идея объективного стандарта добра полностью исчезает.

(2) Эта теория разрушает различие между добром и злом. Поскольку благо — это то, что угодно индивиду, а удовольствие одного индивида есть неудовольствие другого, одна и та же вещь является одновременно и доброй, и злой: доброй для одного человека и злой для другого. Следовательно, добро и зло неразличимы. Они суть одно и то же.

(3) Удовольствие — это удовлетворение наших желаний. Желания — это просто чувства. Эта теория, следовательно, основывает мораль на чувстве. Но объективная мораль не может быть основана на том, что свойственно индивидам. Если моральный кодекс должен быть законом, обязательным для всех людей, он может быть основан только на том, что обще всем людям, — на универсальном разуме.

(4) Цель моральной деятельности должна находиться внутри, а не вне самого морального акта. Мораль должна иметь внутреннюю, а не просто внешнюю ценность. Мы не должны поступать правильно ради чего-то другого. Мы должны поступать правильно, потому что это правильно, и тем самым сделать добродетель целью самой по себе. Но софистическая теория помещает цель морали вне морали. Мы должны поступать правильно не ради самого поступка, а ради удовольствия. Мораль, таким образом, не является целью сама по себе, а лишь средством к дальнейшей цели.

Добродетель, следовательно, не есть удовольствие, так же как знание не есть восприятие. Точно так же, как знание не есть правильное мнение, добродетель не есть правильное действие. Правильное мнение может быть основано на неверных основаниях, а правильное действие может быть совершено по неверным причинам. Для истинной добродетели мы должны не только знать, что правильно, но и почему это правильно. Истинная добродетель, таким образом, есть правильное действие, проистекающее из рационального понимания истинных ценностей. Отсюда в философии Платона возникает различие между философской добродетелью и добродетелью по обычаю. Философская добродетель основана на разуме и понимает принцип, на котором она действует. Это, по сути, действие, управляемое принципами. Добродетель по обычаю — это правильное действие, проистекающее из любых других оснований, таких как обычай, привычка, традиция, добрые побуждения, благожелательные чувства, инстинктивная доброта. Люди поступают правильно просто потому, что так поступают другие, потому что это принято, и они делают это, не понимая причин. Это добродетель обычного честного гражданина, «порядочного» человека. Это добродетель пчел и муравьев, которые действуют так, как если бы они были разумны, но без всякого понимания того, что они делают. И Платон замечает — несомненно, с намеренной долей юмора, — что такие люди в следующей жизни могут оказаться рожденными в виде пчел и муравьев. Платон отказывает в философской добродетели не только массам людей, но даже лучшим государственным деятелям и политикам Греции.

Поскольку истинная добродетель — это добродетель, которая знает, к чему она стремится, знание природы высшей цели становится главным вопросом этики. Какова цель моральной деятельности? Мы только что видели, что эта цель должна находиться внутри, а не вне морального акта. Цель добра — благо. Что же тогда есть благо? Что есть высшее благо, summum bonum?

Прежде чем мы перейдем к деталям этой проблемы, необходимо сделать предостережение. Платон часто говорит о том, что всякая моральная деятельность стремится к счастью и заканчивается им. С современными фразами, звучащими в наших ушах, мы могли бы легко предположить, что это означает, будто Платон — утилитарист. Утилитаризм Бентама и Милля отличается тем, что он помещает цель морали в счастье. Однако Платон не был утилитаристом и без колебаний осудил бы теорию Милля. Он нашел бы ее идентичной по принципу софистическому учению о том, что удовольствие есть цель добродетели. Единственная разница в том, что, тогда как софисты отождествляли добродетель с удовольствием индивида, Милль делает ее удовольствием общества. Тот поступок правилен, который ведет к «наибольшему счастью наибольшего числа людей». На практике, конечно, это имеет огромное значение. Но принцип одинаково предосудителен, потому что, подобно софистической теории, он основывает мораль на простом чувстве, а не на разуме, и потому что он помещает цель морали вне самой морали. И все же формула Милля о том, что цель морали — счастье, кажется такой же, как формула Платона. В чем же разница?

Дело в том, что то, что Милль называет счастьем, Платон назвал бы удовольствием. Удовольствие — это удовлетворение своих желаний, благородных или низменных. Тогда что же такое счастье? Его можно определить только как общее гармоничное благополучие жизни. Счастлив лишь тот человек, чья душа находится в том состоянии, в котором она должна быть, — по сути, только справедливый, добрый и нравственный человек. Счастье не имеет ничего общего с удовольствием. Если бы вы могли представить себе абсолютно справедливого и честного человека, который при этом был бы обременен всеми возможными страданиями и бедствиями, в чьей жизни удовольствие не играло бы никакой роли, такой человек все равно был бы абсолютно счастлив. Счастье, следовательно, у Платона — это просто другое имя для summum bonum. Говоря, что summum bonum есть счастье, Платон не сообщает нам ничего нового. Он просто дает ему новое имя. И нам все еще остается спросить: что такое summum bonum? что такое счастье?

Ответ Платона, как и вся его этика, есть лишь применение теории Идей. Но здесь мы можем выделить два различных и, до некоторой степени, противоречивых направления мысли, которые существуют у Платона бок о бок и постоянно борются за господство. Оба взгляда зависят от теории Идей. Во-первых, Идея в философии Платона — единственная реальность. Объект чувств нереален и лишь засоряет и затуманивает видение Идей душой. Материя — это то, что препятствует свободной деятельности Идеи. Чувственные объекты скрывают Идею от нашего взора. Поэтому мир чувств — это полное зло. Истинная добродетель должна состоять в бегстве от мира чувств, в уходе от мирских дел и даже от красоты чувств в покой философского созерцания. И если бы это было все, философия, знание Идей, была бы единственной составляющей summum bonum. Но можно рассматривать чувственные объекты в ином свете. В конце концов, они — копии Идей. Поэтому они являются проявлением и откровением идеального мира. Отсюда Платон, движимый этой мыслью, вынужден признать определенную ценность за миром чувств, его делами и его красотой.

Результатом этой непоследовательности является, во всяком случае, то, что Платон остается широким и человечным. Он не проповедует, с одной стороны, чисто эгоистичное уединение в философии или узкий аскетический идеал. Он не принимает, с другой стороны, низкий утилитарный взгляд на жизнь, признавая ценность только за тем, что «практично». Он остается верен греческому идеалу жизни как гармоничной игры всех способностей, в которой ни одна часть человека не развивается чрезмерно за счет других.

В результате summum bonum Платона — это не единая цель. Это соединение, состоящее из четырех частей. Первая и главная из них — знание Идей самих по себе, философия. Вторая — созерцание Идей в том виде, в каком они открываются в мире чувств, любовь и признание всего прекрасного, упорядоченного и гармоничного. Третья — культивирование специальных наук и искусств. И четвертая — наслаждение чистыми, утонченными и невинными удовольствиями чувств, исключая, конечно, все низкое и злое.

У Платона также было специфическое учение о добродетели. Как уже было сказано, он различал философскую и обычную добродетель и придавал абсолютную ценность только первой. Однако он не отрицает относительной ценности обычной добродетели, поскольку она является средством к истинной добродетели. Платон видел, что человек не может одним прыжком подняться к вершинам рациональной добродетели. Он должен пройти через подготовительную стадию обычной добродетели. В человеке, в котором разум еще не пробудился, должны быть привиты добрые привычки и обычаи, чтобы, когда придет разум, он нашел почву уже подготовленной.

Сократ учил, что добродетель едина. И Платон в своих ранних произведениях принял этот взгляд. Но позже он пришел к пониманию того, что каждая способность человека имеет свое место и свою функцию, и надлежащее выполнение этой функции есть добродетель. Однако он не отказался от единства добродетели полностью, а полагал, что ее единство совместимо с ее множественностью. Существует четыре кардинальные добродетели. Три из них соответствуют трем частям души, а четвертая есть единство остальных. Добродетель разума — мудрость, благородной половины смертной души — мужество, низменных влечений — умеренность или самообладание, при котором страсти позволяют управлять собой разуму. Четвертая добродетель, справедливость, возникает из остальных. Справедливость означает пропорцию и гармонию и присуща душе, когда все три части выполняют свои функции и сотрудничают друг с другом.

Следуя Целлеру, мы можем добавить к этому описанию добродетелей некоторые взгляды Платона на детали жизни. И во-первых, его мнение о женщинах и браке. Здесь Платон не поднимается выше уровня обыденной греческой морали. У него нет ничего особенно оригинального, он отражает мнения своей эпохи. Женщин он считает существенно низшими по сравнению с мужчинами. Более того, современный взгляд на женщину как на дополнение мужчины, как на обладательницу тех особых добродетелей женственности, которых не хватает мужчине, совершенно чужд Платону. Различие между мужчинами и женщинами, по его мнению, не в роде, а только в степени. Единственное специфическое различие между полами — физическое. Духовно они совершенно одинаковы, за исключением того, что женщина ниже. Поэтому Платон не исключил бы женщин из того же образования, которое получает мужчина. Он обучал бы их точно так же, но это влечет за собой возложение на них тех же обязанностей. Даже военные обязанности не выходят за рамки сферы женщин.

Его взгляды на брак вытекают из того же принципа. Поскольку женщина не является дополнением мужчины, она в каком-то особом смысле не приспособлена быть его спутницей. Отсюда идеал духовного товарищества отсутствует в платоновском взгляде на брак, единственной целью которого, по его мнению, является продолжение рода. Естественный спутник мужчины — не женщина, а другой мужчина. Идеал дружбы, следовательно, занимает место духовного идеала брака у Платона и, действительно, у древних в целом.

Рабство не осуждается Платоном. Он не берет на себя труд оправдывать его, потому что считает его настолько очевидно правильным, что оно не нуждается в оправдании. Все, что можно сказать в его пользу, — это то, что он требует гуманного и справедливого, хотя и твердого и лишенного сентиментальности, обращения с рабами.

Если в этих отношениях Платон никогда не выходит за рамки греческого взгляда на жизнь, то в одном вопросе он все же делает это. Общепринятым взглядом его времени было то, что следует делать добро друзьям и зло врагам. Это Платон прямо отвергает. Он считает, что никогда не может быть добром делать зло. Скорее, следует делать добро своим врагам и таким образом превращать их в друзей. Воздавать добром за зло — не менее платоновская, чем христианская максима.

(b) Государство

Мы переходим от этики индивидуальной жизни к этике общества. «Государство» Платона — это не попытка нарисовать воображаемое и нереальное совершенство. Его цель — основать политику на теории Идей, изобразив Идею Государства. Это Государство, следовательно, не нереально, а является единственным реальным Государством, и его реальность — основа существования всех фактически существующих государств.

Мы можем проследить здесь те же два направления мысли, которые мы обнаружили при рассмотрении этики индивида. С одной стороны, поскольку только Идея реальна, а существующий мир — лишь иллюзия, служение Государству не может быть идеальной жизнью для разумного существа. Полный уход из мира в сферу Идей — гораздо более благородная цель, а стремления обычного политика — по сравнению с этим никчемные безделушки. Хотя только философ компетентен править, он не возьмется за дела Государства, кроме как по принуждению. В политических государствах, какими они существуют в мире, философ живет своим телом, но его душа — чужестранец, не знающий их стандартов, не тронутый их амбициями. Но противоположное направление мысли берет верх, когда нам говорят, что, в конце концов, только в Государстве, только в качестве гражданина и социального существа индивид может достичь совершенства. Примирить эти взгляды можно только одним способом. Если идеалы Государства и философии кажутся несовместимыми, их нужно сблизить, адаптировав Государство к философии. У нас должно быть Государство, основанное на философии и разуме. Только тогда философ может жить в нем своей душой, так же как и своим телом. Только тогда либо индивид, либо Государство могут достичь совершенства. Основать Государство на разуме — вот лейтмотив политики Платона.

И это дает нам также ключ к проблеме: какова цель Государства? Почему вообще должно существовать Государство? Это не означает: как возникло Государство в истории? Мы ищем не причину, а смысл, или цель, Государства. Цель всей жизни — мудрость, добродетель и знание. Индивид в одиночку не может достичь этих целей. Только благодаря Государству они могут быть низведены с небес на землю. Цель Государства, таким образом, — добродетель и счастье (не удовольствие) граждан. А поскольку это возможно только через образование, первичная функция Государства — образовательная.

Поскольку Государство должно быть основано на разуме, его законы должны быть рациональными, а рациональные законы могут быть созданы только рациональными людьми — философами. Правители должны быть философами. А поскольку философов мало, у нас должна быть аристократия не по рождению или богатству, а по интеллекту. Первый действующий принцип Государства — разум, второй — сила. Ибо не следует ожидать, что иррациональные массы добровольно подчинятся рациональным законам. Их нужно принуждать. А поскольку работа в мире должна продолжаться, третьим действующим принципом будет труд. Платон верил в принцип разделения труда. Только тот может преуспеть в каком-либо занятии, чья жизнь посвящена ему. Отсюда трем действующим принципам соответствуют три класса, касты или профессии. Разум воплощен в философах-правителях, сила — в воинах, труд — в массах. Это разделение функций Государства основано на тройственном разделении души. Рациональной душе соответствуют философы-правители, благородной половине смертной души — воины, вожделеющей душе — массы. Следовательно, четыре кардинальные добродетели принадлежат Государству через функционирование трех классов. Добродетель философов-правителей — мудрость, воинов — мужество, масс — умеренность. Гармоничное сотрудничество всех трех порождает справедливость.

Правители не должны переставать быть философами. Большую часть своего времени они должны проводить в изучении Идей, философии, и лишь часть — в делах управления. Это становится возможным благодаря системе смены. Те, кто в данный момент не занят управлением, удаляются в размышления. Долг воинов — защита Государства как от внешних врагов, так и от иррациональных импульсов масс собственных граждан. Обычно последнее будет их главной обязанностью — принуждение масс к исполнению указов философов-правителей. Массы будут заниматься торговлей, коммерцией и сельским хозяйством. Оба других сословия не должны марать руки торговлей или сельским хозяйством, на которые Платон, как греческий аристократ, смотрел с безграничным презрением. К какому сословию принадлежит гражданин, определяется не рождением и не индивидуальным выбором. Ни один индивид не может выбирать свою профессию. Это будет определяться должностными лицами Государства, которые, однако, будут основывать свое решение на склонностях и способностях индивида. Поскольку они также должны определять количество людей, необходимое для каждого сословия, магистраты также контролируют рождение детей. Родители не могут иметь детей, когда пожелают. Требуется санкция Государства.

Поскольку цель Государства — добродетель граждан, это влечет за собой уничтожение всего злого и поощрение всего доброго. Чтобы добиться уничтожения зла, дети плохих родителей или потомство, не санкционированное Государством, будут уничтожаться. Слабые и болезненные дети также не будут допущены к жизни. Позитивное поощрение добра предполагает образование граждан Государством. Дети с самых ранних лет принадлежат не родителям, а Государству. Поэтому их немедленно забирают из-под опеки родителей и переводят в государственные детские сады. Поскольку родители не должны иметь ни собственности, ни интереса к ним, принимаются строгие меры, чтобы после перевода в общественные детские сады родители никогда больше не смогли узнать своих детей. Все детали образовательной программы декретируются Государством. Поэзия, например, разрешена только в выхолощенной форме. Из трех видов — эпической, драматической и лирической — два первых полностью изгоняются из Государства, потому что в низком примере аморальности богов, который они изображают, они являются мощными инструментами распространения зла. Разрешена только лирическая поэзия, и то под строгим надзором. Тема, форма, даже метр будут предписаны соответствующими властями. Поэзия не признается ценной сама по себе, а только как воспитательное моральное влияние. Все стихи, следовательно, должны строго внушать добродетель.

По мнению Платона, невыносимо, чтобы индивид имел какой-либо интерес, отличный от интересов Государства. Частные интересы сталкиваются с интересами общества и поэтому должны быть упразднены. Индивид не может владеть никакой собственностью ни в материальных вещах, ни в членах своей семьи. Это влечет за собой общность имущества, общность жен и государственную собственность на детей с момента их рождения.

6. Взгляды на искусство.

В современную эпоху эстетика признается отдельным разделом философии. В эпоху Платона это было не так, и все же его мнения об искусстве нельзя втиснуть ни в диалектику, ни в физику, ни в этику. С другой стороны, их нельзя игнорировать, и поэтому ничего не остается, как рассматривать их как своего рода приложение к его философии. У Платона нет систематической теории искусства, а есть лишь разрозненные мнения, наиболее важные из которых будут упомянуты сейчас.

Большинство современных теорий искусства основаны на взгляде, что искусство — это цель сама по себе, что прекрасное как таковое имеет абсолютную ценность, а не ценность лишь как средство к какой-то дальнейшей цели. При таком взгляде искусство признается автономным в своей собственной сфере, управляемым только своими собственными законами, судимым только по своим собственным стандартам. Его нельзя судить, как хотел бы заставить нас верить Толстой, по стандарту морали. Прекрасное не есть средство к доброму. Они могут быть, в конечном счете, идентичны, но их идентичность не может быть признана, пока не будет признано их различие. И одно не может быть подчинено другому.

Но этот взгляд на искусство не находит места в мысли Платона. Искусство для него абсолютно подчинено и морали, и философии. Что оно служит морали, мы видим из «Государства», где разрешена только та поэзия, которая внушает добродетель, и только потому, что она ее внушает. Недостаточным оправданием поэмы является утверждение, что она прекрасна. Прекрасна она или нет, если она не служит целям морали, она запрещена. Отсюда и нелепое представление о том, что ее осуществление должно контролироваться, даже в деталях, Государством. То, что это означало бы полное уничтожение искусства, либо не приходило Платону в голову, либо, если и приходило, не останавливало его. Если поэзия не может существовать под ярмом морали, ей вообще не должно быть позволено существовать. То, что искусство — лишь средство к философии, еще более очевидно. Цель всего образования — знание Идей, и любой другой предмет — наука, математика, искусство — вводится в образовательную программу исключительно как подготовка к этой цели. Они не имеют ценности сами по себе. Это очевидно из учения «Государства», и это еще более очевидно в «Пире», где любовь к прекрасным объектам должна заканчиваться не в самой себе, а в философии.

Низкая оценка искусства Платоном проявляется также в его теории искусства как подражания и в его презрительных ссылках на природу художественного гения. Что касается первого, искусство для него — лишь подражание. Это копия объекта чувств, а тот, в свою очередь, — лишь копия Идеи. Следовательно, произведение искусства — лишь копия копии. Платон не признавал творческого начала искусства. Этот взгляд, безусловно, ложен. Если бы цели искусства состояли лишь в подражании, фотография была бы лучшей картиной, поскольку она является наиболее точной копией своего объекта. Чего Платон не смог увидеть, так это того, что художник не копирует свой объект, а идеализирует его. А это означает, что он видит объект не просто как объект, а как откровение Идеи. Он видит феномен не глазами других людей, а проникает сквозь чувственную оболочку и демонстрирует Идею, сияющую сквозь завесы чувств.

Второй момент — оценка Платоном художественного гения. Художник работает не разумом, а вдохновением. Он не создает, или не должен создавать прекрасное с помощью правил или применения принципов. Только после того, как произведение искусства создано, критик обнаруживает в нем правила. Это не означает, что открытие правил ложно, а лишь то, что художник следует им бессознательно и инстинктивно. Если, например, мы верим изречению Аристотеля о том, что цель трагедии — очистить сердце через страх и сострадание, мы не имеем в виду, что трагик намеренно ставит перед собой цель достичь этого. Он делает это, не зная и не намереваясь. И этот вид инстинктивного импульса мы называем вдохновением художника. Платон полностью признает эти факты. Но, будучи далеким от того, чтобы считать вдохновение чем-то возвышенным, он считает его, напротив, сравнительно низким и презренным, именно потому, что оно нерационально. Он называет его «божественным безумием» — божественным, конечно, потому, что художник создает прекрасные вещи, но безумием, потому что он сам не знает, как и почему он это сделал. Поэт говорит очень мудрые и прекрасные вещи, но не знает, почему они мудры и прекрасны. Он просто чувствует и ничего не понимает. Его вдохновение, следовательно, находится не на уровне знания, а лишь на уровне правильного мнения, которое знает, что истинно, но не знает почему.

Взгляды Платона на искусство, таким образом, неудовлетворительны. Он, несомненно, прав, ставя вдохновение ниже разума, а искусство — ниже философии. Они действительно находятся друг к другу в отношении высшего и низшего. Не то чтобы такой вопрос можно было решить простыми личными предпочтениями. Обычные дискуссии о том, что лучше — искусство или философия, что выше — эмоция или разум, бессмысленны и пресны, потому что спорящие лишь превозносят свои личные особенности. Человек с художественным темпераментом естественно предпочитает искусство и говорит, что оно высшее. Философ превозносит философию над искусством просто потому, что это его любимое занятие. Этот вид дискуссии бесполезен. Вопрос должен быть решен на основе какого-то принципа. И принцип совершенно ясен. И искусство, и философия имеют один и тот же объект — постижение Абсолюта, или Идеи. Философия постигает его таким, каков он есть сам по себе, то есть как мысль. Искусство постигает его в чисто чувственной форме. Философия постигает его в его истине, искусство — сравнительно неистинным способом. Философия, следовательно, выше. Но хотя любая истинная философия искусства должна признавать это, она не должна интерпретировать это так, будто искусство должно быть сделано лишь средством к философии. Она должна каким-то образом найти место для признания той истины, что искусство — это цель сама по себе, и именно в этом Платон терпит неудачу.

Аристотель, в чьем составе не было ни искры художественного дарования, чьи собственные труды являются строжайшими научными трактатами, воздал искусству гораздо большую справедливость, чем Платон, и предложил гораздо более удовлетворительную теорию. Платон, сам великий художник, совершенно несправедлив к искусству. Как бы парадоксально это ни выглядело, сама причина, по которой Аристотель мог быть справедлив к искусству, заключалась в том, что он не был художником. Будучи исключительно философом, его собственные труды научны и нехудожественны. Это позволяет ему признать искусство отдельной сферой, а следовательно, имеющей свои собственные права. Платон не мог разделить эти две вещи. Его диалоги — это одновременно произведения искусства и философии. Мы уже видели, что этот факт оказал дурное влияние на его философию, поскольку заставил его подменять научное объяснение поэтическими мифами. Теперь мы видим, что это оказало столь же дурное влияние на его взгляды на искусство. Как философ-художник, он сам на практике использует литературное искусство исключительно как средство к выражению философских идей. И это окрашивает весь его взгляд на искусство. Оно для него — не что иное, как средство к философии. И это — главный корень всего его взгляда на предмет.

{234}

7. Критическая оценка философии Платона

Если мы хотим составить справедливую оценку ценности философии Платона, мы не должны растрачивать нашу критику на второстепенные моменты, внешние детали, простые укрепления системы. Мы должны добраться до сердца и управляющего центра всего этого. Среди массы мыслей, которые Платон развил во всех областях спекуляции, то, что выделяется как центральный тезис всей системы, — это теория Идей. Все остальное — лишь дедукция из этого. Его физика, его этика, его политика, его взгляды на искусство — все проистекает из этой одной управляющей теории. Именно здесь мы должны искать как достоинства, так и недостатки системы Платона.

Теория Идей — это не нечто, внезапно возникшее в мире из мозга Платона. Она имеет свои корни в прошлом. Это, как показал Аристотель, результат элейских, гераклитовских и сократических определений. Фундаментально, однако, она вырастает из различия между чувством и разумом, которое было общим достоянием греческих мыслителей со времен Парменида. Парменид был первым, кто подчеркнул это различие и учил, что истина должна быть найдена разумом, а мир чувств иллюзорен. Гераклит и даже Демокрит были явными сторонниками разума в противовес чувству. Кризис наступил с софистами, которые попытались полностью стереть это различие и найти все знание в ощущении, тем самым вызвав оппозицию Сократа и Платона. В противовес им Сократ указал, что всякое знание осуществляется через понятия, разум: и Платон добавил к этому, что понятие — это не просто правило мысли, а метафизическая реальность. Это было сутью теории Идей. Всякая философия, которая делает систематическую попытку разгадать загадку вселенной, обязательно начинается с теории природы той абсолютной и конечной реальности, из которой происходит вселенная. Эту абсолютную реальность мы будем называть просто Абсолютом. Теория Платона заключается в том, что Абсолют состоит из понятий. Сказать, что Абсолют — это разум, это мысль, это понятия, это универсальное — все это лишь четыре различных выражения одной и той же теории. Теперь это положение, что Абсолют есть разум, является фундаментальным тезисом всего идеализма. Со времен Платона существовало несколько великих идеалистических систем философии. То, что Абсолют есть разум, — центральное учение их всех. Платон, следовательно, является основателем и инициатором всего идеализма. Именно это дает ему великое место в истории философии. То, что Абсолют есть универсальная мысль, — это то, что Платон внес в философскую спекуляцию мира. Это его высшая заслуга.

Но мы должны несколько подробнее остановиться на деталях. Мы должны увидеть, насколько успешно он применил этот принцип к разгадке великих проблем философии. Читая лекции об элейцах, я говорил, что любая успешная философия должна удовлетворять по крайней мере двум условиям. Она должна дать такое описание Абсолюта, чтобы Абсолют был показан как способный объяснить мир. Должна быть возможность вывести актуальный мир фактов из первого принципа. Во-вторых, этот первый принцип должен не только объяснять мир, он должен также объяснять сам себя. Он должен быть действительно конечным, то есть мы не должны, чтобы понять его, ссылаться на что-то за его пределами и вне его. Если мы должны это делать, то наш конечный принцип вовсе не конечен; наш первый принцип не является первым. Та вещь, с помощью которой мы объясняем его, сама должна быть конечной реальностью. И помимо того, что наш принцип должен быть конечным, он должен быть полностью понятным. Он не должен быть просто конечной тайной; ибо свести весь мир к конечной тайне — это явно не значит объяснить его. Наш первый принцип должен, одним словом, быть самообъясняющим. Давайте применим этот двойной тест к системе Платона. Давайте посмотрим, во-первых, объясняет ли принцип Идей мир, и во-вторых, объясняет ли он сам себя.

Объясняет ли он мир? Объясняется ли им актуальное существование вещей — лошадей, деревьев, звезд, людей? Что, во-первых, представляет собой отношение между вещами и Идеями? Вещи, говорит Платон, — это «копии» или «подражания» Идеям. Они «участвуют» в Идеях. Идеи являются «архетипическими» для вещей. Но все эти фразы — лишь поэтические метафоры. Они на самом деле не говорят нам, как вещи связаны с Идеями. Но предположим, мы проигнорируем это и допустим ради аргументации, что мы понимаем, что имеется в виду под «участием» и что вещи являются в буквальном смысле «копиями» Идей. Вопрос все еще остается: почему существуют такие копии, как они возникают? Теперь, если эта проблема должна быть решена, недостаточно показать лишь как факт, что неким таинственным актом копии Идей приходят в существование. Для этого должна быть причина, и эта причина — дело философии объяснить ее. Эта причина также должна существовать в самой природе Идей, а не вне их. В самой природе Идей должно быть некое внутреннее принуждение, которое заставляет их воспроизводить себя в вещах. Это то, что мы имеем в виду, говоря, что Идеи являются достаточным объяснением существования вещей. Но в Идеях Платона нет такой необходимости. Идеи определяются как единственная реальность. Они уже обладают всей реальностью в себе. Они самодостаточны. Им ничего не недостает. Им не нужно далее реализовывать свое бытие в конкретном проявлении вещей, потому что они, как полностью реальные, не нуждаются в реализации. Почему же тогда им не оставаться вечно просто такими, какие они есть? Почему они должны выходить из себя в вещи? Почему они не должны оставаться в себе и сами по себе? Почему им нужно воспроизводить себя в объектах? Существуют, мы знаем, белые объекты во вселенной. Их существование, как нам говорят, объясняется Идеей белизны? Но почему Идея белизны должна производить белые вещи? Она сама — совершенная белизна. Почему она должна себя беспокоить? Почему бы ей не оставаться самой по себе, отдельно, бесплодной, в мире Идей, во веки веков? Мы не можем видеть. В Идеях нет необходимости, побуждающей их к воспроизводству самих себя, а это означает, что они не обладают принципом для объяснения вещей.

Тем не менее Платон вынужден сделать некоторую попытку справиться с трудностью. И поскольку Идеи сами по себе бессильны производить вещи, Платон, неспособный решить проблему разумом, пытается решить ее насилием. Он притягивает понятие Бога из ниоткуда в частности и использует его как deus ex machina. Бог формирует материю в образы Идей. Сам факт того, что Платон вынужден ввести творца, показывает, что в самих Идеях нет основания для объяснения. Вещи должны были бы объясняться самими Идеями, но поскольку они неспособны ничего объяснить, призывается Бог, чтобы сделать их работу за них. Таким образом, Платон, столкнувшись с проблемой существования, практически оставляет свою теорию Идей и возвращается к грубому теизму. Или если мы скажем, что термин «Бог» не следует понимать буквально и что Платон использует его лишь как фигуральное обозначение Идеи Блага, то это спасает Платона от обвинения во введении теизма, совершенно несовместимого с его философией, но возвращает нас к старой трудности. Ибо в этом случае существование вещей должно объясняться с помощью Идеи Блага. Но эта Идея столь же бессильна, как и другие Идеи.

В этой связи также становится очевидным дуализм системы Платона. Если все обосновано в одной конечной реальности, Идеях, то вся вселенная должна быть скреплена в систему, все части которой проистекают из Идей. Если во вселенной существует что-то, что стоит в стороне от этой системы, остается изолированным и не может быть сведено к проявлению Идей, тогда философия не смогла объяснить мир, и перед нами явный дуализм. Теперь Платон не только должен притягивать Бога для объяснения вещей, он также должен притягивать материю. Бог берет материю и формирует ее в копии Идей. Но что это за материя и откуда она берется? Ясно, что если единственная реальность — это Идеи, материя, как и все остальное, должна быть обоснована в Идеях. Но это не так в системе Платона. Материя появляется как принцип, совершенно независимый от Идей. Поскольку ее бытие самопроизводно и первоначально, она сама должна быть субстанцией. Но это как раз то, что Платон отрицает, называя ее абсолютным небытием. Однако, поскольку она не имеет своего источника в Идеях или в чем-либо вне себя, мы должны сказать, что, хотя Платон называет ее абсолютным небытием, она на самом деле является абсолютным бытием. Идеи и материя стоят лицом к лицу в системе Платона, ни одна не выведена из другой, будучи одинаково конечными, координированными, абсолютными реальностями. Это чистый дуализм.

Источник этого дуализма следует искать в абсолютном разделении, которое Платон делает между чувством и разумом. Он помещает мир чувств на одну сторону, мир разума — на другую, как вещи радикально различные и противоположные. Отсюда для него невозможно когда-либо перекинуть мост через пропасть, которую он сам создал между ними. Мы можем ожидать, что дуализм философии, которая строится на таких предпосылках, проявится в многочисленных точках системы. И так оно действительно происходит. Он проявляется как дуализм Идей и материи, чувственного мира и мира мысли, тела и души. Не то чтобы это было не совсем правильно — признавать различие между чувством и разумом. Любая подлинная философия должна признавать это. И, несомненно, также правильно помещать истину и реальность на сторону разума, а не чувства. Но хотя чувство и разум различны, они должны быть также идентичны. Они должны быть расходящимися потоками, текущими из одного источника. А это означает, что философия, которая считает абсолютной реальностью разум, должна показать чувство как низшую форму разума. Поскольку Платон не видит идентичности чувства и разума, так же как и их различия, его философия становится постоянным бесплодным усилием преодолеть дуализм, таким образом порожденный.

Таким образом, ответ на наш первый вопрос, объясняет ли теория Идей мир вещей, должен быть отрицательным. Перейдем ко второму критерию. Является ли принцип Идей самообъясняющим принципом? Такой принцип должен быть понят исключительно из самого себя. Это не должен быть принцип, подобный принципу материалиста, который лишь сводит всю вселенную к конечному таинственному факту. Ибо даже если будет показано, что причиной всего является материя, для нас остается открытым вопрос, в чем причина самой материи. Мы не видим никакой причины, почему материя должна существовать. Это просто факт, который догматически навязывается нашему сознанию, не давая никакого обоснования для самого себя. Наш принцип должен быть таким, чтобы мы не могли задать вопрос о его дальнейшей причине. Он должен быть своей собственной причиной и, таким образом, сам по себе удовлетворять требованию окончательного объяснения. В мире существует только один такой принцип, а именно — сам разум. Вы можете спросить о причине всего остального в мире. Вы можете спросить о причине солнца, луны, звезд, души, Бога или дьявола. Но вы не можете спросить о причине разума, потому что разум является своей собственной причиной. Давайте выразим ту же мысль иначе. Когда мы требуем объяснения чего-либо, что мы подразумеваем под объяснением? Чего мы хотим? Не имеем ли мы в виду, что вещь кажется нам иррациональной, и мы хотим, чтобы нам показали, что она рациональна? Когда это сделано, мы говорим, что она объяснена. Подумайте, например, о том, что называют проблемой зла. Люди часто говорят о ней как о проблеме «происхождения зла», как будто мы хотим знать, как возникло зло. Но даже если бы мы знали это, это ничего бы не объяснило. Предположим, что зло возникло из-за того, что кто-то съел яблоко. Делает ли это дело более ясным? Чувствуем ли мы, что все наши трудности относительно существования зла разрешены? Нет. Это не то, что мы хотим знать. Трудность заключается в том, что зло кажется нам чем-то иррациональным. Проблема может быть решена только путем показа того, что каким-то образом, вопреки видимости, существование зла рационально. Покажите нам это, и зло будет объяснено. Следовательно, объяснение вещи означает показ того, что эта вещь рациональна. Теперь мы можем потребовать, чтобы все остальное в мире было показано как рациональное. Но мы не можем требовать, чтобы философ показал, что разум рационален. Это абсурдно. Разум — это то, что уже абсолютно рационально. Это то, что объясняет само себя. Это его собственная причина. Это самообъясняющий принцип. Это, следовательно, должен быть тот принцип, который мы ищем. Абсолют, как мы сказали, должен быть самообъясняющим принципом, и существует только один такой, а именно — разум. Следовательно, Абсолют есть разум.