«Критическая история греческой философии»

Из этого мы также можем видеть, что форма есть всеобщее, материя — единичное. Ибо форма есть Идея, а Идея есть всеобщее. Сказать, что форма и материя не могут существовать отдельно, — это то же самое, что сказать, что всеобщее существует только в единичном, что, как мы видели, является фундаментальной нотой философии Аристотеля. Но если мы таким образом отождествляем материю с единичным элементом в вещах, мы должны быть осторожны, чтобы не спутать единичное с индивидуальным. Мы часто используем эти два слова как практически синонимичные, и в этом нет вреда, но здесь мы должны быть осторожны, чтобы разделить их. Ибо каждый индивид, согласно Аристотелю, есть соединение материи и формы, единичного и всеобщего. И когда мы говорим, что материя есть единичное, мы имеем в виду не то, что она является таким соединением, а то, что она есть абсолютно единичное, в котором нет ничего всеобщего. Но абсолютно единичное и изолированное не существует. Кусок золота, например, существует только в силу своих свойств: желтизны, тяжести и т. д., и эти качества — как раз то, что у него есть общего с другими вещами. Так что единичное как таковое не имеет существования, но это лишь то же самое, что сказать, что мы уже сказали: материя не имеет существования отдельно от формы.

Очень естественной ошибкой было бы предположить, что под материей Аристотель понимал то же, что и мы, а именно физическую субстанцию, такую как дерево или железо, и что под формой он понимал просто очертание. Хотя между этими идеями есть родство, эти две пары идей далеко не идентичны. Начнем с материи. Наша обычная идея материи как физической субстанции — это абсолютная концепция. То есть вещь, которую мы называем материальной, является абсолютно, раз и навсегда, материей. Она не является материальной с одной точки зрения и нематериальной с другой. Во всяком возможном отношении она есть и остается материей. Также она не перестает быть материей с течением времени. Латунь никогда не становится ничем, кроме материи. Несомненно, в природе существуют изменения одного вида материи в другой, например, радия в гелий. И насколько мы знаем, латунь может стать свинцом. Но даже в этом случае она не перестает быть материей. Но концепция материи у Аристотеля — это относительная концепция. Материя и форма текучи. Они перетекают друг в друга. Одна и та же вещь с одной точки зрения является материей, с другой — формой. Во всяком изменении материя — это то, что становится, то, над чем совершается изменение. Форма — это то, к чему направлено изменение. То, что становится, есть материя. То, чем оно становится, есть форма. Таким образом, дерево есть материя, если рассматривать его в отношении к кровати. Ибо оно есть то, что становится кроватью. Но дерево есть форма, если рассматривать его в отношении к растущему растению. Ибо оно есть то, чем становится растение. Дуб — это форма желудя, но он — материя дубовой мебели.

То, что материя и форма — относительные термины, также показывает, что форма не может быть просто очертанием. Ибо то, что является формой в одном аспекте, является материей в другом. Но очертание никогда не бывает ничем, кроме очертания. Несомненно, очертание — это часть формы, ибо форма на самом деле включает в себя все качества вещи. Но очертание — это совершенно неважная часть формы. Ибо форма включает в себя организацию, отношение части к части и подчинение всех частей целому. Форма — это сумма внутренних и внешних отношений, идеальный каркас, так сказать, в который отливается вещь. Форма также включает в себя функцию. Ибо она включает в себя целевую причину. Теперь функция вещи — это как раз то, для чего вещь предназначена. А то, для чего она предназначена, то же самое, что ее цель, или целевая причина. Поэтому функция включена в форму. Например, функция руки, ее способность захватывать, является частью ее формы. И поэтому, если она теряет свою функцию, будучи отделенной от плеча, она точно так же теряет свою форму. Даже мертвая рука, конечно, имеет некоторую форму, ибо каждый индивидуальный объект есть соединение материи и формы. Но она потеряла высшую часть своей формы, и по отношению к живой руке она — простая материя, хотя по отношению к плоти и костям, из которых она состоит, она все еще форма. Ясно, следовательно, что форма — это не просто очертание. Ибо отрезанная рука не теряет своего очертания.

Форма включает в себя все качества вещи. Материя — это то, что обладает качествами. Ибо качества — все всеобщие. Кусок золота желтый, и это означает просто, что у него есть это общее с другими кусками золота и другими желтыми объектами. Сказать, что что-либо обладает качеством, — значит немедленно поместить его в класс. А то, что есть общего у класса, есть всеобщее. Вещь без качеств не может существовать, равно как и качества без вещи. И это то же самое, что сказать, что форма и материя не могут существовать раздельно.

Материя, следовательно, абсолютно бесформенна. Это субстрат, который лежит в основе всего. Она не имеет в себе никакого характера. Она абсолютно безлика, неопределенна, без какого-либо качества. Все, что придает вещи определенность, характер, качество, все, что делает ее этим или тем, есть ее форма. Следовательно, внутри материи нет различий. Одна вещь может отличаться от другой только наличием разных качеств. А поскольку материя не имеет качеств, она не имеет различий. И это само по себе показывает, что аристотелевское понятие материи не то же самое, что наше понятие физической субстанции. Ибо, согласно нашему современному употреблению, один вид материи отличается от другого, как латунь от железа. Но это различие качества, а для Аристотеля всякое качество — часть формы. Поэтому, по его мнению, отличие латуни от железа — это не отличие материи, а отличие формы. Следовательно, материя может стать чем угодно, в зависимости от формы, запечатленной на ней. Она, таким образом, есть возможность всего, хотя актуально она — ничто. Она становится чем-то только благодаря приобретению формы. И это ведет прямо к важнейшей аристотелевской антитезе — между потенциальностью и актуальностью. Потенциальность — то же самое, что материя, актуальность — то же самое, что форма. Ибо материя потенциально есть все. Она может стать всем. Она актуально не является ничем. Это простая потенциальность, или способность стать чем-то. Но все, что придает ей определенность как этому или тому, все, что делает ее актуальной вещью, есть ее форма. Таким образом, актуальность вещи — это просто ее форма.

Аристотель претендует на то, что с помощью антитезы потенциальности и актуальности он решил древнюю проблему становления — загадку, предложенную элеатами, которая никогда не переставала беспокоить греческих мыслителей. Как возможно становление? Ибо переход бытия в бытие не есть становление, так как он не предполагает изменения, а переход небытия в бытие невозможен, поскольку нечто не может возникнуть из ничего. Для Аристотеля резкой границы, проведенной между небытием и бытием, не существует. Эти абсолютные термины он заменяет относительными терминами «потенциальность» и «актуальность», которые переходят друг в друга. Потенциальность в его философии занимает место небытия в предыдущих системах. Она решает загадку, потому что это не абсолютное небытие. Это небытие, поскольку актуально оно — ничто, но это бытие, поскольку оно есть потенциальное бытие. Становление, следовательно, не предполагает невозможного скачка от ничего к чему-то. Оно предполагает переход от потенциального к актуальному бытию. Всякое изменение, всякое движение — это, таким образом, переход потенциальности в актуальность, материи в форму.

Поскольку материя сама по себе есть ничто, голая нереализованная способность, в то время как форма есть актуальность, завершенное и совершенное бытие, из этого следует, что форма — нечто более высокое, чем материя. Но материя — это то, что становится формой. В порядке времени, следовательно, материя раньше, форма позже. Но в порядке мысли и в реальности дело обстоит иначе. Ибо когда мы говорим, что материя есть потенциальность того, чем она должна стать, это подразумевает, что то, чем она должна стать, уже присутствует в ней идеально и потенциально, хотя и не актуально. Цель, следовательно, уже присутствует в начале. Дуб находится в желуде идеально, иначе дуб никогда не мог бы из него выйти. И поскольку всякое становление направлено к цели и не происходило бы без цели, цель является действующим принципом и истинной причиной становления. Движение производится не механической движущей силой, толкающей сзади, так сказать, а идеальной притягательной силой, влекущей вещь к ее цели, как кусок железа влечется к магниту. Именно сама цель оказывает эту силу. И поэтому цель должна присутствовать в начале, ибо если бы она не присутствовала, она не могла бы оказать никакой силы. Более того. Она не только присутствует в начале, она предшествует ему. Ибо цель — причина движения, а причина логически предшествует своему следствию. Цель, или принцип формы, таким образом, является абсолютным первым в мысли и реальности, хотя она может быть последней во времени. Если, следовательно, мы спросим, что для Аристотеля является той предельной реальностью, тем первым принципом, из которого проистекает вся Вселенная, ответ будет: цель, принцип формы. И поскольку форма есть всеобщее, Идея, мы видим, что его фундаментальный тезис тот же, что и у Платона. Это один тезис всего идеализма, а именно: мысль, всеобщее, разум — это абсолютное бытие, основание мира. В чем он отличается от Платона, так это в отрицании того, что форма имеет какое-либо существование отдельно от материи, в которой она себя проявляет.

Теперь все это может показаться неискушенному человеку очень странным. То, что абсолютное бытие, из которого проистекает Вселенная, должно быть описано как то, что лежит в конце развития Вселенной, и что философия должна оправдывать это, утверждая, что цель на самом деле предшествует началу, — это настолько далеко от образа мысли обычного человека, что может показаться простым парадоксом. Это, однако, ни странно, ни парадоксально. Это по существу здраво и истинно, и кажется странным обычному человеку только потому, что проникает в вещи гораздо глубже, чем он может. Эта мысль, по сути, существенна для развитого идеализма, и пока она не схвачена, в философии нельзя сделать никакого продвижения. Понята ли она — это, действительно, хороший тест на то, есть ли у человека какой-либо талант к философии или нет. Дело в том, что все философии такого рода рассматривают время как нереальное, как видимость. Раз это так, отношение абсолютного бытия, или Бога, к миру не может быть отношением времени вообще. Идея обычного человека состоит в том, что если существует первый принцип или Бог вообще, Он должен был существовать до того, как мир начался, а затем, каким-то образом, возможно, миллиарды лет назад, произошло нечто, в результате чего мир возник. Абсолют, таким образом, мыслится как причина, мир — как следствие, а причина всегда предшествует своему следствию во времени. Или если, с другой стороны, мы думаем, что мир никогда не имел начала, мысль обычного человека привела бы его к убеждению, что в таком случае уже нет необходимости предполагать первый принцип вообще. Но если время — лишь видимость, весь этот способ рассмотрения вещей должен быть неверным. Бог не относится к миру как причина к следствию. Это вообще не отношение времени. Это логическое отношение. Бог скорее является логической посылкой, заключением которой является мир, так что, если Бог дан, мир следует необходимо, точно так же, как если даны посылки, следует заключение. Это причина, по которой, обсуждая Платона, мы сказали, что должно быть возможно вывести мир из его первого принципа. Если бы Абсолют был просто причиной мира во времени, он не объяснил бы мир, ибо, как я так часто указывал, причины ничего не объясняют. Но если мир выводим из Абсолюта, мир объяснен, для него дано основание, а не причина, точно так же, как посылки составляют основание для заключения. Теперь заключение силлогизма следует из посылок, то есть посылки идут первыми, заключение вторым. Но посылка идет первой только в мысли, а не во времени. Это логическая последовательность, а не временная. Точно так же Абсолют, или, на языке Аристотеля, форма, логически первый, но не первый в порядке времени. И хотя он — цель, он в мысли — абсолютное начало, и таким образом является основанием мира, первым принципом, из которого проистекает мир. Возражение может состоять в том, что если отношение Абсолюта к миру не является временным отношением, то он может быть не более целью, чем началом. Это возражение, как мы увидим, является непониманием философии Аристотеля. Хотя вещи во времени стремятся к цели, все же абсолютная цель вообще не находится во времени, или, другими словами, цель никогда не достигается. Ее отношение к миру как цели — такое же логическое, а не временное отношение, как и ее отношение к миру как началу или абсолютному prius. Что касается времени, Вселенная не имеет ни начала, ни конца.

Поскольку мировой процесс есть непрерывное возвышение материи во все более высокие формы, возникает концепция, что Вселенная демонстрирует непрерывную шкалу бытия. Выше в шкале то, в чем преобладает форма, ниже то, в чем материя перевешивает форму. Внизу шкалы будет абсолютно бесформенная материя, наверху — абсолютно бестелесная форма. Оба эти крайности, однако, являются абстракциями. Ни одна из них не существует, потому что материя и форма не могут быть разделены. Все, что существует, находится где-то между ними, и Вселенная, таким образом, демонстрирует процесс непрерывных градаций. Движение и изменение производятся усилием перехода от низшего к высшему под притягательной силой цели.

То, что находится на вершине шкалы, абсолютная форма, называется Аристотелем Богом. И определения характера Бога следуют из этого как нечто само собой разумеющееся. Во-первых, поскольку форма есть актуальность, Бог один абсолютно актуален. Он один реален. Все существующие вещи более или менее нереальны. Чем выше в шкале, тем они реальнее, как обладающие большей формой. Шкала бытия, таким образом, есть также шкала реальности, переходящая через бесконечные градации от абсолютно реального, Бога, к абсолютно нереальному, бесформенной материи. Во-вторых, поскольку принцип формы содержит формальную, целевую и действующую причины, Бог есть все они. Как формальная причина, Он есть Идея. Он по существу мысль, разум. Как целевая причина, Он есть абсолютная цель. Он есть то, к чему стремятся все существа. Каждое существо, несомненно, имеет свою собственную цель в себе. Но как абсолютная цель, Бог включает все низшие цели. И как цель каждой вещи есть завершенное совершенство вещи, так, как абсолютная цель, Бог есть абсолютное совершенство. Наконец, как действующая причина, Бог есть конечная причина всякого движения и становления. Он — первый двигатель. Как таковой, Он Сам неподвижен. То, что первый двигатель должен быть сам неподвижен, является необходимым следствием концепции Аристотеля о нем как о цели и форме. Ибо движение есть переход вещи к ее цели. Абсолютная цель не может иметь цели за пределами себя и поэтому не может быть движима. Точно так же движение есть переход материи в форму. Абсолютная форма не может перейти в какую-либо более высокую форму и поэтому неподвижна. Но аргумент, который сам Аристотель чаще использует для установления неподвижности первого двигателя, состоит в том, что, если мы не будем мыслить его таковым, никакой причины движения не обнаруживается. Движущийся объект движим, возможно, другим движущимся объектом. Движение последнего требует дальнейшей причины. Если эта дальнейшая причина сама движется, мы должны снова спросить о причине ее движения. Если этот процесс продолжается вечно, то движение не объяснено, и никакой реальной причины его не показано. Реальная и конечная причина должна, следовательно, быть неподвижной.

Этот последний аргумент звучит так, будто Аристотель теперь мыслит в терминах механицизма. Звучит так, будто он имел в виду, что первый двигатель — это нечто в начале времени, что, так сказать, дало вещам толчок, чтобы запустить их. Это не то, что имеет в виду Аристотель. Ибо истинная действующая причина — это целевая причина. И Бог — первый двигатель только в Своем характере абсолютной цели. Что касается времени, ни Вселенная, ни движение в ней никогда не имели никакого начала. Каждая механическая причина имеет свою причину в свою очередь, и так ad infinitum. Бог не является первой причиной, в нашем смысле, то есть первой механической причиной, которая существовала до мира и создала его. Он — телеологическая причина, работающая от цели. Но как таковой, Он логически предшествует всякому началу и поэтому является первым двигателем. И точно так же, как Вселенная не имеет начала во времени, так она не имеет конца во времени. Она будет продолжаться вечно. Ее цель — абсолютная форма, но она никогда не может быть достигнута, потому что если бы это произошло, это означало бы, что абсолютная форма существовала бы, тогда как мы видели, что форма не может существовать отдельно от материи.

Бог есть мысль. Но мысль о чем? Как абсолютная форма, он не форма материи, а форма формы. Его материя, так сказать, есть форма. Форма, как всеобщее, есть мысль. И это дает нам знаменитое определение Аристотеля Бога как «мысли мысли». Он мыслит только самого себя. Он одновременно субъект и объект своего мышления. Как смертные люди мыслят материальные вещи, как я сейчас мыслю бумагу, на которой пишу, так Бог мыслит мысль. В более современных терминах, он — самосознание, абсолютный субъект-объект. То, что Бог должен мыслить что-либо, кроме мысли, немыслимо, потому что цель всякой другой мысли находится вне самой мысли. Если я мыслю эту бумагу, цель моей мысли, бумага, находится вне меня. Но мысль Бога, как абсолютной цели, не может иметь никакой цели вне себя. Если бы Бог мыслил что-то иное, чем мысль, он был бы определен тем, что не есть он сам. В качестве дальнейшего выражения той же идеи Аристотель переходит к образному языку. Бог, говорит он, живет в вечном блаженстве, и его блаженство состоит в вечном созерцании собственного совершенства.

Современный человек естественно спросит, является ли Бог Аристотеля личностью. Не стоит быть слишком догматичным по этому поводу. Аристотель, как и Платон, никогда не обсуждает этот вопрос. Ни один грек никогда этого не делал. Это современный вопрос. Что нам нужно сделать, так это принять доказательства с обеих сторон. Аргумент в пользу личности состоит в том, что язык, который использует Аристотель, подразумевает ее. Само слово «Бог», используемое вместо «Абсолюта» или «формы», передает идею личности. И когда он продолжает говорить о Боге, живущем в вечном блаженстве, эти слова, если их понимать буквально, не могут означать ничего, кроме того, что Бог — сознательная личность. Если мы скажем, что этот язык лишь образный, можно ответить, что Аристотель принципиально возражает против образного языка, что он часто порицает Платона за его использование, что то, чего он требует и намеревается предоставить, — это точная, буквальная, научная терминология, и что он вряд ли нарушил свои собственные каноны философского выражения, используя лишь поэтические фразы.

Чтобы увидеть другую сторону дела, мы должны сначала спросить, что означает личность. Не вдаваясь в запутанное обсуждение этой весьма неуловимой идеи, мы можем ответить, что личность во всяком случае подразумевает индивидуальное и существующее сознание. Но, во-первых, Бог есть абсолютная форма, а форма есть всеобщее. То, что всеобщее, без единичного в нем, не может быть индивидом. Бог, следовательно, не может быть индивидом. Во-вторых, форма без материи не может существовать. И поскольку Бог есть форма без материи, его нельзя назвать существующим, хотя он абсолютно реален. Бог, следовательно, не является ни существующим, ни индивидуальным. А это означает, что он не личность. Низвести реальное до уровня существующего, превратить всеобщее в индивидуальное — это как раз та ошибка, за которую Аристотель винит Платона. Это как раз та ошибка, которую вся цель его философии состояла в том, чтобы исправить. Если он думал, что Бог — личность, он совершил ту же ошибку сам в усугубленной форме.

У нас есть, следовательно, две гипотезы, обе из которых предполагают, что Аристотель был виновен в некоторой непоследовательности. Если Бог не личность, то язык Аристотеля образный, и его использование такого языка несовместимо с его глубоким возражением против его использования. Это, однако, в конце концов, лишь непоследовательность языка, а не мысли. Это не означает, что Аристотель действительно противоречил сам себе. Это лишь означает, что, хотя он поставил себе целью выразить свою философию в технических научных терминах и исключить образный язык, все же он обнаружил, что вынужден в нескольких местах использовать его. Есть некоторые метафизические идеи настолько абстрактные, настолько заумные, что почти невозможно выразить их вообще без использования фигур речи. Язык был создан обычными людьми для обычных целей, и этот факт часто вынуждает философа использовать термины, которые, как он знает, лишь образно передают его смысл, не выражая его точно. Возможно, каждая философия в мире иногда оказывается в этой необходимости, и если Аристотель сделал это и был тем самым технически непоследователен с самим собой, это неудивительно и не влечет за собой серьезного обвинения в его адрес.

{288}

Но другая гипотеза, что Бог — личность, означает, что Аристотель совершил противоречие не только в словах, но и в мысли, и не только в отношении какой-то неважной детали, но в отношении центрального тезиса своей системы. Это означает, что он поставил себя в глупое положение, сделав свою концепцию Бога абсолютно противоречащей основам своей системы. Ибо что такое вся философия Аристотеля, если вкратце? Это то, что Абсолют есть всеобщее, но что всеобщее не существует отдельно от единичного. Платон предоставил мысль первой части предложения. Аристотель добавил последнюю часть, и это — основа его философии. Утверждать, что Бог, абсолютная форма, существует как индивид, — значит прямо противоречить этому. Вряд ли Аристотель противоречил сам себе в таком жизненно важном вопросе и таким образом, который просто означает, что его система рушится как карточный домик.

Мой вывод, следовательно, состоит в том, что в намерения Аристотеля не входило, чтобы то, что он называет Богом, рассматривалось как личность. Бог есть мысль, но не субъективная мысль. Он не мысль, существующая в уме, а объективная мысль, реальная сама по себе, отдельно от любого ума, который мыслит ее, подобно Идеям Платона. Но ошибкой Платона было предполагать, что, поскольку мысль реальна и объективна, она должна существовать. Аристотель избегает этой ошибки. Абсолютная мысль — абсолютно реальна. Но она не существует. С концепцией Бога метафизика Аристотеля завершается.

4. Физика, или Философия природы.

Существующая Вселенная — это шкала бытия, лежащая между двумя крайностями: бесформенной материей и бестелесной формой. Но это не должно быть просто утверждено как общий принцип. Это должно быть проведено в деталях. Переход материи в форму должен быть показан на различных стадиях в мире природы. Сделать это — цель «Физики» Аристотеля, или философии природы.

Если природа должна быть понята, мы должны иметь в виду определенные общие точки зрения. Во-первых, поскольку форма включает цель, весь мировой процесс, как переход материи в форму, по существу является движением к целям. Все в природе имеет свою цель и функцию. Ничто не бесцельно. Природа везде стремится достичь наилучшего возможного. Везде мы находим свидетельства замысла и рационального плана. Философия природы Аристотеля по существу телеологична. Это, однако, не исключает принципа механицизма, и исследование механических причин — часть долга науки. Но механические причины в конечном итоге оказываются телеологическими, потому что истинная действующая причина — это целевая причина.

Но если ничто в природе не является бесцельным или бесполезным, это не следует интерпретировать в узком антропоцентрическом духе. Это не означает, что все существует для пользы человека, что солнце было создано, чтобы давать ему свет днем, луна — ночью, и что растения и животные существуют только для его пищи. Правда, в определенном смысле все остальное подлунное — для человека. Ибо человек — высшее в шкале существ в этой земной сфере, и поэтому, как высшая цель, он включает все низшие цели. Но это не исключает того факта, что низшие существа имеют каждое свою собственную цель. Они существуют для себя, а не для нас.

Другая ошибка, которой мы должны избегать, — это предположение, что замысел в природе означает, что природа осознает свои замыслы, или, с другой стороны, что существует какое-либо сознание вне мира, которое управляет им и контролирует его. Последнее предположение исключается тем фактом, что Бог не является существующей сознательной личностью, первое — своей собственной присущей абсурдностью. Единственное существо на этой земле, которое осознает свои цели, — человек. Такие животные, как пчелы и муравьи, по-видимому, работают рационально, и их деятельность ясно управляется замыслом. Но не следует полагать, что они — разумные существа. Они достигают своих целей инстинктивно. И когда мы переходим к неорганической материи, мы обнаруживаем, что даже здесь ее движения целенаправленны, но никто не мог бы предположить их обдуманными и сознательными. Эти многообразные виды деятельности низшей природы действительно являются делом разума, но не существующего или самосознающего разума. И это означает, что инстинкт и даже механические силы, такие как гравитация, являются, по своей сути, разумом. Не то чтобы они созданы разумом, а то, что они суть разум, проявляющий себя в низших формах. Комментируя дуализм чувства и разума у Платона, я заметил, что любая истинная философия, хотя и признавая различие между чувством и разумом, должна все же найти место для их тождества и должна показать, что чувство — лишь низшая форма разума. Эту идею Аристотель полностью понял и стремился показать не только то, что чувство есть разум, но даже то, что деятельность неорганической материи, такая как гравитация, такова. В итоге природа, хотя и работающая через разум, не осознает этого факта, делает это слепо и инстинктивно и сравнивается с творческим художником, который создает прекрасные объекты инстинктивно, или, как мы сказали бы, по вдохновению, не ставя перед своим умом цель, которая должна быть достигнута, или правила, которые должны соблюдаться для ее достижения.

{291}

В процессе природы именно форма всегда побуждает, материя — замедляет и препятствует. Все мировое движение — это усилие формы отливать материю, но, именно потому что материя имеет в себе силу сопротивления, это усилие не всегда удается. Это причина, почему форма не может существовать без материи, потому что она никогда не может полностью преодолеть засоряющую деятельность материи, и поэтому материя никогда не может быть полностью отлита в форму. И это объясняет также случайное появление в природе уродств, монстров, абортов и неестественных рождений. В них форма не смогла отлить материю. Природа не смогла достичь своих целей. Наука, следовательно, должна изучать нормальное и естественное, а не аномальное и чудовищное. Ибо именно в нормальном должны быть видны цели природы, и только через них природа может быть понята. Аристотель любит использовать слова «естественный» и «неестественный», но он всегда использует их с этим особым значением. Естественно то, что достигает своей цели, то, в чем форма успешно овладевает материей.

Никакое учение физики не может игнорировать фундаментальные понятия движения, пространства и времени. Аристотель, следовательно, считает необходимым рассмотреть их. Движение — это переход материи в форму, и оно бывает четырех видов. Первое — движение, которое затрагивает субстанцию вещи, возникновение и уничтожение. Второе — изменение качества. Третье — изменение количества, увеличение и уменьшение. Четвертое — перемещение, изменение места. Из них последнее является наиболее фундаментальным и важным.

Аристотель отвергает определение пространства как пустоты. Пустое пространство — невозможность. Отсюда также он не согласен с взглядом Платона и пифагорейцев, что элементы состоят из геометрических фигур. И с этим связано его отрицание механистической гипотезы, что всякое качество основано на количестве или на соединении и разложении. Качество имеет реальное существование само по себе. Он отвергает также взгляд, что пространство — физическая вещь. Если бы это было правдой, существовали бы два тела, занимающие одно и то же место в одно и то же время, а именно объект и пространство, которое он заполняет. Отсюда нет ничего другого, как мыслить пространство как предел. Пространство, следовательно, определяется как предел окружающего тела по отношению к тому, что окружено. Как мы увидим позже, в другой связи, Аристотель не рассматривал пространство как бесконечное.

Время определяется как мера движения в отношении того, что раньше и позже. Оно, таким образом, зависит для своего существования от движения. Если бы во Вселенной не было изменения, не было бы времени. И поскольку это измерение или счет движения, оно также зависит для своего существования от считающего ума. Если бы не было ума, чтобы считать, не могло бы быть времени. Это представляет трудности для нас, если мы полагаем, что было время, когда сознательные существа не существовали. Но эта трудность не существует для Аристотеля, который верил, что люди и животные существовали от всей вечности. Основы времени, следовательно, две: изменение и сознание. Время — это последовательность мыслей. Если мы возразим, что определение плохое, потому что последовательность уже включает время, ответа, несомненно, нет.

Что касается бесконечной делимости пространства и времени и загадок, предложенных в связи с этим Зеноном, Аристотель придерживается мнения, что пространство и время потенциально делимы ad infinitum, но актуально так не разделены. Нет ничего, что мешало бы нам продолжать процесс деления вечно, но пространство и время не даны в опыте как бесконечно разделенные.

После этих предварительных замечаний мы можем перейти к рассмотрению основного предмета физики — шкалы бытия. Мы должны заметить, во-первых, что это также шкала ценностей. То, что выше в шкале бытия, имеет большую ценность, потому что принцип формы более развит в нем. Это составляет также теорию развития, философию эволюции. Низшее развивается в высшее. Оно, однако, не развивается так во времени. То, что низшая форма переходит в должное время в высшую форму, — открытие современных времен. Такая концепция была невозможна для Аристотеля. Для него род и вид вечны. Они не имеют ни начала, ни конца. Индивидуальные люди рождаются и умирают, но вид «человек» никогда не умирает и всегда существовал на земле. То же верно для растений и животных. И поскольку человек всегда существовал, он не мог эволюционировать во времени из низшего существа. Здесь нет места для дарвинизма. В каком смысле, следовательно, это теория развития или эволюции? Процесс, который здесь вовлечен, — не временной процесс, это логический процесс, и развитие — логическое развитие. Низшее всегда содержит высшее потенциально. Человек находится в обезьяне идеально. Высшее, опять же, содержит низшее актуально. Человек — все то, что есть обезьяна, и больше того. То, что лишь имплицитно в низшей форме, эксплицитно в высшей. Форма, которая смутно видна, борющаяся к свету в низшем, реализовала себя в высшем. Высшее — та же вещь, что и низшее, но это та же вещь в более развитом состоянии. Высшее предполагает низшее и покоится на нем как на основании. Высшее — это форма, которой низшее является материей. Оно актуально есть то, чем низшее стремится стать. Следовательно, вся Вселенная — одна непрерывная цепь. Это процесс; не временной процесс, а вечный процесс. Одна конечная реальность, Бог, разум, абсолютная форма, вечно проявляет себя на каждой стадии своего развития. Все стадии, следовательно, должны существовать вечно бок о бок.

Форма вещи — это ее организация. Следовательно, быть выше в иерархии означает быть более организованным. Таким образом, первое различие, которое предлагает нам природа, — это различие между органическим и неорганическим. Аристотель был первооткрывателем идеи организма, как он был и изобретателем этого слова. Поэтому в основании шкалы бытия лежит неорганическая материя. Неорганическая материя — это то, что ближе всего к абсолютно бесформенной материи, которой, разумеется, не существует. В неорганическом мире материя преобладает в такой степени, что почти подавляет форму, и мы можем ожидать, что универсальное проявит себя в ней лишь смутным и неясным образом. В чем же тогда заключается ее форма? Это равносильно вопросу о том, в чем состоит ее функция, цель или сущностная деятельность. Цель неорганической материи лишь внешняя по отношению к ней. Форма вовсе не проникла в нее по-настоящему и остается вне ее. Следовательно, деятельность неорганической материи может заключаться лишь в движении в пространстве к своей внешней цели. Это объяснение того, что мы в современную эпоху называем гравитацией. Но, согласно Аристотелю, каждый элемент обладает своим особым и естественным движением; его цель мыслится чисто пространственно, а его деятельность состоит в движении к своему «надлежащему месту», и, достигнув таким образом своей цели, он пребывает в покое. Естественное движение огня — вверх. Мы можем назвать это принципом левитации в противоположность гравитации. Аристотель подвергался дешевой критике из-за частого использования слов «естественный» и «неестественный». [Сноска 15] Говорят, что он довольствовался объяснением действий природы, просто навешивая на них ярлык «естественные». Если спросить совершенно необразованного человека, почему падают тяжелые тела, он вполне может ответить: «О! Они падают естественно». Это просто означает, что человек вообще не задумывался над этим вопросом и считает все, что ему абсолютно привычно, «естественным», не требующим объяснения. Это похоже на женский аргумент, что вещь такова, «потому что она такова». Предполагается, что Аристотель был виновен в подобной бессодержательности. Это не так. Его использование слова «естественный» не указывает на недостаток мысли. Здесь есть мысль, идея. Несомненно, он был совершенно неправ во многих своих фактах. Так, в мироздании не существует принципа левитации. Но существует принцип гравитации, и когда он объясняет это, говоря, что для земли «естественно» двигаться вниз, он имеет в виду не то, что этот факт привычен, а то, что принцип формы, или мировой разум, может проявиться здесь лишь настолько слабо, что порождает сравнительно бесцельное и лишенное смысла движение по прямой линии. Впрочем, не абсолютно бесцельное, ибо в мире нет ничего подобного, и цель здесь — просто движение материи к своей цели. Может ли это быть верным объяснением гравитации или нет — вопрос другой. Но объяснил ли кто-нибудь с тех пор это лучше?

[Сноска 15: См., например, книгу сэра Александра Гранта «Аристотель» в серии «Античная классика для английских читателей» (издательство Blackwood), стр. 119-121.]

Это дает нам также ключ к различению неорганического и органического. Если неорганическая материя — это то, что имеет свою цель вне себя, то органическая материя — это то, что имеет свою цель внутри себя. Сущностная характеристика организма заключается в том, что его цель внутренне присуща ему. Это внутренний саморазвивающийся принцип. Его функция, следовательно, может заключаться только в актуализации, в самореализации этой внутренней цели. Таким образом, в то время как неорганическая материя не имеет никакой деятельности, кроме пространственного движения, деятельностью органической материи является рост, и этот рост — не просто механическое добавление посторонней материи, как если бы мы добавили фунт чая к фунту чая. Это истинный рост изнутри. Это превращение внутреннего во внешнее. Это прояснение того, что было неявным. Это превращение в действительность того, что было потенциальным в зарождающемся организме.

Низшую ступень в шкале бытия занимает, таким образом, неорганическая материя, а над ней стоит органическая материя, в которой принцип формы становится реальным и определенным как внутренняя организация вещи. Эта внутренняя организация есть жизнь, или то, что мы называем душой организма. Даже человеческая душа — это не что иное, как организация тела. Она относится к телу как форма к материи. С организмом мы приходим к идее живой души. Но эта живая душа сама будет иметь низшие и высшие ступени бытия, причем высшая является более высокой реализацией принципа формы. Поскольку сущностью организма является самореализация, она будет выражаться прежде всего как самосохранение. Самосохранение означает, во-первых, сохранение индивида, и это дает функцию питания. Во-вторых, оно означает сохранение вида, и это дает функцию размножения. Низшей ступенью в органическом царстве будут, следовательно, те организмы, чьи единственные функции — питаться, расти и размножать свой род. Это растения. И мы можем подытожить это, сказав, что растения обладают растительной душой. Аристотель намеревался написать трактат о растениях, однако это намерение он так и не осуществил. Все, что у нас есть от него о растениях, — это разрозненные упоминания в других его книгах. Если бы обещанный трактат был написан, мы не можем сомневаться в том, каким был бы его план. Аристотель показал бы, как он сделал это в случае с животными, что внутри растительного царства существуют высшие и низшие ступени организма, и попытался бы проследить развитие в деталях через все известные тогда виды растений.

Следующими после растений в шкале бытия идут животные. Поскольку высшее всегда содержит в себе низшее, но демонстрирует дальнейшую реализацию формы, присущую только ему, животные разделяют с растениями функции питания и размножения. То, что свойственно им, то, в чем они возвышаются над растениями, — это обладание ощущением. Чувственное восприятие является, следовательно, особой функцией животных, и они обладают, таким образом, растительной и чувствующей душами. С ощущением приходят удовольствие и боль, ибо удовольствие — это приятное ощущение, а боль — противоположное. Отсюда возникает импульс искать приятное и избегать болезненного. Это может быть достигнуто только с помощью способности к движению. Большинство животных, соответственно, обладают способностью к передвижению, которой не обладают растения, поскольку им это не требуется, так как они не чувствительны к удовольствию и боли. В своих книгах о животных Аристотель пытается детально реализовать принцип развития, показывая, какие организмы являются высшими, а какие — низшими. Это он связывает со способами размножения, используемыми различными животными. Половое размножение — признак более высокого организма, чем партеногенез.

Шкала бытия переходит от животных к человеку. Человеческий организм, конечно, содержит принципы всех низших организмов. Человек питается, растет, размножает свой род, передвигается и наделен чувственным восприятием. Но он должен иметь в дополнение свою собственную особую функцию, которая составляет его продвижение по сравнению с животными. Это разум. Разум — это сущность, собственная цель и деятельность человека. Его душа — растительная, чувствующая и разумная. В человеке, следовательно, мировой разум, который мог проявиться в неорганической материи лишь как гравитация и левитация, в растениях — как питание, в животных — как ощущение, наконец, проявляется в своей собственной надлежащей форме, как то, чем он является по существу, — как разум. Мировой разум, так долго стремившийся к свету, достиг его, стал действительным, стал существующим в человеке. Мировой процесс достиг своей ближайшей цели.

Внутри человеческого сознания существуют низшие и высшие ступени, и Аристотель приложил много усилий, чтобы проследить их от низа до верха. Эти стадии сознания — то, что обычно называют «способностями». Но Аристотель отмечает, что бессмысленно говорить, как это делал Платон, о «частях» души. Душа, будучи единым неделимым существом, не имеет частей. Это различные аспекты деятельности одного и того же существа; различные стадии его развития. Их нельзя отделить друг от друга, как нельзя отделить выпуклую и вогнутую стороны кривой. Низшая способность, если мы должны использовать это слово, — чувственное восприятие. То, что мы воспринимаем в вещи, — это ее качества. Восприятие говорит нам, что кусок золота тяжелый, желтый и т. д. Лежащий в основе субстрат, который поддерживает качества, не может быть воспринят. Это означает, что материя непознаваема, а форма познаваема, ибо качества являются частью формы. Чувственное восприятие, следовательно, происходит тогда, когда объект запечатлевает свою форму на душе. Это важно скорее из-за того, что это подразумевает, чем из-за того, что это утверждает. Это показывает глубоко идеалистическую направленность мысли Аристотеля. Ибо если форма — это то, что познаваемо в вещи, то чем больше в ней формы, тем более она познаваема. Абсолютная форма, Бог, будет абсолютно познаваемым. То, что Абсолют — это единственное, что полностью познаваемо, умопостигаемо и понятно, а конечное и материальное сравнительно непознаваемо, — точка зрения, существенная для идеализма, и она резко контрастирует с популярной идеей рационализма о том, что Абсолют непознаваем, а материя познаваема. Для идеализма Абсолют — это разум, мысль. Что может быть более полностью умопостигаемым, чем разум? Что может понять мысль, если не мысль? Это, конечно, не утверждается Аристотелем прямо. Но это подразумевается в его теории чувственного восприятия.

Следующим в шкале над чувствами стоит здравый смысл. Это не имеет ничего общего с тем, что мы понимаем под этой фразой в повседневной речи. Это означает центральный ганглий ощущений, в котором изолированные ощущения встречаются, объединяются и образуют единство опыта. Мы видели при рассмотрении Платона, что простейший вид знания, такой как «эта бумага белая», включает в себя не только изолированные ощущения, но и их сравнение и противопоставление. Голые ощущения даже не создали бы объектов. Ибо каждый объект — это объединенная связка ощущений. То, что таким образом объединяет различные ощущения, и в частности те, что получены от разных органов чувств, что сравнивает и противопоставляет их и превращает их из слепой смеси фантазмов в определенный опыт, в единый космос, — это здравый смысл. Его орган — сердце.

Над здравым смыслом находится способность воображения. Под этим Аристотель понимает не творческое воображение художника, а способность, которой обладает каждый, формировать ментальные образы и картины. Это происходит из-за возбуждения в органе чувств, продолжающегося после того, как объект перестал воздействовать на него.

Следующая способность — память. Это то же самое, что воображение, за исключением того, что с образом соединяется его узнавание как копии прошлого чувственного впечатления.

Припоминание, в свою очередь, выше памяти. Образы памяти бесцельно дрейфуют в уме. Припоминание — это преднамеренное вызывание образов памяти.

От припоминания мы переходим к специфически человеческой способности разума. Но сам разум имеет две ступени. Низшая называется пассивным разумом, высшая — активным разумом. Ум обладает способностью к мышлению до того, как он начинает мыслить актуально. Эта латентная способность — пассивный разум. Ум здесь подобен гладкому куску воска, который имеет способность принимать письмо, но еще не получил его. Позитивная деятельность самой мысли — это активный разум. Сравнение с воском не должно вводить нас в заблуждение, будто душа получает свои впечатления только от ощущения. Именно чистая мысль пишет на воске.

Теперь совокупность способностей в целом мы называем душой. И душа, как мы видели, — это просто организация или форма тела. Поскольку форма неотделима от материи, душа не может существовать без тела. Она — функция тела. Она для тела то же, что зрение для глаза. И в том же смысле Аристотель отрицает учение Пифагора и Платона о том, что душа перевоплощается в новые тела, особенно в тела животных. То, что является функцией одной вещи, не может стать функцией другой. Точно так же, как душа для тела, музыка флейты для самой флейты. Это форма, материей которой является флейта. Это, говоря метафорически, душа флейты. И вы могли бы с таким же успехом говорить, утверждает Аристотель, о том, что искусство игры на флейте перевоплощается в наковальню кузнеца, как и о переходе души в другое тело. Это, по-видимому, также исключает любую доктрину бессмертия. Ибо функция погибает вместе с вещью. Мы вернемся к этому пункту через мгновение. Но мы можем отметить тем временем, что теория души Аристотеля — это не только большой шаг вперед по сравнению с теорией Платона, но и большой шаг вперед по сравнению с популярным мышлением наших дней. Обычный взгляд на душу, который был взглядом Платона, состоит в том, что душа — это своего рода вещь. Несомненно, она нематериальна и сверхчувственна. Но все же это вещь; ее можно поместить в тело и вынуть из него, как вино можно налить в бутылку или вылить из нее. Связь между телом и душой, таким образом, чисто механическая. Они соединены друг с другом не необходимой связью, а скорее силой. Они по своей природе не имеют никакой связи друг с другом, и трудно понять, почему душа вообще вошла в тело, если по своей природе она нечто совершенно отдельное. Но взгляд Аристотеля состоит в том, что душа как форма тела неотделима от него. Вы не можете иметь душу без тела. Связь между ними не механическая, а органическая. Душа — это не вещь, которая входит в тело и выходит из него. Это вообще не вещь. Это функция.

Но для этого учения Аристотель делает исключение в пользу активного разума. Все низшие способности погибают вместе с телом, включая пассивный разум. Активный разум нетленен и вечен. Он не имеет ни начала, ни конца. Он входит в тело извне и покидает его при смерти. Поскольку Бог есть абсолютный разум, разум человека исходит от Бога и возвращается к Нему после того, как тело перестает функционировать. Но прежде чем мы провозгласим это доктриной личного бессмертия, нам лучше поразмыслить. Все низшие способности погибают при смерти, и это включает память. Но память — это сущность личности. Без памяти наш опыт был бы последовательностью изолированных ощущений без связующего звена. То, что связывает мой прошлый опыт с настоящим, заключается в том, что мой прошлый опыт был «моим». Чтобы быть моим, он должен быть запомнен. Память — это нить, на которую нанизаны изолированные переживания и которая превращает их в то единство, которое я называю собой, моей личностью. Если память погибает, не может быть никакой личной жизни. И следует помнить, что Аристотель не имеет в виду просто то, что в той будущей жизни — если мы настаиваем на том, чтобы называть ее так — память об этой жизни стирается. Он имеет в виду, что в самой будущей жизни разум не имеет памяти о себе от момента к моменту. Мы не можем быть догматичными относительно того, что думал сам Аристотель. Он, по-видимому, избегает этого вопроса. Вероятно, он опасался тревожить популярные верования на этот счет. У нас, во всяком случае, нет от него никаких определенных заявлений. Все, что мы можем сказать, — это то, что его учение не предоставляет материала для веры в личное бессмертие. Оно прямо устраняет этот материал, отрицая сохранение памяти. Более того, если бы Аристотель действительно думал, что разум — это вещь, которая входит в тело и выходит из него, исключение в буквальном смысле к его общему учению о душе, все, что мы можем сказать, — это то, что он внезапно опускается на философской шкале. Выдвинув столь передовую теорию, он возвращается к грубому взгляду Платона. А поскольку это маловероятно, наиболее вероятное объяснение состоит в том, что он здесь говорит фигурально, возможно, с намерением умилостивить религиозных людей и избежать грубого нарушения популярных верований. Если так, то утверждения о том, что активный разум бессмертен, исходит от Бога и возвращается к Богу, означают просто, что мировой разум вечен, а разум человека — это актуализация этого вечного разума, и в этом смысле он «исходит от Бога» и возвращается к Нему. Мы можем добавить также, что, поскольку Бог, хотя и реален, не должен рассматриваться как существующий индивид, наше возвращение к Нему не может мыслиться как продолжение индивидуального существования. Личное бессмертие несовместимо с основами системы Аристотеля. Мы не должны предполагать, что он противоречил сам себе таким образом. И все же, если Аристотель использовал язык, который, кажется, подразумевает личное бессмертие, это не бессмысленно и не нечестно. Для него, как и для других, верно, что душа вечна. Но вечный не означает длящийся бесконечно во времени. Это означает вневременной. И разум, даже наш разум, вневременен. Душа имеет в себе вечность. Это «вечность в часе». И именно это проводит различие между человеком и животными.

{304}

Мы проследили шкалу бытия от неорганической материи через растения и животных к человеку. Что же дальше? Каков следующий шаг? Или шкала останавливается на этом? В системе Аристотеля в этом месте есть своего рода разрыв, который заставил многих сказать, что человек — это вершина шкалы. Остальная часть физики Аристотеля имеет дело с тем, что находится за пределами нашей земли, например, со звездами и планетами. И они рассматриваются так, как если бы это был другой предмет, имеющий мало или ничего общего с земной шкалой бытия, которую мы рассматривали. Но здесь мы не должны забывать два факта. Первый заключается в том, что сочинения Аристотеля дошли до нас искаженными, а во многих случаях и незаконченными. Второй — в том, что у Аристотеля была странная привычка писать отдельные монографии по разным частям своей системы и упускать из виду указание на какую-либо связь между ними, хотя такая связь, несомненно, существует.

Хотя сам Аристотель этого не говорит, существует несколько веских причин думать, что истинная интерпретация его смысла заключается в том, что шкала бытия не останавливается на человеке, что здесь нет разрыва в цепи, а она продолжается от человека через планеты и звезды — которые Аристотель, как и Платон, считал божественными существами — вплоть до самого Бога. Во-первых, этого требует логика его системы. Шкала имеет бесформенную материю внизу и нематериальную форму вверху. Она должна идти прямо от одного к другому. Для его философии существенно, что вселенная — это единая непрерывная цепь. Нет места для такого разрыва между человеком и высшими существами. Во-вторых, это не так, как если бы земная жизнь образовывала шкалу, а небесные существа были все на одном уровне, не имея между собой шкалы высшего и низшего. Это не так. Небесные тела имеют градации между собой. Высшие относятся к низшим как форма к материи. Так, звезды выше планет. Таким образом, если мы предположим, что эволюция останавливается на человеке, то, что мы имеем, — это разрыв посередине, шкала под ним и шкала над ним. Это похоже на мост через водоем, два конца которого целы, но который разрушен посередине. Естественное завершение этой схемы предполагает заполнение разрыва. В-третьих, у нас есть еще одно очень важное доказательство. Со своей ценной идеей эволюции Аристотель сочетал другую очень странную и, несомненно, абсурдную теорию. Она заключалась в том, что в шкале вселенной низшее бытие находится в центре, высшее — на периферии, и что в целом высшее всегда находится снаружи низшего, так что пространственная вселенная — это система концентрических сфер, где внешняя сфера относится к внутренней как высшее к низшему, как форма к материи. В центре сферической вселенной находится наша земля. Земля, как низший элемент, находится в середине. Затем идет слой воды, затем воздуха, затем огня. Среди небесных тел пятьдесят шесть сфер. Звезды находятся снаружи планет и поэтому являются высшими существами. И в соответствии с этой схемой верховное существо, Бог, находится снаружи самой внешней сферы. Теперь очевидно, что в этой схеме переход от центра земли к звездам образует пространственную непрерывность, и невозможно сопротивляться выводу, что он также образует логическую непрерывность, то есть что в цепи эволюции нет разрыва.

Отмечая, что это не то, что Аристотель говорит прямым текстом, но что это наша интерпретация его намерения, которая почти наверняка верна, мы заключаем, что человек — не вершина шкалы. Следующими за ним идут небесные тела. Планеты включают солнце и луну, которые вращаются вокруг земли в направлении, противоположном направлению звезд. Следующими в шкале идут звезды. Нам не нужно вдаваться в детали пятидесяти шести сфер. Звезды и планеты — божественные существа. Но это лишь сравнительный термин. Человек, как обладатель разума, также божественен, но небесные тела бесконечно более таковы. А это означает, что они более разумны, чем человек, и поэтому выше в шкале. Они живут абсолютно блаженной и совершенной жизнью. Они бессмертны и вечны, потому что они — высшая самореализация вечного разума. Только на этой земле происходят смерть и тление, обстоятельство, которое, несомненно, подчеркнуло тот взгляд на философию Аристотеля, который считает разрыв между человеком и звездами реальным. Небесные тела состоят не из четырех элементов, а из пятого, квинтэссенции, которая называется эфиром. Как и все элементы, он должен иметь свое естественное движение. И поскольку он самый тонкий и совершенный, его движение должно быть совершенным. И это должно быть вечное движение, потому что звезды — вечные существа. Это не может быть движение по прямой линии, потому что оно никогда не заканчивается и поэтому никогда не бывает совершенным. Только круговое движение совершенно. И оно вечно, потому что его конец и его начало — одно. Следовательно, естественное движение эфира — круговое, и звезды движутся по совершенным кругам.

Оставив звезды позади, мы достигаем вершины длинной лестницы от материи к форме. Это абсолютная форма, Бог. Как бесформенная материя не является существующей вещью, так и нематериальная форма. Бог, следовательно, вообще не находится в мире пространства и времени. Но одна из диковинок мысли заключается в том, что Аристотель, тем не менее, отводит ему место снаружи самой внешней сферы. То, что находится снаружи сферы, следовательно, не пространство. Все пространство и время находятся внутри этой шарообразной вселенной. Пространство, следовательно, конечно. И Бог должен быть снаружи самой внешней сферы, потому что он — высшее существо, а высшее всегда находится снаружи низшего.

Мы теперь описали всю шкалу эволюции. Оглядываясь на нее, мы можем увидеть ее внутреннее значение. Абсолют — это разум, нематериальная форма. Все в мире, следовательно, по своей сущности есть разум. Если мы хотим узнать сущностную природу даже этого комка земли, ответ будет таков: это разум, хотя этот взгляд не последовательно развит Аристотелем, поскольку он допускает, что материя — это отдельный принцип, который нельзя свести к форме. Весь универсальный процесс вещей — не что иное, как борьба разума за то, чтобы выразить себя, актуализировать себя, стать существующим в мире. Это он определенно делает, впервые приближенно в человеке и полностью в звездах. Он может выразить себя в низших существах только как ощущение (животные), как питание (растения) или как гравитация и ее противоположность (неорганическая материя).

Ценность теории эволюции Аристотеля огромна. Значение имеют не детали. Применение принципа в мире материи и жизни не могло быть осуществлено удовлетворительно в тогдашнем состоянии физической науки. Это не могло быть осуществлено с совершенством даже сейчас. Только всеведение могло придать завершенность такой схеме. Но значение имеет сам принцип. И то, что это одна из самых ценных концепций в философии, возможно, станет более очевидным, если мы сравним ее, во-первых, с современными научными теориями эволюции и, во-вторых, с некоторыми аспектами индуистского пантеизма.