«Словарь ислама»

СЕРЬГИ И КОЛЬЦА В НОСУ.

ЗЕМЛЯ. Арабское арз (ارض). Мухаммад учил своих последователей, что так же, как существует семь небес [НЕБО], одно над другим, так существует семь земель, одна под другой, причем расстояние между каждой из этих областей составляет пятьсот лет пути. (Мишкат, книга XXIV, гл. I, часть 3.)

В Коране говорится, что земля распростерта как ковер или ложе (сура II, 20; XIII, 3; LXXVIII, 6), что древние комментаторы понимали как указание на то, что земля была обширной плоскостью, но круглой; и (сура XXXIX, 67) что она лишь горсть в глазах Бога, которая в последний день будет заменена другой землей (сура XIV, 49).

Мусульманские писатели верят, что земля окружена великим морем, называемым аль-Бахру-ль-Мухит, или объемлющим океаном, который ограничен горами Каф. Протяженность земли, как говорят, равна пути в пятьсот лет; двести лет пути отведено морю, двести — необитаемой пустыне, восемьдесят — стране Гог и Магог (Яджудж ва Маджудж), а остальное — цивилизованному миру. Некоторые terrae incognitae посреди гор Каф, как говорят, населены джиннами, или духами. По мнению некоторых, Мекка (или Иерусалим, по мнению других) расположена в центре земли. На Мухите находится Аршу-ль-Иблис, или «Трон Сатаны». Западную часть Мухита часто называют Бахру-з-Зульмат, или «Море Тьмы», а в юго-западном углу земли находится Источник Жизни, из которого пил аль-Хидр и благодаря которому он все еще живет и будет жить до Дня Суда. Горы Каф, которые ограничивают великое море Мухит, образуют круговой барьер вокруг всей земли и, как говорят, сделаны из зеленого хризолита, цвет которого, по словам Пророка, придает зеленоватый оттенок небу. Общее мнение заключается в том, что горы Каф ограничивают нашу землю, но некоторые говорят, что есть страны за ними, каждая страна — в тысячу лет пути.

Семь земель, которые находятся на расстоянии пятисот лет пути друг от друга, расположены одна под другой, и каждая из этих семи областей имеет своих особых обитателей. Обитатели первой — люди, джинны и животные; вторая занята удушающим ветром, который уничтожил неверное племя Ад (сура LXIX, 6); третья наполнена камнями ада, упомянутыми в Коране (сура II, 22; LXVI, 6) как «топливо, которым являются люди и камни»; четвертая — серой ада; пятая — змеями ада; шестая — скорпионами ада, которые по размеру и цвету похожи на черных мулов и имеют хвосты, как копья; а седьмая — дьяволом и его ангелами. Говорят, что наша земля поддерживается на плечах ангела, который стоит на рубиновой скале, которая поддерживается на огромном быке с четырьмя тысячами глаз и таким же количеством ушей, носов, ртов, языков и ног; между каждым из них расстояние в пятьсот лет пути. Имя этого быка — Куджута, который поддерживается огромной рыбой, имя которой — Бахамут.

Вышеприведенное — лишь краткий очерк мусульманского верования относительно формирования земли; но утверждения мусульманских комментаторов по этому вопросу настолько дики, что кажется совершенно бесполезным цитировать их в качестве авторитетов, ибо они противоречат друг другу в бесконечном разнообразии.

ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ. Арабское аз-Зальзала (الزلزلة). Название XCIX суры Корана, в которой говорится, что землетрясение произойдет в начале знамений последнего дня:

«Когда Земля содрогнется от своего сотрясения

«И Земля извергнет свое бремя,

«И человек скажет: Что с ней?

«В тот день она расскажет свои вести,

«Потому что твой Господь внушит ей.

«В тот день люди выйдут толпами, чтобы увидеть свои деяния,

«И всякий, кто совершил добро весом в атом, увидит его,

«И всякий, кто совершил зло весом в атом, увидит его».

ЕДА. Согласно Преданиям, мусульманам было предписано их Пророком есть во имя Бога, воздавать благодарность, есть правой рукой и без обуви, а также вылизывать тарелку, когда трапеза закончена. Ниже приведены некоторые из наставлений Мухаммада по этому вопросу:

«Дьявол имеет власть над той пищей, которую едят, не поминая Бога».

«Поминай имя Божье. Ешь правой рукой и ешь то, что перед тобой».

«Когда человек входит в дом во время еды и поминает имя Божье, дьявол говорит своим последователям: "Нет здесь места для вас и для меня сегодня ночью, и нет здесь ужина для нас"».

«Когда кто-либо ест, он не должен мыть пальцы, пока сначала не облизал их».

«Кто съест блюдо, а затем оближет его, за того это блюдо будет ходатайствовать перед Богом».

«Когда перед вами ставят яства, ешьте их, сняв обувь, ибо снятие обуви облегчит вашим ногам». (Абду-ль-Хакк добавляет: «и делайте это из уважения к пище».)

«Кто ест с тарелки, а затем облизывает её, тарелка говорит ему: "Да освободит тебя Бог от ада, как ты освободил меня от дьяволов, облизывающих меня"».

Катада передает, что Анас сказал: «Пророк не ел за столом, как это делают горделивые люди, которые поступают так, чтобы не сгибать спину». (Мишкат, арабское изд., Бабу-ль-атъима.)

Следующие указания относительно приёма пищи даны Факиром Мухаммадом Ас’адом, автором «Ахляк-и Джалали» (английский перевод Томпсона, стр. 294):—

ТРАПЕЗА

«Прежде всего, он должен вымыть руки, рот и нос. Перед началом он должен сказать: "Во имя Бога" (Бисмиллях); а после завершения он должен сказать: "Хвала Богу" (Аль-хамду лиллях). Ему не следует спешить начинать, если только он не является хозяином пиршества; он не должен пачкать руки, одежду или скатерть; он не должен есть более чем тремя пальцами, широко открывать рот, брать большие куски, проглатывать их поспешно или же держать их слишком долго не проглоченными. Он не должен сосать пальцы во время еды; но после того, как он поел, он может, или, скорее, должен, поскольку на то есть священное основание».

«Пусть он не смотрит с блюда на блюдо, не нюхает пищу и не выбирает её. Если одно блюдо лучше остальных, пусть он не будет жадным ради себя, но предложит его другим. Он не должен проливать жир на пальцы или так, чтобы намочить хлеб и соль. Он не должен разглядывать своих товарищей во время еды. Пусть он ест то, что находится рядом с ним, за исключением фруктов, которые дозволено брать отовсюду. То, что он уже положил в рот (например, кости и т. д.), он не должен класть обратно на хлеб или на скатерть; если кость попала туда, пусть он уберёт её незаметно. Пусть он остерегается отвратительных жестов и того, чтобы что-либо упало из его рта в чашу. Пусть он ведёт себя так, чтобы, если кто-то пожелает доесть остатки его трапезы, в этом не было ничего отталкивающего».

«Если он гость, он должен прекратить есть раньше хозяина пиршества; и когда остальные перестают есть, он должен поступать заодно с ними, если только он не находится в собственном доме или там, где он является частью семьи. Если он сам хозяин, он не должен продолжать есть, когда остальные закончили, чтобы что-то осталось для того, кто, возможно, захочет это съесть».

«Если ему нужно попить во время еды, пусть он делает это тихо, чтобы шум в его горле или рту не был слышен другим. Он не должен ковырять в зубах на виду у компании и не должен глотать то, что его язык может извлечь из них; и так же с тем, что извлечено зубочисткой, пусть он отбросит это так, чтобы никого не вызвать отвращения».

«Когда приходит время мыть руки, пусть он будет чрезвычайно тщателен в очистке ногтей и пальцев. Столь же тщательным он должен быть при мытье губ, рта и ноздрей. Он не должен сморкаться в таз; даже воду, которой полоскал рот, пусть он прикроет рукой, когда выливает её».

«Также он не должен опережать других в мытье рук, кроме случаев, когда он является хозяином угощения, и тогда он должен мыть руки первым».

МЫТЬЕ РУК.

ПРИЁМ ПИЩИ С ИУДЕЯМИ ИЛИ ХРИСТИАНАМИ. В мусульманских странах, где люди не вступали в контакт с индусами, имеющими кастовые предрассудки, мусульмане никогда не колеблются есть с иудеями и христианами, при условии, что питьё и яства являются дозволенными в исламе. После британской оккупации Индии этот вопрос часто поднимался, и немногие мусульмане будут есть с англичанами. Сайид Ахмад-хан, C.S.I., написал книгу, в которой доказывает, что мусульманам дозволено есть как с христианами, так и с иудеями, и его аргументы, по-видимому, соответствуют учению Корана. Сура V, 7: «Сегодня вам дозволены блага, и еда людей Писания (т. е. иудеев и христиан) дозволена вам, а ваша еда дозволена им».

Аль-Байдави, комментируя этот аят, говорит: «Этот аят включает все виды пищи, как ту, что заколота дозволенным образом (забх), так и нет, и этот аят имеет общее применение ко всем людям Писания, будь то иудеи или христиане. Но однажды халиф Али не соблюдал его предписания в отношении бану таглиб, христианского племени, потому что он сказал, что эти люди не являются христианами, ибо они не приняли ничего из христианства, кроме винопития. И он не включает в число людей Писания маджусов (огнепоклонников), хотя он включил маджусов в число людей Писания, когда взимал с них подушную подать, согласно преданию, которое Мухаммад дал относительно маджусов, а именно: "Относитесь к маджусам так, как вы относились бы к людям Писания, но не вступайте с ними в брак и не ешьте то, что они закалывают"». (Тафсиру-ль-Байдави, стр. 216.)

Комментаторы, аль-Камалан, говорят, что единственный поднятый вопрос касался животных, заколотых иудеями и христианами, и все учёные единогласны в том, что животные, заколотые ими, дозволены. (Тафсиру-ль-Джалалайн ва-ль-Камалайн, стр. 93.)

Следующий хадис приводится в «Сахихе» Муслима по этому вопросу: Абу Салаба передал: «Я сказал: "О Пророк Божий! Поистине, мы живём в земле, принадлежащей людям Писания (т. е. иудеям или христианам); дозволено ли нам есть из их посуды?" Пророк ответил: "Порядок относительно посуды таков: если вы можете достать другую посуду, то ешьте из неё; но если не можете, то вымойте посуду людей Писания и ешьте из неё"».

Имам Навави, комментатор «Сахиха» Муслима, говорит, что Абу Дауд привёл этот хадис в несколько иной форме, чем в тексте. Он говорит: «Абу Салаба передаёт: мы проходили через страну людей Писания (т. е. христиан), и они готовили свинину в своей посуде и пили вино из своих сосудов». «Ибо» (продолжает Навави), «все учёные единогласны в том, что дозволено есть с иудеями и христианами, если только их сосуды не загрязнены вином или свининой, в каковых случаях их необходимо вымыть перед использованием». (Сахиху Муслим ва Шарху Навави, стр. 146.)

ЗАТМЕНИЕ. Арабское хусуф (خسوف) используется для обозначения затмения солнца или луны (см. Мишкат, кн. IV, гл. LI); но более специально оно применяется к затмению луны; а кусуф (كسوف) — для затмения солнца (см. Словарь Ричардсона). Особые молитвы, состоящие из двух ракятов, предписаны в преданиях (Мишкат, кн. IV, гл. LI) во время затмения солнца или луны.

Абдуллах ибн Аббас говорит: «Во времена Пророка произошло солнечное затмение, и он совершил молитву, и люди совершили её вслед за ним; и он стоял долго, так долго, как кто-либо читал бы суру "Корова" (т. е. суру II). Затем он совершил долгий руку, после чего поднял голову и стоял долго, что было меньше первого стояния; после чего он совершил второй руку, который был таким же, как первый по времени; затем он поднял голову после второго руку; и совершил два земных поклона, как принято. Затем он стоял долго, во втором ракяте, и это было короче, чем первое стояние в первом ракяте; после чего он совершил долгий руку во втором ракяте, и это было меньше первого руку в первом ракяте. После этого он поднял голову и стоял долго; и это было короче, чем первое во втором ракяте. Затем он совершил долгий руку; и это было не так долго, как первый во втором ракяте. Затем он поднялся и совершил два земных поклона; и после повторения символа веры и произнесения саляма он завершил свои молитвы. И солнце засияло. И Пророк сказал: "Поистине, солнце и луна — два знамения из тех, что доказывают существование Бога, и они не затмеваются из-за жизни или смерти какого-либо человека; и когда вы увидите это, поминайте Бога". Сподвижники сказали: "О Пророк! Мы видели, как ты собирался взять что-то на том месте, где стоял в молитве, после чего мы видели, как ты немного отступил". И Пророк сказал: "Я увидел Рай и сорвал из него гроздь винограда; и если бы я взял её и дал вам, вы бы ели её, пока существует мир. Я также видел ад и никогда не видел столь ужасного зрелища до сего дня; и я увидел, что большинство там — женщины". И сподвижники сказали: "О Пророк, почему большинство обитателей ада — женщины?" Он сказал: "Из-за их неверия; не из-за их непослушания Богу, а из-за того, что они неблагодарны своим мужьям и скрывают добро, сделанное им; и если ты будешь постоянно делать добро одной из них, после этого, если они увидят в тебе малейший недостаток, они скажут: "Я никогда не видела, чтобы ты совершил доброе дело""». (Мишкат, кн. IV, гл. II.)

ЭДЕМ. Арабское Адн (عدن), что, по словам аль-Байдави, означает «постоянное обиталище». Еврейское עֵדֶן (Эден), как правило, понимается еврейскими учёными как «удовольствие» или «наслаждение».

Слово «Адн» не используется в Коране для обозначения места жительства наших прародителей, используемый термин — аль-джанна, «сад»; хотя мусульманские комментаторы единогласны в том, чтобы называть его Джаннату Адн, или «Сад Эдема». Выражения «Джаннату Адн», «Сад Эдема», и «Джаннату Адн», «Сады Эдема», встречаются в Коране десять раз, но в каждом случае они используются для обозначения четвёртого неба, или ступени небесного блаженства. [РАЙ.]

Согласно Корану, представляется ясным, что Джаннату Адн считается местом на небесах, а не земным раем, и отсюда возникает трудность относительно местоположения того Эдема, из которого был изгнан Адам. Является ли это тем же самым местом, что и четвёртая обитель небесного блаженства? Или это был сад, расположенный где-то на земле? Аль-Байдави говорит, что некоторые люди полагали, что этот Эдем был расположен в стране филистимлян или между Фарсом и Керманом. Но, добавляет он, Сад Эдема — это Дару-с-Саваб, или «Дом воздаяния», который является ступенью в раю небес; и что когда Адам и Ева были изгнаны из Рая, Адам упал на остров Цейлон, или Сарандиб, а Ева — близ Джидды в Аравии; и после разлуки в 200 лет Адам, покаявшись, был приведён ангелом Джабраилом к горе близ Мекки, где он познал свою жену Еву, и гора с тех пор называется Арафа (т. е. «место узнавания»); и что впоследствии он удалился с ней на Цейлон, где они продолжали размножаться.

Мухаммад Тахир (Маджмау-ль-Бихар, стр. 225), отмечая тот факт, что в преданиях реки Джайхун и Джайхан называются реками в «саду» (аль-Джанна), говорит, что эти термины являются образными и означают, что вера распространилась на те регионы и сделала их реками рая. И в другом месте (там же, стр. 164) тот же автор говорит, что четыре реки: Сайхан (Яксарт), Джайхан (Джейхун), Фурат (Евфрат) и Нил (Нил) — это реки Рая, и что реки Сайхан и Джайхан — это не то же самое, что Джайхун и Джайхан, но что эти четыре упомянутые реки изначально пришли из Рая на эту нашу землю.

ОБРАЗОВАНИЕ. Образование без религии для мусульманского сознания — аномалия. Во всех книгах преданий есть разделы, специально посвящённые рассмотрению знания, но только в той мере, в какой оно относится к знанию о Боге и о «Книге Божьей». (См. Сахиху-ль-Бухари, Бабу-ль-Ильм.) Люди, читающие «Книгу Божью», согласно изречениям Пророка, описываются как «собирающиеся вместе в мечетях, со светом и утешением, нисходящими на них, милостью Божьей, покрывающей их, и ангелами Божьими, окружающими их со всех сторон». Главная цель и задача образования в исламе, следовательно, состоит в получении знаний о религии Мухаммада, и всё, что выходит за рамки этого, считается излишним и даже опасным. Среди мусульманских религиозных лидеров всегда было два класса — те, кто придерживается аскетического и строго религиозного образа жизни, полного лишений, такие как суфийские мистики и факиры [ФАКИР]; и те, кто благодаря тщательному изучению Корана, преданий и многочисленных трудов по богословию достиг высокой репутации учёности и известны в Турции как улама, или «учёные», а в Индии — как маулави.

Среди мусульман в целом знание науки и различных отраслей светского образования считается опасным для веры, и оно не поощряется религиозными деятелями, хотя некоторые утверждают, что Мухаммад поощрял обучение всех видов в Коране следующим аятом, сура II, 272:—

«Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, получил много блага».

Г-н Лейн в своих «Современных египтянах» говорит: «Родители редко уделяют много времени или внимания интеллектуальному образованию своих детей; обычно они довольствуются тем, что прививают их юным умам несколько принципов религии, а затем отдают их, если могут себе это позволить, на обучение в школу. Как можно раньше ребёнка учат говорить: "Я свидетельствую, что нет божества, кроме Бога, и я свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Божий". Он также получает уроки религиозной гордости и учится ненавидеть христиан и все другие секты, кроме своей собственной, так же основательно, как это делает мусульманин в преклонном возрасте».

При всех значимых мечетях, во всех частях исламского мира, будь то Турция, Египет, Персия или Индия, существуют небольшие школы, либо для образования детей, либо для подготовки студентов-богословов. Ребёнка, посещающего эти семинарии, сначала учат алфавиту, который он изучает по небольшой доске, на которой буквы написаны учителем. Затем он знакомится с числовым значением каждой буквы. [АБДЖАД.] После этого он учится записывать девяносто девять имён Бога и другие простые слова, взятые из Корана. [БОГ.] Когда он освоил правописание слов, он приступает к изучению первой главы Корана, затем последней главы, и постепенно прочитывает весь Коран на арабском языке, что он обычно делает, не понимая ни слова. Закончив Коран, что считается обязательным религиозным долгом, ученик обучается элементам грамматики и, возможно, нескольким простым правилам арифметики. К этому добавляется знание одной книги на хиндустани или персидском языке. Способность прочитать одну персидскую книгу, такую как «Гулистан» или «Бустан», считается в Центральной Азии признаком либерального образования. Обычный школьный учитель, как правило, человек с небольшими знаниями, учёный маулави обычно посвящает себя изучению богословия, а не образованию молодёжи.

Среди студентов-богословов, которых называют талабату (ед. ч. талиб) ль-ильм, или «ищущие знания», обычный курс обучения таков: ас-сарф, грамматическое словоизменение; ан-нахв, синтаксис; аль-мантик, логика; аль-хисаб, арифметика; аль-джабр ва-ль-мукабала, алгебра; аль-ма’на ва-ль-баян, риторика и стихосложение; аль-фикх, юриспруденция; аль-акаид, схоластическое богословие; ат-тафсир, комментарии к Корану; ильму-ль-усуль, трактаты по экзегетике, принципам и правилам толкования законов ислама; аль-ахадис, предания и комментарии к ним. Обычно они рассматриваются как различные отрасли знания, и нечасто бывает, чтобы маулави или алим достигал знаний в каждом разделе. Например, учёный будет прославлен как хорошо образованный в аль-ахадис, но он может быть слаб в аль-фикхе. Учитель, обучая своих учеников, садится на землю, а его слушатели сидят вокруг него кольцом. Обучение в мечетях обычно проводится рано утром, после утренней молитвы, и длится около трёх или четырёх часов. Оно возобновляется на короткое время после полуденной молитвы.

Студенты в мечетях обычно содержатся прихожанами (каждая мечеть имеет свой участок или приход), к которым можно обратиться за едой для всех обитателей мечети каждое утро и вечер. Нередко мечети наделяются землёй или доходами от лавок и домов для выплаты жалованья преподавателям. Г-н Лейн рассказывает о мечети в Каире, которая имела пожертвование на содержание трёхсот слепых студентов. Великая мечеть аль-Азхар в Каире — крупнейший и наиболее влиятельный центр обучения в исламе. В 1875 году, когда автор посетил её, в ней насчитывалось до 5000 студентов, собравшихся со всех концов мусульманского мира.

В Индии почти каждая значимая мечеть имеет свой класс студентов-богословов, но они созданы не для целей общего образования, а для подготовки студентов-богословов, которые со временем станут имамами мечетей. Некоторые из маулави — люди, пользующиеся большой репутацией как знатоки арабского языка, но они, как правило, очень слабы в общих знаниях и информации. Смотрим ли мы на Индию, Персию, Египет или Турцию, отношение мусульманства, несомненно, является прямо враждебным к распространению светского образования.

МУСУЛЬМАНСКАЯ ШКОЛА.

Некоторые писатели много говорили о щедром покровительстве, оказываемом литературе и науке Абдур-Рахманом и его преемниками как халифами Кордовы в Средние века. Но в литературе, которой таким образом покровительствовали, не было ничего оригинального или исламского, ибо, как отмечает профессор Юбервег в своей «Истории философии», «вся философия арабов была формой аристотелизма, более или менее смягчённой неоплатоническими концепциями». Философские труды греков, а также их труды по медицине и физическим наукам были переведены с греческого на арабский сирийскими христианами, а не арабскими мусульманами. Мусульманам нельзя полностью приписывать эти литературные начинания.

Аль-Маккари в своей «Истории династий Испании» содержит интересное замечание об образовании в этой стране, в котором он пишет:—

«Относительно состояния науки среди андалузцев (испанцев) мы должны по справедливости признать, что жители этой страны были самыми страстными любителями знаний, а также теми, кто лучше всего умел ценить и отличать учёного человека от невежды; действительно, наука так высоко ценилась ими, что всякий, кто не был наделён Богом необходимыми качествами для её приобретения, делал всё возможное, чтобы отличиться и скрыть от людей свою нехватку образования; ибо невежественный человек во все времена рассматривался как объект величайшего презрения, в то время как учёный человек, напротив, не только уважался всеми, знатью и простолюдинами, но ему доверяли и с ним советовались по любому поводу; его имя было у всех на устах, его власть и влияние не имели границ, и ему отдавали предпочтение и выделяли во всех случаях жизни».

«Благодаря этому богатые люди в Кордове, какими бы неграмотными они ни были, поощряли словесность, вознаграждали с величайшей щедростью писателей и поэтов и не жалели ни труда, ни средств на создание больших книжных коллекций; так что, независимо от знаменитой библиотеки, основанной халифом аль-Хакимом, которая, как говорят достойные доверия авторы, содержала не менее четырёхсот тысяч томов, в столице было много других библиотек в руках состоятельных лиц, где прилежные могли погрузиться в бездонное море знаний и извлечь его бесценные жемчужины. Кордова была, по мнению каждого автора, городом в Андалусе, где можно было найти больше всего книг, и её жители славились своей страстью к формированию библиотек. До такой степени возросла эта страсть к коллекционированию, говорит Ибн Саид, что любой человек, облечённый властью или занимающий положение в правительстве, считал себя обязанным иметь собственную библиотеку и не жалел ни труда, ни средств на собирание книг, просто для того, чтобы люди могли сказать: "У такого-то очень хорошая библиотека", или "Он обладает уникальным экземпляром такой-то книги", или "У него есть копия такого-то труда, написанная рукой такого-то"».

ЯЙЦА. Согласно имаму Абу Ханифе, если человек покупает яйца и после вскрытия обнаруживает, что они плохого качества и непригодны для употребления, он имеет право на полное возмещение цены от продавца. (Хидая, том II, стр. 415.)

ЕГИПЕТ. Арабское Миср (مصر). Земля Египта упоминается несколько раз в Коране в связи с историей Юсуфа и Мусы. В 7 году хиджры (628 г. н. э.) Мухаммад отправил посольство к аль-Мукаукису, римскому правителю Египта, который принял посольство любезно и преподнёс Пророку двух рабынь-коптянок.

ЭЛЕМЕНТЫ. Арабское аль-Анасиру-ль-арба’а (العناصر الاربعة). «Четыре элемента»: огонь (нар), воздух (хава), вода (ма’) и земля (арз), из которых создано всё творение: минеральное, животное и растительное.

Соответствующие свойства этих элементов, как говорят, таковы: огонь — горячий и сухой; воздух — горячий и влажный; вода — холодная и влажная; земля — холодная и сухая. Знание свойств четырёх элементов требуется в так называемой науке да’ва. [ДА’ВА.]

СЛОН, Год. Арабское Аму-ль-Филь (عام الفيل). Год, в который родился Мухаммад. Это год, в который Абрахату-ль-Ашрам, абиссинский христианин и вице-король царя Саны в Йемене, выступил с большой армией и рядом слонов на Мекку с намерением разрушить Каабу. Он был разбит, а его армия уничтожена столь внезапным образом, что это породило легенду, воплощённую в CV суре Корана, которая известна как сура «Слон».

Профессор Палмер говорит, что предполагается, что в армии вспыхнула оспа. [АСХАБУ-ЛЬ-ФИЛЬ.]

ИЛИЯ. Арабское Ильяс (الياس), Ильясин (الياسين); евр. אֵלִיָּהוּ; Новый Завет, Ἠλίας. Пророк, упомянутый в следующих аятах Корана:—

Сура XXXVII, 123: «Поистине, Ильяс (Илия) был из числа посланников; и когда он сказал своему народу: "Неужели вы не устрашитесь? Неужели вы взываете к Баалу и оставляете лучшего из творцов, Бога, вашего Господа и Господа ваших отцов в древности?" Но они сочли его лжецом; поистине, они будут призваны к ответу, кроме искренних рабов Божьих. И Мы оставили его среди потомков. Мир Ильясину (Илии), поистине, так Мы вознаграждаем тех, кто творит добро; поистине, он был из числа Наших верующих рабов».

Сура VI, 85: «И Закария, и Яхья, и Иса, и Ильяс, все — праведники».

Аль-Байдави говорит: «Было сказано, что этот Ильяс — тот же, что Идрис, праотец Нуха, в то время как другие говорят, что он был сыном Ясина и потомком Харуна, брата Мусы». [ИДРИС.]

ЕЛИСЕЙ. Арабское аль-Яса’ (اليسع). Евр. אֱלִישָׁע. Елисей упоминается дважды в Коране под именем аль-Яса’.

Сура XXXVIII, 48: «И помяни Исмаила и Елисея, и Зу-ль-Кифля, ибо каждый из них был праведником».

Сура VI, 85, 86: «И Закария, и Яхья, и Иса, и Илия, все — праведники; и Исмаил, и Елисей, и Юнус, и Лут, каждого из них Мы возвысили над мирами».

Комментаторы не дают о нём никаких сведений, кроме того, что он был сыном Ухтуба, хотя Библия говорит, что он был сыном Сафата. Хусейн говорит, что он был Ибну-ль-аджуз (сыном старухи).

КРАСНОРЕЧИЕ. Арабское слово аль-Баян (البيان), которое определяется в «Гиясу-ль-Лугат» как беглая и красноречивая речь, встречается один раз в Коране, сура LV, 3: «Он сотворил человека: Он научил его членораздельной речи». Это слово также встречается в преданиях, и примечательно, что, хотя Коран написан ритмично и в высокопарном стиле, в преданиях Пророк, по-видимому, выказывает пренебрежение к красноречию, как видно из следующих хадисов: — Ибн Умар говорит, что Пророк сказал: «Да отправятся в ад те, кто раздувает свои слова». Абу Умама передаёт, что Пророк сказал: «Красноречие (аль-баян) — это своего рода магия». Ибн Масуд передаёт, что Пророк сказал: «Пустословие и приукрашивание (баян) — две ветви лицемерия». Амр ибн аль-Аси передаёт, что Пророк сказал: «Мне было приказано говорить мало, и поистине, лучше всего говорить мало». (Мишкат, кн. XXII, гл. IX.)

ОСВОБОЖДЕНИЕ РАБОВ. Арабское И’так (اعتاق). Освобождение рабов рекомендуется Пророком, но эта рекомендация применяется исключительно к рабам, исповедующим мусульманскую веру. Передают, что он сказал: «Кто освободит раба-мусульманина, того Бог выкупит из адского огня, член за членом». (Мишкат, кн. XIII, гл. XIX.) Поэтому похвально для мужчины освободить своего раба или для женщины — свою рабыню, чтобы они могли обрести свободу в ином мире. (Хидая, том I, стр. 420.)

ЭМАНСИПАЦИЯ. В ортодоксальном мусульманском государстве эмансипируются только те лица, которые приняли мусульманскую веру; все остальные призываются платить подушную подать (джизью), за что они получают безопасность (аман). Те жители мусульманской страны, которые не являются мусульманами, должны носить отличительную одежду и проживать в специальной части деревни или города, в котором они живут. Рабы, которые принимают мусульманскую веру, не становятся эмансипированными ipso facto, если только их хозяин не является неверующим, в каковом случае их становление мусульманами обеспечивает их освобождение. Зимми, или лица, не являющиеся мусульманами в мусульманском государстве, не могут давать показания против мусульманина. (См. Дурру-ль-Мухтар, in loco.)

ЕНОХ. [ИДРИС.]

ВХОЖДЕНИЕ В ДОМА. Входить внезапно или без предупреждения в чей-либо дом или помещение считается большим невежеством во всех восточных странах. У мусульман религиозным долгом является предупредить о своём приходе, прежде чем войти в дом. Этот обычай основан на прямом предписании в Коране, сура XXIV, 57–61:—

«О вы, которые уверовали! Пусть ваши рабы и те из вас, кто ещё не достиг совершеннолетия, просят у вас разрешения трижды в день, прежде чем войти к вам: перед утренней молитвой, и когда вы снимаете одежду в полдень, и после вечерней молитвы. Это ваши три времени уединения. Нет греха на вас или на них, если после этих времён, когда вы обходите друг друга, они входят без разрешения. Так Бог разъясняет вам Свои знамения: и Бог — Знающий, Мудрый!

И когда ваши дети достигают совершеннолетия, пусть они просят разрешения войти к вам, как просили те, кто был до них. Так Бог разъясняет вам Свои знамения: и Бог — Знающий, Мудрый.

Что касается женщин, которые вышли из детородного возраста и не имеют надежды на замужество, нет греха на них, если они снимают свою верхнюю одежду, но так, чтобы не показывать свои украшения. Но если они воздержатся от этого, это будет лучше для них: и Бог — Слышащий, Знающий.

Нет греха на слепом, или на хромом, или на больном, если они едят за вашими столами: или на вас самих, если вы едите в своих домах, или в домах ваших отцов, или ваших матерей, или ваших братьев, или ваших сестёр, или ваших дядей по отцовской линии, или ваших тёть по отцовской линии, или ваших дядей по материнской линии, или ваших тёть по материнской линии, или в тех, ключи от которых вы держите, или в доме вашего друга. Нет греха на вас, едите ли вы вместе или порознь.

И когда вы входите в дома, приветствуйте друг друга добрым и благословенным приветствием от Бога. Так Бог разъясняет вам Свои знамения, чтобы вы могли их понять».

Ниже приведены предания, данные в «Мишкат» по этому вопросу (кн. XXII, гл. II): Передают, что Мухаммад сказал: «Не позволяйте никому входить в ваш дом, если он сначала не произнесёт салам». Абдуллах ибн Масуд говорит, что Пророк сказал: «Сигнал для вашего разрешения войти — это то, что вы приподнимаете занавеску и входите, пока я не остановлю вас». Абдуллах ибн Буср говорит: «Всякий раз, когда Пророк подходил к двери дома, он не вставал прямо перед ней, а сбоку от двери, и говорил: "Мир Божий вам"». Ата ибн Ясар говорит, что Пророк велел ему просить разрешения войти даже в комнату его матери.

ЗАВИСТЬ. Арабское Хасад (حسد). Это слово встречается в Коране дважды.

Сура II, 103: «Многие из тех, кто имеет Писание, хотели бы вернуть вас в неверие, даже после того, как вы уверовали, и это из зависти».

Сура CXIII: «Я ищу убежища … от зла завистника, когда он завидует».

ЭФЕС, Семь спящих отроков Эфесских. [АСХАБУ-ЛЬ-КАХФ.]

ЭЗОП. Лукман из Корана, как правило, считается европейскими писателями Эзопом. Сейл придерживается мнения, что Максим Плануд заимствовал большую часть своей жизни Эзопа из преданий, с которыми он столкнулся на Востоке относительно Лукмана. [ЛУКМАН.]

ВЕЧНОСТЬ НАКАЗАНИЯ. Мусульманская религия учит, что все мусульмане (т. е. те, кто принял религию своего Пророка) в конечном итоге будут спасены, хотя они будут страдать за свои действительные грехи в очистительном аду. Но те, кто не принял ислам, будут страдать от бесконечных мучений в «огне» (ан-нар).

Сура II, 37: «Те, кто не верует и называет Наши знамения ложью, они — обитатели ада, они пребудут там вечно» (халидун).

Сура XI, 108, 109: «А что касается тех, кто несчастен — в огне они будут стонать и рыдать! пребудут там вечно (халидун), пока существуют небеса и земля».

Аль-Байдави говорит, что выражение «пока существуют небеса и земля» — это арабская идиома, выражающая то, что является вечным.

Ибн Араби (ум. 638 г. н. э.) в своей книге «Фусусу-ль-Хикам» говорит, что слово «халид» в приведённых выше аятах не означает вечную длительность, а период, или эпоху, долгой длительности. Аль-Байдави, комментатор, также признаёт, что буквальное значение слова выражает лишь период длительной продолжительности; но Джалалан и Хусейн оба утверждают, что его значение — это абади, или «бесконечный», в котором ни одно существо не будет уничтожено и от которого никто никогда не сможет спастись.

Также следует отметить, что это слово «халид» — то же самое, что используется для вечности блаженства тех, кто в Раю:—

Сура XI, 110: «А что касается тех, кто счастлив — в Раю! пребудут там вечно» (халидун).

ЕВХАРИСТИЯ, или ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ. Удивительным упущением в Коране является то, что в нём нет прямого упоминания об этом христианском установлении.

И Сейл, и Родуэлл полагают, что ссылка на него есть в следующих отрывках Корана, сура V, 112–114:—

«Помяни, когда апостолы сказали: "О Иса, сын Марьям, способен ли твой Господь ниспослать нам стол (маида, "стол", особенно накрытый яствами) с небес?" Он сказал: "Бойтесь Бога, если вы верующие". Они сказали: "Мы желаем поесть с него, и чтобы наши сердца были уверены; и чтобы знать, что ты действительно сказал нам истину, и мы будем свидетелями этого". Иса, сын Марьям, сказал: "О Бог, наш Господь! Ниспошли нам стол с небес, чтобы он стал для нас повторяющимся праздником, для первых из нас и для последних из нас, и знамением от Тебя; и питай нас, ибо Ты — лучший из питающих"».

Мусульманские комментаторы не единогласны относительно значения этих аятов, но никто из них не предлагает установление Вечери Господней в качестве объяснения. Интерпретации столь же запутаны, как и само откровение.

Согласно имаму аль-Багави, Аммар ибн Ясир сказал, что Пророк сказал, что это были мясо и хлеб, которые были ниспосланы с небес; но поскольку христиане, которым они были посланы, были неверны, они были забраны, и они превратились в свиней и обезьян!

Ибн Аббас говорит, что после тридцатидневного поста был ниспослан стол с семью хлебами и семью рыбами, и вся компания учеников поела и насытилась (Св. Матф. XV, 34). Комментаторы аль-Джалалан также дают эти два объяснения, и Таинство Вечери Господней ни разу не предлагается ни одним мусульманским учёным в объяснение вышеуказанных аятов.

ЕВНУХ. Арабское хаси (خصى). Хотя во всех частях Востока для состоятельных мусульман обычно принято содержать штат евнухов для охраны женщин в доме, Мухаммад строго запретил кому-либо из своих последователей делать себя таковыми или делать таковыми других. Усман ибн Маз’ун пришёл к нему и сказал: «О Пророк! Разреши мне стать евнухом». Но Мухаммад сказал: «Не из моих людей тот, кто делает другого евнухом или становится таковым сам. Способ, которым мои люди становятся евнухами, — это пост». (Мишкат, кн. IV, гл. VIII.)

ЕВА. Арабское Хавва (حـــواء). [АДАМ.]

СВИДЕТЕЛЬСТВО. Арабское Шахада (شهادة). Закон о свидетельстве очень чётко изложен во всех мусульманских книгах права, особенно в «Хидае» и «Дурру-ль-Мухтаре», и интересно наблюдать разницу между законом о свидетельстве, предусмотренным в законе Мусы, и тем, что изложено в мусульманских книгах. В Пятикнижии требовалось по крайней мере два свидетеля, чтобы обосновать любое обвинение (Чис. XXXV, 30), и свидетель, скрывший истину, порицался (Лев. V, 1), в то время как клеветнические доносы и назойливые свидетели не поощрялись (Исх. XXIII, 1; Лев. XIX, 16), а лжесвидетели наказывались наказанием, причитающимся за преступление, которое они пытались обосновать (Втор. XIX, 16). Согласно Иосифу Флавию, женщины и рабы не допускались к даче показаний. (Иуд. древн. IV, гл. 8, разд. 15.)

Суннитское право, как разъяснено автором «Хидаи» (т. III, стр. 664), во многих отношениях совпадает с иудейским и заключается в следующем:

Свидетели обязаны давать показания, и им не дозволено скрывать их, когда заинтересованная сторона требует этого от них. Ибо в Коране, сура II, 282, написано: «И пусть не отказываются свидетели, когда их призывают». И далее: «Не скрывайте свидетельства, ведь тот, кто скрывает его, — грешник».

Требование стороны является условием, поскольку предоставление доказательств — это право стороны, требующей их, и поэтому оно основывается на ее требовании, как и в случае со всеми другими правами.

В делах, влекущих за собой телесное наказание, свидетели вольны по своему усмотрению давать или не давать показания, поскольку в таком случае они разрываются между двумя похвальными действиями: установлением наказания и сохранением репутации преступника. Более того, сокрытие порока предпочтительнее, ибо Пророк сказал человеку, который дал показания: «Воистину, было бы лучше для тебя, если бы ты скрыл это»; а также потому, что в другом месте он сказал: «Тот, кто скрывает пороки своего брата-мусульманина, будет покрыт Богом завесой в обоих мирах». Кроме того, как Пророком, так и его сподвижниками внушалось, что содействие предотвращению телесного наказания является похвальным; и это очевидный довод в пользу сокрытия таких доказательств, которые ведут к его установлению. Однако в случае кражи необходимо дать показания относительно имущества, засвидетельствовав, что «некий человек взял такое-то имущество», чтобы сохранить право собственника; но слово «взял» должно использоваться вместо «украл», чтобы преступление оставалось скрытым; кроме того, если бы было использовано слово «украл», вор подлежал бы ампутации; а поскольку там, где налагается ампутация, ответственность за имущество не несут, право собственника было бы уничтожено.

Для дела о прелюбодеянии требуется свидетельство четырех мужчин, как это было постановлено в Коране (сура XXIV, 3); свидетельство женщины в таком случае не принимается, поскольку, как говорит аз-Зухри, «во времена Пророка и двух его непосредственных преемников неизменным правилом было исключать свидетельства женщин во всех делах, влекущих за собой наказание или возмездие», а также потому, что свидетельство женщин содержит долю сомнения, являясь лишь заменой доказательства, принимаемой только тогда, когда невозможно получить свидетельство мужчин; и поэтому оно не принимается ни в одном вопросе, который может отпасть из-за наличия сомнения.

В других уголовных делах требуется свидетельство двух мужчин, согласно тексту Корана; свидетельство женщин не принимается на основании вышеупомянутого предания от аз-Зухри. Во всех остальных случаях требуется свидетельство двух мужчин или одного мужчины и двух женщин, независимо от того, касается ли дело имущества или других прав, таких как брак, развод, представительство, исполнение завещания или тому подобное. Аш-Шафии сказал, что свидетельство одного мужчины и двух женщин не может быть принято, за исключением дел, касающихся имущества или его зависимых частей, таких как наем, поручительство и так далее; поскольку свидетельство женщин изначально недопустимо из-за их недостатка понимания, нехватки памяти и неспособности к управлению, из-за чего их свидетельство не принимается в уголовных делах.

Свидетельство одной женщины принимается в случаях рождения (например, когда одна женщина заявляет, что некая женщина родила некоего ребенка). Точно так же свидетельство одной женщины является достаточным в отношении девственности или в отношении дефектов той части тела женщины, которая скрыта от мужчин. Принцип права в этих случаях выводится из традиционного изречения Пророка: «Свидетельство женщин действительно в отношении таких вещей, которые мужчине видеть не подобает». Аш-Шафии считает свидетельство четырех женщин необходимым условием в таких случаях.

Свидетельство женщины в отношении истихляля (крика, издаваемого ребенком при рождении) не является допустимым, по мнению Абу Ханифы, в той мере, в какой это касается установления права наследования у ребенка, поскольку этот крик по своей природе может быть услышан или обнаружен мужчинами; но оно допустимо в той мере, в какой это касается необходимости чтения погребальных молитв над ребенком, поскольку эти молитвы являются лишь вопросом религии: следовательно, вследствие ее свидетельства погребальные молитвы должны быть прочитаны над ним повторно. Два ученика, Мухаммад и Абу Юсуф, утверждают, что свидетельства женщины достаточно и для установления права наследования, поскольку, так как данный крик издается при рождении, предполагается, что никто, кроме женщин, не может присутствовать при этом. Таким образом, свидетельство женщины об этом крике равносильно ее свидетельству о живорождении; и поскольку свидетельство женщин в одном случае допустимо, оно допустимо и в другом.

Во всех правах, будь то имущественные или иные, добропорядочность свидетеля и использование слова «ашхаду» («я свидетельствую») абсолютно необходимы, даже в случае свидетельства женщин относительно рождения и тому подобного. Поэтому, если свидетель скажет «я знаю» или «я знаю наверняка», не используя слово «ашхаду», в таком случае его свидетельство не может быть принято. Что касается добропорядочности свидетеля, то она обязательна, поскольку в Коране, сура LXV, 2, написано: «Возьмите в свидетели двух справедливых мужей»; а также потому, что добропорядочность свидетелей вызывает вероятность правдивости.

Если ответчик бросает упрек свидетелям, в этом случае кади обязан провести расследование их характера; поскольку, подобно тому как вероятно, что мусульманин воздерживается от лжи как от вещи, запрещенной в исповедуемой им религии, так же вероятно, что один мусульманин не станет несправедливо упрекать другого.

Человеку не дозволено давать показания о таких вещах, которые он фактически не видел, за исключением случаев рождения, смерти, брака и сожительства.

Но если человек в любом из вышеперечисленных случаев дает показания на основании заслуживающих доверия слухов, необходимо, чтобы он делал это в категоричной форме, говоря, например: «Я свидетельствую, что А. — сын Б.», а не «Я свидетельствую то-то и то-то, потому что я слышал это», ибо в таком случае кади не может принять их.

Свидетельство любого лица, являющегося собственностью — то есть раба, мужского или женского пола, — недопустимо, поскольку свидетельство имеет властный характер; а так как раб не имеет власти над собственной личностью, из этого следует, что он тем более не может иметь власти над другими.

Свидетельство лица, наказанного за клевету, недопустимо, ибо в Коране, сура XXIV, 4, сказано: «А тех, которые обвиняют целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, побейте восемьюдесятью ударами и не принимайте от них свидетельства никогда, ибо они — нечестивцы, кроме тех, которые после этого раскаялись».

Если неверный, понесший наказание за клевету, впоследствии станет мусульманином, его свидетельство становится допустимым; ибо хотя из-за упомянутого наказания он утратил степень, в которой был ранее квалифицирован для дачи показаний (то есть во всех делах, касавшихся его собственной секты), однако принятием мусульманской веры он приобретает новую компетенцию в отношении свидетельства (а именно компетенцию давать показания относительно мусульман), которой он не обладал ранее и на которую не влияет никакое дело, произошедшее до обстоятельства, породившего ее.

Свидетельство в пользу сына или внука, или в пользу отца или деда недопустимо, поскольку так повелел Пророк. Кроме того, поскольку между этими степенями родства существует своего рода общность выгод, из этого следует, что их свидетельство в делах, касающихся друг друга, в некоторой степени является свидетельством в свою собственную пользу и поэтому вызывает подозрение.

Точно так же Пророк сказал: «Мы не должны доверять свидетельству жены о ее муже, или мужа о его жене; или раба о его господине; или господина о его рабе; или, наконец, нанимателя о его наемном работнике».

Свидетельство одного партнера в пользу другого в деле, касающемся их совместного имущества, недопустимо, поскольку оно в некоторой степени является свидетельством в его собственную пользу. Однако свидетельство партнеров в пользу друг друга в делах, не касающихся их совместного имущества, допустимо, поскольку в нем нет места для подозрения. Свидетельство лица, совершившего тяжкое преступление, влекущее за собой наказание, недопустимо, поскольку вследствие такого преступления он является несправедливым. Свидетельство человека, который обнаженным входит в общественную баню, недопустимо из-за совершения им запрещенного действия — обнажения своего тела.

Свидетельство лица, получающего ростовщический процент, недопустимо; так же как и того, кто играет на ставку в кости или шахматы. Свидетельство лица, виновного в низких и подлых поступках, таких как мочеиспускание или прием пищи на большой дороге, недопустимо; поскольку, если человек не удерживается чувством стыда от подобных действий, он подвергает себя подозрению в том, что не удержится и от лжи.

Свидетельство лица, открыто поносящего сподвижников Пророка и их учеников, недопустимо из-за очевидного отсутствия у него честности. Иначе обстоит дело, если человек скрывает свои чувства по отношению к ним, поскольку в таком случае отсутствие честности не является очевидным.

Свидетельство зимми друг против друга допустимо, несмотря на то, что они принадлежат к разным религиям.

Имам Абу Ханифа придерживается мнения, что лжесвидетель должен быть заклеймен, но не наказан ударами. Два ученика придерживаются мнения, что он должен быть высечен и заключен в тюрьму; таково же мнение и аш-Шафии.

Способ клеймения лжесвидетеля таков: если свидетель является жителем какой-либо общественной улицы или рыночной площади, пусть его отправят на эту улицу или площадь; или, если нет, пусть его отправят к его собственному племени или сородичам после вечерней молитвы (поскольку в это время они обычно собираются в большем количестве, чем в любое другое); и пусть клеймящий сообщит людям, что кади приветствует их и сообщает им, что он уличил этого человека в даче ложных показаний; что они должны поэтому остерегаться его сами, а также просить других остерегаться его.

Если свидетели отказываются от своих показаний до вынесения кади какого-либо решения, оно становится недействительным; если же, напротив, кади выносит решение, а свидетели впоследствии отказываются от своих показаний, решение от этого не становится недействительным.

Отказ от доказательств недействителен, если он не сделан в присутствии кади.

ДУРНОЙ ГЛАЗ. Исабату-ль-айн (اصابة العين). Мухаммад верил в пагубное влияние дурного глаза. Асма бинт Умайс рассказывает, что она сказала: «О Пророк, семья Джафара страдает от пагубного влияния дурного глаза; могу ли я использовать заклинания для них или нет?» Пророк сказал: «Да, ибо если бы в мире было что-то, что могло бы преодолеть судьбу, это был бы дурной глаз» (Мишкат, кн. XXI, гл. I, ч. 2).

КАЗНЬ. Мусульманский способ казни таков: палач (джаллад) хватает осужденного преступника за правую руку, в то время как острым мечом или топором наносит удар по задней части шеи, и голова отделяется с первого удара. Этот способ казни все еще практикуется, или практиковался до недавнего времени, в мусульманских государствах Индии.

Если кади говорит: «Я приговорил такого-то человека к побиению камнями, или к отсечению руки, или к смерти, исполните же это», — для того лица, которому кади дал приказ, законно привести его в исполнение.

И согласно Абу Ханифе, если кади приказывает палачу отсечь правую руку, а палач умышленно отсекает левую, он не подлежит наказанию. Но другие ученые не согласны с ним.

ИСПОЛНИТЕЛЬ ЗАВЕЩАНИЯ. Арабское «васи» (وصى), термин, также используемый для завещателя; «вакиль аля-ль-васийя» (وكيل على الوصية). Исполнитель завещания, принявший свое назначение в присутствии завещателя, впоследствии не волен отказаться, и любое действие, свидетельствующее о том, что он принял должность исполнителя завещания, обязывает его выполнять свои обязанности.

Мусульманин не может назначить раба, или нечестивца (фасик), или неверного своим исполнителем завещания, и в случае, если он это сделает, кади должен назначить надлежащую замену. Но если никто из наследников завещателя не достиг совершеннолетия, раб может быть назначен исполнителем завещания, пока они не станут совершеннолетними.

Если были назначены совместные исполнители завещания и один из них умирает, кади должен назначить замену на эту должность.

В случаях с несовершеннолетними или отсутствующими наследниками исполнитель завещания имеет право временно завладеть их имуществом, но он не может торговать долей своего подопечного.

Если человек умирает, не назначив исполнителя завещания, ближайший родственник управляет наследством, и по мусульманскому праву установлено, что его отец является его исполнителем, а не старший сын. (Хидая, т. IV, стр. 554.)

ИЗГАННИКИ, [МУХАДЖИРУН].

СУЩЕСТВОВАНИЯ. Арабское слово «вуджуд» (وجود) выражает субстанцию, или сущность, или существование. Согласно мусульманским авторам (см. «Гиясу-ль-лугат»), существования бывают трех видов: «ваджибу-ль-вуджуд» — «необходимое существование», например, Всемогущий Бог; «мумкину-ль-вуджуд» — «возможное существование», например, человеческий род; «мумтаниу-ль-вуджуд» — «невозможное существование», например, сотоварищ Божественному Существу.

Эти термины используются мусульманскими учеными при обсуждении доктрины Вечной Троицы с христианскими евангелистами.

ЭКЗОРЦИЗМ. [ДАВА].

ИСКУПЛЕНИЕ. Доктрина искупления или возмещения за пренебрежение обязанностями, грехи упущения и совершения, отличается в мусульманской религии от доктрины жертвоприношения; жертвоприношения строго ограничены Иду-ль-Адха, или Праздником жертвоприношения в месяц паломничества.

В Коране используются два слова для выражения доктрины искупления: «каффара» (كفارة), от «кафр» — «скрывать»; и «фидья» (فدية), от «фида» — «обменивать или выкупать».

(1) Каффара встречается в следующих стихах:

Сура V, 49:

«И предписали Мы им в нем (Исх. XXI, 23): душа за душу, и око за око, и нос за нос, и ухо за ухо, и зуб за зуб, и за раны — возмездие. А кто пожертвует это как милостыню, тому это будет искуплением греха; а кто не судит по тому, что ниспослал Бог, — те суть беззаконники».

Сура V, 91:

«Бог не взыщет с вас за пустые слова в ваших клятвах, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. Искуплением этого служит накормление десяти бедняков тем средним, чем вы кормите свои семьи, или одеяние их, или освобождение раба. А кто не найдет средств, пусть постится три дня. Это — искупление ваших клятв, когда вы поклялись».

Сура V, 96:

«О верующие! Не убивайте дичь, пока вы в состоянии ихрама. А кто из вас убьет ее преднамеренно, то воздаянием за это является домашний скот, равный тому, что он убил, — пусть рассудят о нем двое справедливых из вас, — в качестве жертвы, доставляемой к Каабе; или искуплением этого служит накормление бедняков, или равноценный этому пост, чтобы он вкусил пагубность своего дела. Бог простил то, что было в прошлом; но кто вернется к этому, того Бог накажет, ибо Бог — могущественный, обладатель возмездия».

(2) Фидья встречается в следующих стихах:

Сура II, 180:

«А кто из вас болен или в пути, пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься, искуплением служит накормление бедняка. А кто добровольно совершит благое, то это лучше для него. И если вы будете поститься, то это лучше для вас, если бы вы только знали!»

Сура II, 192:

«Совершайте хадж и умру ради Бога. А если вы будете задержаны, то принесите в жертву то, что легко достать, и не брейте своих голов, пока жертва не достигнет места заклания. А если кто из вас болен или у него есть недуг головы, то искуплением служит пост, или милостыня, или жертвоприношение».

Сура LVII, 13:

«В тот день лицемеры и лицемерки скажут верующим: «Подождите нас, чтобы мы могли заимствовать немного вашего света». Будет сказано: «Возвращайтесь назад и ищите света для себя». И будет воздвигнута между ними стена с вратами, внутри которой — милость, а снаружи — мучение. Они будут взывать к ним: «Разве мы не были с вами?» Они скажут: «Да! Но вы ввели себя в искушение, вы выжидали, вы сомневались, и вас обольстили надежды, пока не пришло повеление Бога, и обольститель обольстил вас относительно Бога».

«В тот день, следовательно, не будет принято искупление ни от вас, ни от тех, которые не уверовали: ваше пристанище — огонь! Он — ваш покровитель, и скверно это место прибытия!»

(3) В богословских книгах термин «каффарату-з-зунуб», «искупление грехов», используется для обозначения обязанностей молитвы, поста, милостыни и паломничества. Существует также популярное изречение, что «зиярату-ль-кубур» есть «каффарату-з-зунуб», т.е. посещение святынь святых является искуплением грехов.

Богословы определяют термины «каффара» и «фидья» как выражение того искупления, которое причитается Богу, в то время как «дийя» и «кисас» — это то, что причитается человеку. [ШТРАФЫ, ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ].

Для того искупления, которое совершается путем освобождения раба, используется слово «тахрир», слово, которое подразумевает освобождение раба ради Бога, хотя это слово ни в каком смысле не означает выкуп или искупление за грех. Оно встречается в Коране, сура IV, 94: «Кто убьет верующего по ошибке, пусть ОСВОБОДИТ верующего раба» (т.е. мусульманского раба).

РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ. Арабское «исраф» (اسراف). Расточительный человек или мот — «мусриф» или «мубаззир», и это осуждается в Коране:

Сура XVII, 28, 29: «Не расточай расточительно, ибо расточители — братья дьяволов, а дьявол неблагодарен своему Господу».

Сура VII, 29: «О сыны Адама! Берите свои украшения при каждой мечети; ешьте и пейте, но не расточайте, ибо Он не любит расточительных».

ГЛАЗА. Арабское «айн» (عين); мн. ч. «уюун», «аъюн», «аъян». «Если человек ударит другого в глаз так, что орган вместе с сосудами выйдет из глазницы, в этом случае нет возмездия, так как невозможно сохранить полное равенство при извлечении глаза. Но если глаз остается на своем месте, а зрение разрушено, возмездие должно быть применено, так как в этом случае равенство может быть достигнуто путем лишения зрения соответствующего глаза преступника с помощью раскаленного железа» (Хидая, IV, 294).

Существует предание от Малика, что «дийя» или «штраф» за ослепление одного глаза составляет пятнадцать верблюдов (Мишкат, кн. XIV, 167). [ДУРНОЙ ГЛАЗ].

ИЕЗЕКИИЛЬ. Арабское «Хизкиль». По имени не упоминается, но обычно считается, что в Коране, сура II, 244, есть намек на видение Иезекииля о сухих костях (Иез. XXXVII, 1):

«Разве ты не видел тех, которые вышли из своих домов тысячами, опасаясь смерти? И Бог сказал им: «Умрите!», а затем оживил их».

Аль-Байдави говорит, что множество израильтян бежали из своих деревень либо для участия в религиозной войне, либо из страха перед чумой, и были поражены смертью, но Иезекииль воскресил их.

Камаланы говорят, что он, возможно, тот же самый, что и Зу-ль-Кифль. [ЗУ-ЛЬ-КИФЛЬ].

ЕЗДРА. Арабское «Узайр». Сын Шарахья, писец. Упоминается по имени только один раз в Коране, сура IX, 30:

«Иудеи говорят: «Узайр (Ездра) — сын Бога».

Аль-Байдави говорит, что во время вавилонского пленения Таврат (Закон) был утерян, и что, поскольку не было никого, кто помнил бы Закон, когда иудеи вернулись из плена, Бог воскресил Ездру из мертвых, хотя он был похоронен сто лет. И что когда иудеи увидели его таким образом воскресшим из мертвых, они сказали, что он должен быть сыном Бога.

Считается, что эта история была ниспослана в Коране, сура II, 261:

«[Разве ты не видел] того, кто проходил мимо города (который был Иерусалимом), верхом на осле, имея с собой корзину смокв и сосуд с виноградным соком, и это был Узайр, и он рушился на свои крыши, ибо Навуходоносор разрушил его? Он сказал, удивляясь могуществу Бога: «Как Бог оживит это после смерти?» И Бог умертвил его на сто лет. Затем Он воскресил его: и сказал ему: «Сколько ты пробыл здесь?» Он ответил: «Я пробыл день или часть дня». (Ибо он уснул в первой части дня, был лишен жизни и оживлен на закате). Он сказал: «Нет, ты пробыл сто лет. Но посмотри на свою еду и свое питье: они не изменились со временем. И посмотри на своего осла». (И он увидел его мертвым, а его кости — белыми и сияющими). «Мы сделали это, чтобы ты знал, и чтобы Мы сделали тебя знамением воскресения для людей. И посмотри на кости твоего осла, как Мы поднимем их, а затем облечем их плотью». И когда это стало ясно ему, он сказал: «Я знаю, что Бог способен на всякую вещь».