«Словарь ислама»

«Ты должен умереть, о Мулла! ты должен умереть! пребывай в страхе перед Творцом!

Тогда ты Мулла, тогда ты Кази, если ты знаешь имя Бога (Худа).

Никто, даже если он очень учен, не останется, он спешит вперед.

Тот есть Кази, кем оставлено собственное «я» и чьей опорой сделано Единое Имя.

Он есть и будет, Он не будет разрушен, истинен Творец.

Пять раз он молится (нивадж гуджархи), он читает книгу Корана».

(«Перевод», стр. 37.)

Нанак, по-видимому, не был привередлив в отношении имени, под которым он признавал Божество; он был больше озабочен тем, чтобы внушить своим спутникам правильное понимание того, что такое Божество. Имена Хари, Рам, Говинд, Брахма, Парамешвар, Худа, Аллах и т. д. используются с полной свободой и даже смешиваются в одном и том же стихотворении. Самым распространенным именем Бога в «Ади Грантх», безусловно, является Хари; но это, по-видимому, не шокировало мусульманских друзей Нанака. Так, в стихотворении, обращенном к Хари как к «невидимому, недоступному и бесконечному», нам говорят, что «Пиры, пророки, салики, садики, мученики, шейхи, муллы и дервиши; великое благословение снизошло на тех, кто постоянно читает его спасение». — («Перевод», стр. 75.)

Главным пунктом учения Нанака было, несомненно, Единство Бога. Он твердо выступил против идеи ассоциирования любого другого существа с Абсолютным Всевышним. Эта возвышенная идея Божественного Величия позволила Нанаку относиться с безразличием к толпе индуистских божеств. Для такого ума, как ум Нанака, было бы пустой тратой времени спорить с какой-либо серьезностью об атрибутах, силах или юрисдикциях класса существ, все из которых были подчинены одному великому, всемогущему и непостижимому Правителю. Без какой-либо открытой атаки на индуистский пантеон он заставил весь кластер божеств перейти в состояние, подобное состоянию ангелов в современном христианстве; чье существование и деятельность могут быть предметом разговора, но все они меркнут в полной незначительности по сравнению с центральной идеей Божественного Величия. Единый Бог, по мнению Нанака (и, можно добавить, по мнению всех суфиев), был творцом множественности форм, а не творцом материи из ничего. Феноменальный мир есть проявление Божества, и именно благодаря чистому обману существует идея раздельности. В «Ади Грантх» мы читаем: —

«Причина причин — Творец.

В Его руке порядок и размышление.

Как Он смотрит, так оно и становится.

Он Сам, Сам есть Господь.

Все, что сделано, (есть) по Его собственному желанию.

Он далек от всего и со всем.

Он постигает, видит и делает различение.

Он Сам есть Один, и Он Сам есть многие.

Он не умирает и не погибает, Он не приходит и не уходит.

Нанак говорит: Он всегда содержится (во всем)». — («Перевод», стр. 400.)

Несмотря на эту концепцию, что Верховный Единый постигает как дух, так и материю, и поэтому есть то, что есть; Он, тем не менее, упоминается как в некотором роде отличающийся от созданий, которые Он сформировал, и наделен моральными и интеллектуальными качествами. Так мы находим в «Ади Грантх»: —

«Чьим телом является вселенная, Он не в нем, Творец не в нем.

Кто собирает (вещи) вместе, Он всегда в стороне (от них), в чем Он может быть сказан (содержащимся)?»

(«Перевод», стр. 474.)

Душа человека считается лучом света от Божественного Света; и из этого неизбежно следует, что в своем естественном состоянии душа человека безгрешна. Нечистота, которая слишком очевидна в человеке, объясняется действием того, что называется Майя, или Заблуждение; и именно эта Майя вводит существ в эгоизм и двойственность, то есть в самосознание или самомнение, и в идею о том, что может существовать бытие отдельно от Божественного. Это заблуждение мешает чистой душе освободиться от материи, и поэтому дух переходит из одной комбинации материи в другую, в длинной цепи рождений и смертей, пока заблуждение не будет устранено и несвязанный луч не вернется к Божественному Свету, откуда он первоначально исходил. Таким образом, вера в метемпсихоз рассматривается как необходимое дополнение пантеизма; и она существенна для вероучения индуса, буддиста и суфия.

В сикхизме, как и в буддизме, главной целью достижения является не Рай, а полное прекращение индивидуального существования. Метод, с помощью которого должно быть достигнуто это освобождение от переселения душ, заключается в полном признании тождества с Верховным. Когда душа полностью осознает то, что подытожено в формуле «со хам», «Я есть то», т. е. «Я един с тем, что было, и есть, и будет», тогда обеспечивается освобождение от оков существования. Это провозглашается самим Нанаком в «Ади Грантх» следующими словами: —

«Если кто-то познает свое собственное «я» как «со хам», он верит в эзотерическую тайну.

Если ученик (Гур-мукхи) познает свое собственное «я», что еще он может сделать или заставить сделать?» — (Рукопись Индийского офиса № 2484, л. 53.)

Принципы раннего сикхизма, приведенные выше, очевидно, слишком сложны для принятия массами людей; соответственно, мы обнаруживаем, что пантеистическая идея Абсолютной Субстанции постепенно превратилась в более легко воспринимаемое понятие самосознательного Верховного Существа, Творца и Правителя вселенной. Здесь сам д-р Трампп признает влияние мусульманства, когда говорит: «Не невероятно, что ислам сыграл большую роль в молчаливом осуществлении этих изменений, которые прямо противоположны учению Гуру». — (Введение к «Переводу Ади Грантх», стр. cxii.) Учение Нанака, однако, было очень практичным. Его последователям ежедневно напоминают в «Джап-Джи», что «Без практики добродетели не может быть поклонения».

Во всем, что предшествовало, мы ограничивались строго тесной связью, существующей между ранним сикхизмом и мусульманской религией. Однако необходимо упомянуть тот факт, что некоторые сохранившиеся реликвии буддизма сыграли немалую роль в формировании мыслей Основателя сикхской религии. Полное исследование этой части предмета было бы неуместным в настоящей работе. Достаточно сказать, что буддизм удерживал свои позиции в Пенджабе долгое время после того, как он исчез из других частей Северной Индии; и обилие буддийских реликвий, которые постоянно выкапываются в этом районе, доказывает широкое и длительное влияние догматов добросердечного Будды. Признаки этого влияния на ранний сикхизм видны в его свободе от каст, в уважении к животной жизни, в принятой особой форме метемпсихоза, в важности, придаваемой медитации, в щедрой благотворительности, в почтении, оказываемом месту Гуру (подобно буддийскому поклонению трону), в уважении Нанака к лотосу, его миссионерских турах и любопытном союзе, существующем между Гуру и его Сангатом. В «Путешествиях Гуру Тегх Бахадура», переведенных с оригинала гурмукхи превосходным ученым, сирдаром Атаром Сингхом, мы находим следующее замечательное предложение: «Гуру и его Сангат подобны основе и утку в ткани — между ними нет никакой разницы» (стр. 37). В «Ади Грантх» есть целая Сукхмани, или поэма, гуру Арджуна, полностью посвященная перечислению преимуществ «общества благочестивых», термин, используемый, однако, в данном случае, «садх кай санг». (Рукопись Индийского офиса № 2484, л. 134.) В дополнение к этим пунктам сходства, в раннем сикхизме обнаруживается любопытное почитание деревьев, подношения которым иногда делались, как это будет видно при обращении к стр. 67, 70 и 83 только что процитированных «Путешествий Гуру Тегх Бахадура». В точном соответствии с преданием о том, что Будда умер под деревом Сал, мы видели, что Нанак намеренно испустил дух под деревом Сарих. Любой, кто знаком с буддизмом, легко узнает замечательные совпадения, изложенные выше; но самым убедительным из всех является позитивное внушение взглядов, идентичных главному догмату буддизма — самому Нирване. Вот что говорит по этому поводу д-р Трампп: —

«Если бы могли возникнуть какие-либо сомнения относительно пантеистического характера догматов сикхских Гуру относительно Верховного, они были бы развеяны их учением о Нирване. Там, где не преподается и не исповедуется личный Бог, человек не может стремиться к окончательному личному общению с ним, его целью может быть только поглощение в Абсолютной Субстанции, т. е. индивидуальное уничтожение. Мы не находим поэтому никаких намеков на радости будущей жизни в Грантх, так как небо или рай, хотя и предполагается их существование, не считаются желаемым объектом. Бессмертие души преподается только в той мере, в какой этого требует доктрина переселения душ; но когда душа достигла своей высшей цели, о ней больше не упоминается, потому что она больше не существует как индивидуальная душа.

«Нирвана, как известно, является великим объектом, который Будда в своей проповеди предлагал бедным людям. Со своей атеистической точки зрения он не мог рассчитывать ни на что другое; личное существование со всеми сопутствующими бедами этой жизни, которые не уравновешиваются соответствующими удовольствиями, неизбежно представлялось ему величайшим злом. Поэтому вся его цель заключалась в том, чтобы противодействовать бедам и боли этого существования стоическим безразличием к удовольствию и боли и остановить индивидуальное сознание до его крайнего предела, чтобы избежать в момент смерти страшного переселения душ, которое он также, даже на своей атеистической почве, не решился отвергнуть. Буддизм, следовательно, в действительности, подобно сикхизму, есть не что иное, как неограниченный пессимизм, неспособный предложить человеку какое-либо утешение, кроме утешения уничтожением.

«С течением времени буддизм был изгнан из Индии, но восстановленный брахманизм с его запутанными космологическими легендами и великолепной мифологией Пуран был в равной степени неспособен удовлетворить мыслящие умы. Поэтому весьма примечательно, что буддизм в своем высшем объекте, Нирване, вскоре снова появляется в популярных учениях средневековых реформаторских движений. Намдев, Трилочан, Кабир, Равидас и т. д., а после них Нанак берут на себя задачу показать путь к Нирване, как обещал Будда в свое время, и находят жадных слушателей; разница только в средствах, которые эти Бхагаты [святые] предлагают для достижения желаемой цели». — (Введение к «Переводу Ади Грантх», стр. cvi.)

Такова, следовательно, была сикхская религия, основанная гуру Нанаком. Она основана на индуизме, модифицирована буддизмом и приведена в новую жизнь суфизмом. По-видимому, существует избыточное доказательство того, что Нанак искренне трудился, чтобы примирить индуизм с мусульманством, решительно настаивая на догматах, по которым обе стороны могли согласиться, и подчиняя пункты разногласий. Невозможно отрицать, что Нанак при своей жизни действительно осуществил значительную степень примирения и оставил после себя систему, призванную продолжать эту добрую работу. Обстоятельства, которые привели к полному развороту проекта и породили между мусульманами и сикхами смертельнейшую вражду, не входят в сферу рассмотрения настоящей статьи. Достаточно констатировать, что процесс был постепенным и был в такой же степени обусловлен политическими причинами, как и устойчивым отходом от учения Основателя сикхизма.

Сикхи признают десять Гуру, чьи имена, вместе с годом, в который каждый из них умер, приведены в следующем списке: —

Name. Date of Death. Duration of Guru-ship.

A.D. Years.

Guru Nānak 1538 34

Guru Angad 1552 14

Guru Amar-Dās 1574 22

Guru Rām-Dās 1581 7

Guru Arjun 1606 25

Guru Har-Govind 1638 32

Guru Har-Rāˏī 1660 22

Guru Har-Krishan 1664 4

Guru Tegh-Bahādur 1675 11

Guru Govind Singh 1708 33

Таким образом, видно, что сикхское братство находилось под руководством личных Гуру с 1504 г. н. э., когда Нанак получил духовный импульс, давший рождение новой секте, до 1708 г. н. э., в течение общего периода в 204 года. После смерти гуру Говинда Сингха сам «Ади Грантх» стал считаться вечно существующим безличным руководством.

Первый преемник Нанака был назначен из-за своей преданности делу. Вскоре после предполагаемого визита в Мекку Нанак встретил подвижника по имени Лахана, чья вера и искренность были настолько полно продемонстрированы, что Нанак назвал его, в предпочтение любому из своих сыновей, своим преемником в руководстве новой сектой. Его имя также было изменено с Лахана на Ангад (= анга-да, «дающий тело»), подразумевая, что он был готов отдать само свое тело делу Бога. Он был бедным и невежественным человеком и содержал себя изготовлением веревок. Говорят, что он слышал весь рассказ о жизни Нанака от Бхаи Балы, который долгое время был с Основателем. Рассказывается, что все советы, которые Нанак давал сикхам, усердно внушались им. («Сикхан де Радж ди Витхиа», стр. 19.) Подобно своему предшественнику, Основателю, он также назвал своим преемником преданного слугу; хотя у него были сыновья, которых он мог бы назначить.

Амар-Дас, третий Гуру, был простодушным и безобидным человеком, который был таким же необразованным, как и два его предшественника; тем не менее, он сочинил несколько стихов, включенных в «Ади Грантх». Именно в его время мы слышим о первых разногласиях между сикхами и мусульманами. Кроткий нрав Амар-Даса был непригоден для положения правителя среди волевых людей Пенджаба; соответственно, когда возникали разногласия, он был совершенно неспособен урегулировать вопрос. Рассказывается, что Амар-Дас был полностью поглощен служением Парамешвару (Богу). («Сикхан де Радж ди Витхиа», стр. 25.) Использование этого слова указывает на заметную склонность к индуистской стороне сикхизма; и мы можем предположить, что такая склонность была бы встречена в штыки более твердыми приверженцами ислама; ибо мы обнаруживаем, что мусульмане начали досаждать ученикам этого Гуру мелкими актами агрессии. Ученики спросили своего Гуру, что им лучше сделать; и он предложил различные выжидательные меры, которые только придали смелости агрессорам. Когда к нему снова обратились, он пожелал своим ученикам терпеть несправедливость, так как было более заслуженно подчиниться, чем возмущаться оскорблением. Слабое поведение этого Гуру оставило наследие недоброжелательности, с которым пришлось иметь дело его преемникам. Амар-Дас назначил своего зятя своим преемником; пример, который положил начало наследственному Гуру-ству, последовавшему за этим.

Рам-Дас был бедным юношей, который получал скудное пропитание продажей вареного зерна. Он был принят в семью Амар-Даса и женился на его дочери. Он приобрел элементы образования и был мирным и неагрессивным человеком. Достигнув Гуру-ства, он усердно занялся приобретением учеников; и брал с них большие взносы в виде добровольных подношений. Это богатство поставило его выше своих братьев по вере; и наделило его элементами королевского статуса. Он восстановил старый резервуар в великолепном стиле, для целей религиозного омовения, и назвал его Амритсар, или озеро воды жизни. Этот резервуар позволил сикхам совершать свои омовения роскошным образом и неизбежно привлек многих к этому месту. С течением времени вокруг резервуара вырос город, который постепенно увеличивался в значении и сейчас является одним из самых важных мест в Пенджабе. Это принятие достоинства и растущее богатство, по всей вероятности, пробудили беспокойство мусульманских правителей страны; и постепенное дрейфование к общему индуизму усилило это чувство. Ясно, что мусульмане, которые так отчаянно сражались, чтобы свергнуть древние индуистские королевства, не могли с безразличием смотреть на рост индуистского суверенитета в их собственной среде. Рам-Дас назвал своего сына своим преемником в Гуру-стве — акт, который запечатал судьбу сикхской попытки компромисса в религиозных вопросах; ибо каждый мусульманин чувствовал, что его положение как гражданина находится под угрозой из-за создания точки сбора для недовольных индусов.

Гуру Арджун, пятый Гуру, был активным и амбициозным человеком. Он отложил одежду факира, которую носили все его предшественники, и превратил добровольные подношения своих учеников в налог. Это подняло его до некоторого значения и позволило ему брать людей на свое содержание, что придало ему дополнительное достоинство и в то же время усилило ревность его мусульманских соседей. В качестве дополнительного средства объединения своей общины в одно компактное тело, он собрал слова Нанака и других святых личностей в книгу, которую назвал Грантх, т. е. «книга»; и строго предписал своим последователям не принимать в качестве авторитетной никакую речь, которая не содержалась в «книге». Искра, которая зажгла факел, однако, была явным вмешательством в политические дела, что вызвало негодование мусульманского правителя в Дели и послужило поводом для ареста и, в конечном итоге, смерти Гуру. Неясно, казнил ли его император на самом деле или Гуру совершил самоубийство; но его смерть была вызвана правителем Дели; и этого было достаточно, чтобы разжечь страсти сикхов, которые жаждали отомстить за его смерть.

Хар-Говинд наследовал своему отцу в Гуру-стве; и сразу же приступил к вооружению своих последователей и убийству тех, кто был лично причастен к организации смерти покойного Гуру. Это, однако, не помешало ему поступить на службу к императорам Джахангиру и Шах-Джахану в военном качестве; но его беспокойный характер доставил ему много неприятностей, и он вел скорее хищнический, чем религиозный образ жизни. При его Гуру-стве сикхи превратились из факиров в солдат; и свободно набирались из воинственного населения джатов, которые охотно пользовались любой возможностью для обеспечения добычи. Очевидно, что действия этого Гуру должны были приводить его к частым столкновениям с мусульманскими властями; и спровоцировали усилия, предпринятые впоследствии для разрушения того, что правители, должно быть, чувствовали как опасную конфедерацию.

Хар Рай был внуком последнего гуру; он был выбран преемником, поскольку Хар Говинд не был уверен в том, что его сыновья подходят для этой должности. Хар Рай сражался против Аурангзеба на стороне Дара Шико, а когда последний потерпел поражение, он выразил покорность императору и был помилован.

Хар Кришан был младшим сыном предыдущего гуру. За время его короткого правления не произошло ничего примечательного. Император Аурангзеб вызвал его в Дели, где он заболел оспой, от которой и скончался. С его смертью преемственность гуру прервалась, так как он был слишком слаб, чтобы назначить преемника, и лишь указал, что следующий гуру найдется в Бакала, деревне близ Анандпура.

Тег Бахадур, который в то время жил в Бакала, был сыном Хар Говинда, и его отец ранее предпочел ему Хар Рая. По натуре он был склонен к созерцанию и не стремился занять непростую должность лидера среди воинственных сикхов. Аурангзеб находился в зените своей исламизаторской мании и поэтому был особенно озабочен подавлением амбициозных планов сикхов. Пенджаб, по-видимому, охранялся слишком тщательно, чтобы Тег Бахадуру было там комфортно, и поэтому он начал странническую жизнь по северу Индии. Описание его путешествий было переведено с пенджаби на английский язык ученым сирдаром Атаром Сингхом; эта история представляет исключительный интерес для исследователя истории сикхов. Из одного анекдота мы узнаем, что даже во времена этого девятого гуру мусульмане могли испытывать определенное уважение к сикхам. В рассказе говорится, что небольшая группа индусов и мусульман отправилась грабить гуру, но в последний момент мусульмане почувствовали раскаяние, сказав: «Он, несомненно, пророк» (Travels of Guru Tegh Bahādur, стр. 24). Прибыв в Шиварам, гуру встретил сайида, сидевшего под деревом сари (заметим, того же вида, под которым Нанак испустил дух), и сайид почтительно поприветствовал гуру, сказав: «Я действительно счастлив теперь, увидев ваш божественный лик» (Travels, и др., стр. 46). Еще более примечательно дружеское чувство, проявленное в любезном приеме, который Тег Бахадур получил от Шарафу-д-Дина, мусульманского джентльмена, проживавшего недалеко от Патиалы. Этот мусульманин прислал ему подарки, а затем вышел встретить его. Он с большими почестями проводил его в свой дворец, где оказал ему гостеприимство. Особо упоминается, что «взгляд гуру упал на мечеть, и Шарафу-д-Дин немедленно сказал, что это дом Божий» (Travels, и др., стр. 2). Несмотря на такое почтительное отношение со стороны благочестивых мусульман, несомненно, что Тег Бахадур провел свою жизнь в яростном противостоянии с мусульманскими правителями страны. Книга «Путешествия», из которой мы цитируем, приводит многочисленные примеры этого, что могут увидеть те, кто пожелает изучить детали на стр. 45, 49, 57, 58, 69, 126, 130, 131. Происходили отчаянные сражения, и после особенно тяжелого боя на стр. 58 говорится, что «с того дня мусульмане никогда не осмеливались сражаться с гуру». Однако, по-видимому, гуру преследовали с места на место, и во многих случаях он едва избегал плена. Кажущееся противоречие между почтительным отношением благочестивых мусульман и стычками с мусульманскими солдатами находит объяснение в предположении, что религиозный аспект сикхизма не был враждебен мусульманским идеям, в то время как его политический аспект вызывал насилие со стороны делийского двора. В наши дни почти такое же положение дел наблюдается в отношении ваххабитов. Английское правительство никогда бы не подумало вмешиваться в религиозные убеждения этой или любой другой секты, но когда их доктрины находят выражение в подрыве гражданской власти, лидеры вскоре оказываются на Андаманских островах. Тег Бахадур был в конце концов арестован, и, как утверждается, император искренне пытался склонить его к чистой мусульманской вере, но когда он проявил упорство, его бросили в тюрьму, где длительная жестокость побудила его приказать сикху, находившемуся с ним, отсечь ему голову.

Говинд Сингх был десятым и последним гуру, он наследовал своему отцу Тег Бахадуру, когда ему было всего 15 лет. Он воспитывался под руководством индусов и стал убежденным приверженцем богини Дурги; своим явным предпочтением индуизма он вызвал раскол в сикхской общине. Он внес несколько важных изменений в устройство сикхского общества. Главным из них было создание Хальсы, посредством которой он объединил своих учеников в армию и даровал каждому из них имя Сингх, или лев. Он свободно принимал в ряды своей армии представителей всех каст и усерднее трудился над их военной, нежели религиозной дисциплиной. Природа изменений, которые Говинд Сингх произвел в братстве, лучше всего видна из того факта, что особые последователи лично Нанака отделились от него и сформировали свою собственную общину, отвергнув титул Сингх. Иными словами, они предпочли религиозную идею военной. Этот гуру решительно сражался против мусульман и был настолько разгневан на них, что установил штраф в 25 рупий за приветствие мусульманской гробницы, какой бы святой она ни была. Ближе к концу его гуруства была предпринята попытка поднять этот штраф до 5000 рупий, но в конечном итоге он был установлен в размере 125 рупий (Travels, и др., стр. 69 и 130). Дух веротерпимости, столь заметный при жизни Нанака, явно исчез, и в более поздние времена эта враждебность породила максиму, что «истинный сикх должен всегда находиться в состоянии войны с мусульманами и убивать их, сражаясь с ними лицом к лицу». После бурного правления гуру Говинд Сингх был предательски убит кинжалом последователя-патана. Он отказался назвать преемника, сказав своим последователям, что после его смерти Грантх Сахиб, или «Господь Книга», должен быть их руководством во всех отношениях (Sikhān de Rāj dī Vithiˏā, стр. 79).

Приведенный выше очерк отношений сикхов с мусульманами достаточен, чтобы показать, что религия Нанака началась с широкой терпимости и что политические причины привели к превращению ее приверженцев в узколобую секту. Индуизм, который Нанак дисциплинировал, вновь утвердил свое превосходство при его преемниках и в конечном итоге стал доминирующим. Пока этот процесс продолжался, религиозный аспект движения постепенно превращался в военную и политическую пропаганду. Действительно, трудно найти больший контраст, чем между безобидным и мягким Нанаком и воинственными и амбициозными гуру поздних времен. Но хотя мы не можем не испытывать болезненного впечатления от кажущейся бесконечной вражды, которая до сих пор существует между сикхами и мусульманами, совершенно ясно, что намерение основателя состояло в том, чтобы примирить различия между этими вероучениями, и в этом благородном деле он достиг значительного успеха. Его благочестивая цель была сорвана политическими причинами и воинственным характером народа Пенджаба. Название «мусульманин» в различных странах, где оно существует, охватывает различия в религиозных убеждениях, столь же значительные, как и между взглядами Нанака и Мухаммада, и, по всей вероятности, так было бы и в данном случае, если бы не указанные причины. Однако мы не можем заниматься вероятностями; для целей этой статьи достаточно установить факт, что сикхизм в своем зарождении был тесно связан с мусульманством и что он задумывался как средство наведения мостов через пропасть, отделявшую индусов от верующих в Пророка.

Существует пять основных сект сикхов, названия которых достаточно просто упомянуть. Это:

1. Удаси, или те, кто «равнодушен» к миру.

2. Сутхре, или «чистые».

3. Диване, или «безумные» святые.

4. Нирмале Садху, или «безупречные святые».

5. Акали, или почитатели «Вечного».

[Вышеприведенный компетентный обзор связи между сикхизмом и учением ислама был подготовлен специально для настоящего труда г-ном Фредериком Пинкоттом, членом Королевского азиатского общества.]

Авторитетные источники, на которых основана эта статья: перевод Ади Грантх д-ра Трамппа; текст Ади Грантх, рукопись India Office № 2484; Джанам-Сакхи гуру Нанака на старом пенджаби, рукопись I. O. № 1728; Джанам-Патри гуру Нанака, рукопись I. O. № 2885; Sikhān de Rāj dī Vithiˏā (Описание правления сикхов, на пенджаби); «Путешествия гуру Тег Бахадура и гуру Гобинд Сингха», переведенные с оригинала гурмукхи сирдаром Атаром Сингхом, вождем Бхадаура; Джап-Джи Сахиб, текст на пенджаби с комментариями на урду сирдара Атара Сингха; Сри Гуру Чаритра Прабхакар, пандит Гьяни Сант Сингх; Сри Нанак Пракас, Бхаи Сантокх Сингх; Сри Грантх Гур-Пратап Сурадж Раса, Бхаи Сантокх Сингх. [FAQIR, MUHAMMADANISM, SUFI.]

СИЛСИЛА (سلسلة). Букв. «цепь». (1) Линия преемственности в любом религиозном ордене, восходящая либо к какому-либо известному религиозному лидеру, либо к четырем праведным халифам, либо к самому Пророку. (2) Непрерывная традиция.

СИМОН ПЕТР. Араб. Шамʿун (شمعون). По имени в Коране не упоминается, но аль-Байдави говорит, что это апостол, который был послан в Антиохию на помощь двум ученикам, находившимся в тюрьме (говорят, это Иоанн и Иуда), и о котором говорится в суре xxxvi. 13: «И Мы подкрепили их третьим».

СИМСАР (سمسار), мн. ч. самасира. Термин, используемый в мусульманском праве для агентов или брокеров.

ГРЕХ. Араб. занб (زنب), хатиʾа (خطئة), исм (اثم). Евр. ашам (אָשָׁם), хет (חֵטְא). Мусульманские ученые делят грех на два класса: кабира — «великие» и сагира — «малые» грехи. Кабира — это те великие грехи, за которые, если мусульманин не покается, он будет отправлен в чистилищный ад, предназначенный для грешных мусульман, в то время как сагира — это простительные грехи, присущие нашей падшей природе.

Мусульманские авторы не пришли к единому мнению относительно точного числа грехов кабира, но обычно считается, что их семнадцать:

1. Куфр, или неверие.

2. Постоянное совершение малых грехов.

3. Отчаяние в милости Божьей.

4. Уверенность в своей безопасности от гнева Божьего.

5. Лжесвидетельство.

6. Казф, или ложное обвинение мусульманина в прелюбодеянии.

7. Лжеприсяга.

8. Магия.

9. Употребление вина.

10. Присвоение имущества сирот.

11. Ростовщичество.

12. Прелюбодеяние.

13. Противоестественные преступления.

14. Воровство.

15. Убийство.

16. Бегство с поля боя перед лицом врага-неверного.

17. Непослушание родителям.

Ниже приведены высказывания Мухаммада, как они даны в Преданиях, на тему греха (Мишкат, книга i, гл. ii):

«Не является верующим тот, кто совершает прелюбодеяние, или крадет, или пьет спиртное, или грабит, или присваивает, когда ему доверена добыча неверных. Берегитесь! берегитесь!»

«Величайший грех — это придавать Богу сотоварищей, или огорчать своего отца и мать, или убивать себе подобных, или совершать самоубийство, или клясться, или лгать».

«Величайший из грехов перед Богом — это называть кого-либо равным Богу, который сотворил вас, или убивать своего ребенка из опасения, что он съест вашу пищу, или совершать прелюбодеяние с женой соседа».

«Воздерживайтесь от семи губительных разрушительных вещей, а именно: (1) придавать Богу сотоварищей; (2) магия; (3) убийство кого-либо без причины; (4) получение процентов с денег; (5) присвоение имущества сироты; (6) бегство в день битвы; (7) обвинение невинной женщины в прелюбодеянии».

«Не придавайте Богу сотоварищей, даже если они убьют или сожгут вас. Не оскорбляйте своих родителей, даже если они прикажут вам оставить ваших жен, ваших детей и ваше имущество. Не оставляйте божественные молитвы, ибо тот, кто делает это, не останется под защитой Бога. Никогда не пейте вино, ибо оно — корень всякого зла. Воздерживайтесь от порока, ибо от него нисходит гнев Божий. Воздерживайтесь от бегства в битве, даже если вы будете убиты. Когда мор посетит человечество, и вы окажетесь в его эпицентре, оставайтесь там. Лелейте своих детей и наказывайте их, чтобы научить их хорошему поведению, и наставляйте их в страхе Божьем».

Рассказывают, что иудей однажды сказал своему другу: «Отведи меня к этому Пророку». Тот сказал: «Не называй его пророком, ибо если он услышит это, то будет доволен». И они пришли к Пророку и спросили его о девяти (sic) чудесах (т.е. Десяти заповедях), которые явились (из рук Мусы). Он сказал: «Не придавайте Богу сотоварищей, не крадите, не совершайте прелюбодеяния, не убивайте, не ведите невинного человека к царю, чтобы его убили, не занимайтесь магией, не берите процентов, не обвиняйте невинную женщину в прелюбодеянии, не поворачивайтесь спиной на поле битвы; и подобает, особенно иудеям, не работать в субботу». Иудеи поцеловали руки и ноги Пророка и сказали: «Мы свидетельствуем, что ты — Пророк». Он сказал: «Что помешало вам стать моими учениками?» Они ответили: «Давуд взывал к Богу, чтобы Он увековечил дар пророчества в его семье, и мы боимся, что иудеи убьют нас, если мы станем вашими последователями».

СИНАЙ. Араб. Сайнаʾ (سيناء), евр. Синай (סִינַי). В Коране — Тур Сайнаʾ (طور سيناء), также Тур Синин (طور سينين), «гора Синай»; и ат-Тур (الطور), «гора»; халдейск. Тур (טוּר). В мусульманских комментариях — Джабалу Муса (جبل موسى), «гора Мусы».

В Коране она упоминается как гора, на которой Бог дал скрижали Закона (сура vii. 139), и как место, где Бог собрал пророков и взял с них завет (сура iii. 75). В суре xcv. 2 Мухаммад заставляет Всевышнего клясться «горой Синай»; а в суре xxiii. 20 нам говорится, что «дерево, растущее на горе Синай, дает масло и приправу для тех, кто ест».

Аль-Байдави (изд. Флейшера, т. i, стр. 343) и автор «Маджмаʿу-ль-Бихар» (стр. 57) оба говорят, что Муса получил скрижали Закона на горе под названием Джабалу Зубайр (جبل زبير).

ПЕНИЕ. Араб. гинаʾ (غناء). Среди мусульманских богословов пение обычно считается незаконным, и это возражение основано на предании, записанном Джабиром, который передает, что Мухаммад сказал: «Пение и слушание песен заставляет лицемерие расти в сердце, подобно тому как дождь заставляет расти зерно в поле» (Мишкат, книга xxii, гл. ix, ч. 3).

Шейх Абду-ль-Хакк в своем комментарии, отмечая это предание, говорит, что оно не является авторитетным, и добавляет: «Все знатоки преданий согласны с тем, что нет ни одного хадиса, имеющего какой-либо авторитет, который запрещал бы практику пения» (т. iv, стр. 63).

Суфии, которые участвуют в песнопениях как в акте поклонения, говорят, что Мухаммад запрещал только песни предосудительного характера. Тем не менее большинство авторитетных богословов относятся к этой практике с неодобрением.

СИПАРА (سيپاره). Персидский термин для тридцати джузʾ, или частей Корана. От си — «тридцать» и пара — «часть».

Говорят, что Коран был разделен таким образом, чтобы позволить благочестивому мусульманину прочитать весь Коран в месяц Рамазан. Мусульмане обычно цитируют Коран по сипарам, а не по сурам. [QURʾAN.]

СИКА (ثقة). «Достойный доверия». Термин, используемый в изучении хадисов для обозначения передатчика, достойного доверия.

СИРАТ (صراط). Букв. «дорога». Слово встречается в Коране тридцать восемь раз, почти во всех случаях оно используется для Сирату-ль-Мустаким, или «прямого пути» религии. В мусульманских преданиях и других писаниях оно чаще используется для обозначения моста через адский огонь, который описывается как более тонкий, чем волос, и более острый, чем меч, и усеянный с каждой стороны колючками и крючковатыми шипами. Праведники перейдут его со скоростью молнии, но грешники вскоре потеряют равновесие и упадут в адский огонь (Мулла Али Кари, стр. 110).

Мухаммад, по-видимому, заимствовал свою идею моста из зороастрийской системы, согласно которой духи усопших, как добрые, так и злые, следуют по назначенному пути к «мосту собирателя» (чинват перету). Это была узкая дорога, ведущая на Небеса или в Рай, по которой могли пройти только души праведников, в то время как грешники падали в бездну внизу (Rawlinson’s Seventh Oriental Monarchy, стр. 636).

Иудеи также верили в адский мост, который не шире нити, через который должны пройти идолопоклонники (Мидраш, Ялкут, Реубени, разд. Гехинном).

АС-СИРАТУ-ЛЬ-МУСТАКИМ (الصراط المستقيم). «Прямой путь», т.е. мусульманская религия; например, Коран, сура iii. 44: «Бойтесь Бога и повинуйтесь мне; истинно, Бог — мой Господь и ваш Господь: поэтому поклоняйтесь Ему. Это и есть прямой путь». Он встречается еще примерно в тридцати других местах.

СИРИУС. Араб. аш-Шиʿра (الشعرى). «Собачья звезда». Всевышний назван в Коране, сура liii. 50, Раббу-ш-Шиʿра, «Господь Собачьей звезды».

Камаланы говорят, что до времен Мухаммада этой звезде поклонялись Бану Хузаʿа, отсюда и упоминание о ней в Коране.

СИДЕНИЕ. Араб. джулус (جلوس). Знатоки преданий очень тщательно описывают точное положение, в котором обычно сидел Мухаммад.

Ибн Умар говорит: «Я видел, как он сидел с подтянутыми коленями, подошвами ног на земле и руками, обхватившими ноги».

Джабир говорит: «Я видел его сидящим, опираясь на подушку, подложенную под руку».

Кайла говорит: «Я видела его сидящим в мечети на ягодицах, в величайшем смирении и покорности».

Джабир говорит снова: «Пророк после утренней молитвы обычно сидел, поджав под себя ноги, до восхода солнца» (Мишкат, книга xxii, гл. v).

Мусульмане всегда сидят на земле в местах общественного богослужения. В общественных собраниях люди низшего положения всегда сидят ниже своих начальников.

ШЕСТЬ ОСНОВ ВЕРЫ. Аль-Иман (الايمان), или «Вера», определяется как состоящая из шести статей вероучения:

1. Аллах, Бог.

2. Аль-Малаʾика, Ангелы.

3. Аль-Кутуб, Книги (Пророков).

4. Ар-Русул, Пророки.

5. Аль-Яуму-ль-Ахир, Последний день.

6. Аль-Кадар, Божественные предопределения.

Эти шесть статей веры называются Сифату-ль-Иман, «Атрибуты веры», или Аркану-ль-Иман, «Столпы веры». [MUHAMMADANISM.]

СИЯР (سير), мн. ч. от сира. Букв. «движение каким-либо образом или темпом». Запись действий и подвигов человека. Истории древних.

Китабу-с-Сияр — это название, данное истории становления ислама, следовательно, ас-Сияр означает исторический труд о жизни Мухаммада, или любого из его сподвижников, или его преемников и т.д. Самая ранняя книга такого рода, написанная в исламе, — это труд имама Мухаммада ибн Исхака, который умер в 51 г. х. (Kashfu-z-Zunun, изд. Флюгеля, т. iii, стр. 634).

КЛЕВЕТА. [QAZF.]

ЗАБОЙ ЖИВОТНЫХ. [FOOD, ZABH.]

РАБСТВО. Араб. ʿубудийя (عبودية), евр. ʿабода (עֲבוֹדָה). Раб, ʿабд (عبد) (сура ii. 220), евр. ʿэбед (עֶבֶד); мамлюк (مملوك) (сура xvi. 77); рабыня, ама (امه) (сура ii. 220). Термин, обычно используемый в Коране для рабов, — ма малакат айманукум (ما ملكت ايمانكم), «то, чем овладели ваши десницы».

Мухаммад застал рабство как существующий институт, как среди иудеев, так и среди идолопоклонников Аравии, и поэтому оно признается, хотя и не устанавливается в Коране.

I. Учение Корана по вопросу рабства заключается в следующем:

(1) Мусульманам разрешено сожительствовать с любой из своих рабынь. Сура iv. 3: «Женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех или четырех. Если же вы боитесь, что не будете справедливы, то довольствуйтесь одной или тем, чем овладели ваши десницы». Сура iv. 29: «Берите из тех молодых женщин, которыми овладели ваши десницы». Сура xxxiii. 49: «О Пророк! Мы сделали дозволенными для тебя жен, которым ты дал их вознаграждение (приданое), и то, чем овладела твоя десница из добычи, дарованной тебе Богом».

(2) Им разрешено овладевать замужними женщинами, если они являются рабынями. Сура iv. 28: «Запретны для вас… замужние женщины, кроме тех, которыми овладели ваши десницы». (Об этом аяте комментаторы аль-Джалалан говорят: «то есть им дозволено сожительствовать с теми женщинами, которых вы взяли в плен, даже если их мужья живы в Дар-уль-Харб»).

(3) Мусульмане освобождаются от строгих правил приличия в присутствии своих рабынь, так же как и в присутствии своих жен. Сура xxiii. 5: «Те, которые оберегают свои половые органы, кроме как от своих жен или тех, которыми овладели их десницы». См. также суру lxx. 29.

(4) Беспомощное положение раба по отношению к своему господину иллюстрирует беспомощное положение ложных богов Аравии в присутствии их Творца. Сура xvi. 77: «Бог привел притчу: раб, принадлежащий другому, который не способен ни на что, и человек, которого Мы наделили прекрасным уделом и который расходует из него тайно и открыто. Равны ли они? Хвала Богу, но большинство их не знают!». См. также суру xxx. 27.

(5) Мусульмане должны проявлять доброту к своим рабам. Сура iv. 40: «Поклоняйтесь Богу и не придавайте Ему сотоварищей, и делайте добро родителям и родственникам… и тому, чем овладели ваши десницы».

(6) Когда рабы могут выкупить себя, долг мусульман — предоставить освобождение. Сура xxiv. 33: «А если те, которыми овладели ваши десницы, просят письменный документ (т.е. документ о свободе), то составьте его для них, если вы знаете в них добро, и давайте им из богатства Бога, которое Он даровал вам. И не принуждайте своих рабынь к проституции, если они желают хранить целомудрие».

Из процитированного выше учения Корана видно, что все рабы и рабыни, взятые в качестве военной добычи, являются законной собственностью своего господина; что господин имеет право взять себе любую рабыню, замужнюю или незамужнюю; что положение раба столь же беспомощно, как и положение каменных идолов Аравии; но с ними следует обращаться по-доброму и даровать им свободу, когда они способны просить об этом и заплатить за нее.

II. Из учения Преданий следует, что у Мухаммада был обычай либо предавать смерти, либо брать в плен тех из врагов, кто попадал в его руки. Если пленник принимал ислам на поле боя, он становился свободным человеком; но если он был взят в плен, а затем принял ислам, смена вероисповедания не освобождала его. ʿАтийяту-ль-Курази передает, что после битвы с Бану Курайза Пророк приказал убить всех, кто был способен сражаться, а женщин и детей обратить в рабство.

Особые благословения связаны с освобождением раба. Абу Хурайра передает, что Мухаммад сказал: «Кто освободит раба-мусульманина, того Бог избавит от адского огня, член за членом, по всему телу». Абу Зарр спросил, какого раба лучше всего освободить, и Пророк ответил: «Того, кто имеет самую высокую цену и наиболее любим своим господином». Один араб однажды спросил Пророка, какой поступок приведет его в Рай, и Пророк сказал: «Освободи раба или помоги кому-нибудь выкупить рабские узы». Ниже приведены некоторые из высказываний Мухаммада относительно обращения с рабами:

«Хорошо рабу, который регулярно поклоняется Богу и должным образом выполняет работу своего господина».

«Кто покупает раба и не договаривается о его имуществе, тому не достается никакой его части».

«Когда у вашего раба есть деньги, чтобы выкупить свои узы, вы не должны позволять ему приходить в ваше присутствие после этого».

«Хорошее обращение с рабами — средство процветания, а плохое обращение с ними — причина убытка».

«Когда кто-либо из вас собирается ударить своего раба, и раб просит прощения во имя Бога, воздержитесь от того, чтобы бить его».

«Господин рабов обязан обеспечивать их пищей и одеждой и не приказывать им делать то, что они не в состоянии сделать».

«Когда у рабыни рождается ребенок от ее господина, она становится свободной после его смерти».

«Кто освобождает раба, и у раба есть имущество, оно принадлежит господину, если только господин не согласился, что оно принадлежит рабу в момент его освобождения» (см. Мишкату-ль-Масабих, Сахиху-ль-Бухари, Сахиху Муслим).

III. Что касается порабощения пленников, автор «Хидаи» говорит:

«Имам в отношении пленников имеет выбор: убить их, потому что Пророк предавал пленников смерти, а также потому, что их убийство прекращает нечестие; или, если он пожелает, он может сделать их рабами, потому что через порабощение их нечестие исправляется, и в то же время мусульмане получают выгоду; или, если он пожелает, он может освободить их, сделав свободными людьми и зиммиями, согласно тому, что записано об Умаре; но не дозволено так освобождать идолопоклонников Аравии или вероотступников. Имаму не дозволено возвращать пленников в их собственную страну, так как это означало бы усиление неверных против мусульман. Если пленники становятся мусульманами, пусть имам не предает их смерти, потому что их нечестие тем самым исправляется без их убийства; но все же он может законно сделать их рабами после их обращения, потому что причина для порабощения (а именно их нахождение в безопасности на мусульманской территории) существовала до их принятия веры. Иначе обстоит дело, когда неверные становятся мусульманами до их пленения, потому что тогда причина для порабощения не существовала до их обращения. Не дозволено освобождать пленников-неверных в обмен на освобождение мусульманских пленников из рук неверных. Согласно двум ученикам, это дозволено (и таково же мнение аш-Шафии), потому что это приводит к освобождению мусульман, что предпочтительнее убийства неверных или их порабощения. Аргумент имама Абу Ханифы заключается в том, что такой обмен является помощью неверным, потому что эти пленники снова вернутся, чтобы сражаться с мусульманами, что является нечестием, и предотвращение этого нечестия предпочтительнее освобождения мусульман, поскольку, пока они остаются в руках неверных, вред затрагивает только их и не распространяется на других мусульман, тогда как вред, сопровождающий освобождение пленников-неверных, распространяется на все мусульманское сообщество. Обмен на имущество (то есть освобождение пленных неверных в обмен на имущество) также незаконен, так как это помощь неверным, как было замечено ранее, и то же самое упоминается в Мазхабу-ль-Машхур. В «Сайру-ль-Кабир» утверждается, что обмен пленных на имущество может быть произведен, когда мусульмане находятся в нужде, потому что Пророк освободил пленников, взятых при Бадре, за выкуп. Если пленник становится мусульманином в руках мусульман, не дозволено освобождать и отправлять его обратно к неверным в обмен на освобождение ими мусульманина, который является пленником в их руках, потому что от этой сделки не может быть никакой выгоды. Если, однако, обращенный пленник согласен на это и нет опасения, что он отступит от веры, в этом случае освобождение его в обмен на мусульманского пленника является вопросом усмотрения. Не дозволено оказывать милость пленникам, освобождая их безвозмездно, то есть не получая ничего взамен, или без того, чтобы они стали зиммиями, или были обращены в рабство. Аш-Шафии говорит, что проявление милости к пленникам таким образом законно, потому что Пророк проявил милость таким образом к некоторым пленникам, взятым в битве при Бадре. Аргументы ханафитских ученых по этому пункту двояки: во-первых, в Коране сказано: «Убивайте идолопоклонников, где бы вы их ни нашли»; во-вторых, право порабощения их устанавливается тем, что они побеждены и захвачены, и поэтому не дозволено аннулировать это право, не получив взамен какой-либо выгоды, точно так же, как это происходит в отношении всей добычи; а что касается того, что аш-Шафии передает, будто Пророк проявил милость таким образом к некоторым пленникам, взятым в битве при Бадре, то это отменено процитированным текстом Корана (Hamilton’s Hidāyah, т. ii, стр. 160).

IV. Работорговля не только разрешена, но и законодательно урегулирована мусульманским правом и явно санкционирована примером Пророка, как это дано в Преданиях (см. Сахиху Муслим, Китабу-ль-Буюʿ, т. i, стр. 2). В Законе о продаже (см. Радду-ль-Мухтар, Хидая, изд. Гамильтона, т. ii, стр. 458) рабы, мужчины и женщины, рассматриваются просто как товары. В главах о продаже, выборе и завещаниях иллюстрации обычно даются в отношении рабов, и те же или очень похожие правила применяются как к продаже животных, так и рабов.

Следующие предания (Мишкат, книга xiii, гл. xx) относительно действий Пророка в этом вопросе примечательны:

«ʿИмран ибн аль-Хусайн сказал, что один человек освободил шесть рабов при своей смерти, и у него не было другого имущества; и Пророк позвал их, разделил на три части, а затем бросил жребий; затем он приказал освободить двоих из них, а четверых оставил в рабстве и сурово отозвался о человеке, который освободил их».

«Джабир сказал, что мы продавали матерей детей во времена Пророка и Абу Бакра, но Умар запретил это в свое время».

V. Освобождение рабов разрешено мусульманским правом в следующих формах: (1) ʿАтак (ʿАтк, Иʿтак); (2) Китаба; (3) Тадбир; и (4) Истилад.

(1) ʿАтак в своем буквальном смысле означает власть, а в праве выражает акт владельца раба (мужчины или женщины), дающего немедленную и безусловную свободу своему рабу. Этот акт законен, когда он исходит от лица, которое является свободным, здравомыслящим, взрослым и фактическим владельцем рассматриваемого раба. Если такое лицо скажет своему рабу: «Ты свободен», или «Ты муʿтак», или «Ты посвящен Богу», или использует любое подобное выражение в адрес своего раба, раб становится свободным ipso facto, независимо от того, имел ли владелец в виду освобождение или нет.

(2) Китаба, буквально «письмо», означает обязательство свободы, предоставленное рабу (мужчине или женщине) в обмен на выплаченные деньги. Оно основано на учении Корана, сура xxiv. 33: «А если те, которыми овладели ваши десницы, просят письменный документ, то составьте его для них, если вы знаете в них добро», — это предписание считается рекомендательным, хотя и не обязательным. Раб, выкупленный таким образом, называется мукатаб, пока выкуп не будет полностью выплачен. В течение интервала между обещанием свободы и выплатой денег мукатаб пользуется определенной степенью свободы, но тем не менее находится под определенными ограничениями. Например, хотя он свободен перемещаться с места на место, он не может жениться, или раздавать милостыню, или стать поручителем, или предоставить заем, или совершить паломничество и т.д. без разрешения своего господина.

(3) Тадбир буквально означает «устройство, распоряжение, план», но на языке права это означает объявление о свободе, сделанное рабу (мужчине или женщине), которое вступает в силу после смерти господина. Если владелец раба скажет: «Ты свободен после моей смерти» или «Ты мудаббир», или слова с подобным значением, раб может потребовать своей свободы после кончины своего господина, и любые дети, рожденные у него в этот период, ставятся в то же положение.

(4) Истилад, букв. «претензия потомства», означает, что у человека рождается ребенок от рабыни, которого он признает своим, что само по себе становится причиной свободы рабыни. Женщину тогда называют умму-ль-валяд, «мать потомства», и она находится в отношениях со своим господином как его жена, ребенок также является свободным.

(5) В дополнение к вышеуказанным формам освобождения также установлено, что освобождение рабов является законным наказанием или искуплением (каффара) за определенные грехи, например, за нарушение поста в Рамазан искуплением является либо освобождение раба, либо кормление семи бедняков; это искупление также совершается за опрометчивую клятву [OATH], а также за опрометчивую форму развода, известную как зихар [ZIHAR]. (См. Радду-ль-Мухтар, т. ii, стр. 175; iii, стр. 92; ii, стр. 952).

VI. Современное мусульманское рабство. Рабы арабов в основном из Абиссинии и негритянских стран; немногие, в основном в домах богатых людей, — из Грузии и Черкесии.

Г-н Лейн говорит, что в Египте «абиссинских и белых рабынь держат многие люди среднего и высшего классов, часто вместо жен, так как это требует меньше расходов и они более покорны, но они обычно пользуются теми же предметами роскоши, что и свободные дамы; их тщеславие удовлетворяется дорогими платьями и украшениями, и они занимаются гораздо выше свободных слуг, как и рабы-мужчины. Те, кого называют абиссинцами, по-видимому, являются смешанной расой между неграми и белыми, выходцами из территорий Галла. Их в основном похищают и продают их собственные соотечественники. Негритянские рабыни, поскольку немногие из них обладают значительной личной привлекательностью (чего нельзя сказать об абиссинках, многие из которых очень красивы), обычно используются только для приготовления пищи и других низких работ».

Рабынь высших классов часто обучают простому шитью и вышивке, а иногда музыке и танцам. Раньше многие из них обладали достаточными литературными познаниями, чтобы цитировать длинные отрывки из почитаемых поэм или даже сочинять экспромтом стихи, которые они часто сопровождали игрой на лютне. Положение многих рабынь-наложниц счастливо, а многих — совсем наоборот. С ними, как и со всеми другими рабами обоего пола, обычно обращаются по-доброму, но поначалу их часто настойчиво склоняют, нередко с большой суровостью, к принятию мусульманской веры, что почти все они и делают. Их обязанности обычно необременительны; обычная должность белого раба-мужчины, которого называют мамлюк (mamlūk), — это паж или военный охранник.

Евнухи используются в качестве стражей женщин, но только в домах людей высокого ранга или большого достатка; из-за важной должности, которую они занимают, к ним в обществе обычно относятся с особым вниманием. В Каире я часто замечал, что немногие приветствовали меня с таким важным и значительным видом, как эти жалкие, но самовлюбленные существа. Большинство из них — абиссинцы или негры. Действительно, рабы в целом слишком злоупотребляют расположением своих господ, особенно когда они принадлежат людям, облеченным властью». («Тысяча и одна ночь», том I, стр. 55.)

В Центральной Азии крупная работорговля ведется с Кафиристаном. Поскольку кафиры порабощают друг друга во время войн, они продают в рабство своих собственных соотечественников и соотечественниц, а когда рынок рабов затихает, мусульмане, проживающие на их границах, совершают набеги на кафиров и уводят их (особенно женщин, которые очень светлокожи и красивы) в рабство. Некоторые рабы-кафиры возвысились в Кабуле; так, главнокомандующий покойного Шер-Али-хана, Ферамоз-хан, был рабом-кафиром.

В Индостане британское правление отменило рабство, но оно тем не менее существует в знатных семьях, где рабы, по-видимому, добровольно соглашаются со своим положением неволи.

VII. — Обращение с рабами. — Уже было показано, что как согласно учению Корана, так и согласно предписаниям Мухаммада, изложенным в Преданиях, строго предписывается доброта к рабам; и следует признать, что обращение с рабами в мусульманских странах выгодно отличается от такового в Америке, когда рабство существовало как институт у христианского народа.

Г-н Лейн («Тысяча и одна ночь», том I, стр. 55), основываясь на своих личных наблюдениях за рабством в Египте, отмечает:

«Хозяин обязан обеспечить своих рабов надлежащей пищей и одеждой, или позволить им работать на свое собственное содержание, или продать, подарить или освободить их. Однако считается позорным продавать раба, который долгое время находился в его владении; и редко случается, чтобы хозяин освобождал рабыню, не выдав ее замуж за человека, способного содержать ее, или не обеспечив ее иным образом.

Пророк настоятельно предписывал долг доброты к рабам. «Кормите своих рабов, — говорил он, — пищей, которую едите сами, и одевайте их в такую одежду, которую носите сами; и не приказывайте им делать то, что они не в силах выполнить». Эти предписания обычно соблюдаются, либо полностью, либо в некоторой степени».

«Заслуживают упоминания и некоторые другие высказывания Пророка на эту тему, например, следующие:

«Тот, кто бьет своего раба без вины или бьет его по лицу, искуплением за это является его освобождение».

«Человек, который плохо обращается со своим рабом, не войдет в Рай».

«Того, кто является причиной разлуки матери и ребенка путем продажи или дарения, Бог отделит от его друзей в день воскресения».

«Когда раб желает добра своему хозяину и хорошо поклоняется Богу, для него предусмотрены двойные награды».

Рассказывают об Усмане (ʿУс̤ман), что он скрутил ухо принадлежавшему ему мамлюку из-за непослушания, а впоследствии, раскаявшись в этом, приказал ему скрутить свое ухо таким же образом; но тот не хотел. Усман настаивал, и раб подошел и начал крутить его понемногу. Он сказал ему: «Крути сильнее, ибо я не смогу вынести наказания Судного дня [за этот поступок]». Мамлюк ответил: «О мой господин, того дня, которого боишься ты, боюсь и я».

Рассказывают также о Зайну-ль-Абидине, что у него был мамлюк, который схватил овцу и сломал ей ногу; и он спросил его: «Почему ты это сделал?». Тот ответил: «Чтобы вызвать твой гнев». «А я, — сказал он, — вызову гнев на того, кто научил тебя этому; и это Иблис (т. е. Дьявол): иди и будь свободен ради Бога».

«Можно было бы добавить много подобных анекдотов; но общие утверждения путешественников по Востоку являются гораздо более убедительным свидетельством в пользу гуманного поведения большинства мусульман по отношению к своим рабам».

Но хотя это свидетельство г-на Лейна подтверждается в отношении обращения с рабами в исламе во всех частях мусульманского мира, власть, которой обладает мусульманин над личностью своего раба или рабыни, неограниченна. Например, согласно «Хидае» (том IV, стр. 282), «хозяин не предается смерти за убийство своего раба», и «если один из двух совладельцев раба убьет его, возмездие не наступает». В этом закон Мухаммада отходит от закона Мусы. См. Исход, XXI, 20: «А если кто ударит раба своего, или служанку свою палкою, и они умрут под рукою его, то он должен быть наказан. (Евр. отмщен.) Но если они день или два дня переживут, то не должно наказывать его, ибо это его серебро».

Рабы не имеют гражданских свобод, а полностью находятся под властью своих владельцев, независимо от религии, пола или возраста последних; и не могут владеть никакой собственностью, кроме как с разрешения владельца. Владелец является полным хозяином, пока ему угодно, личности и имущества своего раба; а также потомства своей рабыни, которое, если оно зачато им или предполагается таковым, он может признать своим законным ребенком или нет: ребенок, если он признан им, пользуется теми же привилегиями, что и потомство свободной жены, а если не признан им, является его рабом.