(2) В преданиях передается, что Мухаммад сказал:
«Проклят берущий лихву, дающий лихву, записывающий лихву и свидетель лихвы, ибо все они равны».
«Поистине, богатство, полученное в лихве, хотя бы оно было велико, приносит мало пользы». («Сахих Муслим», Бабу р-Риба).
(3) Риба в языке закона означает «излишек» согласно законному стандарту измерения или веса в одном из двух однородных предметов (по весу или мере объема), противопоставленных друг другу в договоре обмена, и в котором такой излишек оговорен как обязательное условие для одной из сторон без какого-либо возврата, то есть без чего-либо, что противостояло бы ему. Продажа, следовательно, двух мер ячменя, например, в обмен на одну меру пшеницы не составляет ростовщичества, поскольку эти предметы не являются однородными; и, с другой стороны, продажа десяти ярдов ткани в обмен на пять ярдов ткани не является ростовщичеством, поскольку, хотя эти предметы и являются однородными, они не подлежат оценке по весу или мере объема.
Ростовщичество, таким образом, как незаконная сделка, вызывается (по мнению большинства мусульманских ученых) ставкой, соединенной с видом, при этом, однако, следует заметить, что ставка у мусульман применяется только к предметам веса или меры объема, а не к предметам продольного измерения, таким как ткань и т. д., или счета, таким как яйца, финики, грецкие орехи и т. д., при обмене из рук в руки. Аш-Шафии утверждает, что ростовщичество имеет место только в вещах съедобного характера или в деньгах, и, согласно ему, поэтому предметы последнего упомянутого описания давали бы повод для ростовщичества. Далее следует заметить, что превосходство или неполноценность в качестве не оказывает влияния на установление ростовщичества; и поэтому законно продавать количество лучшего сорта любого предмета в обмен на равное количество худшего сорта. Также ростовщичество не существует там, где качества предмета веса или меры объема не установлены каким-либо известным стандартом измерения. Таким образом, законно продавать одну горсть пшеницы в обмен на две горсти, или две горсти на четыре, потому что в таком случае, поскольку измерение не было произведено согласно законному стандарту, превосходство измерения, устанавливающее ростовщичество, не имело места, и, поскольку закон не установил стандарта меры ниже половины са, любое количество меньше этого считается эквивалентным горсти.
Там, где качество весомости или измеримости по объему и соответствие вида (являющиеся причинами ростовщичества) существуют оба, оговорка о неравенстве или о приостановке платежа до будущего периода — обе являются ростовщическими. Таким образом, ростовщичеством является продажа либо одной меры пшеницы в обмен на две меры, либо одной меры пшеницы за одну меру с доставкой в будущем периоде. Если, напротив, ни одно из этих обстоятельств не существует (как при продаже пшеницы за деньги), законно либо оговорить превосходство ставки, либо платеж в будущем периоде. Если, с другой стороны, существует только одно из этих обстоятельств (как при продаже пшеницы за ячмень или продаже одного раба за другого), то превосходство в ставке может быть законно оговорено, но не приостановка платежа. Таким образом, одна мера пшеницы может быть законно продана за две меры ячменя или один раб за двух рабов: но не законно продавать одну меру пшеницы за одну меру ячменя с оплатой в будущем периоде; или одного раба за другого с доставкой в будущем периоде.
Согласно большинству ученых, все, в чем ростовщический характер излишка был установлен Пророком на основании меры объема (такие как пшеница, ячмень, финики и соль) или на основании веса (как золото или серебро), навсегда должно считаться таковым, хотя бы человечество и отказалось от этого способа оценки; потому что обычай человечества, который регулирует измерение, имеет меньшую силу, чем декларация Пророка; и высший суд не может уступить низшему. Абу Юсуф, однако, придерживается мнения, что во всем практика или обычай должны преобладать, хотя бы они и противоречили установлениям Пророка; ибо установление Пророка основывалось на обычае и практике его собственного времени. В установлениях, следовательно, следует учитывать преобладающие обычаи среди человечества; и поскольку они подвержены изменениям, им следует уделять внимание больше, чем букве установления.
Ростовщичество не может иметь места между господином и его рабом, потому что все, что находится во владении раба, является собственностью господина, так что никакая продажа не может иметь места между ними, и, следовательно, возможность ростовщичества исключается тем более. Также оно не может иметь места между мусульманином и враждебным неверным во враждебной стране, в соответствии с изречением Пророка: «Нет ростовщичества между мусульманином и враждебным неверным в чужой земле», и на том дополнительном основании, что собственность враждебного неверного, будучи свободной для мусульманина, означает, что законно брать ее любым возможным способом, при условии, что не используется обман. Иначе обстоит дело в отношении зимми, или защищенного иноверца, так как его собственность не является нейтральной по своей природе из-за защиты, которая была ему предоставлена, и поэтому ростовщичество в его случае так же незаконно, как и в случае с мусульманином. Абу Юсуф и аш-Шафии проводят аналогию между случаем враждебного неверного во враждебной стране и случаем зимми, и поэтому они утверждают, вопреки другим мусульманским ученым, что ростовщичество может иметь место также между мусульманином и враждебным неверным в чужой земле.
Свидетельство лица, которое получает лихву, недопустимо в суде. Однако в «Мабсуте» записано, что свидетельство ростовщика недопустимо только в случае, если он является таковым в известной степени; потому что люди часто заключают недействительные договоры, и они в некоторой степени являются ростовщическими. («Хидая», издание Грейди, стр. 362.)
За дополнительной информацией по вопросу ростовщичества и за примерами, иллюстрирующими вышеизложенные принципы, см. «Хидая», перевод Гамильтона, том II, стр. 489 и сл.; издание Грейди, стр. 289 и сл.; «Дурруль-мухтар»; «Фатава-и-Аламгири», in loco.
УСВА, также ИСВА (اسوة). «Пример». Слово встречается в Коране, сура XXXIII, 21: «В Посланнике Божьем был для вас хороший пример» (усватун хасанатун). Ар-Рагиб говорит, что это состояние, в котором находится человек по отношению к другому, подражающему ему.
УТЕРИННЫЕ РОДСТВЕННИКИ. Арабское «завуль-архам» (ذوو الارحام), называемые английскими юристами «дальними родственниками».
Они делятся на четыре класса:
(1) Лица, происходящие от умершего, как бы низко они ни стояли, т. е. дети дочерей или дочерей сыновей.
(2) Те, от кого происходит умерший, как бы высоко они ни стояли, т. е. «ложные» дедушки и бабушки, в отличие от «истинных»; истинный дед — это тот, между кем и умершим не стоит женщина; истинная бабушка — та, между кем и умершим не стоит ложный дед.
(3) Те, кто происходит от родителей умершего, как бы низко они ни стояли, т. е. дочери полнородных братьев и единокровных братьев (только по отцу), дети единоутробных братьев (только по матери) и дети сестер.
(4) Дети двух дедушек и двух бабушек умершего, т. е. единокровные братья и сестры отца (только по матери) и их дети; отцовские тети умершего и их дети; материнские дяди и тети и их дети; дочери полнородных дядьев по отцу и единокровных дядьев по отцу (только по отцу).
Эта классификация, однако, не исчерпывает дальних родственников, которые в языке закона определяются как те родственники умершего лица, которые не являются ни долевыми наследниками, ни наследниками остатка. [НАСЛЕДОВАНИЕ.] Таким образом, двоюродные братья, которые являются детьми наследников остатка, но сами не являются таковыми (например, дочери дядьев по отцу), являются дальними родственниками, хотя и не принадлежат ни к одному из вышеперечисленных классов и не связаны через какого-либо члена такого класса.
Когда дальние родственники вступают в наследство вследствие отсутствия долевых наследников и наследников остатка, они допускаются согласно порядку своих классов. В пределах каждого конкретного класса действует общее правило, что лицо, более близкое по степени, наследует в предпочтение более отдаленному; и во всех классах, если есть несколько лиц равной степени, имущество распределяется поровну между ними, если они одного пола. Однако существуют некоторые разногласия относительно случаев, в которых лица, через которых они связаны с умершим, разного пола или разной крови; и Мухаммад, в противовес Абу Юсуфу, утверждает, что следует принимать во внимание отчасти «корни», или промежуточных родственников, а не только «ветви», или фактических претендентов. Таким образом, все согласны, что если человек оставляет сына дочери и дочь дочери, мужчина получит двойную долю, ибо нет различия пола в промежуточных отношениях; но если есть дочь сына дочери и сын дочери дочери, Абу Юсуф говорит, что мужчина получит двойную долю из-за своего пола; но Мухаммад утверждает, что женщина, вместо мужчины, возьмет двойную долю по причине пола ее отца. И, с другой стороны, все согласны, что если есть две дочери разных братьев, они возьмут поровну между собой; но если есть дочь брата и дочь единокровного брата (только по отцу), Мухаммад постановляет, что последняя не получит ничего; ибо, принимая во внимание обстоятельства, что брат исключает единокровного брата (только по отцу), он считает, что потомку последнего ничего не передается и что все перейдет к потомку первого.
Это правило Мухаммада, которое в своем применении к различным классам дальних родственников приводит к любопытным результатам сложного характера, по-видимому, заслуживает особого внимания, так как в значительной степени основывается на принципе представительства, который в остальном почти чужд мусульманскому праву наследования. (А. Рамзи, «Мусульманское право наследования», стр. 56; Сайед Амир Али, «Личное право», стр. 52; «Дурруль-мухтар», стр. 873.)
УЗАЙР (عزير). [ЕЗДРА.]
УДХИЯ (اضحية). [ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ.]
УЗЛА (عزلة). «Уединение». Термин, используемый суфиями для религиозной жизни в уединении от мира.
УЗР (عذر). «Оправдание». Юридический термин для претензии или возражения.
АЛЬ-УЗЗА (العزى). Идол, упомянутый в Коране, сура LIII, 19: «Видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и Манат, третью, иную?». Согласно Хусейну, это был идол племени Гатафан. Обсуждение этого вопроса см. в статье «ЛАТ».
V.
ВУАЛИ. [ОДЕЖДА.]
СОСУДЫ. В ранние дни ислама существовало четыре вида сосудов для питья, запрещенных мусульманам из-за того, что они использовались для вина, а именно: хан там (حنتم) — зеленый сосуд; дубба (دبا) — большая выдолбленная тыква; накир (نقير) — чаша, сделанная из выдолбленного корня дерева; музаффат (مزفت) — сосуд, покрытый своего рода черной смолой или клейким веществом, которым проконопачивают дно лодок. («Мишкат», книга I, гл. I, ч. I.) Но, согласно мусульманскому праву, сосуды, используемые христианами и иудеями и даже идолопоклонниками, являются дозволенными, но они должны быть свободны от вкуса или запаха вина.
БДЕНИЕ. Араб. ʿарафа (عرفة). Единственный мусульманский праздник, сопровождающийся бдением, — это ʿИду-ль-Азха, или «Праздник жертвоприношения». [ʿИДУ-ЛЬ-АЗХА.]
ПОСЕЩЕНИЕ БОЛЬНЫХ. Араб. ʿийада (عيادة). Обязательный религиозный долг, предписанный Мухаммадом своим последователям. Следующие предания иллюстрируют его учение по данному вопросу (Мишкат, кн. V, гл. I):
«Когда мусульманин посещает больного брата, он собирает плоды Рая с того момента, как выходит из дома, и до тех пор, пока не вернется».
«Если мусульманин посетит больного и семь раз скажет: “Я прошу Всемогущего Бога, Который есть Господь великого трона, даровать тебе здоровье”, — то молитва будет исполнена, если только не настал поистине назначенный срок его смерти».
«Воистину, в День воскресения Бог скажет: “О сыны Адама! Я был болен, а вы не посетили Меня”. И сыны Адама скажут: “О наш Защитник! Как могли мы посетить Тебя, ведь Ты — Господь вселенной и свободен от болезней?” И Бог скажет: “О люди! Разве вы не знали, что такой-то из Моих рабов был болен, а вы не посетили его? Разве вы не знаете, что если бы вы посетили этого раба, то встретили бы там Меня?”»
Аиша говорит: «Когда кто-либо из нас болел, Пророк обычно протирал своими руками тело больного, после чего говорил: “О Господь людей! Удали эту боль и даруй здоровье; ибо Ты — Дарующий здоровье; нет здоровья, кроме Твоего, того здоровья, которое не оставляет после себя болезни”».
«Когда кто-либо жаловался на недомогание, рану или язву, Пророк, проводя пальцем по пораженному месту, говорил: “Во имя Бога, земля нашей почвы, смешанная со слюной наших уст; мы сделали это, чтобы вернуть больному здоровье с позволения нашего Господа”».
ОБЕТЫ. Араб. назр (نذر), мн. ч. нузур. Евр. נֶדֶר (недер). Те, кто исполняют свои обеты, — среди тех, кто пьет воды Кафура в Раю (Коран, сура LXXVI: 7); неисполнение обета является грехом (Мишкат, кн. XIII, гл. XXII). Однако передают, что Пророк сказал: «Не давайте обетов, ибо это не может изменить судьбу; все же это извлекает нечто из богатства скупого».
Искупление за неисполненный обет такое же, как и за клятву, а именно: освобождение раба, или одеяние десяти бедняков, или кормление десяти человек, или трехдневный пост. (Хидая, араб. изд., т. I, стр. 350.) [КЛЯТВА.]
W.
ВАДИʿА (وديعة). Букв. «положенная вещь». Юридический термин для обозначения вклада. (См. Хидая Гамильтона, т. III, стр. 259.)
АЛЬ-ВАДУД (الودود). «Любящий» или «Возлюбленный». Один из девяноста девяти особых атрибутов Бога. В Коране встречается дважды:
Сура XI: 92: «Мой Господь — Милосердный, Любящий».
Сура LXXXV: 14: «Он — Прощающий, Любящий».
Аль-Малику-ль-Вадуд, «Царь любви».
ВАХДАНИЙА (وحدنية). (1) Богословский термин для обозначения доктрины единства Бога. (2) Название секты суфиев. [БОГ, СИКХИЗМ, СУФИЙ.]
ВАХДАТУ-ЛЬ-ВУДЖУДИЙА (وحدة الوجودية). Пантеистическая секта суфиев, которые говорят, что все есть Бог и все одной сущности.
АЛЬ-ВАХХАБ (الوهاب). «Дарующий дары». Один из девяноста девяти особых атрибутов Бога. Встречается в Коране, напр., сура III: 6: «Ты — Тот, Кто дарует дары».
ВАХХАБИТ (وهابى). Секта мусульманских ревнителей, основанная Мухаммадом, сыном ʿАбду-ль-Ваххаба; но поскольку их противники не могли называть их «мухаммаданами», их стали отличать по имени отца основателя их секты, и они называются ваххабитами.
Мухаммад ибн ʿАбду-ль-Ваххаб родился в Аййане в Неджде в 1691 г. н. э. Тщательно обученный отцом принципам мусульманской веры согласно ханбалитскому мазхабу — самому строгому из четырех великих толков, — сын ʿАбду-ль-Ваххаба решил расширить свои знания, посетив школы Мекки, Басры и Багдада. Библиотеки этих прославленных центров мусульманства предоставили в распоряжение ревностного студента те увесистые фолианты преданий, известные как «шесть достоверных книг», а также дали ему доступ к многочисленным рукописным томам мусульманского права. Совершив паломничество в Мекку вместе с отцом и посетив могилу Пророка в Медине, он остался в последней, чтобы сидеть у ног шейха ʿАбдуллаха ибн Ибрахима, под руководством которого он тщательно изучил все тонкости экзегетических правил, установленных для толкования этики и юриспруденции.
Несколько лет он прожил с отцом в Хоремеле — месте, которое, согласно Палгрейву, претендует на честь быть его родиной; но после смерти отца он вернулся в свою родную деревню Аййану, где занял положение религиозного лидера.
В своих многочисленных путешествиях Мухаммад ибн ʿАбду-ль-Ваххаб наблюдал небрежность и суеверия тех, кто, хотя и заявлял о принятии суровых, непреклонных предписаний Пророка Аравии, сумел растянуть жесткие рамки ислама почти до предела. Знамения и гадания, священные святилища и богато украшенные гробницы, употребление одурманивающих средств, шелка и атласы богачей — все это казалось ревностному реформатору прискорбным отступлением от первых принципов ислама и неоправданными уступками роскоши, идолопоклонству и суевериям века. Тщательно изучив учения Корана и священные предания, он посчитал, что научился различать существенные элементы ислама и его недавние примеси, и теперь, снова оказавшись в доме своего детства, решил учить и распространять только «чистую веру», как она была изложена предписаниями и практикой самого Пророка. Мусульманский мир отошел от поклонения Единству и слепо подчинился вали, пирам и святым, и все потому, что учения священных преданий были заброшены ради учений ученых, но амбициозных наставников.
Принимать любое учение, кроме учения тех «сподвижников», которые получали наставления из уст Пророка, было просто слепым ведением слепых; и поэтому реформатор, отказываясь связывать свою веру с ненадежными поводьями даже четырех ортодоксальных докторов, решил утвердить право частного суждения в толковании двух великих основ ислама — Корана и хадисов.
Его учение встретило одобрение, но его растущее влияние вызвало противодействие правителя его округа, и он был вынужден искать убежища в Дерайе под защитой Мухаммада ибн Саʿуда, вождя, обладавшего значительным влиянием. Защита религиозного учителя стала предлогом для более амбициозных замыслов, и то, чего ревностный священнослужитель не смог достичь своим убедительным красноречием, вождь-воин теперь стремился достичь силой меча; и таким образом он утвердил в своем лице ту ваххабитскую династию, которая после переменчивого существования более ста лет до сих пор оказывает столь мощное влияние не только в Центральной и Восточной Аравии, но и везде, где исповедуется мусульманское вероучение. Подобно другим великим людям до него, вождь Дерайи укрепил свое положение брачным союзом, который объединил интересы его собственной семьи с интересами реформатора. Он женился на дочери Мухаммада ибн ʿАбду-ль-Ваххаба, и она стала матерью знаменитого ваххабитского вождя ʿАбду-ль-ʿАзиза, который после смерти своего отца (1765 г. н. э.) привел ваххабитскую армию к победе и сумел продвинуть свои завоевания до самых отдаленных уголков Аравии.
ʿАбду-ль-ʿАзиз был не только храбрым воином, но и благочестивым мусульманином, и говорят, что он пал жертвой скрупулезной регулярности, с которой он совершал свои молитвы на людях. Персидский фанатик вонзил свой острый хорасанский кинжал ему в бок, как раз когда он совершал земной поклон в молитве в мечети Дерайи (1803 г. н. э.).