«Грамматика свободомыслия»

И поскольку боги рождаются из условий, подобных тем, что были описаны, поскольку человек вчитывает свои собственные чувства, страсти и желания в природу, мы обнаруживаем, что ранние боги откровенно, навязчиво человекоподобны. Боги — это копии своих почитателей, верные отражения тех, кто их боится. Это, действительно, остается верным до конца. Когда достигается стадия, на которой идея Бога как физического двойника человека становится отталкивающей, она все еще не в состоянии стряхнуть этот антропоморфный элемент. Для современного почитателя Бог не должен обладать телом, но он должен иметь любовь и интеллект — как будто ментальные качества человека менее человечны, чем телесные! Они так же человечны, как руки или ноги. И каждая причина, которая оправдает отвержение концепции вселенной, управляемой существом, которое подобно человеку в своих физических аспектах, одинаково убедительна против веры в то, что вселенной управляет существо, которое напоминает человека в своих ментальных характеристиках. Одна вера — это пережиток другой; и одна не была бы принята сейчас, если бы в другую не верили заранее.

Я намеренно воздержался от обсуждения различных аргументов, выдвигаемых для оправдания веры в Бога, чтобы внимание не отвлекалось от главного пункта, который заключается в том, что вера в божество обязана своим существованием невежественной интерпретации природных событий ранним или нецивилизованным человечеством. Все здесь логически вращается вокруг вопроса происхождения. Если вера в Бога началась так, как я описал, вопрос о правдивости можно отбросить. Вопрос только в происхождении. Это не вопрос о том, что человек сначала видел вещь лишь смутно, а затем получил более ясное видение по мере того, как его знание становилось более полным. Это вопрос радикального недопонимания определенных опытов, моды на совершенно неправильную интерпретацию и ее вытеснения интерпретацией совершенно иного характера. Бог дикаря был по своей природе выводом, сделанным из мира дикаря. Была признанная посылка и был очевидный вывод. Но с нами посылка больше не существует. Мы намеренно отвергаем ее как совершенно неоправданную. И мы не можем отвергнуть посылку, сохраняя вывод. Логически, бог дикаря уходит вместе с миром дикаря; ему не должно быть места в уме действительно цивилизованного человеческого существа.

Именно по этой причине я оставляю в стороне все те полуметафизические и псевдофилософские аргументы, которые выдвигаются для оправдания веры в Бога. Как я уже сказал, они являются лишь оправданиями для продолжения веры, которая не имеет реальной гарантии в фактах. Ни один живущий мужчина или женщина не верит в Бога из-за какого-либо подобного аргумента. Мы имеем веру в Бога сегодня по той же причине, по которой мы имеем в наших телах ряд рудиментарных структур. Как одно напоминает о более ранней стадии существования, так и другое. Используя выразительную фразу Уинвуда Рида, у нас есть хвостатые умы, так же как и хвостатые тела. Вера в Бога встречает каждого новичка в социальной сфере. Она навязывается им до того, как они станут достаточно взрослыми, чтобы оказать эффективное сопротивление в форме приобретенного знания, которое сделало бы ее пребывание в уме невозможным. Впоследствии кости социальной власти и престижа нагружены в ее пользу, в то время как ментальная инерция одних и корыстный интерес других придают силу аргументам, которые я назвал просто ментальными уловками для увековечения веры в Бога.

Нужно сделать только одно замечание. В начале боги существуют как апофеоз невежества. Причина, по которой дикарь верил в Бога, заключалась в том, что он не знал реальных причин явлений вокруг него. И это остается причиной, по которой люди верят в божество сегодня. Под каким бы видом ни была представлена вера, анализ в конечном итоге сводит ее к этому. Вся история человеческого разума в отношении идеи Бога показывает, что как только человек открывает естественные причины любого явления или группы явлений, идея Бога умирает в связи с этим. Бог мыслится как причина или как объяснение только до тех пор, пока не появляется другая причина или объяснение. В обычной речи и в обычном мышлении мы привносим имя Бога только там, где существует неопределенность, никогда там, где знание достижимо. Мы молимся Богу, чтобы вылечить лихорадку, но никогда, чтобы приставить обратно отрезанную конечность. Мы связываем Бога с получением хорошего урожая, но не с лучшей добычей угля. Мы используем «Бог один знает» как эквивалент нашего собственного невежества и призываем Бога на помощь только там, где наша собственная беспомощность очевидна. Идея остается верной себе на протяжении всего времени. Рожденная в невежестве и колыбельная в страхе, она взывает к тем же элементам до конца. И если она обезьянничает языком философии, она делает это только так, как те, кто покупает готовое родословное, чтобы скрыть неясность своего происхождения.

ГЛАВА IX. СВОБОДОМЫСЛИЕ И СМЕРТЬ.

В первые месяцы европейской войны смертельно раненый британский солдат был подобран между линиями фронта, пролежав там без присмотра два дня. Он умер вскоре после того, как его принесли, и одной из его последних просьб было, чтобы экземпляр «Венца дикой оливы» Раскина был похоронен вместе с ним. Он сказал, что книга была с ним все то время, что он был во Франции, она давала ему большое утешение, и он хотел, чтобы ее похоронили вместе с ним. Излишне говорить, что его желание было исполнено, и «где-то во Франции» лежит солдат с экземпляром «Венца дикой оливы», прижатым к груди.

Есть еще одна история, более обычного характера, которая, хотя и отличается по форме, полностью схожа по существу. Она рассказывает о солдате, который в свои последние минуты просит увидеть священника, принимает его напутствия с благодарностью и умирает, утешенный повторением знакомых формул и обычных молитв. В одном случае — Библия и священник; в другом — том лекций одного из мастеров английской прозы. Разница поначалу поразительна, но существует лежащее в основе согласие, и их можно использовать вместе, чтобы проиллюстрировать единый психологический принцип.

Свободомыслящий и христианин читают запись обоих случаев, но только философия жизни свободомыслящего достаточно широка, чтобы объяснить оба. Свободомыслящий знает, что чувство утешения и факт истины — две разные вещи. Они могут сливаться, но могут быть так же далеки друг от друга, как полюса. Заблуждение может быть таким же утешительным, как и реальность, при условии, что оно принимается как подлинное. Солдат со своим экземпляром Раскина не доказывает истинность учений «Венца дикой оливы», не доказывает, что Раскин сказал последнее слово или даже самое верное слово по обсуждаемым в нем предметам. Также и утешение, которое религия дает некоторым людям, не доказывает истинность ее учений. Утешение, которое приносит религия, — это продукт веры в религию. Утешение, которое приходит от чтения тома эссе, — это продукт убежденности в истинности переданного послания или чувство красоты языка, на котором написана книга. Оба случая иллюстрируют силу веры, и ни один свободомыслящий никогда не был настолько глуп, чтобы ставить это под сомнение. Самая лучшая литература в мире принесла бы мало утешения человеку, который был убежден, что он смертельно нуждается в священнике, а присутствие священника было бы совершенно бесполезно для человека, который верил, что все религии мира — это лишь географические абсурды. Утешение не порождает убежденность, оно следует за ней. Истина и социальная ценность убеждений — это совершенно разные вопросы.

Здесь происходит смешение ценностей, и за это мы должны благодарить влияние Церквей. Поскольку услуга священника ищется некоторыми, нас просят поверить, что она необходима всем. Но существенная ценность вещи показывается не количеством людей, которые с ней справляются, а количеством тех, кто может обойтись без нее. Канон согласия и различия применим независимо от того, имеем ли мы дело с человеческой природой или проводим обычный научный эксперимент. Таким образом, незаменимость мясоедения показывается не количеством людей, которые клянутся, что не могут работать без него, а наблюдением за тем, как люди обходятся в его отсутствие. Пьющий не смущает трезвенника; все наоборот. Точно так же нет ничего доказательного в протестах тех, кто говорит, что человеческая природа не может обойтись без религии. Мы должны проверить это утверждение на случаях, когда религия отсутствует. И здесь не христианин смущает свободомыслящего, а свободомыслящий смущает христианина. Если религиозный взгляд на жизнь верен, свободомыслящий должен быть очень редкой птицей; он должен быть четко узнаваем как отклонение от нормального типа, и, по сути, он всегда так представлялся в религиозной литературе, пока не опроверг легенду, размножаясь с пугающей быстротой. Теперь именно свободомыслящий не вписывается в христианскую схему вещей. Озадачивает, что можно сделать с человеком, который отвергает религиозную идею в теории и на практике, в корне, и все же, кажется, вполне справляется в ее отсутствие. Это тот неловкий факт, который не вписывается в религиозную теорию. И, при прочих равных условиях, один человек без религии имеет большую доказательную ценность, чем пятьсот с ней. Все пятьсот доказывают в лучшем случае то, что человеческая природа может справляться с религией, но один случай доказывает, что человеческая природа может справляться без нее, и это бросает вызов всей религиозной позиции. И если мы не займем довольно абсурдную позицию, что нерелигиозный человек — это полная ненормальность, это соображение сразу сводит религию с необходимости до роскоши или излишества.

Значение этого для нашего отношения к такому факту, как смерть, должно быть очевидным. Во время европейской войны смерть из вечно присутствующего факта стала навязчивым. День за днем мы получали известия о смерти друга или родственника, и те, кто избежал такой степени близости с неприятным посетителем, встречали его в колонках ежедневной прессы. И христианское духовенство было бы неверно своим традициям и своим интересам — а нет корпоративного органа более бдительного в этих направлениях, — если бы они не попытались использовать ситуацию по максимуму. В используемой тактике не было ничего нового, именно особые обстоятельства придали им немного больше силы, чем обычно. Следующее, например, можно принять за типичное:—

Тяжесть нашей скорби значительно облегчается, если мы можем чувствовать уверенность, что тот, кого мы любили и потеряли, лишь вознесся в сферы дальнейшего развития, образования, служения, достижений, где, со временем, мы воссоединимся с ним.

Довольно распространенное утверждение, которое благодаря долгому употреблению стало почти невосприимчивым к критике. И все же оно имеет примерно такое же отношение к фактам, как и истории о предсмертных обращениях или о людях, умирающих и кричащих, чтобы Иисус спас их. Можно, действительно, применить грубый и готовый тест через обращение к фактам. Со сколькими случаями читатель этих строк сталкивался, в которых религия делала людей спокойнее и более смиренными перед лицом смерти, чем другие, которые были совершенно лишены веры в религию? Конечно, религиозные люди будут повторять религиозные фразы, они будут посещать церковь, они будут слушать напутствия своего любимого священника, и они будут говорить, что их религия приносит им утешение. Но если заглянуть глубже стереотипной фразеологии и отбросить также изощренное отношение к религии, совершенно не удается обнаружить какого-либо уважения, в котором свободомыслящий родитель отличается от христианского. Разве религиозный родитель горюет меньше? Разве он переносит удар с большей стойкостью? Разве его горе короче по продолжительности? Для любого, кто откроет глаза, разговоры об утешении религии покажутся в значительной степени ханжеством. Есть различия, обусловленные характером, темпераментом, воспитанием; есть использование традиционных фраз в одном случае, которое отсутствует в другом, но возникновение глубокой скорби лишь служит доказательством того, насколько поверхностны излияния религии для цивилизованного ума и как каждый из нас отброшен назад к тем более глубоким чувствам, которые неотделимы от общей человечности. Мысль об единственном сыне, который живет с ангелами, не приносит реального утешения уму родителя. Какое бы подлинное утешение ни было доступно, оно должно исходить от мысли о жизни, которая была хорошо прожита, от сочувственного присутствия друзей, от молчаливого рукопожатия, которое в таких случаях так часто бывает более красноречивым, чем речь, — одним словом, от тех исцеляющих токов, которые являются неотъемлемой частью жизни расы. Свободомыслящий может легко оценить готовность священника помочь уму, который страдает от великой скорби, но именно преднамеренная эксплуатация человеческого горя во имя и в интересах религии, создание случаев предсмертного утешения и покаяния, цитирование доказательств, которым опыт всех дает ложь, наполняют чувством, близким к отвращению.

Автор, которого я процитировал, говорит:—

Действительно, возможно для людей, которые являются агностиками или неверующими в отношении бессмертия, полностью посвятить себя поиску истины и служению своим ближним, в моральной серьезности и героическом стремлении; они могут переносить боль и скорбь со спокойным смирением и трудиться в терпении и настойчивости. Лучшие из древних стоиков делали это, и многие современные агностики делают это сегодня.

Значимость такого утверждения ни в коей мере не уменьшается сопровождающей оговоркой, что свободомыслящие «упускают радость, которая была бы для них источником мужества и силы». Это чистое предположение. Те, кто без религиозной веры, не осознают недостатка мужества, и они не подавлены никаким чувством отчаяния. В этом их собственное утверждение должно быть принято как окончательное. Более того, они говорят как, в основном, те, кто полностью знаком с христианской позицией, однажды занимая ее. Они способны измерить относительную ценность двух позиций. У христианина нет такого опыта, чтобы направлять его. В кризисах жизни поведение свободомыслящего по крайней мере так же спокойно и мужественно, как поведение христианина. И можно, безусловно, утверждать, что безмятежное смирение перед лицом смерти так же ценно, как и лихорадочный эмоционализм культивируемой религиозной веры.

Что, в конце концов, есть в факте естественной смерти, что должно порождать нерешительность, лишать нас мужества или наполнять нас страхом? Опыт доказывает, что есть много вещей, которых люди боятся больше, чем смерти, и даже будут искать смерти, а не встречать ее, или, опять же, есть сто и одна вещь, чтобы получить которые мужчины и женщины встретят смерть без страха. И эта готовность встретить или искать смерть, кажется, совсем не определяется религиозной верой. Миллионы людей, которые встретили смерть во время войны, не были определены в своем отношении своей верой в религиозные догмы. Если бы их спросили, они могли бы, в большинстве случаев, сказать, что верят в будущую жизнь, а также что находят ее источником силы, но потребовалось бы немного размышлений, чтобы оценить ответ по его истинной стоимости. И как расовый факт, страх смерти — это отрицательное качество. Положительный аспект — это воля к жизни, и ее можно увидеть в действии в мире животных, так же как и в мире человека. Но это не имеет никакого отношения, даже самого отдаленного, к вере в будущую жизнь. Здесь нет никаких «Намеков на бессмертие». Это просто одно из условий выживания животных, развитое в человеке до точки, в которой его дальнейшее усиление стало бы угрозой для благополучия вида. Желание жить — это одно из условий, которое обеспечивает борьбу за жизнь, и вид животных, в котором этого не существовало бы, вскоре погиб бы перед более витальным типом. И это одна из особенностей религиозного рассуждения, что воля к жизни здесь должна быть принята как ясное доказательство желания жить где-то еще.

Страх смерти никогда не мог быть мощным фактором в жизни; существование было бы почти невозможным, если бы это было так. Он лишил бы организм его дерзости, его цепкости и в конечном итоге лишил бы саму жизнь ценности. Против этой опасности у нас есть эффективная защита в действии естественного отбора. В мире животных нет страха смерти, на самом деле нет причин предполагать, что существует даже сознание смерти. И с человеком, когда размышление и знание порождают это сознание, возникает сильный инстинкт заботы о других, который эффективно предотвращает его принятие слишком позитивной или слишком опасной формы. Страх смерти — это, вкратце, часть жаргона поповщины. Священник научил этому людей, потому что это было в его интересах. И жаргон сохраняет определенное хождение, потому что только меньшинство поднимается над попугайской способностью повторять текущие фразы или кто когда-либо делает попытку проанализировать их значение и бросить вызов их правдивости.

Положительный страх смерти — это в значительной степени приобретенное ментальное отношение. В своем происхождении он в значительной степени мотивирован религией. Вообще говоря, нет очень большого страха смерти среди дикарей, и среди язычников старой Греции и Рима не было того жалкого страха смерти, который стал таким обычным с установлением христианства. Для язычника смерть была естественным фактом, достаточно печальным, но не обязательно ужасным. О греческих скульптурах, изображающих смерть, профессор Махаффи говорит: «Это простые картины горя расставания, воспоминания о приятных днях любви и дружбы, мрака неизвестного будущего. Но в картине нет преувеличения». На протяжении всей римской литературы также проходит концепция смерти как необходимого дополнения жизни. Плиний ясно выражает это в следующем: «Для всех состояние бытия после последнего дня такое же, как оно было до первого дня жизни; нет также большего изменения его ни в теле, ни в душе после смерти, чем было до смерти». Среди необразованных действительно кажется, что был некоторый страх смерти, и можно предположить, что у некоторых даже из образованных это не совсем отсутствовало. Можно также предположить, что именно к этому типу ума христианство сделало свое первое обращение и на котором оно основывало свою кошмарную концепцию смерти и загробной жизни. По этому вопросу современный ум может хорошо оценить отношение Лукреция, который видел великую опасность перед расой и стремился защитить людей от нее, указывая на искусственность страха смерти и очищающий эффект подлинного знания.

Так будешь питаться ты Смертью, что питается людьми, И Смерть однажды умершая, больше нет умирания тогда.

Политика христианства заключалась в принижении этой жизни и преувеличении жизни после смерти, с безграничным преувеличением ужасов, которые ожидали неосторожных и неверных. Состояние знаний под христианским покровительством сделало эту задачу достаточно легкой. О средневековом периоде мистер Лайонел Каст в «Истории гравюры в течение пятнадцатого века» говорит:—

Ключи знания, как и спасения, были полностью в руках Церкви, и светская публика, как высокая, так и низкая, была, вообще говоря, невежественной и неграмотной. Один из секретов великой власти, осуществляемой Церковью, заключался в ее способности представлять жизнь человека как окруженную с самого начала легионами ужасных и коварных демонов, которые осаждают его путь на протяжении всей жизни на каждом этапе до самого последнего вздоха и являются исключительно активными и часто торжествующими, когда стойкость человека подорвана болезнью, страданием и перспективой распада.

Ф. Паркс Вебер также отмечает, что: «Именно в средневековой Европе, под покровительством Католической Церкви, описания ада начали принимать свои самые ужасные аспекты». [21] Так, опять же, у нас есть сэр Джеймс Фрэзер, указывающий, что страх смерти не является общим для низших рас, и «Среди причин, которые таким образом склонны делать нас трусами, могут быть перечислены распространение роскоши и доктрины мрачной теологии, которая, провозглашая вечное проклятие и мучительные терзания подавляющего большинства человечества, добавила неисчислимо к страху и ужасу смерти». [22]

Ни одна религия не подчеркивала ужас смерти так, как это делало христианство, и в самом истинном смысле ни одна религия не служила тому, чтобы сделать людей такими трусами в ее присутствии. На этом страхе была построена большая часть власти Христианской Церкви, и люди, став такими одержимыми страхом смерти и того, что лежало за ее пределами, неудивительно, что они должны были обратиться к Церкви за некоторой мерой облегчения. Отравитель, таким образом, делал прибыльный бизнес, продавая сомнительное средство от своего собственного токсичного препарата. Больше, чем что-либо другое, страх смерти и ада заложил фундамент богатства и власти Христианской Церкви. Если она черпала свой авторитет от Бога, она извлекала свою прибыль от дьявола. Две истины, которые вытекают из трезвого и беспристрастного изучения христианской истории, заключаются в том, что власть Церкви была укоренена в смерти и что она процветала в бесчестии.

Именно христианство, и только христианство, сделало смерть столь постоянным источником ужаса для европейского сознания. А как только общество было христианизировано, необразованные слои населения уже не могли найти адекватного противовеса со стороны более образованных. Низменные элементы, существовавшие в языческом мире, были с готовностью подхвачены христианскими авторами и развиты в полной мере. Некоторые языческие писатели рассуждали, в более или менее фантастическом духе, об аде длительностью в тысячу лет. Христианство растянуло его на вечность. Дохристианская эпоха резервировала мучения загробной жизни для взрослых. Христианские авторы вымостили пол ада младенцами, «едва пяди длиной». Плутарх и другие языческие моралисты подвергли сомнению популярные представления о будущей жизни. Христианство подтвердило их со всеми преувеличениями болезненного воображения. Язычники считали, что смерть так же нормальна и естественна, как и жизнь. Христианство вернулось к концепции, распространенной среди дикарей, и изобразило смерть как карательное возмездие. Языческое искусство жизни было вытеснено христианским искусством умирания. Человеческая изобретательность истощила себя в описании ужасов будущей жизни, и если вспомнить о могуществе Церкви и убийственных методах, которыми она его осуществляла, неудивительно, что под эгидой Церкви страх смерти приобрел силу, которой никогда прежде не достигал.

Неудивительно, что мы до сих пор слышим разговоры об утешении, которое приносит христианство перед лицом смерти. Там, где вера в христианскую загробную жизнь действительно существует, сохранение убежденности в спасительной силе христианства является условием здравомыслия. Там, где такой веры на самом деле нет, мы сталкиваемся лишь с попугайским повторением привычных фраз. Таким образом, христианские разговоры об утешении в любом случае являются не более чем продуктом христианского воспитания. Христианство не делает людей храбрыми перед лицом смерти — это не более чем популярное суеверие. Оно лишь покрывает естественный факт сверхъестественными ужасами, а затем эксплуатирует созданное им же состояние ума. Утешение необходимо лишь до тех пор, пока присутствует эта особая вера. Устраните эту веру, и смерть займет свое место как один из неизбежных фактов существования, окруженный всей печалью последнего прощания, но избавленный от всего того ужаса, который был порожден религией.

Наш умирающий солдат, просящий положить с ним в могилу экземпляр «Венца дикой оливы», и другой, призывающий священника, представляют, в конечном счете, два разных результата воспитания. Один — продукт образовательного процесса, применявшегося в самые темные периоды европейской истории и увековеченного обучением, которое в основном направлялось классовыми интересами. Другой представляет собой образовательный продукт, который является триумфом давления жизни над искусственными догмами. Свободомыслящему, именно потому, что он свободомыслящий, не нужны те искусственные стимулы, к которым жаждет христианин. И он делает ему комплимент — вопреки его протестам, — веря, что без своей религии христианин проявил бы столько же мужества перед лицом смерти, сколько и он сам. Он верит, что в среднестатистическом христианине достаточно здоровой человеческой природы, и свободомыслящий лишь просит его дать ей шанс проявиться. В этом вопросе, следует заметить, свободомыслящий не претендует на превосходство над христианином; это христианин навязывает ему такую претензию. Свободомыслящий не предполагает, что разница между ним и христианином столь велика, как тот хотел бы его убедить. Он верит, что то, от чего один может отказаться без потерь, может отказаться и другой. Если свободомыслящие могут посвятить себя «поиску истины и служению своим ближним», если они могут «переносить боль и горе со спокойной покорностью», если они живут с честью и встречают смерть без страха, я не вижу причин, почему христианин не мог бы достичь того же уровня развития. Делать свободомыслящему «сильный комплимент», пользуясь выражением Джона Уэсли, ставя его на уровень совершенства, который, по-видимому, так далеко выше уровня среднего христианина, — это неверно. Как свободомыслящий, я отказываюсь это принять. Я верю, что тем, кем является свободомыслящий, вполне может стать и христианин. Он тоже может научиться исполнять свой долг без страха перед адом или надежды на рай. Все, что требуется, — это чтобы он дал своим более здоровым инстинктам возможность проявиться.

ГЛАВА X. ЭТОТ МИР И СЛЕДУЮЩИЙ.

В предыдущей главе я обсуждал лишь факт смерти в связи с определенным отношением к ней. Вопрос о выживании человеческой личности после смерти — это отдельный вопрос, требующий особого рассмотрения. Настоящая работа также не является той, в которой эта тема может быть рассмотрена с достаточной полнотой. Максимум, что сейчас можно предпринять, — это беглый взгляд на обширное поле дискуссий, хотя, возможно, в ходе этого обзора удастся сказать что-то о наиболее важных аспектах предмета.

И прежде всего мы можем заметить любопытное предположение, что человек, выступающий за бессмертие, придерживается высокого взгляда на человеческую природу, в то время как тот, кто выступает против него, — низкого. По правде говоря, все обстоит как раз наоборот. Рассмотрим ситуацию. Молчаливо признается, что если человеческие мотивы, рассматриваемые только в отношении этого мира, являются адекватным стимулом к действию, а последствия действий, опять же рассматриваемые в отношении этого мира, являются адекватной наградой за усилия, то главный аргумент в пользу веры в бессмертие рушится. Чтобы поддержать или обосновать этот аргумент, необходимо показать, что жизнь, отделенная от концепции будущей жизни, никогда не сможет достичь максимально возможного уровня. Естественное человеческое общество само по себе не способно реализовать свои высшие возможности. Оно остается бесплодным в том, чем могло бы стать, — вещью, которая может создавать идеалы, но никогда не может их реализовать.

Это вполне понятное и, следовательно, спорное утверждение. Но верно оно или нет, не должно быть сомнений в том, что оно предполагает более низкий взгляд на человеческую природу, чем тот, которого придерживается свободомыслящий. Он, по крайней мере, делает человеческой природе комплимент, веря, что она способна не только создавать высокие идеалы, но и реализовывать их. Он говорит, что сама по себе она способна реализовать все, что может быть законно от нее потребовано. Он не верит, что сверхъестественные надежды или страхи необходимы, чтобы побудить человека жить чисто, умереть безмятежно или должным образом выполнять свои обязанности перед ближними. Религиозный человек отрицает это и утверждает, что какая-то форма сверхъестественного необходима для морального здоровья мужчин и женщин. Если свободомыслящий неправ, очевидно, что его ошибка заключается в слишком оптимистичном взгляде на человеческую природу. Его ошибка состоит не в том, что он придерживается низкого взгляда на человеческую природу, а в том, что он придерживается высокого. По сути, разница между двумя позициями — это разница между человеком, который честен из убеждения в ценности честности, и тем, кто воздерживается от воровства, потому что уверен в обнаружении или боится потерять что-то, что мог бы получить в противном случае. Так, один автор говорит нам:

Если человеческая жизнь — лишь побочный продукт бессознательной игры физических сил, подобно пламени свечи, которое скоро будет задуто или догорит, какая же это ничтожная вещь!

Но вопросы о том, откуда пришла человеческая жизнь или где она закончится, совершенно не связаны с вопросом о ценности и возможностях человеческой жизни сейчас. То, что в этой жизни есть огромные возможности, не станет отрицать никто, кроме дурака. Мир полон странных и любопытных вещей, и его удовольствия, несомненно, перевешивают его страдания в опыте нормального мужчины или женщины. Но отношения между нами и другими остаются совершенно незатронутыми прекращением существования в могиле или его продолжением за ее пределами. Вполне защитима позиция, что жизнь не стоит того, чтобы жить. Так же как и обратная позиция. Но говорить, что жизнь — «ничтожная вещь» только потому, что она заканчивается в могиле, — это бессмыслица. Это неограниченный эгоизм, проявляющийся в форме религиозного убеждения. Можно с таким же успехом утверждать, что закат перестает быть красивым, потому что он не продолжается всю ночь.

Если я не могу жить вечно, значит, Вселенная — это провал! Это действительно все, к чему сводится религиозный аргумент. И так сформулировать его, свести к простым терминам и лишить его маскирующего многословия — почти снимает необходимость в дальнейшем опровержении. Но он редко излагается в столь простой и недвусмысленной манере. Он сопровождается множеством разговоров о росте, об эволюционной цели, о том, как разрушенные жизни исправляются, например:

Видя, что человек — это цель, к которой все стремилось с самого начала, видя, что та же вечная и бесконечная Энергия трудилась веками над созданием человека, и человек является наследником веков, ничто мыслимое не кажется слишком великим или славным, чтобы верить в его предназначение... Если нет предела человеческому росту в знаниях и мудрости, в любви и созидательной силе, в красоте и радости, мы наделены великолепной ценностью и достоинством.

Так продолжаются заблуждения и глупости. Что, например, кто-либо имеет в виду под человеком как целью, к которой все стремилось с самого начала? Какая бы истина ни заключалась в этом утверждении, она применима ко всем вещам без исключения. Это так же верно для микроба, как и для человека. Если «бесконечная и вечная Энергия» трудилась, чтобы создать человека, она трудилась и для того, чтобы создать микроб, который его уничтожает. Одно здесь так же, как и другое; и можно представить религиозный микроб, который благодарит всемогущего за то, что он создал его, и заявляет, что если он не будет жить вечно в каком-то микробном раю, с надлежащим запасом человеческих существ для своего питания, вся схема творения — это провал. Это вопрос точки зрения. На самом деле в природе нет никаких «целей». Есть только результаты, и каждый результат становится фактором в каком-то дальнейшем результате. Именно человеческая глупость и невежество делают из следствия цель.

В конце концов, есть ли хоть какая-то причина для кого-либо предполагать, что выживание человека после могилы хотя бы вероятно? Мы не знаем человека сначала как «душу», а потом как тело. Мы также не знаем его как отдельный «разум», который впоследствии овладевает телом. Наше знание о человеке начинается с него, как и наше знание о любом животном, как о теле, обладающем определенными функциями, группу которых мы называем ментальными. И эти две вещи настолько неразрывно связаны, что мы даже не можем думать о них как о раздельных. Если кто-то сомневается в этом, пусть попробует представить себе, на что похож человек в отсутствие тела. Он обнаружит, что это просто немыслимо. В отсутствие материального организма, по отношению к которому разум, несомненно, находится в отношении функции к органу, остается лишь пустота. Для информированного ума, конечно. Для интеллекта дикаря, который, из-за своего ошибочного представления о вещах, склонен думать о чем-то внутри тела, что покидает его во время сна, бродит вокруг, а затем возвращается при пробуждении, и который из-за этого связывает сон со смертью, дело может обстоять иначе. Но для современного ума, знакомого с тем, что наука может сказать по этому поводу, концепция разума, существующего отдельно от организации, просто немыслима. Все наши знания против этого. Развитие разума бок о бок с развитием мозга и нервной системы — это одно из общих мест научных знаний. Рассмотрение состояний разума как функций мозга и нервной системы — это общее место медицинской практики. И тот факт, что диета, температура, здоровье и болезнь, несчастные случаи и старость — все это имеет свои эффекты на ментальные проявления, является предметом повседневного наблюдения. Весь спектр позитивной науки можно смело вызвать на соревнование, чтобы произвести хотя бы один неоспоримый факт в пользу предположения, что существует что-то в человеке, независимое от материального организма.

Все, что можно привести в пользу такой веры, — это то, что все еще существует много неясных фактов, которые мы не совсем способны объяснить чисто механистической теорией. Но это признание невежества, а не утверждение знания. Во всяком случае, не существует ни одного факта против функциональной теории разума. Все, что мы знаем, решительно в ее пользу, а теория должна проверяться тем, что мы знаем, и тем, что она объясняет, а не тем, чего мы не знаем или что она не может объяснить. И здесь есть дополнительная истина, что единственное основание, на котором можно противостоять этой теории, — это определенные метафизические предположения, которые делаются для того, чтобы поддержать уже существующую веру. Если бы вера в выживание не существовала ранее, эти предположения никогда не были бы сделаны. Они не подсказываются фактами, они изобретены для поддержки уже установленной теории, которая больше не может апеллировать к обстоятельствам, давшим ей жизнь.

И об этих обстоятельствах больше нет ни малейшего повода для оправданных сомнений. Мы можем проследить веру в выживание после смерти, пока не увидим, что она берет начало в вере дикаря в двойника, которая возникает из явлений сновидений и необычных психических состояний. Именно с этой отправной точки вера в выживание занимает свое место как неизменный элемент религий мира. И по мере того, как мы прослеживаем эволюцию знаний, мы видим, как каждый факт, на котором строилась вера в двойника, переживающего смерть, постепенно теряет свою власть над человеческим интеллектом, благодаря тому, что опыт, породивший его, интерпретируется таким образом, который не оставляет места для религиозной теории. Роковой факт о вере в выживание — это ее история. Эта история показывает нам, как она началась, так же верно, как ход ее эволюции указывает на то, как она закончится.

Так что, как и в случае с идеей Бога, в наше время у нас остались не причины, по которым такая вера поддерживается, а только оправдания, почему тех, кто ее придерживается, не следует беспокоить. Это, а также ряд аргументов, которые кажутся правдоподобными только потому, что им удается смешать вместе вещи, не имеющие никакой связи друг с другом. В качестве примера этого можно привести излюбленный современный довод о том, что будущая жизнь необходима для обеспечения роста и развития личности. Мы находим это выраженным в приведенной выше цитате в предложении «если нет предела человеческому росту и т.д.», из чего следует, что если нет будущей жизни, то человеческому росту поставлен очень жесткий предел, и такой, который делает эту жизнь насмешкой. Этот довод представлен в столь многих формах, что стоит проанализировать его, хотя бы для того, чтобы более четко выявить различие между религиозным и свободомыслящим взглядом на жизнь.

Что теперь подразумевается под отсутствием предела человеческому росту? Если под этим подразумевается индивидуальный рост, ответ заключается в том, что на самом деле существует очень жесткий предел роста, гораздо более жесткий, чем кажется среднему человеку. Совершенно ясно, что индивид не способен к неограниченному росту в этом мире. Существуют степени способностей у разных индивидов, которые будут определять, какой объем развития каждый способен получить. Способность — это не приобретенная вещь, это дар, и ребенок, рожденный с умственными способностями дурака, останется дураком до конца, как бы его глупость ни была замаскирована или потеряна среди глупости других. И у каждого, будь он дурак или гений, приобретения делаются легче и быстрее в молодости, сила ментальной адаптации гораздо больше в раннем, чем в позднем возрасте, в то время как в старости способности к адаптации и приобретению становятся пренебрежимо малыми величинами. И при условии, что человек живет достаточно долго, последняя стадия видит не обещание дальнейшего прогресса, если бы жизнь продолжалась, а процесс деградации. Старая поговорка о том, что нельзя влить кварту в пинтовую кружку, строго применима здесь. Рост предполагает приобретение; приобретение определяется способностью, и это, хотя и является неопределенной величиной (неопределенное здесь строго относится к нашему невежеству, а не к фактическому положению дел), безусловно, не является неограниченной величиной. Жизнь, таким образом, насколько это касается индивида, не указывает на неограниченный рост. Она указывает, насколько вообще на что-то указывает, что существует предел роста, как и для всех других вещей.

Хорошо, но предположим, мы скажем, что человек способен к неограниченному росту, что мы имеем в виду? Давайте также иметь в виду в этот момент, что мы строго обеспокоены индивидом. Ибо если человек переживает смерть, он должен делать это как индивид. Просто выжить как часть химических и других элементов мира, или, следуя некоторым мистическим теологам, как неразличимая часть «мировой души», — это не то, что люди имеют в виду, когда говорят о жизни за могилой. Здесь, опять же, обнаружится, что мы смешали две совершенно разные вещи, даже если одна вещь заимствует свое значение у другой.

Когда мы сравниваем индивида как такового с индивидом трех- или четырехтысячелетней давности, можем ли мы с уверенностью сказать, что сегодняшний человек действительно превосходит человека более ранней даты? Чтобы проверить этот вопрос, давайте поставим его так. Делает ли сегодняшний человек что-то или думает ли что-то, что выходит за рамки способностей древнего египтянина или древнего грека, если бы было возможно внезапно оживить одного из них и позволить ему пройти через то же образование, через которое проходим каждый из нас? Я не думаю, что кто-то ответит на этот вопрос утвердительно. Переверните процесс. Предположим, что современный человек, с точно такими же способностями, которые у него есть сейчас, жил во времена древних египтян или древних греков, можем ли мы сказать, что его способности настолько больше, чем у них, что он справился бы лучше, чем они? Я не думаю, что кто-то ответит на этот вопрос утвердительно. Является ли сегодняшний солдат лучшим солдатом, или моряк лучшим моряком, чем те, кто жил три тысячи лет назад? И снова ответ не будет утвердительным. И все же есть определенные вещи, которые очевидны. Ясно, что мы все знаем больше, чем люди давних времен, мы можем делать больше, мы лучше понимаем прошлое, и мы можем видеть дальше в будущее. Современный школьник носит в голове то, что когда-то было багажом философа. Наши солдаты и моряки используют в одиночку силы, большие, чем те, которыми владела целая армия или флот в далекие дни Птолемеев. Мы называем себя великими, мы считаем себя великими, и в некотором смысле мы великие, чем люди древности. В чем же тогда объяснение этого кажущегося парадокса?

Объяснение кроется в простом факте, что прогресс вообще не является феноменом индивидуальной жизни. Это феномен социального существования. Если бы каждое поколение должно было начинать с той же точки, с которой начинали его предшественники, оно не продвинулось бы дальше, чем они. Это был бы вечный круговорот, где каждое поколение начинает с одной и той же точки и достигает ее же, и прогресс был бы немыслимой вещью. Но мы знаем, что это не так. Вместо того чтобы каждое поколение начинало с точно такой же точки, оно наследует, по крайней мере, что-то из трудов и открытий своих предшественников. Вещь, открытая индивидом, открыта для расы. Мысль, возникшая у индивида, — это мысль для расы. Через язык, традиции и институты достижения каждого поколения сохраняются, передаются и становятся частью наших расовых достояний. Сила, знания современного человека, таким образом, обусловлены не каким-то врожденным превосходством над древним, а тем, что один — современный, а другой — древний. Если бы мы могли окружить древних ассирийцев всеми изобретениями и дать им все знания, которыми мы обладаем, они использовали бы эти знания и эти изобретения так же мудро или так же неразумно, как используем их мы. Прогресс, таким образом, — это факт не индивидуальной, а расовой жизни. Индивид наследует больше, чем создает, и именно благодаря этому расовому наследству он является тем, кто он есть.

Это лишь трюк воображения, который превращает этот факт социального роста в существенную характеристику индивидуальной жизни. Мы говорим о «человеке», не проводя четкого различия между человеком как биологической единицей и человеком как членом социальной группы, развивающимся в соответствии с истинной социальной средой. Но если это так, то из этого следует, что эта способность к росту является, так сказать, функцией социальной среды. Она обусловлена ею, она имеет значение только в отношении к ней. Наши чувства, наши настроения, даже наши желания имеют отношение к этой жизни, и в гораздо более глубоком смысле, чем обычно представляется. И, будучи удаленной от своей связи с этой жизнью, человеческая природа была бы лишена смысла или ценности.

Нет ничего ни в одной из функций человека, ни в одной из его способностей, ни в одном из его правильно понятых желаний, что имело бы малейшее отношение к какой-либо жизни, кроме этой. Немыслимо, чтобы это было иначе. Орган или организм развивается в отношении к специальной среде, а не в отношении к той, которая — даже если она существует — не находится также в отношении с ним. Это совершенно очевидная истина в отношении структур, но не всегда так четко осознается или так тщательно учитывается, что это в равной степени верно для каждого чувства и желания. Ибо они развиваются в отношении к своей специальной среде, в данном случае — к существованию ближних с их действиями и реакциями друг на друга. И человек — не только член социальной группы, это очевидный факт; но он — продукт группы в том смысле, что все его характерные человеческие качества возникли в результате взаимодействий групповой жизни. Вырвите человека из связи с этим фактом, и он станет загадкой, представляющей подходящие возможности для диких теоретизирований религиозных философов. Возьмите его в связи с этим, и вся его природа станет доступной для понимания в отношении к единственному существованию, которое он знает и желает.

Двойные факты роста и прогресса, на которых в наши дни строится так много аргументов в пользу будущей жизни, не имеют ни малейшего возможного отношения к жизни за могилой. Фундаментально они даже не личные, а социальные. Это раса растет, а не индивид; он становится более могущественным именно потому, что продукты расового приобретения наследуются им. Уберите, хотя бы в мыслях, индивида из всякой ассоциации с его ближними, лишите его всего, что он наследует от ассоциации с ними, и он потеряет все качества, которые мы обозначаем, когда говорим о нем как о цивилизованном существе. Уберите его, фактически, из этой ассоциации, как когда человек оказывается выброшенным на необитаемый остров, и более цивилизованные качества его характера начинают ослабевать и со временем исчезают. Человек как индивид становится более могущественным с прохождением каждого поколения именно потому, что он таким образом зависит от жизни расы. Секрет его слабости в то же время является источником его силы. Мы — то, что мы есть, благодаря поколениям мужчин и женщин, которые жили, трудились и умирали до того, как мы родились. Мы наследуем плоды их трудов, как те, кто придет после нас, унаследуют плоды наших борьбы и завоеваний. Именно в жизни расы человек достигает бессмертия. Никакое другое невозможно или мыслимо. И тем, чьи умы не искажены религиозным учением и кто взял на себя труд проанализировать и понять свои собственные психические состояния, можно сказать, что никакое другое даже не является желательным.

ГЛАВА XI. ЭВОЛЮЦИЯ.

Язык, как мы сказали выше, является одним из главных условий человеческого величия и прогресса. Это главное средство, с помощью которого человек сохраняет свои победы над силами окружающей среды и передает их своим потомкам. Но он, тем не менее, не лишен своих опасностей и может оказывать влияние, фатальное для точного мышления. Существует смысл, в котором язык неизбежно отстает от мысли. Ибо слова создаются для выражения идей тех, кто их формирует; и по мере того, как знания следующего поколения меняются и возникает необходимость в некоторой модификации существующих концепций, нет ничего, кроме существующего набора слов, в которых их можно выразить. Следствием этого является то, что в используемых словах почти всегда есть тонкие оттенки значения, отличающиеся от точного значения, которое пытается выразить новая мысль. Мысль заставляет нас искать новые или улучшенные словесные инструменты, но пока мы их не получим, мы должны продолжать использовать старые, со всеми их старыми подтекстами. И к тому времени, когда приходят новые слова, мысль делает еще больший шаг вперед, и общая позиция остается прежней. Это вечная погоня, в которой преследуемое всегда захватывается, но никогда не ловится.

Другой способ, которым язык таит в себе опасность, заключается в том, что многие слова, особенно когда они принимают характер формулы, склонны узурпировать место мышления. Старая леди, которая нашла столько утешения в «благословенном» слове Месопотамия, не одинока в использовании этого метода утешения. Мы встречаем его не только в связи с религией, он встречается во всей области социологии и даже науки. Концепция в науке или социологии устанавливается после тяжелой борьбы. Она принимается повсеместно и впоследствии занимает свое место как одна из многих установленных истин. И тогда проявляется опасность. Она повторяется так, как будто обладает какой-то магической силой сама по себе; она ничего не значит для очень многих из тех, кто ее использует, они просто передают свои ментальные трудности на ее попечение, подобно тому как кающийся на исповеди передает свои моральные проблемы священнику, и на этом дело заканчивается. Но в таких случаях используемые слова не выражают мысль, они просто ослепляют людей к ее отсутствию. И не только это, но и во имя этих священных слов делается любое количество глупых выводов, которые получают всеобщее одобрение.

Яркая иллюстрация этого содержится в таком слове, как «Эволюция». Можно сказать о нем, что, хотя оно началось как формула, оно продолжается как указ. Некоторые призывают его со всем ожиданием средневекового мага, приказывающего явиться своим любимым духам. Другие подходят к нему с приглушенным благоговением, напоминающим католического преданного перед его любимой святыней. Чуть более чем за полвека оно приобрело характеристики Кишмета магометанина, Вельзевула благочестивого христианина и силу фразы, которая дает вдохновение прирожденному солдату. Оно используется так же часто, чтобы развеять сомнения, как и чтобы пробудить любопытство. Оно может выражать понимание или просто указывать на пустоту. Решения произносятся от его имени со всей торжественностью «Так говорит Господь». Мы не уверены, что даже говорить об эволюции таким образом не может считаться неправильным. Ибо есть толпы людей, которые не могут отличить глубину от торжественности и которые принимают длинное лицо за верный признак хорошо наполненного мозга. Истина здесь в том, что с тем, что человек понимает досконально, он может легко справиться; и то, что он смеется над трудностью, не обязательно является признаком того, что он не может оценить ее, он может смеяться, потому что измерил ее. И почему люди не смеются над такой вещью, как религия, отчасти потому, что они не измерили ее, отчасти из-за восприятия, что религия не может этого выдержать. Везде священник сохраняет свое влияние как следствие наркотизирующего воздействия плохо понятых фраз, и в этом он сравним с псевдофилософом, чье помпезное использование несовершенно понятых формул скрывает от толпы туманность его понимания.

Взгляд на различные способы использования слова «Эволюция» хорошо проиллюстрирует истинность сказанного. Они заставляют задуматься, что, по мнению некоторых людей, означает эволюция. Одно из этих использований эволюции — придать ей определенный моральный подтекст, на который она не имеет ни малейшего права. Определенная школа нетеистов в этом вопросе, если не самые большие нарушители, то, безусловно, те, у кого меньше всего оправданий для совершения этой ошибки. Эволюция ими отождествляется с прогрессом, или продвижением, или постепенным «выравниванием» общества, и даже провозглашается как представляющая более «моральный» взгляд на Вселенную, чем теистическая концепция. Теперь, прежде всего, это приписывание того, что можно назвать моральным элементом эволюции, — не более чем перенос в науку состояния ума, которое должным образом принадлежит теизму. Вполне естественно, что теист был вынужден пытаться найти какую-то моральную цель во Вселенной и доказать, что ее работа не раздражает наше моральное чувство. Это было вполне понятно и даже законно. Мир, с точки зрения верующего, был миром Бога, он создал его; и мы в конечном итоге вынуждены судить о характере Бога по его мастерству. Нападение на моральный характер мира — это, следовательно, нападение на характер его создателя. И теист приступил к поиску морального оправдания всего, что сделал Бог.

До сих пор все ясно. Но теперь приходит определенный вид нетеиста. И он, всегда отвергая формальный теизм и заменяя его эволюцией, начинает претендовать на свою формулу на все, на что претендовал теист на свою. Он также стремится показать, что идея космической эволюции включает в себя концепции благородства, справедливости, морали и т.д. Неудивительно, что некоторые христиане набрасываются на него и говорят ему, что он все еще верит в бога. По сути, он верит. То есть он переносит в свой новый лагерь ту же антропоморфную концепцию работы природы и использует те же псевдонаучные рассуждения, которые характерны для теиста. Он формально отказался от Бога, но ходит, неудобно обремененный его призраком.

Теперь, эволюция — это не указ, а формула. Она не имеет абсолютно никакого отношения к прогрессу как таковому, ни к морали как таковой, ни к выравниванию вверх, ни к выравниванию вниз. Это на самом деле не более чем специальное применение принципа причинности, и имеет ли работа этого принципа хороший эффект или плохой, морализирующее или деморализующее, прогрессивное или регрессивное следствие — не «дано» в самом принципе. Фундаментально все космические явления представляют нам два аспекта — различие и изменение — и это так, потому что это фундаментальное условие нашего познания чего-либо вообще. Но закон эволюции — это не более, не что-то более серьезное или более глубокое, чем попытка выразить эти движения изменения и различия в более или менее точной формуле. Он нацелен на то, чтобы сделать для явлений в целом ровно то, что конкретный научный закон нацелен сделать для какого-то специального отдела. Но он не имеет больше морального подтекста или прогрессивного подтекста, чем закон гравитации или химического сродства. Сумма тех изменений, которые выражены в законе эволюции, может привести к одному или другому; она приводила к одному или другому. В одно время мы называем ее последствия моральными или прогрессивными, в другое время мы называем их аморальными или регрессивными, но это некоторые из различий, которые человеческий разум создает для своего собственного удобства, они не имеют силы в каком-либо другом смысле. И когда мы ошибаемся в этих вполне законных различиях, сделанных для нашего собственного удобства, и спорим так, как будто они имеют фактическое независимое существование, мы воспроизводим точно ту же ментальную путаницу, которая поддерживает жизнь теизма.

Два аспекта, в которые разрешаются различие и изменение при выражении в эволюционной формуле, — это, в неорганическом мире, равновесие, а в органическом мире — адаптация. Конечно, равновесие также применимо к органическому миру, я просто выразил это таким образом для ясности. Теперь, если мы ограничим наше внимание миром животных форм, то, что мы выразили, прежде всего, — это факт адаптации. Если животное должно жить, оно должно быть адаптировано к своему окружению, по крайней мере, до такой степени, чтобы быть способным преодолеть или нейтрализовать силы, которые угрожают его существованию. Это вполне общее место, так как все, что оно говорит, — это то, что для жизни животное должно быть приспособлено к жизни, но все великие истины — это общие места, когда их видишь. Тем не менее, если бы были только адаптации для рассмотрения, и если бы среда, к которой должна быть обеспечена адаптация, оставалась постоянной, все, что у нас было бы, — это смерти тех, кто не способен жить, с выживанием тех, кто более удачлив. Не было бы ничего, что мы могли бы назвать, даже чтобы порадовать себя, прогрессом или его обратным. Движение вверх или вниз (оба — человеческие ориентиры) происходит потому, что сама среда претерпевает изменение. Либо материальные условия меняются, либо давление численности инициирует борьбу за выживание, хотя чаще можно представить обе причины в действии одновременно. Но следствием является введение нового качества в борьбу за существование. Это становится вопросом большего наделения качествами, которые означают выживание. И это прокладывает путь к прогрессу — или обратному. Но нужно иметь в виду, что, движется ли движение в одном направлении или в другом, это все тот же процесс, который работает. Эволюция не выравнивает ни «вверх», ни «вниз». Вверх и вниз так же относительны в биологии, как и в астрономии. В природе нет ни лучше, ни хуже, ни высоко, ни низко, ни хорошо, ни плохо, есть только различия, и если бы это было должным образом оценено всеми, очень немногие из оправданий теизма когда-либо увидели бы свет.

Нет ни малейшего оправдания для того, чтобы говорить об эволюции как о «прогрессивной силе», это, действительно, вообще не сила, а только описательный термин, на равных правах с любым другим описательным термином, выраженным в естественном законе. Она ни по необходимости не выравнивает вверх, ни выравнивает вниз. В животном мире она иллюстрирует только адаптацию, но вовлекает ли эта адаптация то, что мы выбираем называть прогрессией или регрессией, — вопрос безразличия. С одной стороны, у нас есть водная жизнь, дающая начало млекопитающей жизни, а с другой стороны, у нас есть млекопитающая жизнь, возвращающаяся к водной форме существования. В одном месте у нас есть «низшая» форма жизни, уступающая место «высшей» форме. В другом месте мы можем видеть обратный процесс. И «низшие» формы часто более устойчивы, чем «высшие», в то время как, как показывает ход эпидемических и других болезней, некоторые низкие формы жизни могут сделать существование высших форм невозможным. Теистическая попытка опровергнуть механистическую концепцию природы, настаивая на том, что эволюция — это закон прогресса, что она подразумевает конец и указывает на цель, полностью ошибочна. С научной точки зрения это бессмысленная болтовня. Наука ничего не знает о плане, или конце в природе, или даже прогрессе. Все это концепции, которые мы, люди, создаем для своего собственного удобства. Это столько же стандартов измерения, точно такой же природы, как наше соглашение, что определенная длина пространства должна называться ярдом, или определенное количество жидкости должно называться пинтой. Думать иначе — это чистый антропоморфизм. Это призрак Бога, импортированный в науку.