Джоэл Элиас Спингарн

«История литературной критики в эпоху Возрождения»

Страница 4 из 9 · 56 269 зн. · 64 мин. чтения

Определение эпической поэзии у Минтурно — это лишь модификация или парафраз определения трагедии Аристотелем. Эпическая поэзия — это подражание важному и благородному действию, совершенному, законченному и обладающему надлежащей величиной, с украшенным языком, но без музыки или танцев; временами просто повествующее, а временами вводящее персонажей в словах и действиях; для того чтобы через жалость и страх к подражаемым вещам такие страсти могли быть очищены из души с пользой и удовольствием [217]. Здесь Минтурно, подобно Джиральди Чинтио, приписывает эпической поэзии то же очищение от жалости и страха, которое совершается трагедией. Он ставит эпическую поэзию выше трагедии, поскольку эпический поэт больше, чем кто-либо другой, пробуждает то восхищение великими героями, которое является особой функцией поэта, и поэтому достигает цели поэзии более полно, чем любой другой поэт. Это, однако, верно только для высшей формы повествовательной поэзии; ибо Минтурно различает три класса повествовательных поэтов: низшие, или «bucolici», посредственные, или «epici», у которых нет ничего, кроме стихов, и высшие, или «heroici», которые подражают жизни одного героя в благородных стихах [218]. Минтурно фундаментально настаивает на единстве эпического действия; и, вопреки утверждению Аристотеля, как мы видели, он ограничивает продолжительность действия одним годом. Распущенность и многословие «romanzi» привели защитников классического эпоса к этой крайности жесткой осмотрительности. Согласно Скалигеру, эпос, который является нормой, по которой можно судить обо всех других поэмах, и главой всех поэм, описывает «heroum genus, vita, gesta» [219]. Это горацианская концепция эпоса, и в трудах Скалигера почти нет следов аристотелевской доктрины. Он также тесно следует за Горацием, запрещая повествовательному поэту начинать свою поэму с самого начала истории («ab ovo»), и в различных других деталях.

Кастельветро (1570) расходится с Аристотелем в отношении единства эпической фабулы на том основании, что поэзия — это лишь образная история, и поэтому может делать все, что может делать история. Поэзия следует по стопам истории, отличаясь лишь тем, что история повествует о том, что произошло, в то время как поэзия повествует о том, что никогда не происходило, но, тем не менее, могло бы произойти; и поэтому, поскольку история пересказывает всю жизнь одного героя, не заботясь о ее единстве, нет причин, по которым поэзия не могла бы делать то же самое. Эпос может, по сути, иметь дело со многими действиями одного человека, одним действием целого народа или многими действиями многих людей; он не обязательно должен иметь дело с одним действием одного человека, как предписывает Аристотель, но если он это делает, то просто чтобы показать изобретательность и мастерство поэта [220].

II. Эпос и роман

Эта дискуссия об эпическом единстве ведет к одному из важнейших критических вопросов XVI века — вопросу о единстве романа. «Неистовый Роланд» Ариосто и «Влюбленный Роланд» Боярдо были написаны до того, как аристотелевские каноны стали частью критической литературы Италии. Когда стало ясно, что эти поэмы расходятся с фундаментальными требованиями эпоса, изложенными в «Поэтике», Триссино решил сочинить героическую поэму, которая была бы в полном соответствии с предписаниями Аристотеля. Его «Освобожденная Италия», завершенная к 1548 году, стала результатом двадцатилетних исследований и является первым современным эпосом в строгом аристотелевском смысле. С Аристотелем в качестве проводника и Гомером в качестве модели он старательно и механически сконструировал эпос с единым действием; и в посвящении своей поэмы императору Карлу V он обвиняет все поэмы, нарушающие этот первичный закон единого действия, в том, что они являются лишь бастардами. «Romanzi», и среди них «Неистовый Роланд», по-видимому, пренебрегая этим фундаментальным требованием, попали под осуждение Триссино; и это положило начало спору, который не закончится до начала следующего века и, в некотором смысле, можно сказать, остается нерешенным и по сей день.

Первым, кто взял на себя защиту писателей «romanzi», был Джиральди Чинтио, который в юности был лично знаком с Ариосто и который написал свое «Рассуждение о сочинении романов» в апреле 1549 года. Основания для его защиты двояки. Во-первых, Джиральди утверждает, что роман — это поэтическая форма, о которой Аристотель не знал и к которой, следовательно, его правила не применимы; и во-вторых, тосканская литература, отличающаяся от литературы Греции языком, духом и религиозным чувством, не должна и, по сути, не обязана следовать правилам греческой литературы, а скорее законам своего собственного развития и своим собственным традициям. Имея в качестве моделей Ариосто и Боярдо, Джиральди приступает к формулированию законов «romanzi». «Romanzi» стремятся к подражанию прославленным действиям в стихах с целью обучения хорошим нравам и честной жизни, поскольку это должно быть целью каждого поэта, как, по мнению Джиральди, сказал сам Аристотель [221]. Вся героическая поэзия есть подражание прославленным действиям, но Джиральди, подобно Кастельветро двадцать лет спустя, признает несколько различных форм героической поэзии, в зависимости от того, подражает ли она одному действию одного человека, многим действиям многих людей или многим действиям одного человека. Первая из них — это эпическая поэма, правила которой даны в «Поэтике» Аристотеля. Вторая — это романтическая поэма, по манере Боярдо и Ариосто. Третья — это биографическая поэма, по манере «Тезеиды» и подобных произведений, имеющих дело со всей жизнью одного героя.

Эти формы, следовательно, следует рассматривать как три различных и законных вида героической поэзии, первая из которых является эпической поэмой в строгом аристотелевском смысле, а две другие подпадают под общую рубрику «romanzi». Из двух форм «romanzi» биографическая предпочтительно имеет дело с историческим предметом, тогда как благороднейшие писатели более чисто романтической формы, имеющие дело со многими действиями многих людей, изобрели свой предмет. Гораций говорит, что героическая поэма не должна начинаться с самого начала жизни героя; но трудно понять, говорит Джиральди, почему вся жизнь выдающегося человека, которая доставляет нам столь большое и утонченное удовольствие в трудах Плутарха и других биографов, не должна радовать нас еще больше, если она описана прекрасными стихами хорошим поэтом [222]. Соответственно, поэт, сочиняющий эпос в строгом смысле, должен при обработке событий своего повествования немедленно погружаться «in medias res». Поэт, имеющий дело со многими действиями многих людей, должен начинать с самого важного события, того, от которого, можно сказать, зависят все остальные; тогда как поэт, описывающий жизнь одного героя, должен начинать с самого начала, если герой провел действительно героическую юность, как, например, Геркулес. Поэма, имеющая дело с жизнью героя, является, таким образом, отдельным жанром, для которого Аристотель не пытается установить никаких законов. Джиральди даже заходит так далеко, что говорит, что Аристотель [223] осуждал тех, кто пишет жизнь Тесея или Геркулеса в одной поэме, не потому, что они имели дело со многими действиями одного человека, а потому, что они обращались с такой поэмой точно так же, как те, кто имел дело с одним действием одного героя, — утверждение, которое, конечно, совершенно абсурдно. Затем Джиральди переходит к детальному рассмотрению расположения и композиции «romanzi», которые он ставит выше классических эпосов по эффективности этического обучения. Долг поэта — хвалить добродетельные действия и осуждать порочные; и в этом писатели «romanzi» намного превосходят писателей древних героических поэм [224].

Рассуждение Джиральди о «romanzi» породило любопытный спор с его собственным учеником Джамбаттистой Пиньей, который опубликовал аналогичную работу под названием «Романы» в том же году (1554). Пинья утверждал, что он предложил Джиральди основной аргумент рассуждения и что Джиральди присвоил его себе. Не вдаваясь в детали этой полемики, кажется, что приоритет Джиральди не может быть справедливо оспорен [225]. Во всяком случае, существует очень большое сходство между работами Джиральди и Пиньи. Трактат Пиньи, однако, более детален, чем у Джиральди. В первой книге Пинья рассматривает общую тему «romanzi»; во второй он дает биографию Ариосто и обсуждает «Неистового Роланда» пункт за пунктом; в третьей он демонстрирует хороший вкус и критическую проницательность Ариосто, сравнивая первую версию «Неистового Роланда» с завершенной и усовершенствованной копией [226]. И Пинья, и Джиральди считают, что «romanzi» составляют новый жанр, неизвестный древним, и поэтому не подлежат правилам Аристотеля. Симпатии Джиральди были на стороне биографической формы «romanzi», и его поэма «Эрколе» (1557) пересказывает всю жизнь одного героя. Пинья, который ближе придерживается традиции Ариосто, считает биографическую форму не подобающей поэзии, потому что она слишком похожа на историю.

На эти аргументы, представленные Джиральди и Пиньей, ответили Сперони, Минтурно и другие. Сперони указал, что, хотя романтическим поэтам не обязательно следовать правилам, предписанным древними, они не могут нарушать фундаментальные законы поэзии. «Romanzi», — говорит Сперони, — «это эпосы, которые являются поэмами, или же это истории в стихах, а не поэмы» [227]. То есть, чем поэма отличается от хорошо написанного исторического повествования, если первая лишена органического единства? [228] Что касается всей дискуссии, здесь можно сказать, не пытаясь выносить суждение об Ариосто или любом другом писателе «romanzi», что единство того или иного рода должно обязательно присутствовать в каждой истинной поэме; и, сколь бы безупречным ни был «Неистовый Роланд» в своих деталях, единство поэмы, безусловно, не обладает очевидностью совершенного, и особенно классического, искусства. Произведение искусства без органического единства можно сравнить с несимметричным кругом; и, хотя «Неистового Роланда» не следует судить по каким-либо произвольным или механическим правилам единства, все же, если он не обладает тем внутренним единством, которое превосходит всякую внешнюю форму, его можно считать, как произведение искусства, едва ли не неудачей; и чем дальше он отстоит от совершенного единства, тем более несовершенно искусство. «Поэзия адаптируется к своему времени, но не может отступить от своих собственных фундаментальных законов» [229].

Ответ Минтурно защитникам «romanzi» более детален и эксплицитен, чем ответ Сперони, и он имеет значительный вес из-за своего влияния на концепцию эпической поэзии Торквато Тассо. Минтурно не отрицает — и в этом его точка зрения идентична точке зрения Тассо, — что возможно использовать материал «romanzi» в сочинении совершенной поэмы. Действия, которые они описывают, велики и прославленны, их рыцари и дамы также благородны и прославленны, и они содержат в превосходной манере тот элемент чудесного, который является столь важным элементом эпического действия. Именно структура «romanzi» вызывает у Минтурно нарекания. Им не хватает первого существенного элемента любой формы поэзии — единства. Фактически, они немногим больше, чем версифицированная история или легенда; и, выражая восхищение гением Ариосто, Минтурно не может не сожалеть, что тот в такой степени поддался популярному вкусу своего времени, что использовал метод «romanzi». Он одобряет предложение Бембо, который пытался убедить Ариосто написать эпос вместо романтической поэмы [230], точно так же, как позже, и по схожим причинам, Габриэль Харви пытался отговорить Спенсера от продолжения «Королевы фей». Минтурно отрицает, что тосканский язык не приспособлен для сочинения героической поэзии; напротив, нет такой формы поэзии, к которой он не был бы удивительно пригоден. Он отрицает, что романтическую поэму можно отличить от эпоса на том основании, что действия странствующих рыцарей требуют иной и более широкой формы повествования, чем действия классических героев. Небесные и адские боги и полубоги древних соответствуют ангелам, святым, отшельникам и единому Богу христианства; древние сивиллы, оракулы, чародейки и божественные посланники соответствуют современным некромантам, судьбам, магам и небесным ангелам. На утверждение поэтов-романтиков, что их поэмы ближе приближаются к той величине, которую Аристотель предписывает как необходимую для всей поэзии, Минтурно отвечает, что величина бесполезна без пропорции; нет красоты в великане, чьи конечности и тело искажены. Наконец, «romanzi» называют новой формой поэзии, неизвестной Аристотелю и Горацию, и, следовательно, не подвластной их законам. Но время, говорит Минтурно, не может изменить истину; в любую эпоху поэма должна обладать единством, пропорцией, величиной. Все в природе управляется каким-то специфическим законом, который направляет ее действие; и как в природе, так и в искусстве, ибо искусство пытается подражать природе, и чем ближе оно приближается к природе в ее существенных законах, тем лучше оно выполняет свою работу. Другими словами, как уже было отмечено, поэзия адаптируется к своему времени, но не может отступить от своих собственных законов.

Бернардо Тассо, отец Торквато, изначально был одним из защитников классического эпоса; но, по-видимому, он был обращен в противоположную веру Джиральди Чинтио, и в своей поэме «Амадиджи» он следует романтическим моделям. Его сын Торквато в своих «Рассуждениях о поэтическом искусстве», первоначально написанных через год или два после появления «Поэтического искусства» Минтурно, хотя и опубликованных только в 1587 году, первым попытался примирить эпическую и романтическую формы; и можно сказать, что он осуществил решение проблемы путем формулирования теории повествовательной поэмы, которая имела бы романтический предмет с его восхитительным разнообразием и эпическую форму с ее существенным единством. Вопрос, как мы видели, заключается в единстве; то есть, нуждается ли героическая поэма в единстве? Тассо отрицает, что существует какая-либо разница между эпической поэмой и романтической поэмой как поэмами. Причина, по которой последняя более приятна, кроется в том, что темы, которые в ней рассматриваются, более восхитительны [231]. Разнообразие само по себе не приятно, ибо разнообразие неприятных вещей не доставило бы никакого удовольствия. Следовательно, совершенная и в то же время наиболее приятная форма героической поэмы имела бы дело с рыцарскими темами «romanzi», но обладала бы тем единством структуры, которое, согласно предписаниям Аристотеля и практике Гомера и Вергилия, существенно для любого эпоса. В искусстве, как и в природе, возможны два вида единства — простое единство химического элемента и сложное единство организма, такого как животное или растение, — и именно к последнему виду единства должен стремиться героический поэт [232]. Каприано (1555) ссылался на это же различие, когда указывал, что поэзия не должна быть подражанием единичному акту, такому как единичный акт плача в элегии или единичный акт пасторальной жизни в эклоге, ибо такое спорадическое подражание можно сравнить с картиной одной руки без остального тела; напротив, поэзия должна быть представлением ряда сопутствующих или зависимых актов, ведущих от данного начала к подходящему концу [233].

Установив общий факт, что привлекательные темы «romanzi» должны использоваться в совершенной героической поэме, мы можем спросить, какие именно темы наиболее подходят для эпоса и каковы должны быть существенные качества эпического материала [234]. Во-первых, предмет героической поэмы должен быть историческим, ибо неправдоподобно, чтобы прославленные действия, подобные тем, с которыми имеет дело эпос, были неизвестны истории. Авторитет истории приобретает для поэта то подобие истины, которое необходимо, чтобы обмануть читателя и заставить его поверить, что то, что пишет поэт, — правда. Во-вторых, героическая поэма, согласно Тассо, должна иметь дело с историей не ложной религии, а истинной — христианства. Религия язычников абсолютно не подходит для эпического материала; ибо если языческие божества не введены, поэме будет не хватать элемента чудесного, а если они введены, ей будет не хватать элемента вероятности. И чудесное, и «verisimile» (правдоподобное) должны существовать вместе в совершенном эпосе, и, как бы трудна ни казалась эта задача, они должны быть примирены. Другая причина, по которой язычество не подходит для эпоса, заключается в том, что совершенный рыцарь должен обладать благочестием наряду с другими добродетелями. В-третьих, поэма не должна иметь дело с темами, связанными с догматами христианской веры, ибо такие темы были бы неизменными и не оставили бы простора для свободной игры изобретательной фантазии поэта. В-четвертых, материал должен быть ни слишком древним, ни слишком современным, ибо последний слишком хорошо известен, чтобы допускать причудливые изменения с вероятностью, а первый не только лишен интереса, но и требует введения странных и чуждых нравов и обычаев. Времена Карла Великого и Артура, соответственно, лучше всего подходят для героической обработки. Наконец, сами события должны обладать благородством и величием. Следовательно, эпос должен быть историей, извлеченной из какого-либо события в истории христианских народов, по сути благородной и прославленной, но не настолько священного характера, чтобы быть фиксированной и неизменной, и ни современной, ни очень отдаленной. Благодаря выбору такого материала поэма приобретает авторитет истории, истину религии, лицензию вымысла, надлежащую атмосферу с точки зрения времени и величие самих событий [235].

Аристотель говорит, что и эпос, и трагедия имеют дело с прославленными действиями. Тассо указывает, что если бы действия трагедии и эпической поэзии были прославленными одинаковым образом, они оба производили бы одни и те же результаты; но трагические действия вызывают ужас и сострадание, тогда как эпические действия, как правило, этого не делают и не должны вызывать эти эмоции. Трагическое действие состоит в неожиданной перемене судьбы и в величии событий, несущих с собой ужас и жалость; но эпическое действие основано на предприятиях высокой воинской доблести, на делах куртуазности, благочестия, щедрости, ни одно из которых не подобает трагедии. Следовательно, персонажи в эпической поэзии и в трагедии, хотя оба одного и того же царственного и высшего ранга, различаются тем, что трагический герой не является ни совершенно добрым, ни совершенно плохим, как говорит Аристотель, в то время как эпический герой должен обладать самой вершиной добродетели, такой как Эней, тип благочестия, Амадис, тип верности, Ахилл — воинской доблести, и Улисс — благоразумия.

Сформулировав эти теории героической поэзии в юности, Тассо приступил к их осуществлению на практике, и результатом стала его знаменитая «Освобожденная Иерусалим». Эта поэма почти сразу после публикации вызвала бурную полемику, которая бушевала много лет и которую можно рассматривать как закономерный результат более раннего спора в связи с «romanzi» [236]. «Иерусалим» фактически был центром критической активности во второй половине века. Вскоре после его публикации Камилло Пеллегрино опубликовал диалог под названием «Il Caraffa» (1583), в котором «Иерусалим» сравнивается с «Неистовым Роландом», к большому преимуществу первого. Пеллегрино упрекает Ариосто за отсутствие единства его поэмы, имитируемые аморальные нравы и различные несовершенства стиля и языка; и во всем этом — единстве, морали и стиле — он находит поэму Тассо совершенной. Это, естественно, стало сигналом для жаркой и долгой полемики. Академия делла Круска была основана во Флоренции в 1582 году, и, по-видимому, члены нового общества почувствовали себя задетыми некоторыми саркастическими замечаниями о Флоренции в одном из диалогов Тассо. Соответственно, глава академии Лионардо Сальвиати в диалоге под названием «L' Infarinato» написал ярую защиту Ариосто; и началась едкая и недостойная полемика между Тассо и Сальвиати [237]. Тассо ответил Академии делла Круска в своей «Apologia»; и в начале следующего века Паоло Бени, комментатор «Поэтики» Аристотеля, опубликовал свое «Comparazione di Omero, Virgilio, e Torquato», в котором Тассо ставится выше Гомера, Вергилия и Ариосто не только по достоинству, красоте стиля и единству фаблио, но и по любому другому качеству, которое можно назвать составляющим совершенство в поэзии. Прежде чем оставить этот вопрос, следует отметить, что защитники Аристотеля полностью отказались от позиции Джиральди и Пиньи, что «romanzi» составляют жанр сами по себе и поэтому не подлежат закону единства Аристотеля. Вопрос, как его сформулировал Джиральди, был таким: нуждается ли каждая поэма в единстве? Вопрос, как он обсуждался в полемике вокруг Тассо, изменился до такой формы: что такое единство? Обе стороны в полемике принимали как должное, что каждая поэма должна обладать органическим единством; и авторитет Аристотеля в эпической, как и в драматической поэзии, отныне стал верховным. Именно к авторитету Аристотеля апеллировали противники Тассо; и Сальвиати, исключительно с целью подорвать претензии Тассо, написал обширный комментарий к «Поэтике», который до сих пор лежит в рукописи во Флоренции и который был использован в настоящем эссе [238].

наверх

ПРИМЕЧАНИЯ:

[210] Поуп, I. 133.

[211] Рапен, 1674, II. 2.

[212] Поэтика, XXVI.

[213] Триссино, II. 118 и сл.

[214] Даниелло, стр. 34.

[215] Наука поэзии, 73.

[216] Триссино, II. 112 и сл.

[217] Arte Poetica, стр. 9.

[218] De Poeta, стр. 105, 106.

[219] Поэтика, III. 95.

[220] Кастельветро, Поэтика, стр. 178 и сл.

[221] Джиральди Чинтио, I. 11, 64.

[222] Джиральди Чинтио, I. 24.

[223] Поэтика, VIII. 2.

[224] Джиральди, I. 66 и сл.

[225] Ср. Тирабоски, VII. 947 и сл., и Джиральди, II. 153 и сл. Собственные слова Пиньи цитируются у Джиральди, I, стр. xxiii.

[226] Канелло, стр. 306 и сл.

[227] Сперони, V. 521.

[228] Ср. Минтурно, De Poeta, стр. 151.

[229] Минтурно, Arte Poetica, стр. 31. О различных мнениях относительно единства «Неистового Роланда» см. Канелло, стр. 106, и Фоффано, стр. 59 и сл.

[230] Arte Poetica, стр. 31.

[231] Т. Тассо, XII. 219 и сл.

[232] Т. Тассо, XII. 234.

[233] Della Vera Poetica, гл. III.

[234] Т. Тассо, XII. 199 и сл.

[235] Т. Тассо, XII. 208.

[236] Отчеты об этой знаменитой полемике можно найти у Тирабоски, Канелло, Серасси и др.; но самый последний и полный из них дан в двадцатой главе монументального труда Солерти «Vita di Torquato Tasso», Турин, 1895.

[237] Почти все важные документы полемики вокруг Тассо перепечатаны в издании Розини «Opere» Тассо, тома XVIII-XXIII.

[238] Вопрос о единстве был также поднят в другой полемике второй половины XVI века. Отрывок в «Ercolano» Варки (1570), ставящий Данте выше Гомера, начал полемику о «Божественной комедии». Самым важным результатом этого спора была «Difesa di Dante» Маццони (1573), в которой излагается целая новая теория поэзии, чтобы защитить великого тосканского поэта.

ГЛАВА V

РОСТ КЛАССИЧЕСКОГО ДУХА В ИТАЛЬЯНСКОЙ КРИТИКЕ

Рост классицизма в ренессансной критике был обусловлен тремя причинами: гуманизмом, или подражанием классикам, аристотелизмом, или влиянием «Поэтики» Аристотеля, и рационализмом, или авторитетом разума, результатом роста современного духа в искусствах и науках. Эти три причины лежат в основе итальянского классицизма, так же как и французского классицизма XVII века.

I. Гуманизм

Прогресс гуманизма можно различить по произвольному, но более или менее практичному делению на четыре периода. Первый период характеризовался открытием и накоплением классической литературы, а второй период был посвящен упорядочению и переводу открытых таким образом работ. Третий период отмечен формированием академий, в которых классики изучались и гуманизировались, что в результате породило особый культ учености. Четвертый и последний период отмечен упадком чистой эрудиции и началом эстетического и стилистического литературоведения [239]. Практическим результатом возрождения античности и прогресса гуманизма стало, таким образом, изучение и подражание классикам. К этому подражанию классической литературе в конечном итоге можно возвести все, что гуманизм дал современному миру. Проблема, стоящая перед нами, такова: каков был результат этого подражания классикам в том, что касается литературной критики эпохи Возрождения?

Во-первых, подражание классикам привело к изучению и культу внешней формы. Элегантность, отделка, ясность замысла стали объектами изучения сами по себе; и в результате мы имеем формирование эстетического вкуса и рост классического пуризма, к которому можно возвести многие литературные тенденции Возрождения [240]. При Льве X и на протяжении первой половины XVI века тонкости стиля и стихосложения тщательно изучались. Вида первым установил законы имитативной гармонии [241]; Бембо, а вслед за ним Дольче и другие, изучали поэтический эффект различных звуков и звукоподражательную ценность различных гласных и согласных [242]; Клаудио Толомеи пытался ввести классические метры в народный язык [243]; Триссино опубликовал тонкие и систематические исследования тосканского языка и стихосложения [244]. Позже риторические трактаты Кавальканти (1565), Лионарди (1554) и Партенио (1560), а также более практические руководства Фануччи (1533), Эквиколы (1541) и Ручелли (1559) свидетельствуют об огромном импульсе, который подражание классикам дало изучению формы как в классической, так и в народной литературах.

В «Науке поэзии» Виды есть обильные свидетельства риторических и особенно пуристических тенденций современного классицизма. Механическая концепция поэтического выражения, в которой воображение, чувствительность и страсть подчинены сложным и запутанным предписаниям искусства, повсюду встречается в поэме Виды. Подобно Горацию, Вида настаивает на долгой подготовке к сочинению поэзии и предостерегает поэта от потакания своим первым импульсам. В качестве подготовки к сочинению поэзии он предлагает поэту подготовить список фраз и образов для использования всякий раз, когда того потребует случай [245]. Он внушает поэту необходимость эвфемистических выражений при представлении темы своей поэмы; например, имя Улисса не должно упоминаться, но о нем следует говорить как о том, кто видел много людей и много городов, кто потерпел кораблекрушение по возвращении из Трои, и тому подобное [246]. В таких механических предписаниях предвосхищается риторика классицизма XVII века. Его сдержанность, его чистота, его механическая сторона повсюду видны у Виды. Чуть позже, у Даниелло, мы находим схожие пуристические тенденции. Он требует строгого разделения жанров, декорума и уместности характеристики, а также исключения всего неприятного со сцены. В работе Партенио «Della Imitatione Poetica» (1560) поэту прямо запрещается использование обычных слов, находящихся в ежедневном употреблении [247], и особенно требуется элегантность формы. Партенио считает форму более важной, чем предмет или идея; ибо те, кто слушает или читает поэзию, больше заботятся о красоте дикции, чем о характере или даже мысли [248].

Именно на чисто риторических основаниях Партенио отличает превосходную поэзию от посредственной. Хороший поэт, в отличие от плохого, способен придать блеск и достоинство самой тривиальной идее посредством украшений в области слога и композиции. Эта концепция, по-видимому, была особенно привлекательна для эпохи Возрождения; Тассо выражает схожую мысль, называя благороднейшей функцией поэта «делать старые концепции новыми, превращать вульгарные концепции в благородные, а общие концепции делать своими собственными». [249] В более высоком и идеальном смысле поэзия, согласно Шелли, «делает привычные объекты такими, словно они не являются привычными». [250]

В соответствии с этим риторическим идеалом классицизма Скалигер делает electio et sui fastidium (выбор и требовательность к самому себе) высшими добродетелями поэта. [251] Все, что является чисто народным (plebeium) в мысли и выражении, должно тщательно избегаться; ибо только то, что проистекает из солидной эрудиции, подобает искусству. Основой художественного творчества являются подражание и суждение; ибо каждый художник в глубине души в некотором роде эхо. [252] Грация, декорум, элегантность, блеск — главные достоинства поэзии, и жизнь всякого совершенства заключается в мере, то есть в умеренности и пропорции. Именно в духе этого классического пуризма Скалигер детально различает различные риторические и грамматические фигуры и тщательно оценивает их надлежащее место и функцию в поэзии. Его анализ и систематизация фигур были немедленно приняты учеными и грамматиками его времени и с тех пор играют большую роль во французском образовании. Другое следствие догматического учения Скалигера, латинизация культуры, здесь может быть упомянуто лишь вскользь. [253]

Вторым результатом подражания классикам стала языческая переориентация культуры Возрождения. Классическое искусство в своей основе языческое, и Возрождение пожертвовало всем, чтобы казаться классическим. [254] Христианская литература не только казалась презренной по сравнению с классической, но и само обращение к христианским темам представляло многочисленные трудности. Так, Муцио заявляет, что древние басни являются лучшим поэтическим материалом, поскольку они позволяют вводить божества в поэзию, а поэма, будучи чем-то божественным, не должна обходиться без связи с божественностью. [255] Вводить Бога Израиля в поэзию, представлять его, так сказать, во плоти, беседующим и спорящим с людьми, было святотатством; и чтобы придать событиям поэтического повествования божественную авторитетность, языческие божества стали необходимостью поэзии Возрождения. Савонарола в XV веке и Тридентский собор в XVI веке выступали против языческой переориентации литературы, но тщетно. Несмотря на Тридентский собор, несмотря на Тассо и Дю Бартаса, языческие боги царили на Парнасе до самого конца классического периода; и в XVII веке, как будет показано, Буало прямо не рекомендует обращение к христианским темам и настаивает на том, что только древние языческие басни должны составлять основу неоклассического искусства.

Третьим результатом подражания классикам стало развитие прикладной, или конкретной, критики. Если основы литературы, если формирование стиля могут быть результатом только близкого и вдумчивого подражания классической литературе, перед нами встает проблема: каких классических авторов мы должны имитировать? Ответ на этот вопрос предполагает применение конкретной критики. Необходимо привести доводы в пользу своих предпочтений; иными словами, они должны быть обоснованы принципиально. Литературные споры гуманистов, дискуссии на тему подражания, цицеронианства и тому подобного — все это было направлено в данную сторону. Суждение об авторах зависело в большей или меньшей степени от индивидуальных впечатлений. Но чем дольше продолжались эти споры, тем ближе становилось приближение к литературной критике, обоснованной апелляциями к общим принципам, которые становились все более фиксированными и определенными; так что рост принципов, или критериев суждения в вопросах литературы, в действительности совпадает с историей развития классицизма. [256]

Но одним из важнейших последствий подражания классикам стало то, что это подражание превратилось в догму критики и радикально изменило отношения искусства и природы в той мере, в какой они касаются словесности и литературной критики. Подражание классикам стало, одним словом, основой литературного творчества. Вида, например, утверждает, что поэт должен подражать классической литературе, ибо только таким подражанием достижимо совершенство в современной поэзии. Фактически эта идея доводится до такой крайности, что высшая оригинальность становится для Виды лишь остроумным переводом отрывков из классических поэтов:—

"Haud minor est adeo virtus, si te audit Apollo,

Inventa Argivûm in patriam convertere vocem,

Quam si tute aliquid intactum inveneris ante."[257]

Муцио, вторя Горацию, призывает поэта изучать классиков днем и ночью; а Скалигер, как было показано, делает все литературное творчество в конечном счете зависимым от вдумчивого подражания: «Nemo est qui non aliquid de Echo». В результате подражание постепенно приобрело специализированное и почти эзотерическое значение и стало в этом смысле отправной точкой всех педагогических теорий поздних гуманистов. Доктрина подражания, изложенная Иоганном Штурмом, страсбургским гуманистом, была особенно влиятельной. [258] Согласно Штурму, подражание — это не рабское копирование слов и фраз; это «энергичное и художественное приложение ума», которое вдумчиво использует и преображает все, чему подражает. Теория подражания Штурма не является полностью оригинальной, но восходит через Агриколу и Меланхтона к Квинтилиану. [259] Квинтилиан говорил, что большая часть искусства состоит в подражании; но для гуманистов подражание стало главным и почти единственным элементом литературного творчества, поскольку литература их собственного времени казалась столь значительно уступающей литературе древних.

Поскольку подражание классикам стало существенным для литературного творчества, каково должно было быть его отношение к подражанию природе? Древние поэты, казалось, настаивали на том, что каждый писатель в основе своей является подражателем природы и что тот, кто не подражает природе, отклоняется от цели и принципа искусства. Урок, исходящий из столь авторитетного источника, не мог быть оставлен без внимания писателями Возрождения, и эволюцию классицизма можно различить по меняющейся точке зрения критиков в отношении связей между природой и искусством. Эту эволюцию можно проследить в неоклассический период через три отчетливых этапа, и эти три этапа могут быть обозначены доктринами соответственно Виды, Скалигера и Буало.

Вида говорит, что первым существенным условием литературного искусства является подражание классикам. Это, однако, не мешает ему предупреждать поэта, что его первейшая обязанность — наблюдать и копировать природу:—

"Præterea haud lateat te, nil conarier artem,

Naturam nisi ut assimulet, propiusque sequatur."

Для Виды, однако, как и для поздних классицистов, природа синонимична цивилизованным людям, возможно, даже еще более ограничена людьми города и двора; и изучение природы было для него едва ли чем-то большим, чем пристальное наблюдение за различиями человеческого характера, особенно за внешними различиями, которые возникают из разнообразия возраста, ранга, пола, расы, профессии и которые могут быть обозначены термином декорум. [260] Подражания природе даже в этом ограниченном смысле Вида требует на основании авторитета древних. Современный поэт должен подражать природе, потому что великие классические поэты всегда признавали ее власть:—

"Hanc unam vates sibi proposuere magistram."

Природа не представляет для Виды особого интереса сама по себе. Он принимает классиков так, как мы принимаем Священное Писание; и природе следует подражать и следовать ей, потому что древние, по-видимому, требуют этого.

У Скалигера этот принцип доведен на одну ступень дальше. Поэт создает другую природу и другие судьбы, как если бы он был другим Богом. [261] Вергилий, в частности, создал другую природу такой красоты и совершенства, что поэту не нужно заботиться о реальностях жизни, но он может обратиться ко второй природе, созданной Вергилием, за предметом своего подражания. «Все вещи, которым вы должны подражать, вы имеете согласно другой природе, то есть Вергилию». [262] У Вергилия, как и в природе, есть мельчайшие детали основания и управления городами, управления армиями, строительства и управления кораблями и, по сути, все секреты искусств и наук. Чего еще может желать поэт, и, действительно, что еще он может найти в жизни, и найти там с той же определенностью и точностью? Вергилий создал природу гораздо более совершенную, чем реальность, и ту, по сравнению с которой актуальный мир и сама жизнь кажутся лишь бледными и лишенными красоты. То, за что выступает Скалигер, — это замена мира искусства вместо жизни в качестве объекта поэтического подражания. Эта точка зрения находит выражение у многих теоретиков его времени. Партенио, например, утверждает, что искусство — более твердый и надежный проводник, чем природа; с природой мы можем ошибаться, но едва ли с искусством, ибо искусство искореняет из природы все плохое, в то время как природа смешивает сорняки с цветами и не отличает пороки от добродетелей. [263]

Буало доводит неоклассический идеал природы и искусства до его предельного совершенства. Согласно ему, ничто не прекрасно, что не истинно, и ничто не истинно, что не находится в природе. Истина для классицизма — окончательный критерий всего, включая красоту; и, следовательно, чтобы быть прекрасной, поэзия должна быть основана на природе. Природа поэтому должна быть единственным предметом изучения поэта, хотя для Буало, как и для Виды, природа едина с двором и городом. Теперь, каким образом мы можем точно узнать, как подражать природе, и понять, правильно ли мы ей подражали? Буало находит руководство к правильному подражанию природе и сам критерий его правильности в подражании классикам. Древние велики не потому, что они стары, а потому, что они истинны, потому что они умели видеть и подражать природе; и подражать древности — значит использовать лучшие средства, которые человеческий дух когда-либо находил для выражения природы в ее совершенстве. [264] Продвижение теории Буало по сравнению с теорией Виды и Скалигера состоит, следовательно, в том, что он основал правила и литературную практику классической литературы на разуме и природе и показал, что в авторитете древних нет ничего произвольного. Для Виды природе следует следовать на основании авторитета классиков; для Буало классикам следует следовать на основании авторитета природы и разума. Скалигер показал, что такой поэт, как Вергилий, создал другую природу, более совершенную, чем реальность, и что поэтому мы должны подражать этой более прекрасной природе поэта. Буало, напротив, показал, что древние просто подражали самой природе самым близким и острым образом и что, подражая классикам, поэт подражал не второй и иной природе, а ему самым верным способом показывали, как подражать реальной и единственной природе. Это окончательное примирение подражания природе и подражания классикам было величайшим вкладом Буало в литературную критику неоклассического периода.

II. Аристотелизм

Влияние «Поэтики» Аристотеля впервые заметно в драматической литературе начала XVI века. «Софонисба» Триссино (1515), обычно считающаяся первой регулярной современной трагедией, «Розмунда» Ручеллаи (1516) и бесчисленные другие трагедии этого периода были в действительности немногим большим, чем просто попытками претворения аристотелевской теории трагедии в жизнь. Аристотелевское влияние очевидно во многих предисловиях к этим пьесам и в нескольких современных научных трудах, таких как «Antiquæ Lectiones» (1516) Целия Родегина, которого Скалигер называл omnium doctissimus præceptor noster. В то же время «Поэтика» не сразу стала играть важную роль в критической литературе Италии. Со времен Петрарки Аристотель, отождествляемый в сознании гуманистов со средневековой схоластикой, столь ненавистной им, несколько утратил свое верховенство; и сильные платонические тенденции Возрождения способствовали дальнейшему снижению престижа аристотелизма среди гуманистов. Однако ни в один момент Возрождения Аристотель не испытывал недостатка в пылких защитниках, и Филельфо, например, писал в 1439 году: «Защищать Аристотеля и истину кажется мне одним и тем же». [265] В области философии влияние Аристотеля временно поддерживалось либеральным перипатетизмом Помпонацци; и многочисленные другие, среди них сам Скалигер, продолжали традиции модернизированного аристотелизма. С этого времени, однако, положение Аристотеля как верховного философа все больше оспаривалось; и он рассматривался передовыми мыслителями Возрождения как представитель средневекового обскурантизма, который противостоял прогрессу современных научных исследований.

Но что бы ни было потеряно из авторитета Аристотеля в области философии, это было с избытком возвращено в области литературы. Начало аристотелевского влияния на современную литературную теорию можно датировать 1536 годом, в котором Тринкавели опубликовал греческий текст «Поэтики», Пацци — свое издание и латинскую версию, а Даниелло — свою собственную «Poetica». Сын Пацци, посвящая посмертный труд своего отца, сказал, что в «Поэтике» «предписания поэтического искусства рассматриваются Аристотелем так же божественно, как он рассматривал любую другую форму знания». В тот самый год, когда это было сказано, Рамус получил степень магистра в Парижском университете, победоносно защитив тезис о том, что доктрины Аристотеля без исключения все ложны. [266] 1536 год, следовательно, можно рассматривать как поворотный момент в истории влияния Аристотеля. Он знаменует начало его верховенства в литературе и упадок его диктаторского авторитета в философии.

Между 1536 годом и серединой века уроки «Поэтики» Аристотеля постепенно усваивались итальянскими критиками и поэтами. К 1550 году вся «Поэтика» была включена в критическую литературу Италии, и Фракасторо мог сказать, что «Аристотель получил не меньшую славу от выживания своей «Поэтики», чем от своих философских трудов». [267] Согласно Бартоломео Риччи, в письме к принцу Альфонсо, сыну Эрколе II, герцога Феррарского, Маджи был первым человеком, который интерпретировал «Поэтику» Аристотеля публично. [268] Эти лекции были прочитаны некоторое время до апреля 1549 года. Еще в 1540 году Бартоломео Ломбарди, соавтор Маджи в его комментарии к «Поэтике», намеревался прочитать публичные лекции по «Поэтике» перед Падуанской академией, но умер, не осуществив своего намерения. [269] Многочисленные публичные чтения на тему Аристотеля и Горация последовали за чтениями Маджи — среди них чтения Варки, Джиральди Чинтио, Луизино и Трифоне Габриэлли; и число публичных чтений по темам, связанным с литературной критикой, и по поэзии Данте и Петрарки значительно возросло с этого времени.

Число комментариев к самой «Поэтике», опубликованных в течение XVI века, поистине замечательно. Ценность этих комментариев в целом заключается не столько в том, что они добавляют что-то к литературной критике Возрождения, сколько в том, что их объяснения смысла Аристотеля были приняты современными критиками и стали в некотором роде источником всех литературных аргументов XVI века. Их влияние не ограничивалось лишь этим конкретным периодом. Они были, можно почти сказать, живыми вещами для критиков и поэтов классического периода во Франции. Расин, Корнель и другие выдающиеся писатели владели копиями этих комментариев, тщательно изучали их, цитировали их в своих предисловиях и критических работах и даже аннотировали свои собственные копии комментариев маргинальными заметками, некоторые из которых можно увидеть в современных изданиях их работ. В предисловии к «Réflexions sur l'Art Poétique» (1674) Рапена содержится история литературной критики, которая почти полностью посвящена этим итальянским комментаторам; и такие писатели, как Шаплен и Бальзак, охотно спорили и обсуждали их относительные достоинства.

Несколько из этих итальянских комментаторов уже были упомянуты. [270] Первым критическим изданием «Поэтики» было издание Робортелло (1548), за ним последовали издания Маджи (1550) и Веттори (1560), оба написанные на латыни и оба демонстрирующие большую ученость и проницательность. Первым переводом «Поэтики» на народный язык был перевод Сеньи (1549), за ним последовали итальянские комментарии Кастельветро (1570) и Пикколомини (1575). Тассо, сравнив работы этих двух комментаторов, пришел к выводу, что, хотя Кастельветро обладал большей эрудицией и изобретательностью, Пикколомини обладал большей зрелостью суждения, возможно, большей ученостью при меньшей эрудиции и, безусловно, ученостью более аристотелевской и более подходящей для интерпретации «Поэтики». [271] Две последние части «Poetica» Триссино, опубликованные в 1563 году, являются немногим большим, чем парафраз и транспозиция трактата Аристотеля. Но о любопытных крайностях, к которым приводило итальянских ученых восхищение Аристотелем, можно судить по работе, опубликованной в Милане в 1576 году, — изданию «Поэтики», изложенному в стихах, «Ars Poetica Aristotelis versibus exposita» Бальдини. «Поэтика» также была адаптирована для использования в качестве практического руководства для поэтов и драматургов в таких работах, как краткий «Compendium Artis Poeticæ Aristotelis ad usum conficiendorum poematum» (1591) Риккобони. Последним из великих итальянских комментариев к «Поэтике», имевшим общеевропейское влияние, был, пожалуй, комментарий Бени, опубликованный в 1613 году; но это выводит нас за пределы века. Помимо опубликованных изданий, переводов и комментариев, было написано много других, которые до сих пор можно найти в рукописях в библиотеках Италии. Упоминание уже было сделано о комментарии Сальвиати (1586). Существуют также два анонимных комментария, датируемых этим периодом, в рукописях во Флоренции — один в Мальябекской библиотеке, а другой в Риккардианской. Последняя работа, которую можно здесь упомянуть, — это «Discorsi Poetici in difesa d' Aristotele» Буонамичи, в которой Аристотель пылко защищается от нападок его хулителей.

Именно в Италии в этот период впервые развилась литературная диктатура Аристотеля, и именно Скалигеру современный мир обязан формулировкой верховного авторитета Аристотеля как критического теоретика. Фракасторо уподобил важность «Поэтики» Аристотеля важности его философских трактатов. Триссино следовал за Аристотелем дословно и почти буквально. Варки говорил о годах аристотелевского изучения как о существенной предпосылке для каждого, кто вступал в область литературной критики. Партенио, за год до публикации «Поэтики» Скалигера, утверждал, что все, относящееся к трагедии и эпической поэзии, было решено Аристотелем и Горацием. Но Скалигер пошел еще дальше. Он был первым, кто рассматривал Аристотеля как вечного законодателя поэзии. Он был первым, кто предположил, что долг поэта — сначала выяснить, что говорит Аристотель, а затем беспрекословно подчиняться этим предписаниям. Он отчетливо называет Аристотеля вечным диктатором всех искусств: «Aristoteles imperator noster, omnium bonarum artium dictator perpetuus». [272] Это, пожалуй, первый случай в современной литературе, когда Аристотель определенно рассматривается как литературный диктатор, и диктатуру Аристотеля в литературе можно, следовательно, датировать 1561 годом.

Но Скалигер сделал больше, чем это. Он был, по-видимому, первым, кто попытался примирить «Поэтику» Аристотеля не только с предписаниями Горация и определениями латинских грамматиков, но и со всей практикой латинской трагедии, комедии и эпической поэзии. Именно в свете этого примирения, или согласия аристотелизма с латинским духом, Аристотель стал для Скалигера литературным диктатором. Не Аристотель интересовал его прежде всего, а идеал, созданный им самим и основанный на тех частях доктрины Аристотеля, которые получили подтверждение в теории или практике римской литературы; и этот новый идеал, гармонирующий с латинским духом Возрождения, со временем стал одним из оснований классицизма. Влияние аристотелизма было дополнительно усилено Тридентским собором, который придал доктрине Аристотеля ту же степень авторитетности, что и католической догме.

Все эти обстоятельства способствовали важности Аристотеля в Италии в XVI веке, и в результате литературная диктатура Аристотеля была навязана итальянцами Европе на два столетия вперед. С 1560 по 1780 год Аристотель рассматривался как верховный авторитет в словесности по всей Европе. Ни в один момент, даже в Англии, в течение и после этого периода, не было разрыва в аристотелевской традиции, и влияние «Поэтики» можно найти у Сидни и Бена Джонсона, у Мильтона и Драйдена, так же как у Шелли и Кольриджа. Лессинг, даже разрывая с классической практикой французской сцены, защищал свои новшества авторитетом Аристотеля и говорил о «Поэтике»: «Я не колеблюсь признать, даже если меня за это будут презирать в эти просвещенные времена, что я считаю эту работу такой же непогрешимой, как «Начала» Евклида». [273] В 1756 году, за дюжину лет до Лессинга, один из предшественников романтического движения в Англии, Джозеф Уортон, также сказал о «Поэтике»: «Попытка понять поэзию, не усвоив прилежно этот трактат, была бы столь же абсурдной и невозможной, как претендовать на мастерство в геометрии, не изучив Евклида». [274]

Одним из первых результатов диктатуры Аристотеля стало предоставление современной литературе свода незыблемых правил для драмы и эпоса; то есть драматические и героические поэты были ограничены определенной фиксированной формой и определенными фиксированными персонажами. Классическая поэзия была, конечно, идеалом Возрождения, и Аристотель проанализировал методы, которые использовали эти работы. Вывод, по-видимому, заключался в том, что, следуя этим правилам, можно создать литературу равной важности. Эти формулы лежали в основе классической литературы, и правила, которые создали такие литературы, как литературы Греции и Рима, едва ли могли быть проигнорированы. В результате эти правила стали рассматриваться все больше как существенные, и, наконец, почти как сами критерии литературы; и именно вследствие их принятия в качестве поэтических законов возникли современная классическая драма и эпос. Первые современные трагедии и первые современные эпосы были немногим большим, чем такими попытками претворения аристотелевских правил в жизнь. Культ формы во время Возрождения вызвал реакцию против бесформенности и беспозвоночного характера средневековой литературы. Литература Средних веков была бесконечно ниже литературы древних; средневековой литературе не хватало формы и структуры, классическая литература имела регулярную и определенную форму. Форма тогда стала рассматриваться как существенное различие между совершенными литературами Греции и Рима и несовершенной и вульгарной литературой Средних веков; и вывод из этого состоял в том, что, чтобы быть классическим, поэт должен соблюдать форму и структуру классиков. Минтурно, действительно, говорит, что «предписания, данные в старину древними мастерами и теперь повторенные мною здесь, должны рассматриваться лишь как общее употребление, а не как незыблемые законы, которые должны служить при любых обстоятельствах». [275] Но это не было общим представлением Возрождения. Муцио, например, конкретно говорит:—

"Queste legge ch' io scrivo e questi esempi

Sian, lettore, al tuo dir perpetua norma;"

а в другом месте он говорит о предписании, которое он дал, как о «vera, ferma, e inevitabil legge». [276] Скалигер идет еще дальше; ибо, согласно ему, даже сами классики должны судиться по этим стандартам и правилам. «Мне кажется, — говорит Скалигер, — что мы не должны относить все обратно к Гомеру, как будто он был нормой, но сам Гомер должен быть отнесен к норме». [277] В современный классический период несколько позже было обнаружено, что эти правила основаны на разуме:—

"These rules of old, discovered not devised,

Are nature still, but nature methodized."[278]

Но во время Возрождения они принимались ex cathedra из классической литературы.

Формулировка фиксированного свода критических правил была не единственным результатом аристотелевского влияния. Одним из самых важных из этих результатов, как выяснилось, было рациональное оправдание художественной литературы. С введением «Поэтики» Аристотеля в современную Европу Возрождение впервые смогло сформулировать систематическую теорию поэзии; и поэтому именно переоткрытию «Поэтики» мы можем быть обязаны основанием современной критики. Именно на стороне аристотелизма итальянская критика оказала свое влияние на европейскую словесность; и что это влияние было глубоким и широко распространенным, наше изучение критических литератур Франции и Англии отчасти покажет. Критики, с которыми мы имели дело, — это не просто мертвые провинциальные имена; они влияли в течение двух целых столетий не только на Францию и Англию, но также на Испанию, Португалию и Германию.

Литературная критика в каком-либо реальном смысле не начиналась в Испании до самого конца XVI века, и критические работы, которые тогда появились, были полностью основаны на работах итальянцев. «Arte Poética Española» (1592) Ренгифо, в той мере, в какой она имеет дело с теорией поэзии, основана на Аристотеле, Скалигере и различных итальянских авторитетах, согласно собственному признанию автора. «Philosophia Antigua Poética» (1596) Пинсиано основана на тех же авторитетах. Аналогично, Каскалес в своих «Tablas Poéticas» (1616) указывает в качестве своих авторитетов Минтурно, Джиральди Чинтио, Маджи, Риккобони, Кастельветро, Робортелло и своего соотечественника Пинсиано. Источники этих и всех других работ, написанных в этот период, — итальянские; и следующий отрывок из «Egemplar Poético», написанного около 1606 года испанским поэтом Хуаном де ла Куэвой, является хорошей иллюстрацией не только общего влияния итальянцев на испанскую критику, но и высокого почтения, в котором отдельные итальянские критики держались испанскими литераторами:—

"De los primeros tiene Horacio el puesto,

En numeros y estilo soberano,

Qual en su Arte al mundo es manifesto.

Escaligero [i.e. Scaliger] hace el paso llano

Con general enseñamiento y guia,

Lo mismo el docto Cintio [i.e. Giraldi Cintio] y Biperano.[279]

Maranta[280] es egemplar de la Poesia,

Vida el norte, Pontano[281] el ornamento,

La luz Minturno qual el sol del dia....

Acuden todos a colmar sus vasos

Al oceano sacro de Stagira [i.e. Aristotle],

Donde se afirman los dudosos pasos,

Se eterniza la trompa y tierna lira."[282]

Влияние итальянцев было столь же велико в Германии. От Фабрициуса до Опица критические идеи Германии были почти все заимствованы, прямо или косвенно, из итальянских источников. Фабрициус в своем «De Re Poetica» (1584) признает свою задолженность Минтурно, Партенио, Понтанусу и другим, но прежде всего Скалигеру; и большинство критических идей, с помощью которых Опиц обновил современную немецкую литературу, восходят к итальянским источникам через Скалигера, Ронсара и Даниэля Хейнзиуса. Никакая лучшая иллюстрация влияния итальянских критиков на европейскую словесность не могла бы быть предоставлена, чем та, что дана «Buch von der deutschen Poeterei» Опица. [283]

Влияние итальянской критики на критическую литературу Франции и Англии будет более или менее рассмотрено в оставшихся частях этого эссе. Здесь, однако, можно отметить, что в критических работах Лессинга представлена кульминация итальянской традиции в европейской словесности, особенно на стороне аристотелизма. Шелли представляет схожую кульминацию итальянской традиции в Англии. Его задолженность Сидни и Мильтону, которые представляют итальянское влияние в елизаветинскую эпоху, и особенно Тассо, которого он постоянно цитирует, очень заметна. Долг современной литературы перед итальянской критикой, следовательно, не мал. В полвека между Видой и Кастельветро итальянская критика сформулировала три вещи: теорию поэзии, жесткую форму для эпоса и жесткую форму для драмы. Эти жесткие формы для драмы и эпоса управляли творческим воображением Европы в течение двух столетий, а затем ушли. Но в то время как современная эстетика более века изучала процессы искусства, теория поэзии, как она была сформулирована итальянцами XVI века, не уменьшилась в ценности, но продолжала пронизывать умы людей с того времени до наших дней.

III. Рационализм

Рационалистический настрой можно наблюдать в критической литературе почти с самого начала XVI века. Этот дух рационализма наблюдается на протяжении всего Возрождения; и его общие причины можно искать в освобождении человеческого разума Возрождением, в росте наук и искусств и в реакции против средневекового священства и догмы. Причины его развития в литературной критике можно найти не только в этих, но и в нескольких других влияниях периода. Языческая переориентация культуры, рост рационалистических философий с их всепроникающим влиянием на искусства и словесность, и, более того, влияние «Ars Poetica» Горация с ее идеалом «здравого смысла» — все это способствовало тому, чтобы элемент разума преобладал в литературе и в литературной критике.

У Виды можно найти все три элемента, которые лежат в основе классицизма: подражание классикам, подражание природе и авторитет разума. Разум для него — окончательный критерий всех вещей:—

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость