«Философский словарь. Том 5»

Приобретение Феррары было слишком хорошим делом, чтобы папа не раздобыл все декреталии и решения тех храбрых богословов, которые объявляют, что папа может сделать справедливым то, что несправедливо. Вследствие этого он сначала отлучил от церкви Цезаря д'Эсте, а так как отлучение неизбежно лишает человека всего имущества, общий отец верующих поднял свои войска против отлученного, чтобы ограбить его, лишив наследства именем Церкви. Эти войска были разбиты, но герцог Моденский вскоре увидел, что его финансы истощены, а друзья охладели.

Чтобы сделать его положение еще более плачевным, король Франции Генрих IV счел себя обязанным принять сторону папы, чтобы уравновесить влияние Филиппа II при римском дворе; точно так же, как добрый король Людовик XII менее извинительно обесчестил себя, объединившись с тем монстром Александром VI и его гнусным бастардом, герцогом Борджиа. Герцог был вынужден отступить, и папа заставил кардинала Альдобрандини вторгнуться в Феррару, который вошел в этот процветающий город во главе тысячи всадников и пяти тысяч пехотинцев.

Очень жаль, что такой человек, как Генрих IV, опустился до этой недостойности, которая называется политикой. Катоны, Метеллы, Сципионы и Фабриции не предали бы так правосудие, чтобы угодить священнику — и такому священнику!

С этого времени Феррара превратилась в пустыню; ее необработанная почва покрылась стоячими болотами. Эта провинция при доме Эсте была одной из лучших в Италии; народ всегда сожалел о своих прежних господах. Правда, герцог получил компенсацию; он был назначен на епископство и бенефиций; ему даже предоставили некоторое количество соли с сербских рудников. Но не менее верно и то, что дом Модены имеет бесспорные и неотъемлемые права на герцогство Феррарское, которого он был таким образом постыдно лишен.

Теперь, мой дорогой читатель, давайте предположим, что эта сцена произошла в то время, когда Иисус Христос явился своим апостолам после воскресения, и что Симон Бар-Иона, прозванный Петром, пожелал завладеть владениями этого бедного герцога Феррарского. Представьте себе герцога, приходящего в Вифанию требовать правосудия у Господа Иисуса. Наш Господь немедленно посылает за Петром и говорит ему: «Симон, сын Ионин, Я дал тебе ключи от неба, но Я не давал тебе ключей от земли. Потому что тебе сказали, что небеса окружают земной шар и что содержащееся находится в содержащем, неужели ты воображаешь, что царства здесь, внизу, принадлежат тебе и что тебе остается только завладеть всем, что тебе нравится? Я уже запретил тебе обнажать меч. Ты кажешься Мне очень странной смесью: то отсекаешь ухо Малху, то даже отрекаешься от Меня. Будь более снисходителен и благопристоен и не бери ни имущества, ни ушей у кого-либо, опасаясь за свои собственные».

ЛИХОРАДКА.

Не как врач, а как пациент я хочу сказать пару слов о лихорадке. Мы не можем не говорить время от времени о наших врагах; а этот нападает на меня уже более двадцати лет; даже сам Фрерон не был столь непримирим.

Прошу прощения у Сиденгама, который определил лихорадку как «усилие природы, работающей изо всех сил, чтобы изгнать болезнетворную материю». Мы могли бы так же определить оспу, корь, диарею, рвоту, кожные высыпания и двадцать других болезней. Но если этот врач плохо определял, то практиковал он хорошо. Он лечил, потому что у него был опыт и он знал, как ждать.

Бургаве говорит в своих «Афоризмах»: «Более частое противодействие и повышенное сопротивление в капиллярных сосудах дают абсолютное представление об острой лихорадке». Это слова великого мастера; но он начинает с признания того, что природа лихорадки глубоко скрыта.

Он не говорит нам, что это за тайный принцип, который развивается через регулярные промежутки времени при перемежающейся лихорадке, — что это за внутренний яд, который по прошествии дня возобновляется, — где то пламя, которое гаснет и возрождается в установленные моменты.

Мы довольно хорошо знаем, что подвержены лихорадке после излишеств или в несезонную погоду. Мы знаем, что хинин, разумно назначенный, вылечит ее. Этого вполне достаточно; как — мы не знаем.

Каждое животное, которое не погибает внезапно, умирает от лихорадки. Лихорадка кажется неизбежным следствием жидкостей, составляющих кровь, или того, что находится на месте крови. Структура каждого животного доказывает естествоиспытателям, что оно должно было во все времена наслаждаться очень короткой жизнью.

Богословы придерживались этого, как провозглашали и другие мнения. Не нам исследовать этот вопрос. Философы и врачи были правы in sensu humano, а богословы — in sensu divino. В Второзаконии, xxviii, 22, сказано, что если евреи не будут соблюдать закон, они будут поражены «чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухою». Только во Второзаконии и в «Лекаре поневоле» Мольера людям угрожали лихорадкой.

Кажется невозможным, чтобы лихорадка не была случайностью, естественной для живого тела, в котором циркулирует так много жидкостей; точно так же, как невозможно, чтобы живое тело не было раздавлено падающей скалой.

Кровь создает жизнь; она снабжает внутренности, конечности, кожу, самые кончики волос и ногтей жидкостями, гуморами, подходящими для них.

Эта кровь, благодаря которой животное имеет жизнь, образуется из хилуса. Во время беременности этот хилус передается от матки к ребенку, а после рождения ребенка молоко кормилицы производит тот же хилус. Чем больше разнообразие продуктов, которые он впоследствии получает, тем больше хилус подвержен скисанию. Поскольку это единственное, что формирует кровь, а эта кровь, состоящая из стольких различных гуморов, столь подверженных порче, циркулирует по всему человеческому телу более пятисот пятидесяти раз за двадцать четыре часа со скоростью потока, удивительно не только то, что лихорадка не бывает чаще, удивительно, что человек вообще живет. В каждом сочленении, в каждой железе, в каждом проходе есть опасность смерти; но есть также столько же средств помощи, сколько опасностей. Почти каждая мембрана растягивается или сокращается по мере необходимости. Все вены имеют шлюзы, которые открываются и закрываются, давая проход крови и предотвращая возврат, из-за которого машина была бы разрушена. Кровь, устремляясь через все эти каналы, очищается. Это река, которая несет с собой тысячу нечистот; она освобождается от них через потоотделение, через транспирацию, через все секреции. Лихорадка сама по себе является помощью; это исправление, когда она не убивает.

Человек своим разумом ускоряет исцеление, применяя горечи и, прежде всего, режим. Этот разум — весло, с помощью которого он может некоторое время грести по морю мира, когда болезнь не поглощает его.

Спрашивается: как это природа оставила животных, свое творение, на произвол стольких ужасных болезней, почти всегда сопровождаемых лихорадкой? Как и почему существует так много беспорядков при таком большом порядке, формировании и разрушении повсюду, бок о бок? Это трудность, которая часто вызывает у меня лихорадку, но я прошу вас прочитать письма Меммия. Тогда, возможно, вы будете склонны заподозрить, что непостижимый мастер овощей, животных и миров, сделав все к лучшему, не мог сделать ничего лучшего.

ВЫМЫСЕЛ.

Разве вымысел, который учит новым и интересным истинам, не прекрасная вещь? Разве вы не восхищаетесь арабской историей о султане, который не верил, что малое время может казаться долгим, и который спорил со своим дервишем о природе длительности? Последний, чтобы убедить его в этом, попросил его лишь на мгновение погрузить голову в таз, в котором он умывался. Султан немедленно оказывается перенесенным в страшную пустыню; он вынужден трудиться, чтобы заработать на жизнь; он женится, у него рождаются дети, которые вырастают и плохо с ним обращаются; наконец, он возвращается в свою страну и свой дворец и находит там дервиша, который заставил его страдать столько бед в течение двадцати пяти лет. Он собирается убить его и успокаивается только тогда, когда его уверяют, что все прошло в то мгновение, когда, закрыв глаза, он опустил голову в воду.

Вы еще больше восхищаетесь вымыслом о любви Дидоны и Энея, которая вызвала смертельную ненависть между Карфагеном и Римом, как и тем, который показывает в Элизиуме судьбы великих людей Римской империи.

Вам также нравится вымысел об Альцине в «Неистовом Роланде», которая обладает достоинством Минервы с красотой Венеры, которая так очаровательна для глаз своих любовников, которая опьяняет их сладострастными наслаждениями и соединяет в себе все любви и грации, но которая, когда она наконец сводится к своему истинному «я» и чары рассеиваются, является не более чем маленькой сморщенной, отвратительной старухой.

Что касается вымыслов, которые ничего не представляют, ничему не учат и из которых ничего не следует, являются ли они чем-то большим, чем ложь? И если они бессвязны и нагромождены без выбора, являются ли они чем-то лучшим, чем сны?

Вы, возможно, скажете мне, что существуют древние вымыслы, которые очень бессвязны, лишены изобретательности и даже абсурдны, которыми все же восхищаются; но не обязаны ли они этим скорее прекрасным образам, которые разбросаны по этим вымыслам, чем изобретениям, которые их вводят? Я не буду спорить, но если вы хотите, чтобы вас освистала вся Европа, а впоследствии забыли навсегда, пишите вымыслы, подобные тем, которыми вы восхищаетесь.

ГОРДОСТЬ (FIERTÉ).

Fierté — одно из тех выражений, которые, будучи первоначально использованными в оскорбительном смысле, впоследствии стали использоваться в благоприятном. Это порицание, когда это слово означает высокомерный, гордый, надменный и пренебрежительный. Это почти похвала, когда оно означает возвышенность благородного ума.

Это справедливая похвала генералу, который марширует навстречу врагу с fierté. Писатели хвалили fierté походки Людовика XIV; им следовало ограничиться тем, чтобы отметить ее благородство.

Fierté без достоинства — это качество, несовместимое со скромностью. Оскорбляет только fierté в манерах и поведении; тогда оно вызывает неприязнь даже у королей.

Fierté манер в обществе — это выражение гордыни; fierté души — это величие. Различия настолько тонки, что горделивый дух считается предосудительным, в то время как гордая душа — предмет похвалы. Под первым понимается тот, кто думает о себе с преимуществом, в то время как второе обозначает того, кто питает возвышенные чувства.

Fierté, проявляющаяся во внешности, — настолько большой недостаток, что слабые, которые низкопоклонно хвалят ее у великих, вынуждены смягчать ее, или, скорее, превозносить, говоря об «этой благородной fierté». Это не просто тщеславие, которое заключается в придании значения мелочам; это не самомнение, которое считает себя способным на великие дела; это не пренебрежение, которое добавляет презрение к другим к высокому мнению о себе; но оно тесно связано со всеми этими недостатками.

Это слово используется в романах, поэзии и, прежде всего, в операх, чтобы выразить строгость женской скромности. Мы встречаем суетную fierté, энергичную fierté и т. д. Поэты, возможно, более правы, чем они думают. Fierté женщины — это не только жесткая скромность и любовь к долгу, но и высокая ценность, которую она придает своей красоте. О fierté кисти иногда говорят, чтобы обозначить свободные и бесстрашные мазки.

ФИГУРА.

Каждый, кто желает наставления, должен прочитать с вниманием все статьи в «Энциклопедическом словаре» под заголовком «Фигура», а именно:

«Фигура Земли» М. д'Аламбера — работа одновременно ясная и глубокая, в которой мы находим все, что можно знать по этому предмету.

«Фигура риторики» Сезара Дюмарсе — наставление, которое учит одновременно мыслить и писать; и, как многие другие статьи, заставляет нас сожалеть, что молодые люди в целом не имеют удобной возможности читать вещи столь полезные.

«Человеческая фигура» в отношении живописи и скульптуры — отличный урок, данный каждому художнику М. Вателе.

«Фигура» в физиологии — весьма остроумная статья М. де Кабероля.

«Фигура» в арифметике и алгебре — М. Малле.

«Фигура» в логике, метафизике и изящной литературе — М. шевалье де Жокура, человека, превосходящего философов древности, поскольку он предпочел уединение, настоящую философию и неутомимый труд всем преимуществам, которые могло бы дать ему его происхождение в стране, где происхождение ставится выше всего остального, за исключением денег.

Фигура или форма Земли.

Платон, Аристотель, Эратосфен, Посидоний и все геометры Азии, Египта и Греции, признав сферичность нашего земного шара, как случилось, что мы так долго воображали, что Земля на треть длиннее, чем шире, и отсюда вывели термины «долгота» и «широта», которые постоянно свидетельствуют о нашем древнем невежестве?

Почтение, причитающееся «Библии», которая учит нас стольким истинам, более необходимым и более возвышенным, было причиной этой нашей почти всеобщей ошибки. В псалме 103 было найдено, что Бог распростер небеса над землей, как кожу; и так как кожа обычно длиннее, чем шире, то же самое было заключено и о Земле.

Святой Афанасий высказывается столь же горячо против хороших астрономов, как и против сторонников Ария и Евсевия. «Давайте, — говорит он, — закроем рты тем варварам, которые, говоря без доказательств, осмеливаются утверждать, что небеса простираются также под землей». Отцы считали Землю большим кораблем, окруженным водой, с носом на восток и кормой на запад. Мы все еще находим в «Космосе», работе четвертого века, своего рода географическую карту, на которой Земля имеет эту фигуру.

Тортато, епископ Авилы, ближе к концу пятнадцатого века, заявляет в своем комментарии к Книге Бытия, что христианская вера пошатнется, если верить, что Земля круглая. Колумб, Веспуччи и Магеллан, не имея перед глазами страха отлучения от этого ученого епископа, Земля возобновила свою округлость вопреки ему.

Затем человек перешел из одной крайности в другую, и Земля стала рассматриваться как идеальная сфера. Но ошибка идеальной сферы была ошибкой философов, в то время как ошибка длинной, плоской Земли была промахом идиотов.

Когда однажды стало ясно известно, что наш земной шар вращается вокруг своей оси каждые двадцать четыре часа, можно было бы сделать вывод из одного этого, что его форма не может быть абсолютно круглой. Не только центробежная зона значительно поднимает воды в районе экватора из-за движения суточного вращения, но они, кроме того, поднимаются примерно на двадцать пять футов дважды в день из-за приливов; земли вокруг экватора должны были бы быть полностью затоплены. Но это не так; следовательно, регион экватора гораздо более возвышен в пропорции, чем остальная часть Земли: значит, Земля — это сфероид, возвышающийся на экваторе, и не может быть идеальной сферой. Это доказательство, простое, как оно есть, ускользнуло от величайших гениев: потому что всеобщий предрассудок редко позволяет проводить исследования.

Мы знаем, что в 1762 году, в путешествии к Кайенне, близ линии, предпринятом по приказу Людовика XIV под эгидой Кольбера, покровителя всех искусств, Рише, среди многих других наблюдений, обнаружил, что колебания или вибрации его часов не продолжались столь часто, как на широте Парижа, и что было абсолютно необходимо укоротить маятник на одну линию и немного более чем на четверть. Физика и геометрия в то время были не столь развиты, как сейчас; какой человек поверил бы, что наблюдение, столь тривиальное на вид, линия больше или меньше, может привести к познанию величайших физических истин? Прежде всего было обнаружено, что вес должен обязательно быть меньше на экваторе, чем на наших широтах, так как вес сам по себе вызывает колебание маятника. Следовательно, вес тел тем меньше, чем дальше они от центра Земли, было сделано заключение, что регион экватора должен быть гораздо более возвышен, чем наш собственный — гораздо более удален от центра; так что Земля не могла быть точной сферой.

Многие философы действовали по случаю этих открытий так, как все люди действуют, когда мнение должно быть изменено, — они спорили об эксперименте Рише; они притворялись, что наши маятники совершали свои вибрации медленнее около экватора только потому, что металл удлинялся от жары; но было видно, что жара самого палящего лета удлиняет его лишь на одну линию на тридцать футов; а здесь было удлинение на линию с четвертью, линию с половиной или даже две линии в железном стержне длиной всего три фута и восемь линий.

Несколько лет спустя ММ. Варен, Деэ, Фейе и Купле повторили тот же эксперимент с маятником около экватора; и всегда обнаруживалось, что его необходимо укорачивать, хотя жара была очень часто меньше на линии, чем в пятнадцати или двадцати градусах от нее. Этот эксперимент был снова подтвержден академиками, которых Людовик XV послал в Перу; и которые были вынуждены на горах около Кито, где замерзало, укоротить секундный маятник примерно на две линии.

Примерно в то же время академики, которые отправились измерять дугу меридиана на севере, обнаружили, что в Пелло, внутри Полярного круга, необходимо удлинить маятник, чтобы иметь те же колебания, что и в Париже: следовательно, вес больше у полярного круга, чем на широте Франции, как он больше на нашей широте, чем на экваторе. Вес будучи больше на севере, север был, следовательно, ближе к центру Земли, чем экватор; следовательно, Земля была сплюснута у полюсов.

Никогда рассуждение и эксперимент не совпадали так полно, чтобы установить истину. Знаменитый Гюйгенс, вычислив центробежные силы, доказал, что последующее уменьшение веса на поверхности сферы не было достаточно большим, чтобы объяснить явления, и что поэтому Земля должна быть сфероидом, сплюснутым у полюсов. Ньютон, исходя из принципов притяжения, нашел почти те же отношения: только следует заметить, что Гюйгенс считал эту силу, присущую телам, определяющую их к центру земного шара, везде одинаковой. Он еще не видел открытий Ньютона; так что он рассматривал уменьшение веса только по теории центробежных сил. Эффект центробежных сил уменьшает первоначальную гравитацию на экваторе. Чем меньше становятся круги, в которых эта центробежная сила осуществляется, тем больше она уступает силе гравитации; таким образом, на самом полюсе центробежная сила, будучи нулевой, должна оставить первоначальную гравитацию в полном действии. Но этот принцип всегда равной гравитации падает ни перед открытием, сделанным Ньютоном, что тело, перенесенное, например, на расстояние десяти диаметров от центра Земли, весило бы в сто раз меньше, чем на расстоянии одного диаметра.

Именно по законам гравитации, в сочетании с законами центробежной силы, должна быть показана реальная форма Земли. Ньютон и Грегори имели такую уверенность в этой теории, что не колебались утверждать, что эксперименты с весом были более верным средством познания формы Земли, чем любое географическое измерение.

Людовик XIV ознаменовал свое правление тем меридианом, который был проведен через Францию: прославленный Доменико Кассини начал его со своим сыном; и в 1701 году провел от подножия Пиренеев до обсерватории линию, столь прямую, насколько она могла быть проведена, учитывая почти непреодолимые препятствия, которые высота гор, изменения преломления в воздухе и изменение инструментов постоянно противопоставляли выполнению столь обширного и деликатного предприятия; он в 1701 году измерил шесть градусов восемнадцать минут этого меридиана. Но, из какой бы причины ни происходила ошибка, он нашел градусы в сторону Парижа, то есть в сторону севера, короче, чем в сторону Пиренеев и юга. Это измерение опровергало как теорию Норвуда, так и новую теорию Земли, сплюснутой у полюсов. Тем не менее, эта новая теория начинала приниматься настолько повсеместно, что секретарь академии не колебался в своей истории 1701 года сказать, что новые измерения, сделанные во Франции, доказывают, что Земля — это сфероид, сплюснутый у полюсов. Истина заключалась в том, что измерение Доменико Кассини приводило к выводу, прямо противоположному; но, поскольку фигура Земли еще не стала вопросом во Франции, никто в то время не утруждал себя борьбой с этим ложным выводом. Градусы меридиана от Коллиура до Парижа считались точно измеренными; и полюс, который из этого измерения должен был обязательно быть удлиненным, считался сплюснутым.

Инженер по имени М. де Рубе, удивленный этим выводом, продемонстрировал, что, согласно измерениям, сделанным во Франции, Земля должна быть сплюснутым сфероидом, у которого меридиан, проходящий через полюса, должен быть длиннее экватора, причем полюса удлинены. Но из всех естествоиспытателей, к которым он адресовал свою диссертацию, ни один не хотел ее печатать; потому что казалось, что академия сочла слишком дерзким для частного лица возвышать свой голос. Некоторое время спустя ошибка 1701 года была признана, то, что было сказано, было взято назад; и Земля была удлинена справедливым выводом, сделанным из ложного принципа. Меридиан был продолжен по тому же принципу от Парижа до Дюнкерка; и градусы все еще оказывались короче по мере приближения к северу. Люди все еще ошибались относительно фигуры Земли, как они ошибались относительно природы света. Примерно в то же время некоторые математики, которые выполняли те же операции в Китае, были удивлены, обнаружив разницу между своими градусами, которые они ожидали найти одинаковыми; и обнаружив после многих проверок, что они были короче в сторону севера, чем в сторону юга. Это согласие математиков Франции с математиками Китая было еще одной веской причиной верить в сплюснутый сфероид. Во Франции делали еще больше; они измеряли параллели к экватору. Легко понять, что на сплюснутом сфероиде наши градусы долготы должны быть короче, чем на сфере. М. де Кассини нашел параллель, которая проходит через Сен-Мало, короче на одну тысячу тридцать семь туазов, чем она была бы на сферической Земле.

Все эти измерения доказали, что градусы были найдены именно такими, какими их желали найти. Они на время опрокинули во Франции доказательства Ньютона и Гюйгенса; и уже никто не сомневался, что полюса имеют форму, прямо противоположную той, которую им приписывали поначалу. Короче говоря, об этом предмете не было известно ровным счетом ничего.

Наконец, другие академики, посетившие полярный круг в 1736 году, обнаружив с помощью новых измерений, что градус там длиннее, чем во Франции, заставили людей усомниться в правоте Кассини. Но эти сомнения вскоре были развеяны: те же самые астрономы, возвращаясь от полюса, заново исследовали градус к северу от Парижа, измеренный Пикаром в 1677 году, и обнаружили, что он на сто двадцать три туаза длиннее, чем согласно измерениям Пикара. Если, следовательно, Пикар со всеми своими предосторожностями сделал свой градус на сто двадцать три туаза короче, то было весьма вероятно, что градусы к югу были таким же образом найдены слишком длинными. Таким образом, первая ошибка Пикара, послужившая основанием для измерений меридиана, также послужила оправданием для почти неизбежных ошибок, которые могли совершить весьма хорошие астрономы в ходе этих операций.

К несчастью, другие ученые обнаружили, что у мыса Доброй Надежды градусы меридиана не согласуются с нашими. Другие измерения, проведенные в Италии, также противоречили французским, и все они были опровергнуты измерениями в Китае. Люди снова начали сомневаться и подозревать, на мой взгляд, вполне обоснованно, что у Земли есть выступы. Что касается англичан, то, хотя они и любят путешествовать, они избавили себя от этих хлопот и твердо держались своей теории.

Разница между одним диаметром и другим составляет не более пяти или шести наших лье — разница огромная в глазах спорщика, но почти незаметная для тех, кто рассматривает измерение земного шара лишь с точки зрения его практической пользы. Географ едва ли смог бы сделать эту разницу заметной на карте; не смог бы и лоцман обнаружить, плывет ли он по сфероиду или по сфере. И все же нашлись люди, достаточно смелые, чтобы утверждать, что от этого вопроса зависят жизни мореплавателей. О шарлатанство! Неужели ты не пощадишь ни одного градуса — даже градуса меридиана?

ФИГУРАЛЬНЫЙ — ФИГУРАТИВНЫЙ.

Мы говорим: истина, «фигурирующая» в басне, в притче; церковь, «фигурирующая» в образе юной супруги в Песни Песней Соломона; древний Рим, «фигурирующий» в образе Вавилона. Фигуральный стиль состоит из метафорических выражений, изображающих предметы речи — и искажающих их, когда метафоры неточны.

Пылкое воображение, страсть, желание — часто обманутые — порождают фигуральный стиль. Мы не допускаем его в историю, ибо слишком большое количество метафор вредит не только ясности, но и истине, заставляя говорить больше или меньше, чем есть на самом деле.

В дидактических трудах этот стиль следует отвергать. Он гораздо менее уместен в проповеди, чем в надгробной речи, потому что проповедь — это наставление, в котором должна быть провозглашена истина, тогда как надгробная речь — это декларация, в которой она должна быть преувеличена.

Поэзия энтузиазма, такая как эпопея и ода, — это то, к чему данный стиль наиболее приспособлен. Он менее допустим в трагедии, где диалог должен быть естественным и в то же время возвышенным; и еще менее — в комедии, где стиль должен быть более простым.

Пределы, которые следует установить для фигурального стиля в каждом жанре, определяются вкусом. Бальтасар Грасиан говорит, что «наши мысли покидают обширные берега памяти, отправляются в плавание по морю воображения, прибывают в гавань интеллекта и проходят таможню рассудка».

Это в точности стиль Арлекина. Он говорит своему господину: «Мяч ваших приказаний отскочил от ракетки моего послушания». Разве не следует признать, что таков зачастую восточный стиль, которым пытаются восхищаться? Другой недостаток фигурального стиля — нагромождение несогласованных фигур. Один поэт, говоря о некоторых философах, назвал их:

Амбициозные пигмеи, Что тщетно выпрямились на своих ногах И на горах нагроможденных аргументов, День за днем, гордые Энкелады, Удваивают свои безумные эскалады.

Если уж писать против философов, то следует делать это лучше. Как амбициозные пигмеи, вставшие на задние лапы на горах аргументов, продолжают эскалады? Какой ложный и нелепый образ! Какая вычурная скука!

В аллегории того же автора под названием «Литургия Киферы» мы находим такие строки:

Со всех сторон, вокруг незнакомки, Они падают, как мелкий град, Жатва сердец, усеявшая землю, И даже боги, привязанные к ее колеснице. От имени Венеры мы совершаем это дело, Если он возвращается на небеса в свой сераль, Размышляя, как ему поступить, Чтобы вернуть овцу в овчарню.

Здесь у нас жатва сердец, брошенная на землю, как мелкий град; и среди этих сердец, трепещущих на земле, — боги, привязанные к колеснице незнакомки; в то время как любовь, посланная Венерой, размышляет в своем небесном серале, что ему сделать, чтобы вернуть в овчарню эту заблудшую овцу, окруженную разбросанными сердцами. Все это образует фигуру настолько ложную, пустую и бессвязную — настолько отвратительную, экстравагантную и глупо выраженную, что мы удивляемся, как человек, который писал хорошие стихи другого рода и не был лишен вкуса, мог написать нечто столь жалко плохое.

Фигуры, метафоры не обязательны в аллегории; то, что было придумано воображением, можно рассказать просто. У Платона больше аллегорий, чем фигур; он часто выражает их элегантно и без хвастовства.

Почти все максимы древних восточных народов и греков были написаны в фигуральном стиле. Все эти сентенции — метафоры или короткие аллегории; и в них фигуральный стиль оказывает большое влияние, пробуждая воображение и запечатлеваясь в памяти.

Мы знаем, что Пифагор говорил: «Во время бури поклоняйся эху», то есть во время гражданских смут удаляйся в деревню; и «Не вороши огонь мечом», что означает: не раздражай умы, которые уже воспалены. В каждом языке есть много обычных пословиц, написанных в фигуральном стиле.

ФИГУРА В БОГОСЛОВИИ.

Совершенно точно, и с этим согласны самые благочестивые люди, что фигуры и аллегории зашли слишком далеко. Некоторые отцы церкви рассматривают кусок красной ткани, помещенный куртизанкой Раав в окне как сигнал для соглядатаев Иисуса Навина, как фигуру крови Иисуса Христа. Это ошибка склада ума, который готов найти тайну во всем.

Нельзя также отрицать, что святой Амвросий очень плохо использовал свою склонность к аллегории, когда говорит в своей книге «Ной и ковчег», что задняя дверь ковчега была фигурой наших задних частей.

Все здравомыслящие люди спрашивали, как можно доказать, что эти еврейские слова «maher, salas-has-has» (быстро берите добычу) являются фигурой Иисуса Христа? Как Иуда, привязывающий своего осла к виноградной лозе и омывающий свой плащ в вине, также является Его фигурой? Как может Руфь, проскальзывающая в постель к Воозу, фигурировать церковь, как Сарра и Рахиль — церковь, а Агарь и Лия — синагогу? Как поцелуи Суламиты олицетворяют брак церкви? Можно было бы составить целый том из этих загадок, которые лучшим богословам поздних времен казались скорее надуманными, чем назидательными.

Опасность этого злоупотребления полностью признается аббатом Флери, автором «Церковной истории». Это пережиток раввинизма; ошибка, в которую никогда не впадал ученый святой Иероним. Это похоже на онейромантию, или толкование снов. Если девушке снится мутная вода, она выйдет замуж неудачно; если она видит чистую воду, у нее будет хороший муж; паук означает деньги и т. д. Короче говоря, поверит ли в это просвещенное потомство? Толкование снов уже более четырех тысяч лет является серьезным предметом изучения.

Символические фигуры.

Все народы использовали их, как мы уже говорили в статье «эмблема». Но кто начал? Были ли это египтяне? Маловероятно. Мы полагаем, что уже не раз доказывали, что Египет — страна совсем новая и что потребовались многие века, чтобы спасти страну от наводнений и сделать ее пригодной для жизни. Невозможно, чтобы египтяне изобрели знаки зодиака, поскольку фигуры, обозначающие наше время сева и жатвы, не могут совпадать с их. Когда мы жнем хлеб, их земля покрыта водой; а когда мы сеем, приближается их время жатвы. Таким образом, бык нашего зодиака и девушка, несущая колосья, не могли прийти из Египта.

Вот также очевидное доказательство ложности нового парадокса о том, что китайцы — это египетская колония. Знаки не те же самые. Китайцы отмечают путь солнца по двадцати восьми созвездиям, а египтяне, вслед за халдеями, насчитывали только двенадцать, как и мы.

Фигуры, обозначающие планеты, в Китае и Индии совсем не те, что в Египте и Европе; таковы же знаки металлов; таков же метод ведения руки при письме. Ничто не могло быть более химерическим, чем отправлять египтян заселять Китай.

Все эти баснословные основания, заложенные в баснословные времена, стали причиной невосполнимой потери времени для огромного множества ученых, которые все запутались в своих трудоемких исследованиях, которые могли бы быть полезны человечеству, если бы были направлены на искусства, приносящие реальную пользу.

Плюш в своей «Истории», или, скорее, басне о Небесах, уверяет нас, что Хам, сын Ноя, отправился царствовать в Египет, где не было никого, над кем можно было бы царствовать; что его сын Менес был величайшим из законодателей, а Тот — его премьер-министром.

Согласно ему и его авторитетам, этот Тот, или кто-то другой, учредил празднества в честь потопа; и радостный крик «Io Bacche», столь знаменитый среди греков, был у египтян плачем. «Bacche» произошло от еврейского «beke», означающего «рыдания», и это в то время, когда еврейского народа еще не существовало. Согласно этому объяснению, «радость» означает «печаль», а «петь» означает «плакать».

У ирокезов больше здравого смысла. Они не утруждают себя вопросами о том, что происходило на берегах озера Онтарио несколько тысяч лет назад: вместо того чтобы создавать системы, они идут на охоту.

Те же авторы утверждают, что сфинксы, которыми был украшен Египет, означали изобилие, потому что некоторые толкователи заявили, что еврейское слово «spang» означает «избыток»; как будто египтяне брали уроки еврейского языка, который в значительной степени происходит от финикийского: к тому же, какое отношение имеет сфинкс к обилию воды? Будущие схоласты будут с большей долей вероятности утверждать, что маски, украшающие замковые камни наших окон, являются эмблемами наших маскарадов; и что эти фантастические украшения возвещали о том, что в каждом доме, к которому они были прикреплены, давались балы.

Фигура, Фигуральный, Аллегорический, Мистический, Топологический, Типический и т. д.

Это часто искусство находить в книгах все, кроме того, что они содержат на самом деле. Например, Ромул, убивающий своего брата Рема, будет означать смерть герцога Беррийского, брата Людовика XI; Регул, заключенный в Карфагене, будет олицетворять святого Людовика, плененного в Мансуре.

В «Энциклопедии» совершенно справедливо замечено, что многие отцы церкви, возможно, зашли в этой любви к аллегорическим фигурам немного слишком далеко; но их следует почитать даже в их заблуждениях. Если святые отцы использовали, а затем злоупотребляли этим методом, их маленькие излишества воображения можно простить, принимая во внимание их святое рвение.

Древность этого обычая также может служить оправданием, поскольку он практиковался самыми первыми философами. Но правда в том, что символические фигуры, используемые отцами, имеют другой вкус.

Например: когда святой Августин хочет показать, что сорок два поколения родословной Иисуса возвещены святым Матфеем, который приводит только сорок одно, он говорит, что Иехонию нужно считать дважды, потому что Иехония — это краеугольный камень, принадлежащий двум стенам; что эти две стены фигурируют старый и новый закон; и что Иехония, будучи таким образом краеугольным камнем, фигурирует Иисуса Христа, который является настоящим краеугольным камнем.

Тот же святой в той же проповеди говорит, что число сорок должно преобладать; и сразу же оставляет Иехонию и его краеугольный камень, посчитанный как два. Число сорок, говорит он, означает жизнь; десять, которое является совершенным блаженством, умноженное на четыре, которое, будучи числом времен года, фигурирует время.

Далее, в той же проповеди он объясняет, почему святой Лука дает Иисусу Христу семьдесят семь предков: пятьдесят шесть до патриарха Авраама и двадцать один от Авраама до самого Бога. Правда, согласно еврейскому тексту, их было бы семьдесят шесть; ибо еврейский текст не учитывает Каинана, который вставлен в греческий перевод, называемый «Септуагинта».

Так сказал Августин: «Число семьдесят семь фигурирует отмену всех грехов через крещение... число десять означает справедливость и блаженство, происходящие от творения, которое составляет семь с Троицей, которая есть три: поэтому заповеди Божьи числом десять. Число одиннадцать означает грех, потому что оно преступает десять... Это число семьдесят семь есть произведение одиннадцати, фигурирующей грех, умноженной на семь, а не на десять, ибо семь — символ творения. Три представляет душу, которая в некотором роде является образом Божества; а четыре представляет тело из-за его четырех качеств». В этих объяснениях мы находим некоторый след каббалистических тайн и четверицы Пифагора. Этот вкус был в моде очень долго.

Святой Августин идет гораздо дальше в отношении измерений материи. Ширина — это расширение сердца, которое совершает добрые дела; длина — это упорство; глубина — это надежда на награду. Он доводит аллегорию очень далеко, применяя ее к кресту и делая из этого великие выводы. Использование этих фигур перешло от евреев к христианам задолго до времен святого Августина. Не нам знать, в каких пределах следовало остановиться.

Примеров этой ошибки бесчисленное множество. Никто, кто учился с пользой, не рискнет вводить такие фигуры ни на кафедре, ни в школе. Мы не находим таких примеров у римлян или греков, даже у их поэтов.

Даже в «Метаморфозах» Овидия мы находим лишь остроумные выводы, сделанные из басен, которые подаются как басни. Девкалион и Пирра бросали камни позади себя через голову, и из них рождались люди. Овидий говорит:

Inde genus durum sumus, experiensque laborum, Et documenta damus qua simus origine nati. Отсюда мы — твердый и трудолюбивый род, Доказывающий сполна наше каменное происхождение.

Аполлон любит Дафну, но Дафна не любит Аполлона. Это потому, что у любви есть два вида стрел; одна золотая и пронзающая, другая свинцовая и тупая. Аполлон получил в свое сердце золотую стрелу, Дафна — свинцовую.

Ecce sagittifera prompsit duo tela pharetra Diversorum operum; fugat hoc, facit illud amorem Quod facit auratum est, et cuspide fulget acuta; Quod fugat obtusum est, et habet sub arundine plumbum.... Две разные стрелы он достает из колчана; Одна отгоняет желание, другая его вызывает. Одна стрела заострена сияющим золотом, Чтобы подкупить любовь и сделать любовника смелым; Другая тупая и свинцовая, чья низкая природа Провоцирует презрение и отгоняет желание. — ДРАЙДЕН.

Все эти фигуры остроумны и никого не обманывают.

То, что Венера, богиня красоты, не должна ходить без сопровождения Граций, — это очаровательная истина. Эти басни, которые были на устах у всех, — эти аллегории, столь естественные и привлекательные, — имели такое влияние на умы людей, что, возможно, первые христиане подражали им, в то же время противостоя им.

Они взяли в руки оружие мифологии, чтобы уничтожить ее, но не смогли владеть им с той же ловкостью. Они не задумывались о том, что священная строгость нашей святой религии лишила их этих ресурсов и что христианская рука лишь неловко обращалась бы с лирой Аполлона.

Однако вкус к этим типическим и пророческим фигурам был настолько глубоко укоренен, что к каждому принцу, каждому государственному деятелю, каждому папе, каждому основателю ордена применялись аллегории или аллюзии, взятые из Священного Писания. Сатира и лесть соперничали друг с другом в черпании из этого источника.

Когда папа Иннокентий III предпринял кровавый крестовый поход против двора Тулузы, ему сказали: «Innocens eris a maledictione». Когда был основан орден минимов, оказалось, что их основатель был предсказан в Книге Бытия: «Minimus cum patre nostro».

Проповедник, выступавший перед Хуаном Австрийским после знаменитой битвы при Лепанто, взял за текст: «Fuit homo missus a Deo, cui nomen erat Johannes»; Человек, посланный от Бога, имя которому Иоанн; и эта аллюзия была очень хороша, если все остальное было нелепым. Говорят, что ее повторяли для Яна Собеского после освобождения Вены; но этот последний проповедник был не более чем плагиатором.

Короче говоря, этот обычай стал настолько постоянным, что ни один проповедник наших дней не упустил случая взять аллегорию в качестве своего текста. Один из самых удачных примеров — текст надгробной речи над герцогом Кандальским, произнесенной перед его сестрой, которую считали образцом добродетели: «Die, quia soror, mea es, ut mihi bene eveniat propter, te». — «Скажи, прошу тебя, что ты сестра моя, дабы мне хорошо было ради тебя».

Неудивительно, что кордельеры зашли в этих фигурах слишком далеко в пользу святого Франциска Ассизского в знаменитой, но малоизвестной книге под названием «Соответствия святого Франциска Ассизского с Иисусом Христом». Мы находим в ней шестьдесят четыре предсказания о пришествии святого Франциска, некоторые в Ветхом Завете, другие в Новом; и каждое предсказание содержит три фигуры, которые означают основание ордена кордельеров. Таким образом, эти отцы обнаруживают, что они предсказаны в Библии сто девяносто два раза.

От Адама до святого Павла все предвещало блаженного Франциска Ассизского. Писания были даны, чтобы возвестить вселенной проповеди Франциска четвероногим, рыбам и птицам, игру, которую он затеял со снежной женщиной, его шалости с дьяволом, его приключения с братом Илией и братом Пацификом.

Эти благочестивые грезы, которые доходили даже до богохульства, были осуждены. Но орден святого Франциска от них не пострадал, отрекшись от этих экстравагантностей, столь обычных для варварских веков.

КОНЕЧНЫЕ ПРИЧИНЫ.

РАЗДЕЛ I. Вергилий говорит («Энеида», книга VI, 727):

Mens agitat molem et magno se corpore miscet. Этот активный разум, влитый во все пространство, объединяется и смешивается с могучей массой. — ДРАЙДЕН.

Вергилий сказал хорошо: и Бенедикт Спиноза, который не обладает блеском Вергилия, ни его достоинствами, вынужден признать разум, управляющий всем. Если бы он это отрицал, я бы сказал ему: Бенедикт, ты глупец; ты обладаешь разумом, и ты отрицаешь его, и кому ты его отрицаешь?

В 1770 году появился человек, в некоторых отношениях гораздо более выдающийся, чем Спиноза, столь же красноречивый, сколь сух еврейский голландец, менее методичный, но бесконечно более ясный; возможно, равный ему в математической науке; но без нелепой аффектации применения математических рассуждений к метафизическим и моральным предметам. Человек, о котором я говорю, — автор «Системы природы». Он принял имя Мирабо, секретаря Французской академии. Увы! Достойный секретарь был неспособен написать ни одной страницы книги нашего грозного оппонента. Я бы порекомендовал всем вам, кто склонен пользоваться своим разумом и получать наставления, прочитать следующий красноречивый, хотя и опасный отрывок из «Системы природы». (Часть II, V, 153.)

Утверждается, что животные дают нам убедительное доказательство того, что существует некая могущественная причина их существования; удивительная адаптация их различных частей, взаимно получающих и оказывающих помощь в выполнении своих функций и поддержании здоровья и бодрости всего существа, возвещает нам о творце, соединяющем силу с мудростью. О силе природы мы не можем сомневаться; она производит всех животных, которых мы видим, с помощью комбинаций той материи, которая находится в непрерывном действии; адаптация частей этих животных является результатом необходимых законов их природы и их комбинации. Когда адаптация прекращается, животное неизбежно погибает. Что тогда становится с мудростью, интеллектом или благостью той предполагаемой причины, которой приписывалась вся честь этой хваленой адаптации? Разве те животные, чья структура столь удивительна, что их называют творениями неизменного Бога, не претерпевают непрерывных изменений; и разве они не заканчиваются распадом и разрушением? Где мудрость, благость, предусмотрительность, неизменность творца, чья единственная цель, по-видимому, состоит в том, чтобы расстроить и разрушить пружины тех машин, которые провозглашаются шедеврами его силы и мастерства? Если этот Бог не может действовать иначе, чем так, он не свободен и не всемогущ. Если его воля меняется, он не неизменен. Если он позволяет машинам, которые он наделил чувствительностью, испытывать боль, ему не хватает благости. Если он не смог сделать свои творения прочными и долговечными, ему не хватает мастерства. Видя, как мы видим, распад и гибель не только всех животных, но и всех других творений божества, мы не можем не прийти к неизбежному выводу, что либо все, что происходит в ходе природы, абсолютно необходимо — неизбежный результат ее императивных и непреодолимых законов, либо творец, который направляет ее различные операции, лишен плана, силы, постоянства, мастерства и благости.

«Человек, который считает себя главным творением Божества, предоставляет нам более охотно и полно, чем любое другое творение, доказательство неспособности или злобы своего мнимого автора. В этом существе, обладающем чувством, интуицией и разумом, которое считает себя постоянным объектом божественной предвзятости и создает своего Бога по своему образу и подобию, мы видим машину, более изменчивую, более хрупкую, более подверженную расстройству из-за своей необычайной сложности, чем машина самых грубых и простых существ. Звери, лишенные наших умственных способностей и достижений; растения, которые просто вегетируют; камни, которые не наделены ощущениями, во многих отношениях являются существами гораздо более облагодетельствованными, чем человек. Они, по крайней мере, избавлены от душевных страданий, от пыток мысли и разъедающих забот, жертвой которых является последний. Кто не предпочел бы быть просто неразумным животным или бесчувственным камнем, когда его мысли возвращаются к невосполнимой потере дорогого объекта? Не было бы бесконечно более желательно быть неодушевленной массой, чем мрачным приверженцем и жертвой суеверия, дрожащим под нынешним игом своего дьявольского божества и предвкушающим бесконечные мучения в будущей жизни? Существа, лишенные ощущения, жизни, памяти и мысли, не испытывают никаких страданий от идеи того, что было, есть или будет; они не верят, что есть какая-либо опасность подвергнуться вечным мучениям за неточное рассуждение; во что, однако, верят многие из тех облагодетельствованных существ, которые утверждают, что великий архитектор мира создал вселенную для них самих.

Nature is not a work

«Пусть нам не говорят, что у нас нет идеи произведения, не имея идеи творца, отличного от произведения. Природа — это не произведение. Она всегда существовала сама по себе. Каждый процесс происходит в ее лоне. Она — огромная мануфактура, обеспеченная материалами, и она формирует инструменты, с помощью которых действует; все ее произведения — эффекты ее собственной энергии и агентов или причин, которые она создает, содержит и направляет. Вечные, несотворенные элементы — элементы неразрушимые, всегда находящиеся в движении и сочетающиеся в изысканном и бесконечном разнообразии, порождают все существа и все явления, которые мы видим; все эффекты, добрые или злые, которые мы чувствуем; порядок или беспорядок, которые мы различаем лишь по разным способам, которыми они воздействуют на нас самих; и, одним словом, все те чудеса, которые возбуждают наши размышления и смущают наши рассуждения. Эти элементы, чтобы осуществить объекты столь всеобъемлющие и важные, не требуют ничего, кроме своих собственных свойств, индивидуальных или комбинированных, и движения, существенного для самого их существования; и, таким образом, исключают необходимость прибегать к неизвестному творцу, чтобы расставлять, формовать, комбинировать, сохранять и растворять их.

«Но, даже допуская на мгновение, что невозможно представить вселенную без творца, который сформировал ее и который сохраняет и следит за своим творением, где мы поместим этого творца? Будет ли он внутри или вне вселенной? Является ли он материей или движением? Или он просто пространство, ничто, пустота? В каждом из этих случаев он либо будет ничем, либо будет включен в природу и подчинен ее законам. Если он в природе, я думаю, что вижу в ней только материю в движении, и не могу не сделать отсюда вывод, что агент, направляющий ее, телесен и материален, и что он, следовательно, подвержен распаду. Если этот агент вне природы, то у меня нет идеи о том, какое место он может занимать, ни о нематериальном существе, ни о том, каким образом дух без протяженности может воздействовать на материю, от которой он отделен. Те неизвестные участки пространства, которые воображение поместило за пределами видимого мира, можно считать не существующими для существа, которое едва видит на расстояние собственных ног; идеальная сила, которая обитает в них, никогда не может быть представлена моему разуму, если только мое воображение не комбинирует наугад фантастические цвета, которые оно всегда вынуждено использовать в мире, в котором я нахожусь. В этом случае я буду лишь воспроизводить в идее то, что мои чувства ранее фактически воспринимали; и тот Бог, которого я как бы заставляю себя отличать от природы и помещать за ее пределы, всегда, вопреки всем моим усилиям, будет неизбежно отступать внутрь нее.

«Некоторые заметят и будут настаивать на том, что если бы статуя или часы были показаны дикарю, который никогда их не видел, он неизбежно признал бы, что они являются продуктами некоего разумного агента, более могущественного и изобретательного, чем он сам; и отсюда будет сделан вывод, что мы в равной степени обязаны признать, что машина вселенной, что человек, что явления природы являются продуктами агента, чей интеллект и сила гораздо выше наших собственных.

«Я отвечаю, во-первых, что мы не можем сомневаться ни в великой силе, ни в великом мастерстве природы; мы восхищаемся ее мастерством всякий раз, когда нас удивляют обширные, разнообразные и сложные эффекты, которые мы находим в тех ее произведениях, которые мы берем на себя труд исследовать; она, однако, не более и не менее искусна ни в одном из своих произведений, чем в остальных. Мы не более понимаем, как она могла произвести камень или кусок металла, чем как она могла произвести голову, организованную как у Ньютона. Мы называем искусным того человека, который может совершать вещи, которые мы сами совершить не в состоянии. Природа может совершить все; и когда что-то существует, это доказательство того, что она была способна это сделать. Таким образом, только по отношению к самим себе мы когда-либо судим, что природа искусна; мы сравниваем ее в этих случаях с самими собой; и, поскольку мы обладаем качеством, которое называем интеллектом, с помощью которого мы создаем произведения, в которых проявляем свое мастерство, мы отсюда заключаем, что произведения природы, которые должны вызывать наше изумление и восхищение, на самом деле не ее, а продукты творца, разумного, как мы сами, и чей интеллект мы соразмеряем в своих умах со степенью изумления, вызванного в нас его произведениями; то есть, на самом деле, с нашей собственной слабостью и невежеством».

См. ответ на эти аргументы в статьях «Атеизм» и «Бог», а также в следующем разделе, написанном задолго до «Системы природы».

РАЗДЕЛ II. Если часы сделаны не для того, чтобы показывать время дня, то я признаю, что конечные причины — не что иное, как химеры, и буду довольствоваться тем, что до конца своей жизни буду носить имя искателя конечных причин — проще говоря, глупца.

Все части этой великой машины, мира, однако, кажутся созданными друг для друга. Некоторые философы любят высмеивать конечные причины, которые, как они нам говорят, были отвергнуты Эпикуром и Лукрецием. Но мне кажется, что Эпикур и Лукреций скорее заслуживают насмешки. Они говорят вам, что глаз создан не для того, чтобы видеть; но что, поскольку было обнаружено, что глаза могут быть использованы для этой цели, для этой цели они и применялись. Согласно им, рот не создан для того, чтобы говорить и есть, ни желудок — чтобы переваривать, ни сердце — чтобы принимать кровь из вен и направлять ее через артерии, ни ноги — чтобы ходить, ни уши — чтобы слышать. И все же, в то же время, эти весьма проницательные и последовательные люди признавали, что портные делают одежду, чтобы одеваться, а каменщики строят дома, чтобы жить в них; и таким образом осмелились отказать природе — великому бытию, универсальному интеллекту — в том, что они уступали самым незначительным мастерам, нанятым ими самими.

Учение о конечных причинах, безусловно, должно быть защищено от злоупотреблений. Мы уже отмечали, что г-н ле Приер в «Зрителе природы» тщетно утверждает, что приливы были привязаны к океану, чтобы позволить кораблям легче входить в свои порты и предохранять воду от порчи; он мог бы с таким же успехом и успехом утверждать, что ноги были созданы для ношения сапог, а носы — для ношения очков.

Чтобы убедиться в истинности конечной причины в любом конкретном случае, необходимо, чтобы производимый эффект был единообразным и неизменным во времени и пространстве. Корабли не существовали во все времена и на всех морях; следовательно, нельзя сказать, что океан был создан для кораблей. Невозможно не заметить, насколько смешно было бы утверждать, что природа трудилась с самого начала времен, чтобы приспособиться к изобретениям наших случайных и произвольных искусств, все из которых столь позднего происхождения; но совершенно ясно, что если носы не были созданы для очков, то они были созданы для обоняния, и носы существуют с тех пор, как существуют люди. Точно так же руки, вместо того чтобы быть дарованными ради перчаток, явно предназначены для всех тех целей, для которых пястная кость, фаланги пальцев и движения круговой мышцы запястья делают их применимыми нами. Цицерон, который сомневался во всем остальном, не сомневался в конечных причинах.

Представляется особенно трудным предположить, что те части человеческого тела, с помощью которых осуществляется продолжение рода, на самом деле не были предназначены и предопределены для этой цели, учитывая их поистине удивительный механизм и ощущение, которое природа связала с ним, еще более удивительное. Эпикур был бы по крайней мере обязан признать, что удовольствие божественно и что это удовольствие является конечной причиной, вследствие которой существа, наделенные чувствительностью, но которые никогда не могли бы сообщить ее себе сами, непрерывно вводились в мир, в то время как другие покидали его.

Этот философ, Эпикур, был великим человеком для своего времени. Он видел, что Декарт отрицал то, что Гассенди утверждал и что Ньютон доказал — что движение не может существовать без вакуума. Он осознал необходимость атомов, чтобы служить составными частями неизменных видов. Это философские идеи. Ничто, однако, не было более почтенным, чем мораль истинных эпикурейцев; она состояла в уединении от общественных дел, которые несовместимы с мудростью, и в дружбе, без которой жизнь — лишь бремя. Но что касается остальной философии Эпикура, она представляется не более допустимой, чем желобчатая или трубчатая материя Декарта. Это, как мне кажется, намеренно закрывать глаза и разум и утверждать, что в природе нет замысла; а если есть замысел, то есть и разумная причина — существует Бог.

Некоторые указывают нам на неровности нашего земного шара, вулканы, равнины движущегося песка, некоторые небольшие горы, поглощенные океаном, другие, поднятые землетрясениями и т. д. Но следует ли из того, что ступицы колес вашей колесницы загорелись, что ваша колесница не была сделана специально для того, чтобы перевозить вас с одного места на другое?

Цепи гор, которые венчают оба полушария, и более шестисот рек, которые текут от подножия этих скал к морю; различные потоки, которые наполняют эти реки в их течении, после того как удобрили поля, через которые они проходят; бесчисленные источники, которые бьют из того же источника, которые поставляют необходимое освежение, и рост, и красоту животной и растительной жизни; все это кажется не более результатом случайного стечения и наклона атомов, чем сетчатка, которая принимает лучи света, или хрусталик, который преломляет его, или барабанная перепонка уха, которая пропускает звук, или циркуляция крови в наших венах, систола и диастола сердца, регулирующий принцип машины жизни.

РАЗДЕЛ III. Казалось бы, нужно предположить, что человек лишился рассудка, прежде чем он сможет отрицать, что желудки созданы для пищеварения, глаза — чтобы видеть, а уши — чтобы слышать.

С другой стороны, человек должен иметь особую пристрастность к конечным причинам, чтобы утверждать, что камень был создан для строительства домов, а шелковичные черви производятся в Китае, чтобы мы могли носить атлас в Европе.

Но, настаивают, если Бог явно сделал одну вещь по замыслу, то он сделал все вещи по замыслу. Смешно признавать Провидение в одном случае и отрицать его в других. Все, что сделано, было предвидено, было устроено. Нет устройства без объекта, нет эффекта без причины; все, следовательно, в равной степени является результатом, продуктом конечной причины; поэтому так же правильно сказать, что носы были созданы для ношения очков, а пальцы — чтобы быть украшенными кольцами, как сказать, что уши были сформированы, чтобы слышать звуки, глаза — чтобы принимать свет.