«Философский словарь. Том 5»

Поклонение козлу было установлено в Египте и в землях части Палестины. Считалось, что чары совершаются с помощью козлов и других чудовищ, которых всегда изображали с козлиной головой.

Магия, колдовство вскоре перешли с Востока на Запад и распространились по всей земле. Тот вид колдовства, который пришел от евреев, римляне называли Sabbatum, смешивая таким образом их священный день с их тайными мерзостями. Отсюда и пошло, что у соседних народов быть колдуном и ходить на шабаш означало одно и то же.

Несчастные деревенские женщины, обманутые мошенниками, а еще больше слабостью собственного воображения, верили, что, произнеся слово «абракса» и натеревшись мазью, смешанной с коровьим навозом и козьей шерстью, они во сне отправляются на шабаш на помеле, что там они поклоняются козлу и что он вступает с ними в связь.

Это мнение было всеобщим. Все доктора утверждали, что это дьявол превращается в козла. Это можно увидеть в «Рассуждениях» Дель Рио и у сотни других авторов. Богослов Грилланд, великий поборник инквизиции, цитируемый Дель Рио, говорит, что колдуны называют козла Мартине. Он уверяет нас, что женщина, привязанная к Мартине, садилась ему на спину и в одно мгновение переносилась по воздуху в место, называемое Орех Беневенто.

Существовали книги, в которых были записаны тайны колдунов. Я видел одну из них, в начале которой была фигура очень плохо нарисованного козла, а позади него — женщина на коленях. Во Франции эти книги называли «гримуарами», а в других странах — «дьявольской азбукой». Та, что видел я, содержала всего четыре листа с почти неразборчивыми знаками, очень похожими на те, что в «Пастушьем календаре».

Разума и лучшего образования в Европе хватило бы для искоренения такого безумия, но вместо доводов разума применялись казни. У мнимых колдунов были свои «гримуары», а у судей — свой кодекс колдовства. В 1599 году иезуит Дель Рио, доктор из Лувена, опубликовал свои «Магические рассуждения». Он утверждает, что все еретики — маги, и часто рекомендует подвергать их пыткам. Он не сомневается, что дьявол превращается в козла и дарует свои милости всем представленным ему женщинам. Он цитирует различных юрисконсультов, называемых демонографами, которые утверждают, что Лютер был сыном женщины и козла. Он уверяет нас, что в Брюсселе в 1595 году женщина родила ребенка, отцом которого был дьявол в обличье козла, и что она была наказана, но не сообщает нам, каким именно образом.

Но юриспруденция колдовства была наиболее глубоко разработана неким Боге, «верховным судьей последней инстанции» аббатства Сен-Клод во Франш-Конте. Он дает отчет обо всех казнях, к которым он приговорил колдунов и ведьм, и число их весьма значительно. Почти все ведьмы, как предполагается, имели связь с козлом.

Уже было сказано, что в Европе было казнено более ста тысяч колдунов. Только философия в конце концов излечила людей от этого отвратительного заблуждения и научила судей, что не следует сжигать безумных.

БОГ — БОГИ.

РАЗДЕЛ I. Читателю не следует забывать, что этот словарь написан не для того, чтобы повторять то, что уже сказали многие другие.

Знание о Боге не запечатлено в нас самой природой, ибо тогда у всех людей была бы одна и та же идея; а никакая идея не является врожденной. Она не приходит к нам, как восприятие света, земли и т. д., которые мы получаем, как только открываются наши глаза и наш разум. Является ли это философской идеей? Нет; люди признавали существование богов еще до того, как стали философами.

Откуда же тогда берется эта идея? Из чувства и из той естественной логики, которая развивается с возрастом даже у самых грубых людей. Люди наблюдали поразительные действия природы — урожаи и бесплодие, хорошую погоду и бури, блага и бедствия; и чувствовали руку мастера. Для управления обществами были необходимы вожди; и нужно было признать суверенов над этими новыми суверенами, которых создала человеческая слабость, — существ, перед чьей мощью могли бы трепетать люди, способные подавлять своих ближних. Первые суверены в свое время использовали эти понятия для укрепления своей власти. Таковы были первые шаги; так каждое маленькое общество имело своего бога. Эти понятия были грубыми, потому что все было грубым. Вполне естественно рассуждать по аналогии. Одно общество под властью вождя не отрицало, что соседнее племя также должно иметь своего судью или предводителя; следовательно, оно не могло отрицать, что у другого также должен быть свой бог. Но поскольку каждое племя было заинтересовано в том, чтобы его предводитель был лучшим, оно также было заинтересовано в том, чтобы верить, и, следовательно, верило, что его бог — самый могущественный. Отсюда те древние басни, которые так долго были повсеместно распространены, о том, что боги одного народа сражались против богов другого. Отсюда многочисленные отрывки в еврейских книгах, которые постоянно обнаруживают мнение, бытовавшее у евреев, что боги их врагов существовали, но были ниже Бога евреев.

Между тем в великих государствах, где прогресс общества позволял индивидам наслаждаться умозрительным досугом, появились жрецы, маги и философы.

Некоторые из них усовершенствовали свой разум настолько, что втайне признавали одного-единственного и универсального бога. Так, хотя древние египтяне поклонялись Осири, Осирису или, скорее, Осирету (что означает «эта земля моя»); хотя они также поклонялись другим высшим существам, все же они признавали одного верховного, одного-единственного главного бога, которого называли «Кнеф», чьим символом была сфера, помещенная на фронтоне храма.

По этой модели у греков был свой Зевс, свой Юпитер, господин других богов, которые были лишь тем, чем являются ангелы у вавилонян и евреев, а святые — у христиан римского исповедания.

Вопрос о том, могут ли существовать одновременно несколько богов, равных по силе, является более тернистым, чем принято считать, и отнюдь не глубоко исследованным.

У нас нет адекватного представления о Божестве; мы ползем от догадки к догадке, от вероятности к вероятности. У нас очень мало достоверностей. Существует нечто; следовательно, существует нечто вечное; ибо ничто не происходит из ничего. Вот несомненная истина, на которой покоится разум. Каждое произведение, которое показывает нам средства и цель, возвещает о мастере; значит, эта вселенная, состоящая из пружин, из средств, каждое из которых имеет свою цель, открывает нам могущественнейшего, разумнейшего мастера. Вот вероятность, приближающаяся к величайшей достоверности. Но является ли этот верховный творец бесконечным? Везде ли он? Находится ли он в одном месте? Как нам, с нашим слабым интеллектом и ограниченными знаниями, ответить на эти вопросы?

Мой разум лишь доказывает мне существование существа, которое упорядочило материю этого мира; но мой разум не способен доказать мне, что он создал эту материю — что он произвел ее из ничего. Все мудрецы древности, без исключения, верили, что материя вечна и существует сама по себе. Все, что я могу сделать без помощи высшего света, — это верить, что Бог этого мира также вечен и существует Сам по Себе. Бог и материя существуют по природе вещей. Не могут ли существовать другие боги, так же как и другие миры? Целые народы и весьма просвещенные школы ясно признавали двух богов в этом мире — одного, источник добра, другого, источник зла. Они признавали вечную войну между двумя равными силами. Безусловно, природа скорее может допустить существование нескольких независимых существ в необъятности пространства, чем существование ограниченных и бессильных богов в этом мире, из которых один не может сделать никакого добра, а другой — никакого зла.

Если Бог и материя существуют от вечности, как полагала древность, то вот вам два необходимых существа; теперь, если есть два необходимых существа, их может быть тридцать. Одни только эти сомнения, которые являются зародышем бесконечного множества размышлений, служат по крайней мере для того, чтобы убедить нас в слабости нашего понимания. Мы должны, вслед за Цицероном, признать наше невежество относительно природы Божества; мы никогда не узнаем о ней больше, чем он.

Тщетно школы говорят нам, что Бог бесконечен отрицательно, а не привативно — «formaliter et non materialiter» — что Он есть первый акт, середина и конец — что Он везде, не находясь ни в каком месте; сотни страниц комментариев к подобным определениям не могут дать нам ни малейшего света. У нас нет ступеней, по которым можно было бы прийти к такому знанию.

Мы чувствуем, что находимся под рукой невидимого существа; это все; мы не можем продвинуться ни на шаг дальше. Безумная дерзость — пытаться угадать, что это за существо: протяженное оно или нет, находится ли оно в одном месте или нет, как оно существует или как оно действует.

РАЗДЕЛ II. Я всегда опасаюсь ошибиться; но все памятники дают мне достаточно доказательств того, что просвещенные народы древности признавали верховного бога. Нет книги, нет медали, нет барельефа, нет надписи, в которых Юнона, Минерва, Нептун, Марс или любое из других божеств упоминались бы как созидающее существо, суверен всей природы. Напротив, самые древние светские книги, которые у нас есть — Гесиода и Гомера, — представляют своего Зевса как единственного громовержца, единственного господина богов и людей; он даже наказывает других богов; он связывает Юнону цепью и изгоняет Аполлона с небес.

Древняя религия браминов — первая, которая признала небесных существ, — первая, которая говорила об их восстании, — объясняется возвышенным образом относительно единства и силы Бога; как мы видели в статье об «Ангеле».

Китайцы, какими бы древними они ни были, идут после индийцев. Они признавали одного-единственного бога с незапамятных времен; у них нет подчиненных богов, нет посреднических демонов или гениев между Богом и человеком; нет оракулов, нет абстрактных догм, нет богословских споров среди ученых; их император всегда был первым понтификом; их религия всегда была величественной и простой; именно поэтому эта обширная империя, хотя и была дважды покорена, постоянно сохраняла свою целостность, заставляла своих завоевателей принимать свои законы и, несмотря на преступления и бедствия, неотделимые от человеческого рода, остается самым процветающим государством на земле.

Маги Халдеи, сабеи признавали лишь одного верховного бога, которому поклонялись в звездах, являющихся его творением. Персы поклонялись ему в солнце. Сфера, помещенная на фронтоне храма в Мемфисе, была эмблемой одного-единственного и совершенного бога, называемого египтянами «Кнеф».

Титул «Deus Optimus Maximus» никогда не давался римлянами никому, кроме «Юпитера, отца людей и богов». Эту великую истину, на которую мы указывали в другом месте, невозможно повторять слишком часто.

Это поклонение Верховному Богу, от Ромула до полного разрушения империи и ее религии, подтверждено. Несмотря на все безумства народа, который почитал второстепенных и нелепых богов, и несмотря на эпикурейцев, которые в действительности не признавали ни одного, доказано, что во все времена магистраты и мудрецы поклонялись одному суверенному Богу.

Из огромного числа свидетельств, оставленных нам об этой истине, я выберу прежде всего свидетельство Максима Тирского, который процветал при Антонинах — этих образцах истинного благочестия, поскольку они были образцами человечности. Вот его слова из его рассуждения под названием «О Боге» согласно Платону. Читателя, желающего просветиться, просят взвесить их как следует:

«Люди были настолько слабы, что придали Богу человеческий облик, потому что не видели ничего выше человека; но смешно воображать, вместе с Гомером, что Юпитер или Верховное Божество имеет черные брови и золотые волосы, которыми он не может потрясти, не заставив содрогнуться небеса».

«Когда людей спрашивают о природе Божества, их ответы всегда различны. И все же, несмотря на это поразительное разнообразие мнений, вы найдете одно и то же чувство по всей земле — а именно, что есть только один Бог, который является отцом всех...»

После этого формального признания, после бессмертных рассуждений Цицерона, Антонина, Эпиктета, что остается от тех декламаций, которые до сих пор повторяют многие невежественные педанты? К чему эти вечные упреки в низком многобожии и детском идолопоклонстве, если не для того, чтобы убедить нас, что упрекающие не имеют ни малейшего представления о подлинной древности? Они приняли грезы Гомера за доктрины мудрецов.

Нужно ли иметь более сильное или более выразительное свидетельство? Вы найдете его в письме Максима Мадаврского к св. Августину; оба были философами и ораторами; по крайней мере, они гордились тем, что являются таковыми; они свободно писали друг другу; они были даже друзьями, насколько могут быть друзьями человек старой религии и человек новой. Прочтите письмо Максима Мадаврского и ответ епископа Гиппонского:

Письмо Максима Мадаврского.

«Теперь, когда есть суверенный Бог, который не имеет начала и который, не породив ничего подобного себе, тем не менее является отцом и творцом всех вещей, какой человек может быть настолько грубым и глупым, чтобы сомневаться в этом? Именно Его мы под разными именами почитаем как вечную силу, распространяющуюся на каждую часть мира — таким образом, почитая отдельно, разными видами поклонения, то, что можно назвать Его отдельными членами, мы поклоняемся Ему целиком... Пусть сохранят вас те подчиненные боги, под чьими именами и через которых мы, все смертные на земле, поклоняемся общему отцу богов и людей, разными видами поклонения, это правда, но все согласующиеся в своем разнообразии и все стремящиеся к одной цели».

Кем было написано это письмо? Нумидийцем — одним из страны алжирцев!

Ответ Августина.

«На вашей общественной площади стоят две статуи Марса, одна обнаженная, другая вооруженная; а рядом — фигура человека, который, выставив три пальца по направлению к Марсу, держит в узде это божество, столь опасное для всего города. Что касается того, что вы говорите о таких богах как о частях единственного истинного Бога, я воспользуюсь предоставленной вами свободой, чтобы предупредить вас не впадать в такое святотатство; ибо тот единственный Бог, о котором вы говорите, — это, несомненно, Тот, Кого признает весь мир и о Котором, как говорили некоторые древние, невежды соглашаются с учеными. Теперь, скажете ли вы, что тот, чья сила, если не жестокость, представлена неодушевленным человеком, является частью того Бога? Я мог бы легко прижать вас к стене по этому вопросу; ибо вы ясно увидите, сколько можно было бы сказать по этому поводу; но я воздерживаюсь, чтобы вы не сказали, что я использую против вас оружие риторики, а не добродетели».

Мы не знаем, что означали эти две статуи, от которых не осталось и следа; но все статуи, которыми был наполнен Рим, — ни Пантеон, ни все храмы, посвященные низшим богам, ни даже храмы двенадцати великих богов не помешали тому, чтобы «Deus Optimus Maximus» — «Бог, благой, великий» — признавался по всей империи.

Несчастьем римлян было, таким образом, их незнание закона Моисея, а впоследствии — закона учеников нашего Спасителя Иисуса Христа, их недостаток веры, их смешение поклонения верховному Богу с поклонением Марсу, Венере, Минерве, Аполлону, которых не существовало, и сохранение этой религии до времен Феодосиев. К счастью, готы, гунны, вандалы, герулы, лангобарды, франки, разрушившие эту империю, подчинились истине и насладились благословением, в котором было отказано Сципиону, Катону, Метеллу, Эмилию, Цицерону, Варрону, Вергилию и Горацию.

Никто из этих великих людей не знал Иисуса Христа, Которого они не могли знать; однако они не поклонялись дьяволу, как каждый день повторяют многие педанты. Как могли они поклоняться дьяволу, о котором они никогда не слышали?

Клевета Уорбертона на Цицерона по вопросу о Верховном Боге.

Уорбертон, подобно своим современникам, оклеветал Цицерона и древний Рим. Он смело предполагает, что Цицерон произнес эти слова в своей «Речи за Флакка»:

«Недостойно величия империи поклоняться только одному Богу» — «Majestatem imperii non decuit ut unus tantum Deus colatur».

Пожалуй, трудно будет поверить, что в «Речи за Флакка», как и в других произведениях Цицерона, нет ни слова об этом. Флакка, который исполнял обязанности претора в Малой Азии, обвиняют в совершении некоторых притеснений. Его тайно преследовали евреи, которые тогда наводнили Рим; ибо своими деньгами они получили привилегии в Риме в то самое время, когда Помпей, вслед за Крассом, взял Иерусалим и повесил их мелкого царька Александра, сына Аристобула. Флакк запретил вывоз золотой и серебряной монеты в Иерусалим, потому что деньги возвращались испорченными, и торговля от этого страдала; и он изъял золото, которое тайно перевозилось. Это золото, сказал Цицерон, до сих пор в казне. Флакк действовал так же бескорыстно, как Помпей.

Цицерон, с присущей ему иронией, произносит следующие слова: «У каждой страны своя религия; у нас — своя. Пока Иерусалим был свободен, пока евреи жили в мире, даже тогда они питали отвращение к блеску этой империи, к достоинству римского имени, к установлениям наших предков. Теперь этот народ показал более чем когда-либо, силой своего оружия, что он должен думать о Римской империи. Он показал нам своей доблестью, насколько он дорог бессмертным богам; он доказал нам это тем, что был побежден, изгнан и обложен данью».

Таким образом, совершенно ложно, что Цицерон или любой другой римлянин когда-либо говорил, что империи не подобает признавать верховного Бога. Их Юпитер, Зевс греков, Иегова финикийцев всегда считался господином второстепенных богов. Эту великую истину невозможно внушить слишком настойчиво.

Заимствовали ли римляне своих богов у греков?

Разве римляне не служили богам, которыми они не были обязаны грекам? Например, они не могли быть виновны в плагиате, поклоняясь Целу, в то время как греки поклонялись Урану; или обращаясь к Сатурну и Теллус, в то время как греки обращались к Гее и Кроносу. Они называли Церерой ту, которую греки называли Део и Деметрой.

Их Нептун был Посейдоном, их Венера — Афродитой; их Юнона называлась по-гречески Герой; их Прозерпина — Корой; а их любимцы, Марс и Беллона, были Аресом и Энио. Ни в одном из этих случаев имена не похожи.

Собирались ли изобретательные умы Рима и Греции вместе? Или одни взяли у других суть, замаскировав имя? Вполне естественно, что римляне, не советуясь с греками, создали себе богов небес, времени; существ, управляющих войной, рождением, урожаем, не отправляясь в Грецию просить богов, как они впоследствии отправлялись туда просить законов. Когда вы находите имя, которое ни на что не похоже, справедливо считать его уроженцем этой конкретной страны.

Но не является ли Юпитер, господин всех богов, словом, принадлежащим каждому народу, от Евфрата до Тибра? У первых римлян это был Йов, Йовис; у греков — Зевс; у финикийцев, сирийцев и египтян — Иегова.

Разве это сходство не служит подтверждением предположения, что каждый народ обладал знанием о Верховном Существе? — знанием смутным, это правда; но какой человек может иметь его отчетливым?

РАЗДЕЛ III. Исследование Спинозы.

Спиноза не может не признать разум, действующий в материи и образующий с ней единое целое.

«Я должен заключить, — говорит он, — что абсолютное существо не является ни мыслью, ни протяжением, исключающими друг друга; но что протяжение и мысль являются необходимыми атрибутами абсолютного существа».

В этом он, по-видимому, отличается от всех атеистов древности: от Окелла, Лукана, Гераклита, Демокрита, Левкиппа, Стратона, Эпикура, Пифагора, Диагора, Зенона Элейского, Анаксимандра и многих других. Он отличается от них, прежде всего, своим методом, который он полностью заимствовал из чтения Декарта, чей стиль он даже имитировал.

Множество тех, кто кричит против Спинозы, никогда его не читав, особенно удивятся следующей его декларации. Он делает ее не для того, чтобы ослепить человечество, не для того, чтобы успокоить богословов, не для того, чтобы получить покровителей, не для того, чтобы обезоружить партию; он говорит как философ, не называя себя, не рекламируя себя; и выражается на латыни, чтобы быть понятым очень немногими. Вот его исповедание веры.

Исповедание веры Спинозы.

«Если бы я также пришел к выводу, что идея Бога, включенная в идею бесконечности вселенной, освобождает меня от послушания, любви и поклонения, я бы еще более пагубно использовал свой разум; ибо для меня очевидно, что законы, которые я получил не через посредство других людей, а непосредственно от Него, — это те, на которые свет природы указывает мне как на истинных проводников разумного поведения. Если бы я не подчинился в этом отношении, я бы согрешил не только против принципа моего бытия и общества моего рода, но и против самого себя, лишая себя самого прочного преимущества моего существования. Это послушание, правда, обязывает меня только к обязанностям моего состояния и заставляет меня смотреть на все остальное как на легкомысленные практики, изобретенные в суеверии для служения целям их изобретателей».

«Что касается любви к Богу, то, насколько я понимаю, эта идея настолько далека от того, чтобы ослабить ее, что ничто другое не способно увеличить ее больше; поскольку через нее я знаю, что Бог близок к моему бытию; что Он дает мне существование и каждое мое свойство; но Он дает мне их щедро, без упреков, без интереса, не подчиняя меня ничему, кроме моей собственной природы. Она изгоняет страх, беспокойство, недоверие и все последствия вульгарной или корыстной любви. Она сообщает мне, что это благо, которое я не могу потерять и которым я обладаю тем полнее, чем больше я знаю и люблю его».

Это слова добродетельного и нежного Фенелона или слова Спинозы? Как случилось, что два человека, столь противоположные друг другу, с такими разными представлениями о Боге, сошлись в идее любви к Богу ради Него Самого?

Нужно признать, что оба они шли к одной цели — один как христианин, другой как человек, которому выпало несчастье им не быть; святой архиепископ — как философ, убежденный, что Бог отличен от природы; другой — как глубоко заблуждающийся ученик Декарта, вообразивший, что Бог — это вся природа.

Первый был ортодоксален, второй ошибался, я должен согласиться; но оба были честны, оба достойны уважения в своей искренности, как и в своих мягких и простых манерах; хотя нет никакого другого сходства между имитатором «Одиссеи» и сухим картезианцем, окруженным аргументами; между одним из самых образованных людей двора Людовика XIV, наделенным тем, что называют высокой божественностью, и бедным иудеем, живущим на доход в триста флоринов в самой глубокой безвестности.

Если между ними и есть какое-то сходство, то лишь в том, что Фенелон был обвинен перед синедрионом нового закона, а другой — перед синагогой, не имеющей ни власти, ни разума; но один подчинился, другой восстал.

Основание философии Спинозы.

Великий диалектик Бейль опроверг Спинозу. Его система, следовательно, не доказана, как одна из теорем Евклида; ибо, если бы это было так, ее нельзя было бы оспаривать. Она, следовательно, по крайней мере неясна.

У меня всегда было подозрение, что Спиноза с его универсальной субстанцией, его модусами и акциденциями имел в виду нечто иное, чем то, как его понимает Бейль; и, следовательно, что Бейль может быть прав, не опровергнув Спинозу. И в частности, я всегда думал, что Спиноза часто не понимал сам себя, и что это главная причина, по которой его не поняли.

Мне кажется, что валы спинозизма можно было бы разрушить с той стороны, которой Бейль пренебрег. Спиноза думает, что может существовать только одна субстанция; и во всей его книге видно, что он строит свою теорию на ошибке Декарта, что «природа есть полнота».

Теория полноты так же ложна, как и теория пустоты. Сейчас доказано, что движение так же невозможно в абсолютной полноте, как невозможно, чтобы на равных весах груз в два фунта на одной чаше перевесил груз в два фунта на другой.

Теперь, если всякое движение абсолютно требует пустого пространства, что становится с единственной субстанцией Спинозы? Как может субстанция звезды, между которой и нами такая необъятная пустота, быть в точности субстанцией этой земли, или субстанцией меня самого, или субстанцией мухи, съеденной пауком?

Возможно, я ошибаюсь, но я никогда не мог понять, как Спиноза, допуская бесконечную субстанцию, модусами которой являются мысль и материя — допуская субстанцию, которую он называет Богом и модусом или акциденцией которой является все, что мы видим, — мог тем не менее отвергать конечные причины. Если это бесконечное, универсальное существо мыслит, разве у него не должно быть замысла? Если у него есть замысел, разве у него не должно быть воли?

Descartes.

Спиноза говорит, что мы — модусы этого абсолютного, необходимого, бесконечного существа. Я говорю Спинозе: мы обладаем волей и замыслом, мы, которые являемся лишь модусами; следовательно, это бесконечное, необходимое, абсолютное существо не может быть их лишено; следовательно, у него есть воля, замысел, сила.

Я знаю, что различные философы, и особенно Лукреций, отрицали конечные причины; я также знаю, что Лукреций, хотя и не очень целомудренный, является очень великим поэтом в своих описаниях и в своей морали; но в философии, признаюсь, он кажется мне очень далеко отставшим от университетского сторожа или приходского церковного старосты. Утверждать, что глаз создан не для того, чтобы видеть, ухо — не для того, чтобы слышать, а желудок — не для того, чтобы переваривать, — разве это не самое огромное абсурд, самое возмутительное безумие, когда-либо приходившее в человеческий ум? Будучи сомневающимся, я нахожу это безумие очевидным и говорю об этом.

Что касается меня, я вижу в природе, как и в искусствах, только конечные причины, и я верю, что яблоня создана для того, чтобы приносить яблоки, так же как я верю, что часы созданы для того, чтобы показывать время.

Я должен здесь сообщить читателям, что если Спиноза в нескольких местах своих работ насмехается над конечными причинами, то он совершенно определенно признает их в первой части своего «Бытия, в общем и в частности».

Здесь он говорит: «Позвольте мне на несколько мгновений остановиться с восхищением на чудесном устроении природы, которая, обогатив конституцию человека всеми ресурсами, необходимыми для продления до определенного срока его хрупкого существования и для оживления его знания о самом себе знанием бесконечности далеких объектов, кажется, намеренно пренебрегла тем, чтобы дать ему средства хорошо знать то, чем он обязан пользоваться более обыденно — индивидов своего собственного вида. И все же, при должном рассмотрении, это кажется не столько следствием отказа, сколько крайней щедрости; ибо если бы существовало какое-либо разумное существо, которое могло бы проникнуть в другое против его воли, оно обладало бы таким преимуществом, которое само по себе исключило бы его из общества; тогда как в нынешнем состоянии вещей каждый индивид, наслаждаясь собой в полной независимости, сообщает о себе лишь столько, сколько находит удобным».

Что я должен из этого заключить? Что Спиноза часто противоречил сам себе; что у него не всегда были ясные идеи; что в великом крушении систем он цеплялся иногда за одну доску, иногда за другую; что в этой слабости он был подобен Мальбраншу, Арно, Боссюэ и Клоду, которые время от времени противоречили себе в своих спорах; что он был подобен бесчисленным метафизикам и богословам? Я заключу, что у меня есть дополнительные основания не доверять всем моим метафизическим понятиям; что я очень слабое животное, ступающее по зыбучим пескам, которые постоянно уходят у меня из-под ног; и что, возможно, нет ничего глупее, чем считать себя всегда правым.

Барух Спиноза, вы очень запутаны; но так ли вы опасны, как о вас говорят? Я утверждаю, что нет; и моя причина в том, что вы запутаны, что вы писали на плохой латыни и что в Европе нет десяти человек, которые читали бы вас от начала до конца, хотя вы были переведены на французский. Кто опасный автор? Тот, кого читают праздные люди при дворе и дамы.

РАЗДЕЛ IV. «Система природы».

Автор «Системы природы» имел преимущество быть прочитанным как учеными, так и невеждами, и женщинами. Его стиль, следовательно, имеет достоинства, которых не хватало стилю Спинозы. Он часто светел, иногда красноречив; хотя его можно упрекнуть, как и всех остальных, в повторениях, декламации и самопротиворечиях. Но в том, что касается глубины, ему очень часто следует не доверять как в физике, так и в морали. Здесь на кону интересы человечества; поэтому мы рассмотрим, является ли его доктрина истинной и полезной; и будем, если сможем, кратки.

«Порядка и беспорядка не существует». Что! В физике разве ребенок, родившийся слепым, без ног или монстром, не противоречит природе вида? Разве не обычная регулярность природы создает порядок, а нерегулярность — беспорядок? Разве это не великое расстройство, ужасный беспорядок, когда природа дает ребенку голод и закрывает пищевод? Выделения всякого рода необходимы; однако каналы часто бывают без отверстий, что необходимо исправлять. Безусловно, этот беспорядок имеет свою причину; ибо нет следствия без причины; но это очень беспорядочное следствие.

Разве убийство нашего друга или нашего брата не является ужасным беспорядком в морали? Разве клевета Гарасса, Летелье, Дусена против янсенистов и клевета янсенистов против иезуитов — не мелкие беспорядки? Разве Варфоломеевская ночь, ирландская резня и т. д. не были гнусными беспорядками? Это преступление имеет свою причину в страсти, но следствие гнусно; причина фатальна; этот беспорядок заставляет нас содрогаться. Происхождение беспорядка еще предстоит открыть, но беспорядок существует.

«Опыт доказывает нам, что материя, которую мы считаем инертной и мертвой, обретает действие, разум и жизнь, когда она соединена определенным образом».

Это именно та трудность. Как зародыш оживает? Об этом автор и читатель одинаково невежественны. Следовательно, разве «Система природы» и все системы в мире — не сны?

«Необходимо было бы определить жизненный принцип, что я считаю невозможным». Разве это определение не очень легкое, очень обычное? Разве жизнь — это не организация с чувством? Но дать какое-либо доказательство того, что вы обладаете этими двумя свойствами только от движения материи, невозможно; и если это нельзя доказать, зачем утверждать это? Зачем громко говорить «я знаю», в то время как вы говорите себе «я не знаю»?

«Спросят, что такое человек?» и т. д. Безусловно, эта статья не яснее, чем самая неясная из статей Спинозы; и многие читатели возмутятся решительным тоном, который принимается без объяснения чего-либо.

«Материя вечна и необходима; но ее формы и комбинации преходящи и случайны» и т. д. Трудно понять, как при том, что материя, по мнению нашего автора, необходима и лишена свободы, может существовать что-то случайное. Под случайностью мы понимаем то, что может быть или не быть; но поскольку все должно быть, по абсолютной необходимости, всякий способ бытия, который он здесь очень ошибочно называет случайным, так же абсолютно необходим, как и само бытие. Здесь мы снова в лабиринте.

Когда вы осмеливаетесь утверждать, что Бога нет, что материя действует сама по себе по вечной необходимости, это должно быть доказано, как теорема Евклида, иначе вы строите свою систему только на «может быть». Какое основание для того, что наиболее интересно для человеческого рода!

«Если человек по своей природе вынужден любить свое благополучие, он вынужден любить средства этого благополучия. Было бы бесполезно, а может быть, и несправедливо просить человека быть добродетельным, если он не может быть таковым, не делая себя несчастным. Как только порок делает его счастливым, он должен любить порок».

Эта максима еще более гнусна в морали, чем другие в физике. Если бы было правдой, что человек не может быть добродетельным, не страдая, его нужно было бы поощрять к страданиям. Предложение нашего автора было бы, очевидно, крахом общества. Кроме того, откуда он знает, что мы не можем быть счастливы, не имея пороков? Напротив, разве не доказано опытом, что удовлетворение от того, что мы их подавили, в тысячу раз больше, чем удовольствие от того, чтобы поддаться им? — удовольствие всегда отравленное, удовольствие, ведущее к горю. Подавляя наши пороки, мы обретаем спокойствие, утешительное свидетельство нашей совести; отдаваясь им, мы теряем здоровье, наш покой — мы рискуем всем. Таким образом, наш автор сам в двадцати местах желает, чтобы все было принесено в жертву добродетели; и он выдвигает это предложение только для того, чтобы дать в своей системе новое доказательство необходимости быть добродетельным.

«Те, кто с таким количеством аргументов отвергает врожденные идеи, должны были заметить, что этот невыразимый разум, которым, как говорят, руководствуется мир и существование или качества которого наши чувства не могут определить, является существом разума».

Но, право, как из того, что у нас нет врожденных идей, следует, что Бога нет? Разве это следствие не абсурдно? Есть ли какое-либо противоречие в том, чтобы сказать, что Бог дает нам идеи через наши чувства? Разве не является, напротив, совершенно очевидным, что если есть Всемогущее Существо, от Которого мы имеем жизнь, мы обязаны Ему нашими идеями и нашими чувствами, так же как и всем остальным? Сначала нужно было доказать, что Бога не существует, чего наш автор не сделал, чего он даже не пытался сделать до этой страницы своей десятой главы.

Боясь утомить читателя рассмотрением всех этих разрозненных отрывков, я сразу перейду к основанию книги и поразительной ошибке, на которой автор построил свою систему.

История об угрях, на которых основана система.

Около 1750 года во Франции был английский иезуит по имени Нидхэм, переодетый в светского человека, который тогда служил наставником племянника г-на Диллона, архиепископа Тулузского. Этот человек проводил эксперименты по естественной философии, и особенно по химии.

Поместив немного ржаной муки в хорошо закупоренные бутылки и немного вареного бараньего бульона в другие бутылки, он подумал, что его бараний бульон и мука дали жизнь угрям, которые, в свою очередь, произвели других; и что таким образом порода угрей образовалась безразлично из мясного сока или из зерна ржи.

Естествоиспытатель с некоторой репутацией не сомневался, что этот Нидхэм — глубокий атеист. Он пришел к выводу, что, раз угрей можно сделать из ржаной муки, людей можно сделать из пшеничной муки; что природа и химия производят все; и что доказано, что мы вполне можем обойтись без всесозидающего Бога.

Это свойство муки очень легко обмануло того, кто, к несчастью, уже блуждал среди идей, которые должны заставить нас содрогнуться от слабости человеческого ума. Он хотел вырыть яму в центре земли, чтобы увидеть центральный огонь; препарировать патагонцев, чтобы узнать природу души; покрывать больных смолой, чтобы предотвратить их потение; возвысить свою душу, чтобы предсказывать будущее. Если к этому добавить, что у него было еще большее несчастье пытаться угнетать двух своих братьев, это не сделает чести атеизму; это лишь послужит тому, чтобы заставить нас взглянуть в самих себя со смущением.

Действительно странно, что люди, отрицая творца, приписали себе силу создавать угрей.

Но еще более прискорбно, что естествоиспытатели, лучше информированные, приняли нелепую систему иезуита Нидхэма и присоединили ее к системе Майе, который утверждал, что океан сформировал Альпы и Пиренеи, и что люди изначально были морскими свиньями, чьи раздвоенные хвосты со временем превратились в бедра и ноги. Такие фантазии достойны того, чтобы быть поставленными в один ряд с угрями, образованными из муки. Нас уверяли не так давно, что в Брюсселе курица произвела на свет полдюжины молодых кроликов.

Это превращение муки и бульона в угрей было доказано как ложное и нелепое г-ном Спалланцани, наблюдателем несколько лучшим, чем Нидхэм. Но экстравагантность столь очевидной иллюзии была ясна и без его наблюдений.

Угри Нидхэма вскоре последовали за брюссельской курицей.

Тем не менее, в 1768 году корректный, элегантный и рассудительный переводчик Лукреция был настолько увлечен, что не только в своих примечаниях к книге VIII, стр. 361, повторяет мнимые эксперименты Нидхэма, но и делает все возможное, чтобы установить их обоснованность. Вот, значит, новое основание «Системы природы».

Автор во второй главе выражается следующим образом: «После того как муку смочили водой и оставили смесь на некоторое время, с помощью микроскопа обнаруживается, что она породила организованные существа, к производству которых, как полагали, вода и мука были неспособны. Таким образом, неживая природа может переходить в жизнь, которая сама по себе есть лишь совокупность движений».

Если бы эта неслыханная нелепость была правдой, то, при строгом рассуждении, я не вижу, как это доказывало бы отсутствие Бога; я не вижу, почему высшее, разумное и могущественное существо, создавшее солнце и звезды, не могло бы также соизволить создать анималькули без зародыша. Здесь нет противоречия в терминах. Демонстративное доказательство того, что Бога не существует, нужно искать в другом месте; и, безусловно, никто никогда не находил и не найдет такого доказательства.

Наш автор относится к конечным причинам с презрением, поскольку этот аргумент избит; но этот презираемый аргумент — аргумент Цицерона и Ньютона. Одно это могло бы несколько поубавить уверенность атеистов в себе. Немало мудрецов, наблюдая за движением звезд и поразительным искусством, пронизывающим строение животных и растений, признавали могучую руку, совершающую эти непрерывные чудеса.

Автор утверждает, что материя, слепая и лишенная выбора, порождает разумных животных. Порождать без разума существ, наделенных разумом! Мыслимо ли это? Основана ли эта система хоть на малейшем правдоподобии? Столь противоречивое мнение требует доказательств не менее удивительных, чем оно само. Автор не дает нам никаких; он никогда ничего не доказывает, но утверждает все, что выдвигает. Какой хаос! Какое замешательство! И какая дерзость!

Спиноза, по крайней мере, признавал разум, действующий в этом великом целом, которое составляет природу: в этом была философия. Но в новой системе, я вынужден сказать, ее нет вовсе.

Материя обладает протяженностью, плотностью, тяжестью, делимостью. Я обладаю всем этим, как и этот камень: но разве когда-нибудь было известно, чтобы камень чувствовал и мыслил? Если я протяжен, плотен, делим, я обязан этим материи. Но у меня есть ощущения и мысли — чем я обязан им? Не воде, не грязи — скорее всего, чему-то более могущественному, чем я сам. Только сочетанием элементов, скажете вы. Тогда докажите мне это. Покажите мне ясно, что мой разум не мог быть дан мне разумной причиной. Вот к чему вы сведены.

Наш автор последовательно борется с Богом схоластов — Богом, состоящим из противоречивых качеств; Богом, которому, как и гомеровским богам, приписываются человеческие страсти; Богом капризным, непостоянным, неразумным, абсурдным, — но он не может бороться с Богом мудрых. Мудрые, созерцая природу, признают разумную и высшую силу. Возможно, для человеческого разума, лишенного божественной помощи, невозможно сделать шаг дальше.

Наш автор спрашивает, где обитает это существо; и, исходя из невозможности для кого-либо, не будучи бесконечным, сказать, где Он обитает, он заключает, что Его не существует. Это не философски; ибо мы не должны, если не можем сказать, где находится причина следствия, заключать, что причины нет. Если бы вы никогда не видели артиллериста, но видели действие батареи пушек, вы бы не сказали, что она действует сама по себе. Неужели вам достаточно сказать, что Бога нет, чтобы вам поверили на слово?

Наконец, его главное возражение — это беды и преступления человечества; возражение столь же древнее, сколь и философское; возражение обычное, но роковое и ужасное, на которое мы не находим ответа, кроме надежды на лучшую жизнь. Но что это за надежда? Мы не можем иметь в ней уверенности, кроме как через разум. Но я осмелюсь сказать, что когда нам доказано, что огромное здание, построенное с величайшим искусством, возведено архитектором, кем бы он ни был, мы должны верить в этого архитектора, даже если здание запятнано нашей кровью, осквернено нашими преступлениями и должно раздавить нас при падении. Я не спрашиваю, хороший ли это архитектор, доволен ли я его постройкой, должен ли я покинуть ее, а не оставаться в ней, и довольны ли те, кто поселен в ней на несколько дней, как и я: я спрашиваю лишь, правда ли, что есть архитектор, или этот дом, содержащий столько прекрасных покоев и столько жалких чердаков, построил себя сам.

РАЗДЕЛ V. Необходимость веры в Высшее Существо.

Великая, интересная цель, как мне кажется, состоит не в том, чтобы спорить метафизически, а в том, чтобы рассмотреть, должны ли мы ради общего блага нас, несчастных и мыслящих животных, признать вознаграждающего и карающего Бога, который одновременно является нашим сдерживающим началом и утешением, или же отвергнуть эту идею и тем самым обречь себя на бедствия без надежды и преступления без раскаяния.

Гоббс говорит, что если бы в государстве, где не признается никакой Бог, какой-нибудь гражданин предложил бы его, он приказал бы его повесить.

По-видимому, под этим странным преувеличением он имел в виду гражданина, который стремился бы править во имя бога, шарлатана, который сделал бы себя тираном. Мы же понимаем под этим граждан, которые, чувствуя слабость человеческой природы, ее извращенность и ее нищету, ищут опору, чтобы поддержать ее среди томлений и ужасов этой жизни.

От Иова до нас очень многие проклинали свое существование; поэтому мы постоянно нуждаемся в утешении и надежде. Этого ваша философия нас лишает. Басня о Пандоре была лучше; она оставила нам надежду, которую вы у нас отнимаете! Философия, говорите вы, не дает доказательств будущего счастья. Нет, но у вас нет и доказательств обратного. В нас может быть неразрушимая монада, которая чувствует и мыслит, без того, чтобы мы знали хоть что-то о том, как эта монада устроена. Разум не абсолютно противоположен этой идее, хотя один лишь разум ее не доказывает. Разве это мнение не имеет колоссального преимущества перед вашим? Мое полезно человечеству, ваше — пагубно; говорите о нем что хотите, оно может воодушевить Нерона, Александра VI или Картуша. Мое может их сдержать.

Марк Аврелий и Эпиктет верили, что их монада, какого бы рода она ни была, соединится с монадой Великого Существа; и они были самыми добродетельными из людей.

В состоянии сомнения, в котором мы оба находимся, я не говорю вам вслед за Паскалем: «выбирай самое безопасное». В неопределенности нет безопасности. Мы здесь не для того, чтобы болтать, а чтобы исследовать; мы должны судить, и наше суждение не определяется нашей волей. Я не предлагаю вам верить в экстравагантные вещи, чтобы избежать затруднений. Я не говорю вам: «Иди в Мекку и просветись, целуя черный камень, ухватись за хвост коровы, закутайся в скапулярий или будь слабоумным и фанатичным, чтобы обрести благосклонность Существа существ». Я говорю вам: «Продолжайте культивировать добродетель, быть благодетельными, относиться ко всякому суеверию с ужасом или с жалостью; но почитайте вместе со мной замысел, который проявляется во всей природе, и, следовательно, Автора этого замысла — первоначальную и конечную причину всего; надейтесь вместе со мной, что наша монада, которая рассуждает о великом вечном существе, может быть счастлива через это же великое Существо». В этом нет противоречия. Вы не можете доказать его невозможность, так же как я не могу математически доказать, что это так. В метафизике мы почти не рассуждаем ни о чем, кроме вероятностей. Мы все плывем в море, берега которого никогда не видели. Горе тем, кто дерется, пока плывет! Пусть доплывет кто сможет: но тот, кто кричит мне: «Ты плывешь напрасно, земли нет», лишает меня мужества и отнимает у меня все силы.

Какова цель нашего спора? Утешить наше несчастное существование. Кто утешает его — вы или я?

Вы сами признаете в некоторых местах своей работы, что вера в Бога удерживала некоторых людей на краю преступления; для меня этого признания достаточно. Если бы это мнение предотвратило хотя бы десять убийств, хотя бы десять клевет, хотя бы десять несправедливых приговоров на земле, я считаю, что вся земля должна была бы принять его.

Религия, говорите вы, породила тысячи преступлений — скажите лучше, суеверие, которое, к несчастью, царит на этом земном шаре; это самый жестокий враг чистого поклонения, подобающего Высшему Существу.

Давайте возненавидим это чудовище, которое постоянно терзает грудь своей матери; те, кто борется с ним, — благодетели человечества: это змей, заключающий религию в свои кольца, его голову нужно раздавить, не ранив при этом родительницу, которую он заражает и пожирает.

Вы боитесь, «что, почитая Бога, люди вскоре снова станут суеверными и фанатичными». Но не следует ли опасаться, что, отрицая Его, они предадутся самым отвратительным страстям и самым ужасным преступлениям? Между этими двумя крайностями разве нет вполне разумной середины? Где безопасный путь между этими двумя скалами? Это Бог и мудрые законы.

Вы утверждаете, что от поклонения до суеверия всего один шаг: но для здравомыслящих умов, а их сейчас очень много, это бесконечность; они стоят во главе наций; они влияют на общественные нравы, и с каждым годом фанатизм, охвативший землю, отступает в своих гнусных узурпациях.

Я скажу еще несколько слов в ответ на то, что вы говорите на странице 223: «Если предположить, что существуют отношения между человеком и этим невероятным существом, то должны быть воздвигнуты алтари и сделаны подношения Ему и т. д.; если же об этом существе не создается никакого представления, то дело должно быть передано священникам, которые...». Большое зло, конечно, собраться во время жатвы и поблагодарить Бога за хлеб, который Он нам дал! Кто говорит, что вы должны делать подношения Богу? Идея нелепа! Но какой вред в том, чтобы нанять гражданина, называемого «старейшиной» или «священником», чтобы воздать благодарность Божеству от имени других граждан? — при условии, что священник не является Григорием VII, попирающим головы королей, ни Александром VI, оскверняющим инцестом свою дочь, плод изнасилования, и с помощью своего бастарда отравляющим и убивающим почти всех соседних князей: при условии, что в приходе этот священник не является мошенником, обчищающим карманы кающихся, которых он исповедует, и использующим деньги для соблазнения девушек, которых он наставляет; при условии, что этот священник не является Летелье, приводящим все королевство в смятение мошенничествами, достойными позорного столба, ни Уорбертоном, нарушающим законы общества, предающим огласке частные бумаги члена парламента, чтобы погубить его, и клевещущим на всякого, кто не разделяет его мнения. Последние случаи редки. Священническое состояние — это узда, которая принуждает к хорошему поведению.

Глупый священник вызывает презрение; плохой священник внушает ужас; хороший священник, кроткий, благочестивый, без суеверий, милосердный, терпимый — это тот, кого следует лелеять и почитать. Вы боитесь злоупотреблений — я тоже. Давайте объединимся, чтобы предотвратить их; но не будем осуждать обычай, когда он полезен обществу, когда он не извращен фанатизмом или мошеннической злобой.

У меня есть одна очень важная вещь, которую я должен вам сказать. Я убежден, что вы глубоко заблуждаетесь, но я столь же убежден, что вы искренни в своем самообмане. Вы хотели бы, чтобы люди были добродетельны даже без Бога, хотя вы, к сожалению, сказали, что «как только порок делает человека счастливым, он должен любить порок» — ужасное утверждение, которое ваши друзья должны были убедить вас вычеркнуть. В остальном вы везде внушаете честность. Этот философский спор будет только между вами и несколькими философами, разбросанными по Европе; остальная часть земли даже не услышит о нем. Народ нас не читает. Если бы какой-нибудь богослов попытался преследовать нас, он был бы столь же наглым, сколь и злым; он лишь послужил бы подтверждением вашей правоты и созданию новых атеистов.

Вы неправы: но греки не преследовали Эпикура; римляне не преследовали Лукреция. Вы неправы: но ваш гений и ваша добродетель должны уважаться, в то время как вас опровергают со всей возможной силой.

На мой взгляд, самое прекрасное почтение, которое можно воздать Богу, — это выступить в Его защиту без гнева; так же как самый недостойный портрет, который можно нарисовать с Него, — это изобразить Его мстительным и яростным. Он есть сама истина; а истина лишена страстей. Быть учеником Бога — значит возвещать Его как обладающего кротким сердцем и неизменным разумом.

Я думаю вместе с вами, что фанатизм — это чудовище, в тысячу раз более опасное, чем философский атеизм. Спиноза не совершил ни одного дурного поступка. Шатель и Равальяк, оба набожные люди, убили Генриха IV.

Атеист в кабинете почти всегда спокойный философ, в то время как фанатик всегда беспокоен: но придворный атеист, атеистический принц, может стать бичом человечества. Борджиа и ему подобные причинили почти столько же вреда, сколько фанатики Мюнстера и Севенн. Я говорю о фанатиках с обеих сторон. Беда в том, что атеисты из кабинетов делают атеистов из придворных. Это Хирон воспитал Ахилла; он кормил его львиным мозгом. Ахилл однажды протащит тело Гектора вокруг стен Трои и принесет в жертву своей мести двенадцать пленников.

Боже, сохрани нас от отвратительного священника, который разрубил бы короля на куски своим жертвенным ножом, как и от того, кто, со шлемом на голове и кирасой на спине, в возрасте семидесяти лет, осмелился бы подписать своими тремя окровавленными пальцами нелепое отлучение короля Франции! и от... и от...

Но также, пусть Бог сохранит нас от вспыльчивого и варварского деспота, который, не веря в Бога, был бы сам себе Богом, который сделал бы себя недостойным своего священного доверия, попирая обязанности, которые это доверие налагает, который безжалостно приносил бы в жертву своим страстям своих друзей, своих родственников, своих слуг и свой народ. Этих двух тигров, одного стриженого, другого коронованного, следует бояться в равной степени. Какими средствами мы намордники на них наденем?...

Если идея Бога создала Тита или Траяна, Антонина или Аврелия, и тех великих китайских императоров, чья память так дорога второй из самых древних и самых обширных империй в мире, этих примеров достаточно для моего дела — а мое дело есть дело всего человечества.

Я не верю, что во всей Европе есть хоть один государственный деятель, хоть один человек, сведущий в делах мира, который не питал бы глубочайшего презрения к легендам, которыми мы были наводнены даже больше, чем сейчас памфлетами. Если религия больше не порождает гражданских войн, то мы обязаны этим только философии, так как богословские споры начинают рассматриваться почти так же, как ссоры Петрушки и Джуди на ярмарке. Узурпация, столь же гнусная, сколь и нелепая, основанная на мошенничестве с одной стороны и глупости с другой, ежеминутно подрывается разумом, который устанавливает свое царство. Булла «In cœna Domini» — этот шедевр наглости и глупости — больше не смеет появляться даже в Риме. Если полк монахов совершает малейшую эволюцию против законов государства, он немедленно расформировывается. Но потому, что иезуиты были изгнаны, должны ли мы изгонять и Бога? Напротив, мы должны любить Его еще больше.

РАЗДЕЛ VI. В царствование Аркадия Логомахос, богослов из Константинополя, отправился в Скифию и остановился у подножия Кавказских гор на плодородных равнинах Зефирим, на границах Колхиды. Добрый старик Дондиндак находился в своем большом зале между своей большой овчарней и обширным амбаром; он стоял на коленях со своей женой, пятью сыновьями и пятью дочерьми, своими родственниками и слугами; и все они пели хвалу Богу после легкой трапезы. «Что ты делаешь, идолопоклонник?» — сказал ему Логомахос. «Я не идолопоклонник», — сказал Дондиндак. «Ты должен быть идолопоклонником, — сказал Логомахос, — ибо ты не грек. Ну, скажи мне, что ты пел на своем варварском скифском жаргоне?» «Все языки одинаковы для ушей Бога, — ответил скиф, — мы пели Его хвалу». «Очень необычно! — вернул богослов, — скифская семья молится Богу, не будучи наставленной нами!» Он вскоре вступил в разговор со скифом Дондиндаком; ибо богослов немного знал скифский, а другой немного греческий. Этот разговор был найден в рукописи, хранящейся в библиотеке Константинополя.

ЛОГОМАХОС.

Посмотрим, знаешь ли ты свой катехизис. Почему ты молишься Богу?

ДОНДИНДАК.

Потому что справедливо поклоняться Высшему Существу, от которого мы имеем все.

ЛОГОМАХОС.

Очень неплохо для варвара. И о чем ты просишь Его?

ДОНДИНДАК

Я благодарю Его за блага, которыми наслаждаюсь, и даже за испытания, которые Он посылает мне; но я остерегаюсь просить Его о чем-либо; ибо Он знает наши нужды лучше, чем мы сами; к тому же я побоялся бы просить о хорошей погоде, в то время как мой сосед просил бы о дожде.

ЛОГОМАХОС.

Ах! Я думал, что он скажет какую-нибудь глупость. Начнем издалека. Варвар, кто сказал тебе, что есть Бог?

ДОНДИНДАК

Вся природа говорит мне.

ЛОГОМАХОС.

Этого недостаточно. Какое представление ты имеешь о Боге?

ДОНДИНДАК

Представление о моем Творце; моем господине, который вознаградит меня, если я буду делать добро, и накажет меня, если я буду делать зло.

ЛОГОМАХОС.

Пустяки! Мусор! Перейдем к существенному. Является ли Бог бесконечным secundum quid, или по сущности?

ДОНДИНДАК

Я вас не понимаю.

ЛОГОМАХОС.

Скотина! Бог находится в одном месте или везде?

ДОНДИНДАК.

Я не знаю... как вам угодно.

ЛОГОМАХОС.

Невежда!... Может ли Он сделать так, чтобы то, чего не было, было, или чтобы у палки не было двух концов? Видит ли Он будущее как будущее или как настоящее? Как Он извлекает бытие из ничего и как сводит бытие к ничему?

ДОНДИНДАК.

Я никогда не исследовал эти вещи.

ЛОГОМАХОС.

Какой глупый малый! Ну что ж, я должен спуститься до вашего уровня... Скажи мне, друг, думаешь ли ты, что материя может быть вечной?

ДОНДИНДАК

Какое мне дело до того, существует ли она от вечности или нет? Я не существую от вечности. Бог все равно должен быть моим Господином. Он дал мне природу справедливости; мой долг — следовать ей: я не стремлюсь быть философом; я хочу быть человеком.

ЛОГОМАХОС.

Много хлопот с этими болванами. Давайте двигаться шаг за шагом. Что такое Бог?

ДОНДИНДАК

Мой государь, мой судья, мой отец.

ЛОГОМАХОС.

Это не то, о чем я спрашиваю. Какова Его природа?

ДОНДИНДАК.

Быть могущественным и добрым.

ЛОГОМАХОС.

Но является ли Он телесным или духовным?

ДОНДИНДАК.

Откуда мне это знать?

ЛОГОМАХОС.

Как, вы не знаете, что такое дух?

ДОНДИНДАК.

Нисколько. Какая польза была бы мне от этого знания? Стал бы я более справедливым? Стал бы я лучшим мужем, лучшим отцом, лучшим хозяином или лучшим гражданином?

ЛОГОМАХОС.

Вас обязательно нужно научить, что такое дух. Это — это — это — я скажу в другой раз.

ДОНДИНДАК.

Я очень боюсь, что вы скажете мне скорее то, чем он не является, чем то, чем он является. Позвольте мне, в свою очередь, задать вам один вопрос. Некоторое время назад я видел один из ваших храмов: почему вы рисуете Бога с длинной бородой?

ЛОГОМАХОС.

Это очень трудный вопрос, требующий предварительного обучения.

ДОНДИНДАК.

Прежде чем я получу ваше обучение, я должен рассказать вам одну вещь, которая однажды случилась со мной. Я только что построил чулан в конце своего сада, когда услышал, как крот спорит с муравьем: «Вот прекрасное сооружение, — сказал крот, — должно быть, это был очень могущественный крот, который выполнил эту работу». «Ты шутишь, — ответил муравей, — архитектор этого здания — муравей с могучим гением». С того времени я решил никогда не спорить.