Применяя подобные тесты к Деяниям Апостолов, мы пришли к подобным результатам. Признаваемый составленным тем же автором, который произвел третий синоптик, идентичность этого автора не становится от этого более ясной. Нет никакого доказательства малейшей ценности относительно его характера, но, с другой стороны, сам труд изобилует до такой степени чудесными инцидентами и сверхъестественным воздействием, что достоверность повествования требует чрезвычайного количества аттестации, чтобы обеспечить ему какое-либо серьезное рассмотрение. Когда заявления автора сравниваются с решительными декларациями Апостола Павла и с подлинными отчетами о развитии ранней христианской Церкви, становится очевидным, что Деяния Апостолов, как можно было предположить, являются легендарным сочинением более позднего дня, которое не может рассматриваться как трезвая и достоверная история, и скорее дискредитирует, чем стремится установить реальность чудес, которыми так подозрительно изобилуют его страницы.
Оставшиеся книги Новозаветного Канона не требовали отдельного исследования, потому что, даже если они подлинны, они не содержат дополнительного свидетельства реальности Божественного Откровения, помимо подразумеваемой веры в такие доктрины, как Воплощение и Воскресение. Несомненно, мы полагаем, что в той или иной форме Апостолы верили в эти чудеса, и допущение, что они делали это, заменяет необходимость исследования подлинности Соборных Посланий и Апокалипсиса. Подобным образом, признание подлинными четырех Посланий Павла, которые содержат его свидетельство о чудесах, делает излишним обсуждение подлинности других писем, приписываемых ему.
Общая вера в чудесную силу и ее обладание Церковью приводится к практическому тесту в случае с Апостолом Павлом. После тщательного рассмотрения его писем мы пришли к несомненному выводу, что вместо установления реальности чудес бессознательное свидетельство Павла ясно демонстрирует легкость, с которой ошибочные выводы превращают самые естественные феномены в сверхъестественные события.
В качестве финального теста мы тщательно исследовали все доказательства для кардинальных догм христианства, Воскресения и Вознесения Иисуса. Сначала взяв четыре Евангелия, мы обнаружили, что их отчеты об этих событиях не только полны легендарного материала, но даже противоречат и исключают друг друга и, вместо того чтобы устанавливать реальность столь грандиозных чудес, они показывают, что никакого доверия не следует оказывать заявлениям неизвестных авторов. Взяв затем свидетельство Павла, которое более важно как по крайней мере подлинное и исходящее от Апостола, о котором мы знаем больше, чем о любом другом из ранних миссионеров христианства, мы увидели, что оно неопределенно и совершенно недостаточно. Его так называемый «обстоятельный отчет о свидетельстве, на котором покоилась вера в Воскресение», состоит лишь из смутных и не детализированных слухов, отличающихся, насколько их можно сравнить, от заявлений в Евангелиях, и без другой аттестации, кроме голого факта, что он повторяется Павлом, который несомненно верил в него, хотя он сам не был свидетелем ни одного из предполагаемых явлений воскресшего Иисуса, которые он так кратко каталогизирует. Собственное личное свидетельство Павла о Воскресении ограничено видением Иисуса, о котором у нас нет подлинных деталей, увиденным много лет после предполагаемого чуда. Учитывая своеобразный и высоко нервный темперамент Павла, о котором он сам предоставляет обильное доказательство, не может быть колебаний в решении, что это видение было чисто субъективным, как были также, по всей вероятности, явления возбужденным ученикам Иисуса. Свидетельство самого Павла, прежде чем его воображение было стимулировано к экстатическому пылу красотой спиритуализированной религии, было искренним отрицанием великой христианской догмы, подчеркнутым активным преследованием тех, кто утверждал ее; и видение, особенно в случае с тем, кто так конституирован, предполагаемое увиденным много лет после того, как факт Воскресения перестал быть способным к верификации, не является аргументом убедительной силы. Мы были вынуждены объявить доказательство для Воскресения и Вознесения абсолютно и безнадежно неадекватным, чтобы доказать реальность таких грандиозных чудес, которые должны, следовательно, быть без колебаний отвергнуты. Нет никакой причины, данной или даже мыслимой, почему заявления, подобные этим, и догмы, затрагивающие религию и даже спасение человеческого рода, должны быть приняты на основе доказательства, которое было бы объявлено совершенно недостаточным в случае любого обычного вопроса собственности или права перед юридическим трибуналом. Напротив, чем более важным является пункт, который должен быть установлен, тем более полным должно быть требуемое доказательство.
Если мы проверим результаты, к которым пришли, с помощью общих соображений, то обнаружим, что они повсюду подтверждаются и укрепляются. В притязании христианства на статус Божественного Откровения нет ничего оригинального, как нет ничего нового ни в доктринах, которые якобы были открыты, ни в чудесах, которыми оно, как утверждается, было отмечено. Не было ни одной исторической религии, широко распространенной среди людей, которая не претендовала бы на божественное откровение и книги которой не выдавались бы за непосредственно вдохновенные. Нет ни одного догмата, таинства или обряда христианства, которые по существу не составляли бы часть более ранних религий; и нет ни одной фазы сверхъестественной истории Христа, от его чудесного зачатия, рождения и воплощения до его смерти, воскресения и вознесения, которая не имела бы своего аналога в более ранних мифологиях. Рай и ад, с характерными вариациями в деталях, занимали важное место в эсхатологии многих вероучений и народов. То же самое можно сказать даже о моральном учении христианства, возвышенные предписания которого, хотя и в менее совершенной и связной форме, уже приходили на ум многим благородным умам и проповедовались древними мудрецами и философами. То, что данное исследование реальности Божественного Откровения было ограничено притязаниями христианства, проистекает исключительно из желания свести его к разумным пределам и ограничить единственной религией, в связи с которой оно может практически интересовать нас сейчас.
В истории и достижениях христианства нет ничего, что можно было бы считать характерным для религии, Божественно явленной для спасения человечества. Первоначально, как утверждается, переданное одному народу, специально избранному в качестве особого народа Божьего, для которого, как говорили, были зарезервированы выдающиеся привилегии, оно было почти единодушно отвергнуто этим народом в то время и продолжает отвергаться его потомками с поразительным единодушием по сей день. Спустя более восемнадцати столетий эта Божественная схема спасения не получила даже номинального признания более чем у трети человечества, и если бы при переписи христианского мира можно было выделить тех, кто больше не верит в него всерьез как в «Сверхъестественную религию», христианство заняло бы гораздо более низкую численную позицию. Шакья-Муни, учитель, лишь немногим уступающий Иисусу по благородству характера, который, подобно ему, провозгласил систему возвышенной морали, даже сейчас имеет почти вдвое больше последователей, хотя его миссионеры никогда не искали новообращенных на Западе. [168:1] Рассматриваемая как схема, Божественно разработанная как лучший, если не единственный, способ искупления человеческого рода и спасения его от вечного проклятия, провозглашенная самим Богом, воплощенным в человеческой форме, и завершенная его собственной реальной смертью на кресте за грехи мира, такие результаты могут рассматриваться лишь как практическая неудача, хотя они, возможно, и не являются несоразмерными для системы возвышенной морали.
Мы, вероятно, никогда не сможем определить, в какой степени великий Учитель мог через свои собственные размышления или неверно понятые духовные высказывания навести на сверхъестественные доктрины, впоследствии приписанные ему и благодаря которым вся его история и система вскоре преобразились; но никто, кто внимательно изучает этот предмет, не может не быть поражен отсутствием таких догматов в более ранних записях его учения. Однако именно возбужденному почитанию последователей Иисуса мы обязаны большинством сверхъестественных элементов, столь характерных для той эпохи и того народа. Мы тщетно будем искать даже в синоптических Евангелиях доктрины, разработанные в посланиях Павла и Ефесском Евангелии. Великое преображение христианства было осуществлено людьми, которые никогда не видели Иисуса и были знакомы с его учением лишь после того, как оно было трансмутировано традицией. Пылкое воображение Востока сконструировало христианское богословие. Нетрудно проследить развитие церковных вероучений, и, безусловно, весьма поучительно наблюдать прогрессирующую смелость, с которой его догматы расширялись благочестивым энтузиазмом. Один только Новый Завет представляет несколько стадий догматической эволюции. Еще до того, как ушли первые последователи, процесс трансформации уже начался. Ученики, которые так часто неправильно понимали учение Иисуса при его жизни, благочестиво исказили его после его смерти. Его простые уроки кротости и смирения были вскоре забыты. С прискорбной быстротой сложная структура церковного христианства, следуя стереотипным линиям человеческого суеверия и глубоко окрашенная александрийской философией, вытеснила возвышенную мораль Иисуса. Доктринальные споры, начавшиеся еще среди самих Апостолов, с тех пор разделяют единство христианского сообщества. Извращенная изобретательность сменявших друг друга поколений церковников наполнила мир теологическими уловками, которые вполне естественно завершились в последнее время доктринами Непорочного зачатия и Папской непогрешимости.
Иногда, однако, утверждается, что те, кто провозглашает такие выводы, не только безрассудно разрушают самые дорогие надежды человечества, но и устраняют единственную прочную основу морали; и утверждается, что прежде чем нарушать существующую веру, иконоборец обязан предоставить замену разбитому идолу. На это мы можем ответить, что речь или молчание не меняют реальности вещей. Признание Истины не может быть поставлено в зависимость от последствий или ограничено соображениями ложной целесообразности. Ее провозглашение серьезным и подобающим образом тем, кто способен судить, никогда не может быть преждевременным. Ее подавление не может быть эффективным и является лишь унизительным компромиссом с осознанным обманом. Что касается морали, то вера в систему будущих наград и наказаний, хотя и крайне деградировавшего характера, возможно, в определенной степени способствовала соблюдению буквы закона в более темные века и даже в наше время; но мы полагаем, что можно показать, что образование и цивилизация сделали бесконечно больше для утверждения ее духа. Насколько христианство способствовало образованию и цивилизации, мы не рискнем здесь адекватно обсуждать. Мы можем, однако, решительно утверждать, что любой благотворный эффект, произведенный христианством, был обусловлен не его сверхъестественными догматами, а его простой моралью. Догматическое богословие, напротив, тормозило образование и препятствовало науке. Везде, где оно доминировало, цивилизация стояла на месте. Наука судилась и подавлялась в свете текста или главы Книги Бытия. Почти каждый великий шаг к просвещению был достигнут вопреки протесту или анафеме Церкви. Покорное невежество, абсолютное или относительное, молчаливо поощрялось как самое желательное состояние умов народа. «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» — это был излюбленный текст докторов богословия с запасом невероятных догматов, трудных для усвоения мужественным умом. Даже сейчас трение теологического сопротивления является постоянной тратой интеллектуальной силы. Раннее провозглашение столь чистой системы морали, столь понятной простым и столь глубокой для мудрых, имело огромную ценность для мира; но как только опыт систематизирован и кодифицирован, если нас не сдерживают более высокие принципы, общество можно смело оставить в покое, чтобы оно видело, что мораль соблюдается в достаточной мере. Правда, несмотря на свои изменчивые правила, мораль до сих пор принимала характер Божественного установления, но ее власть от этого не стала более реальной, чем она должна быть как простой результат человеческой мудрости и итог социального опыта. Выбор благородной жизни больше не является теологическим вопросом, и церковные патенты на истину и праведность окончательно истекли. Мораль, которая всегда меняла свой облик и модифицировала свои предписания в соответствии с социальными требованиями, будет неизбежно утверждаться как часть человеческой эволюции и не зависит от религиозного терроризма или суеверного убеждения. Если мы склонны сказать: Cui bono? и практикуем мораль или руководствуемся правильными принципами только для того, чтобы обрести рай или избежать ада, то ничего не потеряно, ибо такая скупая и расчетливая мораль — это лишь ложная имитация, которая с таким же успехом может быть вызвана социальным принуждением. Но если мы когда-либо были действительно проникнуты чистым духом морали, если мы в какой-то степени достигли той высоты ума, которая инстинктивно обращается к истинному и благородному и отшатывается от низшего уровня мысли и действия, мы не почувствуем нужды в стимуле системы наград и наказаний в будущем состоянии, которая так долго представлялась как существенная часть христианства.
Что касается другого упрека, давайте спросим, что на самом деле было разрушено таким исследованием, доведенным до своего логического завершения. Может ли Истина каким-либо образом стать менее истинной? Может ли реальность растаять в воздухе? Поскольку Откровение не является реальностью, то, что было разрушено, — это лишь иллюзия, а то, что осталось, — это Истина. Утратив веру в него и его содержание, мы потеряли абсолютно ничего, кроме того, что теряет путник, когда мираж, показавший ему прохладные воды и зеленые тени, быстро исчезает. Там не было никаких прохладных источников, чтобы утолить его жажду, никаких цветущих лугов для его усталых конечностей; его удовольствие было заблуждением, а пустыня пуста. Скорее мираж с его приятной иллюзией, таков человеческий крик, чем пустыня с ее бесплодием. Не так, гласит дружеское предостережение; не ищите тщетно в пустыне того, чего там нет, но обратитесь скорее к другим горизонтам и к более верным надеждам. Не тратьте жизнь, цепляясь за церковные догматы, которые не представляют собой вечных истин, но ищите в другом месте истину, которая, возможно, может быть найдена. Что мы должны думать о человеке, который упорно отвергал убеждение, что дважды два — четыре, из страстного желания верить, что дважды два — пять? Чья это вина, что дважды два — четыре, а не пять? Чья это глупость, что приятнее думать, что дважды два — пять, чем знать, что они составляют только четыре? Эта глупость принадлежит тем, кто представляет ценность жизни как зависящую от реальности особых иллюзий, которые они религиозно приняли. Обнаружить, что прежняя вера необоснованна, — значит не изменить ничего в реалиях существования. Солнце опустится, пройдя меридиан, верим ли мы, что сейчас полдень, или нет. Праздно и глупо, если по-человечески, сокрушаться из-за того, что истина не совсем такова, какой мы ее представляли, и, по крайней мере, мы не изменим реальность, по-детски цепляясь за мечту.
Аргумент, так часто используемый теологами, что Божественное Откровение необходимо для человека и что определенные взгляды, содержащиеся в этом Откровении, требуются нашим моральным сознанием, является чисто воображаемым и производным от того самого Откровения, которое он стремится поддержать. Единственное, что абсолютно необходимо для человека, — это Истина; и именно к ней, и только к ней, должно адаптироваться наше моральное сознание. Разум и опыт запрещают ожидать, что мы можем приобрести какое-либо знание иначе, как через естественные каналы. Мы могли бы с таким же успехом ожидать, что нас будут сверхъестественно питать, как и сверхъестественно информировать. Жаловаться на то, что мы не знаем всего, что желаем знать, глупо и неразумно. Это равносильно жалобе на то, что разум человека устроен не иначе. Достижение полной высоты Познаваемого, чем бы она ни была, должно быть нашей искренней целью, и больше этого не дано человечеству. Мы можем быть уверены, что информация, которая находится за пределами конечного охвата Разума, столь же ненужна, сколь и недоступна. Человек может знать все, что человеку требуется знать.
Мы выигрываем больше, чем теряем, проснувшись и обнаружив, что наше Богословие — это человеческое изобретение, а наша эсхатология — нездоровая мечта. Мы освобождаемся от инкуба (бремени) низменной еврейской мифологии и от доктрин Божественного правления, которые оскорбляют мораль и ставят жестокость и несправедливость на место святости. Если нам приходится отказаться от лелеемых антропоморфных видений будущего Блаженства, детали которого либо недосягаемо туманны, либо сомнительно радостны, мы, по крайней мере, избавлены от придирчивых дискуссий о значении [греч.: aiônios], и наша вечная надежда не омрачена сомнением, будет ли человечество мучиться в аду вечно и один день, или день без этого «вечно». В конце жизни, возможно, не будет четкой перспективы Рая, сияющего светом апокалиптического воображения, но не будет и невыразимого ужаса Чистилища или Ада, пылающего огнями для беспомощных жертв несправедливого, но всемогущего Творца. Чтобы вообще рассматривать такие клеветнические представления как часть содержания «Божественного Откровения», необходимо было утверждать, что человек некомпетентен судить о путях Бога Откровения и не должен предполагать, что Он наделен совершенством человеческих представлений о справедливости и милосердии, но должен смириться с тем, чтобы называть зло добром, а добро злом у подножия всемогущего Деспота. Но теперь упрек в таких рассуждениях стряхнут с наших плеч, и он возвращается к еврейскому суеверию, из которого он возник.