«Обзор систем этики, основанных на теории эволюции»

Формула справедливости может быть выражена так: «Каждый человек свободен делать то, что он хочет, при условии, что он не нарушает равную свободу любого другого человека».

Это не должно интерпретироваться как означающее, что агрессия допустима, пока разрешено возмездие; ибо формула означает, что вмешательство в жизнь другого ограничено, что жизнь не должна быть затруднена в одном случае больше, чем это необходимо для поддержания других жизней; она не оправдывает излишнее вмешательство на том основании, что равное вмешательство может сбалансировать его. На ранних стадиях концепция справедливости была этой ошибочной концепцией балансировки травм — око за око и зуб за зуб. Колебаниями, которые постепенно становятся меньше, достигается социальное равновесие; и с этим приближением к равновесию приходит приближение к определенной теории равновесия.

В господствующей школе политики и морали выражается презрение к любой доктрине, которая подразумевает ограничение непосредственной целесообразности, или того, что кажется таковой; — презрение к обобщениям и абстрактным принципам, с неограниченной верой в политический механизм. Как ни странно, мы находим это одобрение политического эмпиризма и неверие в любое другое руководство и в мире науки. Принятый научный факт, что причинность действует в действиях объединенных людей, как и в других частях природы, остается мертвой буквой; нет попытки идентифицировать причинность, и насмешки обрушиваются на тех, кто пытается найти определенное выражение для фундаментального принципа гармоничного социального порядка.

Народы, у которых путаница не вызвана противоречивыми дисциплинами внешней войны и внутреннего мира, рано приходят к принципу справедливости, и соответственно некоторые нецивилизованные племена показывают более сильное чувство его, чем то, что встречается среди цивилизованных народов. Тем не менее, концепция справедливости медленно эволюционировала до некоторой степени и выражена в таких формулах, как: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали с тобой» (слишком широкое утверждение равенства требований, поскольку оно не подразумевает признания неравенства, необходимого в долях блага, соответственно уместных), или в кантовском правиле, которое является аллотропной формой христианского правила. Юристы также признали естественный закон справедливости, лежащий в основе человеческого закона. На упрек в том, что вера в такой закон является априорной верой, можно ответить, что априорные веры объясняются теорией эволюции как возникающие с определением нервной системы и некоторыми результирующими необходимостями мысли, и что они отличаются от апостериорных вер лишь в обстоятельстве, «что они являются продуктами опыта бесчисленных последовательных индивидов, вместо опыта одного индивида». Если мы спросим об основании принципа наибольшего счастья, мы приходим также к априорной вере; ибо откуда постулат? Если это индукция, где и кем была сделана индукция; и если это истина опыта, полученная из тщательного наблюдения, то каковы наблюдения, и когда была обобщена та огромная масса их, на которой должна быть построена вся политика и мораль? «Не только нет таких опытов, нет таких наблюдений, нет таких индукций, но невозможно, чтобы какие-либо были назначены». То же верно и для правила Бентама: «Каждый должен считаться за одного, никто не более чем за одного», а также для возражения против этого правила, что счастье не может быть разделено, или наибольшее счастье получено, путем равного деления средств к счастью; все они ведут, в конечном анализе, к априорной вере. Более того, правило естественной справедливости, свобода каждого, ограниченная только равной свободой всех, не является исключительно априорной верой, но, хотя и является непосредственным изречением человеческого сознания после подчинения дисциплине длительной социальной жизни, оно выводимо из условий, которые должны быть выполнены, во-первых, для поддержания жизни в целом, и во-вторых, для поддержания социальной жизни.

Права, собственно так называемые, являются следствиями из закона равной свободы, и «настолько далеко от истины, как некоторые утверждают, что гарантия того, что собственно называется правами, выводится из закона, что, наоборот, верно, что закон выводит свою гарантию из них».

В применении этой теории к практическим вопросам «Справедливость» г-на Спенсера отличается от «Социальной статики», которую она напоминает по форме и методу, в целом в значительно возросшем консерватизме выраженных взглядов. Это показано во всех частях книги, хотя, возможно, наиболее ясно в тех частях, которые касаются Прав Женщин, Земельного Вопроса и Пределов Государственных Обязанностей. «Социальная статика» выступала за национализацию земли; но «Справедливость», хотя все еще утверждая первоначальное право совокупности людей, образующих сообщество, на использование земли, как того, из чего происходят все материальные объекты, способные быть во владении, и, таким образом, того, от чего первоначально зависит право на собственность, отрицает целесообразность и справедливость нынешнего перераспределения земли согласно этому принципу; и это из-за путаницы требований в настоящее время, невозможности установить, чьи предки были грабителями, а чьи — ограбленными в постепенно возникающей монополии, несправедливости возложения на потомков ответственности за грехи их предков и оставления тех, кто сейчас зависит от земли, без компенсации за их потерю, и того факта, что любое требование на землю является лишь требованием на нее в ее первоначальном состоянии, а не в ее нынешнем состоянии дренажа и культивации, осуществленном трудом поколений. Более того, «при существующей системе владения те, кто управляет землей, испытывают прямую связь между усилием и выгодой, в то время как, если бы она была в государственной собственности, те, кто управлял бы ею, не испытывали бы такой прямой связи. Пороки официализма неизбежно повлекли бы за собой огромные бедствия».

Вся практическая часть «Справедливости» особенно направлена против Социализма; в целом ход истории показывает все меньшее и меньшее вмешательство в личную свободу и растущую выгоду от этой причины. Практичность женского избирательного права и всеобщего мужского избирательного права в настоящее время отрицается. Если раннее законодательство было слишком сильно в пользу богатых и правящих классов, недавние расширения избирательного права привели к еще более вредному классовому законодательству другого рода.

В этой книге г-н Спенсер, по-видимому, придерживается своей теории «окончательной совершенной адаптации к условиям социальной жизни». Не только различие между Относительной и Абсолютной этикой все еще проводится, но есть многочисленные ссылки на «конечное состояние», хотя некоторые из этих ссылок могут предполагать взгляд, что под таким состоянием подразумевалось только достижение такой высокой степени цивилизации, которая повлекла бы за собой прекращение войн. [49] Другие отрывки, однако, по-видимому, противоречат этому взгляду. Один может быть особенно процитирован; он выглядит следующим образом: «Этот закон [постепенного восстановления нарушенной гармонии через адаптацию и наследственность], действующий для человеческих существ среди других, подразумевает, что природа, которую мы наследуем от нецивилизованного прошлого и которая все еще очень несовершенно приспособлена к частично цивилизованному настоящему, будет, если ей позволить это сделать, медленно приспосабливаться к требованиям полностью цивилизованного будущего». И после некоторого рассмотрения адаптации вплоть до настоящего времени параграф заключает: «Если в течение этих нескольких тысяч лет дисциплина социальной жизни сделала так много, то глупо предполагать, что она не может сделать больше — глупо предполагать, что она не сделает, с течением времени, всего, что должно быть сделано». [50] Но в сокращенном и пересмотренном издании «Социальной статики» (1892) следующий отрывок встречается как часть примечания в конце главы об «Исчезновении (? Уменьшении) Зла». «Скорость прогресса к любой адаптированной форме должна уменьшаться с приближением к полной адаптации, поскольку сила, производящая ее, должна уменьшаться; так что, если отвлечься от других причин, совершенная адаптация может быть достигнута только в бесконечное время». [51]

Первый том «Основ этики», включающий части I, II и III, вышел в августе 1892 года. В этом томе «Данные этики», переизданные как часть I, остались без изменений, за исключением одного-двух незначительных предложений. Однако к этой части I добавлена глава, которая, по словам г-на Спенсера, была написана для первой публикации «Данных этики», но по какой-то причине была отложена или пропущена — вероятно, последнее, отмечает автор, поскольку она содержит материал, который следовало включить. Глава озаглавлена «Примирение» и, по-видимому, соответствует двум главам «Испытание и компромисс» и «Примирение», которые следуют за главами «Эгоизм против альтруизма» и «Альтруизм против эгоизма»; ибо она начинается с рассмотрения конфликта притязаний, показанного в «последних двух главах», кажущейся невозможности установления равновесия и вытекающей отсюда кажущейся необходимости самопожертвования. Но этот конфликт между эгоизмом и альтруизмом является лишь переходным и находится в процессе постепенного исчезновения, точно так же, как была достигнута нынешняя степень примирения этих двух начал, а именно путем развития в каждом существе такой конституции, которая влечет за собой удовольствие от альтруистического действия. Даже у низших животных действия, необходимые для заботы об икринках или потомстве, являются выполнением инстинкта, который удовлетворяется самим актом; а в человеческом роде примирение между эгоизмом и альтруизмом, которое идет рука об руку с эволюцией, достигло высокой степени. В эволюции самого человеческого рода, от дикости до его нынешнего состояния, произошло заметное усиление этого примирения; это верно не только в семье, но в небольшой степени и в отношении более крупных групп людей, составляющих общества. Наблюдается уменьшение жестокости, рост справедливости, как в форме государственных институтов, так и в методах их управления, более активная благожелательность и общественное мнение, которое побуждает большое количество людей находить эгоистическое удовлетворение в стремлении к общему благу, даже в ущерб личным интересам. Таким образом, самопожертвование перестает быть жертвой в обычном смысле этого слова, поскольку оно начинает приносить больше удовольствия, чем боли. Будущее должно хранить изменения, аналогичные тем, что были в прошлом, но они должны происходить гораздо быстрее при нынешней сравнительно мирной организации общества, чем это было в воинственной жизни прошлого. Однако это нравственное развитие сдерживается не только степенью еще существующей воинственности, но и необходимостью определенной степени притупленности чувств, поскольку чрезмерная чувствительность к страданиям других влечет за собой, пока давление населения столь же велико, как в настоящее время, страдания, которые сделали бы жизнь невыносимой. Вероятно, что с социальным прогрессом человеческая плодовитость будет снижаться по мере роста мозговой активности, пока не будет достигнут относительный баланс плодовитости и смертности, по мере того как «человеческая эволюция приближается к своему пределу полной адаптации к социальному состоянию»; и симпатия будет возрастать пропорционально, больше не принося своему обладателю больше боли, чем удовольствия, а наоборот. «Симпатия — это корень любого другого вида альтруизма, кроме того, который с самого начала порождает родительскую деятельность. Это корень того высшего альтруизма, который, помимо филопрогенитивного инстинкта, порождает желание счастья других и нежелание причинять им боль. Эти две черты неизбежно связаны. Та же самая ментальная способность, которая воспроизводит в индивидуальном сознании чувства, проявляемые другими существами, действует одинаково, воспроизводя эти состояния, когда они приятны или когда они болезненны».

Общим следствием вышеописанного процесса эволюции является то, что с ростом симпатии возникает двойной результат: ее рост стремится уменьшить причины человеческих страданий, и по мере того, как это происходит, она сама становится причиной дальнейшего отраженного счастья, получаемого каждым от других. «И предел, к которому приближается эта эволюция, таков, при котором, по мере того как количество боли, испытываемой окружающими от индивидуальных несовершенств и от несовершенств социального устройства и поведения, становится относительно малым, и одновременно рост симпатии продолжается почти без препятствий, симпатия становится в то же время почти исключительно источником удовольствия, получаемого от счастья других, а не боли, получаемой от их боли. И по мере приближения к этому состоянию функция симпатии заключается не в том, чтобы стимулировать самопожертвование и навлекать на своего обладателя положительную или отрицательную боль, но ее функция становится функцией превращения его в получателя положительного удовольствия». Таким образом, альтруизм перерастет эгоизм, сам становясь источником эгоистического удовольствия, и в конечном итоге, с уменьшением давления населения, наступит состояние, в котором эгоизм и альтруизм будут настолько примирены, что одно сольется с другим.

Среди общественных животных, например, у муравьев и пчел, о которых нельзя предположить, что они обладают чувством долга, мы видим, что эта идентификация эгоизма и альтруизма, как необходимая для социальной жизни, произошла в значительной степени; и поскольку удовольствие любого рода является сопутствующим элементом нервной структуры, мы можем понять удовольствие как от альтруистических, так и от эгоистических действий, как только существует нервная структура, отвечающая этим действиям. Столь же определенно, как у цивилизованных людей еще существуют инстинкты охоты, унаследованные от диких предков, в людях растут и будут продолжать расти эти другие структуры, которые будут побуждать к альтруистическим действиям.

Часть II «Основ этики» посвящена «Индукциям этики». Она открывается главой о путанице в этической мысли, обусловленной тем фактом, что, в соответствии с общим законом эволюции, «совокупность концепций, составляющих этику, вместе с ассоциированными чувствами, возникает из относительно несвязного и неопределенного сознания; и медленно приобретает связность и определенность в то же время, когда совокупность их отделяется от более крупной совокупности, с которой она первоначально смешивалась. Долгое время оставаясь неразличимой, а затем лишь смутно угадываемой как нечто независимое, этика, как следует ожидать, приобретает отчетливое воплощение только тогда, когда ментальная эволюция достигает высокой стадии». «Первоначально этика не существует отдельно от религии, которая содержит ее в растворенном виде. Сама религия в своей ранней форме не отличается от культа предков», который переходит на второй стадии в поклонение умершим правителям и является методом умилостивления, продиктованным личным интересом. У некоторых народов идея греха ограничивается правонарушениями против богов; и в тех других случаях, когда существуют этические заповеди, уместность не оскорбления Бога является основной причиной, приводимой для их соблюдения. Эта последняя фаза мысли иллюстрируется религией евреев, у которых хорошее и дурное поведение лишь в малой степени ассоциировалось с внутренней природой добра и зла. Популярное убеждение до сих пор состоит в том, что добро и зло становятся таковыми по божественному указу.

Боги примитивных, воинственных народов были богами войны, и вера в моральную добродетель и честь войны до сих пор занимает большое место в мышлении мира. Этика вражды, преподаваемая таким образом одновременно с этикой дружбы, необходимой для внутренней жизни общества, породила совершенно несогласованные и противоречивые чувства и идеи, которые в значительной мере до сих пор существуют бок о бок в наших церквях и вне их.

Но вместе с этими этическими концепциями медленно развивались другие, утилитарные концепции, вытекающие из признания естественных последствий действий. Авторитет был введен в эти концепции как источник долга действовать в соответствии с ними; однако, как правило, существовало также некоторое восприятие их пригодности. Такие утилитарные концепции можно найти в более поздних еврейских писаниях, среди египтян, греков и т. д. «Расхождение этики целесообразности с теологической этикой хорошо иллюстрируется у Пейли, который в своем официальном качестве выводил добро и зло из божественных повелений, а в своем неофициальном качестве выводил их из наблюдения за последствиями. Со времени его жизни последняя из этих точек зрения распространилась за счет первой».

Еще одно одновременное происхождение моральных диктатов обнаруживается в чувствах, которые возникли вместе с такими привычками соблюдения правил поведения, которые поощрялись выживанием наиболее приспособленных. Таким образом, мы имеем конфликт этических идей, возникающий из конфликта этих различных санкций; а также из дальнейшего конфликта, который возникает, когда более поздняя религия прививается к более примитивной, как это происходит повсюду в христианском мире.

Среди современных авторов, утверждающих существование нравственного чувства, существует разделение между теми, кто считает диктаты совести верховными, и теми, кто считает их подчиненными божественным повелениям. Те и другие согласны в той мере, в какой они рассматривают совесть как имеющую сверхъестественное происхождение; и, поскольку они оба признают моральное чувство врожденным и предполагают, что человеческая природа везде одинакова, они также, по смыслу, сходны в предположении, что моральное чувство идентично у всех людей.

Но на самом деле моральное чувство связано с совершенно разными правилами у разных народов, предписывая моногамию у одного народа, полигамию у другого; требуя верности и целомудрия со стороны женщин у одного народа, поощряя прелюбодеяние у другого и т. д.

Общими элементами во всех кодексах правил поведения являются сознание авторитета, будь то авторитет Бога, правителя или правительства, или совести, более или менее определенное чувство власти или принуждения со стороны этого авторитета, а также представление об общественном мнении. Эти элементы, объединенные в разных пропорциях, приводят к идее и чувству обязательства, формируя совокупность мыслей и чувств, которую можно назвать проэтической и которая у массы человечества стоит на месте этического.

«А теперь давайте заметим, что этическое чувство и идея, собственно говоря, независимы от идей и чувств, описанных выше как производные от внешних авторитетов, принуждений и одобрений — религиозных, политических или социальных. Истинное моральное сознание, которое мы называем совестью, не относится к тем внешним результатам поведения, которые принимают форму похвалы или порицания, награды или наказания, присуждаемых извне; но оно относится к внутренним результатам поведения, которые частично и некоторыми интеллектуально воспринимаются, а в основном и большинством интуитивно ощущаются. Моральное сознание в собственном смысле не рассматривает обязательства как искусственно навязанные внешней силой; оно также не занято главным образом оценками количества удовольствия и боли, которые могут произвести данные действия, хотя они могут быть ясно или смутно восприняты; но оно занято главным образом признанием и вниманием к тем условиям, при выполнении которых достигается счастье или избегается страдание». Оно может находиться или не находиться в гармонии с проэтическим чувством; но в любом случае оно «смутно или отчетливо признается как законный правитель, реагируя, как оно это делает, на последствия, которые не являются искусственными и изменчивыми, но на последствия, которые являются естественными и постоянными». С установленным верховенством этого этического чувства чувство обязательства отходит на второй план, а правильные действия совершаются «спонтанно или по склонности». «Хотя, пока моральная природа несовершенно развита, часто может возникать соответствие этическому чувству под чувством принуждения им; и хотя в других случаях несоответствие ему может вызвать последующие угрызения совести (как, например, запомнившееся отсутствие благодарности, которое может быть источником боли без какой-либо мысли о внешнем наказании); однако при полностью сбалансированной моральной природе ни одно из этих чувств не возникнет, потому что то, что делается, делается в удовлетворение соответствующего желания».

Там, где действительно этическое чувство конфликтует с фиктивной идеей и чувством подчинения законному авторитету, последнее может преобладать за счет первого, как, например, в случае с разносчиком, осужденным за торговлю без лицензии. «Его акт продажи морально оправдан, а запрет ему продавать без лицензии морально неоправдан — это вмешательство в его должную свободу, которое этически не обосновано».

Остальная часть II части «Основ этики» занята данными, приведенными для того, чтобы показать, что количество внутренней агрессии, мести и грабежа больше среди народов, сильно занятых внешней агрессией, и что они уменьшаются, в то время как справедливость, щедрость (которую г-н Спенсер определяет как имеющую двойной корень: в филопрогенитивном инстинкте и относительно современном чувстве симпатии), человечность (включая доброту, жалость, милосердие), сыновнее послушание и трудолюбие возрастают по мере достижения более мирных привычек. Большая правдивость также косвенно является результатом этой эволюции, поскольку принудительная внутренняя структура общества связана с внешней враждой, а такая принудительная структура неблагоприятна для правдивости. Целомудрие также возрастает с социальной эволюцией, хотя оно не обязательно характеризует общества невоинственного типа. Его рост связан с ростом высших моральных и эстетических чувств; романтическая любовь играет преобладающую роль в нашем искусстве. Невоздержанность, как косвенно вызывающая социальное зло путем снижения социальной эффективности, должна, подобным же образом, уменьшаться с социальным прогрессом.

Подводя итог своим индукциям, Спенсер говорит: «Хотя, как показано в моей первой работе «Социальная статика», я когда-то придерживался доктрины интуитивистов-моралистов... однако мне постепенно стало ясно, что требуемые оговорки практически сводят на нет доктрину в том виде, в каком она ими провозглашается. Мне стало ясно, что если среди нас бытует мнение, что человек, который грабит и не раскаивается, будет вечно проклят, в то время как принятая пословица среди белуджей гласит, что «Бог не будет благоволить человеку, который не ворует и не грабит», то невозможно утверждать, что люди имеют общее врожденное восприятие добра и зла».

«Но теперь, хотя нам показывают, что доктрина морального чувства в своей первоначальной форме неверна, нам также показывают, что она предвосхищает истину, и гораздо более высокую истину. Ибо факты, приведенные... объединяются в доказательстве того, что чувства и идеи, распространенные в каждом обществе, приспосабливаются к видам деятельности, преобладающим в нем... Если жизнь внутренней дружбы продолжается непрерывно из поколения в поколение, должен возникнуть не только соответствующий кодекс, но и соответствующая эмоциональная природа... Люди, поставленные в такие условия, приобретут, до степени, необходимой для полного руководства, ту врожденную совесть, которую интуитивисты-моралисты ошибочно считают присущей человечеству в целом. Нужно лишь продолжение абсолютного мира извне и строгое настаивание на ненападении изнутри, чтобы обеспечить формирование людей в форму, естественно характеризующуюся всеми добродетелями». Полное освобождение от войны уже достигнуто некоторыми немногими изолированными народами. «Не можем ли мы разумно предположить, что состояние, достигнутое этими маленькими некультурными племенами, может быть достигнуто великими культурными нациями, когда жизнь внутренней дружбы не будет омрачена жизнью внешней вражды?»

Часть III «Основ этики» занята практическими соображениями, касающимися «Этики индивидуальной жизни», под заголовками «Деятельность», «Отдых», «Питание», «Стимуляция», «Культура», «Развлечения», «Брак», «Родительство». Об общем этическом отношении индивида к обществу Спенсер говорит: «Поскольку интеграция является первичным процессом эволюции, мы можем ожидать, что совокупность концепций, составляющих этику, расширяется в то же время, когда ее компоненты приобретают гетерогенность, определенность и тот вид сплоченности, который придает им система. Как выполнение этого ожидания, мы можем прежде всего отметить, что, привлекая в сферу своего суждения многочисленные действия людей по отношению друг к другу, которые поначалу не признавались правильными или неправильными, она наконец включает в свою сферу различные разделы частного поведения — те действия каждого индивида, которые непосредственно касаются только его самого и лишь отдаленным образом касаются его ближних».

Этика обычно рассматривалась просто как система запретов на определенные виды действий, которые люди хотели бы совершить, и предписаний выполнять определенные действия, которые они не хотели бы совершать. Она ничего не говорит о большой массе действий, составляющих нормальную жизнь, хотя они имеют свой этический аспект. Приятное слишком часто рассматривалось как находящееся вне законной сферы этического одобрения, если оно не является непосредственно законным предметом этического неодобрения. Но удовольствие является сопровождением жизненной силы и способствует жизненной деятельности; и если общее счастье должно быть целью действия, то счастье каждой единицы является подходящей целью; и бесспорно существует «раздел этики, который дает санкцию на все нормальные действия индивидуальной жизни, в то время как он запрещает ненормальные». Существует как альтруистическое, так и эгоистическое оправдание заботы о себе, поскольку здоровье потомков и способность обеспечить потомство непосредственно затрагиваются; и поскольку такая забота необходима, чтобы исключить риск стать обузой для других. И существует дальнейшее положительное оправдание эгоизма, которое вытекает из обязательства тратить некоторые усилия для других и стать, насколько это возможно, источником социального удовольствия для других.

Из вышеприведенного анализа будет видно, что глава, добавленная к части I, все еще говорит об окончательном состоянии полной адаптации к социальной жизни; эта глава, однако, была опубликована из оригинальной рукописи без изменений. Некоторые отрывки в части II, по-видимому, включают ту же идею возможного полного достижения этической цели, но часть III закрывается ссылкой на «приблизительно полную адаптацию природы к жизни, которую приходится вести».

СНОСКИ:

[38] Спенсер в другом месте говорит «должное упражнение», см. стр. 76.

[39] Эссе «Мораль и моральное чувство».

[40] Стр. 105.

[41] См. «Основы психологии».

[42] Стр. 104.

[43] Стр. 104, 105.

[44] Стр. 108, 109.

[45] Стр. 134, 148.

[46] Стр. 147.

[47] Стр. 202, 203.

[48] Стр. 231.

[49] См. стр. 71, 193.

[50] Стр. 258, 259.

[51] Поскольку «пересмотр» теоретической части этой книги главным образом состоит, подобно ее сокращению, в исключении ссылок на Божественную Волю и другие более ранние взгляды, существовавшие до знакомства с теорией жизни Дарвина, в книге нет ничего, в отличие от других более поздних работ г-на Спенсера, что нуждалось бы в особом рассмотрении здесь.

[52] См., например, выше, стр. 70.

[53] См. выше, стр. 75.

ДЖОН ФИСК

Как ближайший последователь Герберта Спенсера, Джон Фиск заслуживает того, чтобы стоять рядом с ним в порядке анализа. Фиск принимает, хотя, очевидно, с неохотой, то, что он называет «ужасной теорией» эволюции, которая устанавливает факт кровного родства человека с немыми животными. В своей книге «Судьба человека» (1884) он излагает свою теорию эволюции общества как предзнаменование конечной судьбы человека. Что касается начал психического развития в ходе эволюции, он выражается следующим образом: «Наконец настал чудесный момент; — тихий и незамеченный, даже как день Господень, который приходит как вор ночью, настал тот чудесный момент, когда психические изменения стали более полезными, чем физические изменения для грубого предка человека. Через дальнейшие века непрекращающейся борьбы выгодные вариации у этого существа происходили все чаще и чаще в мозгу и реже в других частях организма, пока вскоре размер его мозга не удвоился, а сложность структуры не увеличилась в тысячу раз, в то время как в других отношениях его внешний вид не так уж сильно отличался от внешнего вида его братьев-обезьян... Ни один факт в природе не наполнен более глубоким смыслом, чем этот двусторонний факт крайнего физического сходства и огромного психического расхождения между человеком и группой животных, к которой он восходит по своей родословной. Это показывает, что когда человечество начало эволюционировать, была открыта совершенно новая глава в истории вселенной. Отныне жизнь зарождающейся души стала первой по важности, а телесная жизнь стала подчиненной ей. Отныне казалось, что процесс зоологических изменений подошел к концу и процесс психологических изменений должен занять его место. Отныне на этой высшей линии не должно было быть дальнейшей эволюции новых видов через физическую вариацию, но через накопление психических вариаций один конкретный вид должен был быть бесконечно совершенствуем... Короче говоря, отныне доминирующим аспектом эволюции должен был быть не генезис видов, а прогресс цивилизации... В смертельной борьбе за существование, которая бушевала на протяжении бесчисленных эонов времени, все творение стонало и мучилось вместе, чтобы произвести на свет этот последний совершенный образец Божьего творения — Человеческую Душу».

И далее, о генезисе этой Человеческой Души: «С ростом высших центров способности к действию становятся настолько разнообразными и неопределенными, что определенное направление не дается им до рождения». Благодаря увеличению поверхности мозга детство, которое является периодом пластичности, удлиняется, человек становится обучаемым, и хотя унаследованные тенденции и способности все еще формируют основы характера, карьера индивида больше не предопределена полностью карьерами его предков, но индивидуальный опыт становится огромным фактором в изменении карьеры человечества из поколения в поколение.

Психическое развитие человечества с его ранних стадий было в значительной степени обусловлено реакцией индивидов друг на друга в тех различных отношениях, которые мы характеризуем как социальные.

Предвестия социальных отношений встречаются в мире животных. Рудиментарные моральные чувства также ясно различимы у высших членов различных отрядов млекопитающих и у всех, кроме самых низших членов нашего собственного отряда. Но в отношении определенности и постоянства отношения между животными в состоянии стадности далеко не дотягивают до отношений между индивидами в самом грубом человеческом обществе. Первичной единицей человеческого общества является семья, установление которой стало необходимым и произошло благодаря удлинению детства. Когда детство стало охватывать период в десять или дюжину лет, период, который удвоился бы, если бы несколько детей рождались последовательно у одних и тех же родителей, отношения между отцом и матерью, братьями и сестрами должны были стать прочно связанными; таким образом, семья возникла, и путь был открыт для роста симпатий и этических чувств. Рудиментарной формой этических чувств была форма мимолетной привязанности самки птицы или млекопитающего к своему потомству. Впервые получив определенное направление через генезис примитивной человеческой семьи, развитие альтруизма все еще едва поспевало за общим развитием интеллекта; прогресс цивилизованного человека в справедливости и доброте был менее заметен, чем его прогресс в быстром интеллекте. Но творческая энергия, которая таким образом работала на протяжении ушедшей вечности, не собирается становиться пассивной завтра; психическое развитие человека суждено продолжаться в будущем, как оно было в прошлом. И из «Происхождения человека», когда оно будет полностью понято, мы можем уловить некоторые проблески его судьбы.

Более ранним состоянием вещей было состояние всеобщей войны из-за ограничения запасов продовольствия. Эта война была остановлена началами индустриальной цивилизации, которая сделала возможным проживание значительно большего населения на данной территории и во многих отношениях способствовала социальной компактности. Новая основа политического объединения была теперь обеспечена территориальной непрерывностью и общностью занятий. Запасы продовольствия больше не были строго ограничены, ибо их можно было бесконечно увеличивать с помощью мирной промышленности; и, более того, в свободном обмене продуктами труда перестало быть правдой, что интерес одного человека противоположен интересу другого. Люди, правда, не сразу осознали этот факт, но делали это лишь постепенно. Когда клан вырос в государство, а государство в империю, в которой многие государства были объединены в мирных отношениях, признанная сфера морального обязательства расширилась, пока, наконец, она не охватила все человечество. Слияние групп людей в более и более крупные политические совокупности было главной работой цивилизации; и главным препятствием для такого слияния была война. Великие политические тела возникли тремя путями. Первый, завоевание без включения, оказался самоубийственным. Второй путь был завоеванием с включением, но без представительства; и при отсутствии этого правительство деградировало и постепенно стало деспотизмом. Третий метод, федерация, был политикой английского правительства. Преимущество привычки к самоуправлению было показано в широком завоевании и колонизации Англии. Федеративный метод политического союза, мирный по самому своему замыслу, принимает несомненное господство и суждено стать универсальным; прогресс расы будет, как он был, с постепенным устранением войны.

У расы низших животных любая дезадаптация быстро устраняется естественным отбором. Но у человека существует широкий интервал между высшей и низшей степенью завершенности, которые совместимы с поддержанием жизни; во всех степенях цивилизации выше низшей существует так много видов превосходств, которые по отдельности позволяют людям выживать, несмотря на сопутствующие неполноценности, что естественный отбор не может сам по себе исправить любую конкретную неприспособленность. Следовательно, действие естественного отбора на человека давно существенно уменьшилось через действие социальных условий. Поэтому злые процветают. Порок устраняется лишь медленно, потому что человечество имеет так много других качеств, помимо плохих, которые позволяют ему, несмотря на них, существовать и достигать прогресса.

Фундаментальное различие между цивилизованным человеком и дикарем заключается в репрезентативной силе, воображении, с помощью которого люди понимают удовольствие и боль у других. Использование и неупотребление, вместо естественного отбора, стали первостепенными для человека; и хотя этические эмоции все еще слишком слабы, они будут все больше и больше укрепляться использованием, в то время как проявление эгоистичных и ненавистных чувств будет все больше и больше ослабляться неупотреблением. Человек медленно переходит от примитивного социального состояния, в котором он был немногим лучше животного, к окончательному социальному состоянию, в котором его характер будет настолько преобразован, что в нем нельзя будет обнаружить ничего от животного. «Первородный грех» теологии — это животное наследие, которое постепенно устраняется; и послание христианства: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» будет реализовано в состоянии всеобщего мира, к которому стремится человечество. Раздор и Скорбь исчезнут. Мир и Любовь будут царить безраздельно. Цель эволюции — совершенствование человека, благодаря чему мы видим, более чем когда-либо, что он является главным объектом божественной заботы, плодом той творческой энергии, которая проявляется во всей познаваемой вселенной.

Мы знаем душу только в связи с телом. И все же ничто не могло бы быть более грубо ненаучным, чем знаменитое замечание Кабаниса о том, что мозг выделяет мысль, как печень выделяет желчь; молекулярные движения мозга и феномены мысли и чувства являются лишь сопутствующими явлениями, связанными каким-то неизвестным образом. Неверно даже говорить, что мысль происходит в мозгу. Тот, кто рассматривает человека как совершенный плод творческой энергии и главный объект божественной заботы, почти непреодолимо склоняется к убеждению, что карьера души не завершается жизнью на земле. Он встретит трудности в этой теории; однако альтернативная точка зрения содержит трудности, по крайней мере, столь же великие; и нет никакой проблемы в самых простых и точных отделах науки, которая не привела бы нас быстро к трансцендентной проблеме, которую мы не можем ни решить, ни избежать. К широкому аргументу здравого смысла часто приходится прибегать там, где остро заточенный метафизический анализ признал себя побежденным. Доктрина эволюции не позволяет нам придерживаться атеистического взгляда на положение человека; дарвиновская теория, правильно понятая, заменяет столько же телеологии, сколько разрушает. В титанических событиях развития миров из туманности и их последующего разрушения мы можем не найти признаков цели или даже драматической тенденции; но на земле мы находим отчетливые указания на драматическую тенденцию; хотя, несомненно, не цели в ограниченном человеческом смысле. Должны ли мы рассматривать работу Творца как работу ребенка, который строит дома из кубиков просто ради удовольствия снова их разрушить? С такой точки зрения загадка вселенной становится загадкой без смысла. «Я не вижу непреодолимой трудности в представлении о том, что в какой-то период эволюции человечества эта божественная искра [душа] могла приобрести достаточную концентрацию и устойчивость, чтобы пережить крушение материальных форм и существовать вечно. Такое венчающее чудо кажется мне не более чем подходящей кульминацией творческой работы, которая была невыразимо прекрасной и чудесной на всех своих бесчисленных стадиях».

Фиск дает некоторое дальнейшее определение социальной эволюции у человека в своей «Космической философии» (1874). Он там отрицает несовместимость свободы воли с причинностью, говоря, что «именно доктрина беззакония, а не доктрина причинности, несовместима со свободой и разрушительна для ответственности».

Он далее постулирует гетерогенность среды как «главную непосредственную определяющую причину социального прогресса» и определяет такую эволюцию как «непрерывное установление психических отношений внутри сообщества, в соответствии с физическими и психическими отношениями, возникающими в среде, в ходе которого как сообщество, так и среда переходят из состояния относительно неопределенной, несвязной гомогенности в состояние относительно определенной, связной гетерогенности; и в ходе которого составляющие единицы сообщества становятся все более отчетливо индивидуальными». «Прогресс сообщества, как и организма, есть процесс адаптации — непрерывное установление внутренних отношений в соответствии с внешними отношениями. Если мы рассматриваем материальную цивилизацию в ее самом широком аспекте, мы обнаруживаем, что ее законной целью является достижение и поддержание равновесия между потребностями людей и внешними средствами их удовлетворения. И по мере приближения к этой цели общество постоянно приобретает в своей экономической структуре как большую гетерогенность, так и большую специализацию. Дело не только в том, что сельское хозяйство, промышленность, торговля, законодательство, действия правителя, судьи и врача с древних времен стали неизмеримо многообразными как в своих процессах, так и в своих приспособлениях; но также и в том, что эта специализация привела к значительно возросшей способности общества адаптироваться к чрезвычайным ситуациям, которыми оно теперь окружено». Религия — это тоже адаптация; форма за формой была переросла и погибла, но жизнь христианства, воплощенная во все более высоких формах, постоянно обновляется. Опущение морального чувства как фактора из интерпретации прогресса общества Контом является фатальным дефектом, поскольку моральный и социальный прогресс зависят больше от чувств, чем от идей. Как показывает Уоллес, племена, которые объединялись для взаимной помощи и защиты, сдерживали аппетит предусмотрительностью и чувствовали симпатию, имели бы преимущество в борьбе за существование.

«Так же верно, как астроном может предсказать будущее состояние небес, социолог может предвидеть, что процесс адаптации должен продолжаться до тех пор, пока в отдаленном будущем он не закончится в приблизительном равновесии. Растущая взаимозависимость человеческих интересов должна в конечном итоге далеко продвинуться к реализации мечты философствующего поэта о Парламенте Человечества, Федерации Мира.

«Когда добрая земля будет спать, окутанная всеобщим законом», и когда желания каждого индивида будут находиться в приблизительном равновесии со средствами их удовлетворения и с одновременными желаниями всех окружающих индивидов».

СНОСКИ:

[54] Том II, стр. 189.

[55] Там же, стр. 223, 224.

[56] Том II, стр. 212.

[57] Там же, стр. 227, 228.

В. Г. РОЛЬФ

«Биологические проблемы» («Biologische Probleme», 1884)

Для какой цели мы находимся в мире? — спрашивает философ и закладывает этим вопросом фундамент для последующих ошибок. В попытке спасти от разрушения теорию творческого разума телеология адаптировалась ко многим формам научной теории, не исключая теории эволюции. Она вчитывает в эволюцию прогресс к тому, что так или иначе предполагается целью. Но мы действительно знаем во вселенной только непрерывность, вечное изменение согласно естественному закону, и поэтому только causæ efficientes, никогда causæ finales; и органическое развитие, а также процессы в неорганической природе должны объясняться таким образом. Предположение, что результат процесса является целью, к которой был направлен процесс, необоснованно. Вопрос науки не в том: для чего существует какое-либо существо в мире? а: Что оно такое? Какова его фактическая цель, то есть его стремление?

В ответе на этот вопрос все философские школы имеют нечто общее. Счастье в той или иной форме признается «целью» жизни в этом смысле. Последователь утилитарной школы может определить счастье как «возвышенное чувство того, что человек принял участие в непрерывном улучшении человечества и увеличении человеческого счастья», но его слова — это не столько определение концепции, сколько обозначение пути, которым должно быть достигнуто счастье. «Возвышенное чувство» может быть представлено только как чувство счастья, радости. Религиозная теория, которая представляет радости религии на земле и на небесах как компенсацию за зло этой жизни, также делает счастье целью жизни, хотя и иным образом. Спенсер прав, заявляя, что счастье, как бы оно ни определялось, всегда означает, в конечном счете, большее количество удовольствия, чем боли. В этой точке, однако, гармония школ прекращается. Вопрос о методе, которым должен быть получен этот избыток удовольствия, решается разными способами. Все говорят, конечно, путем стремления к добру и избегания зла. Но мнение разделяется относительно того, что есть добро и что есть зло.

Рольф здесь вводит длинную критику различных школ. Против утилитаризма он выдвигает аргумент, что, поскольку он делает счастье наибольшего числа людей своим принципом, он утверждает право большинства над меньшинством и, таким образом, защищает, по смыслу, абсолютное подчинение авторитету.

Все наше моральное воспитание имеет своей целью дать молодым как можно более высокое представление о счастье, которое проистекает из добродетели, и, с другой стороны, порицать удовольствие, которое может возникнуть от запрещенных действий. Мы стремимся таким образом уменьшить внутреннюю борьбу и привести к правильному результату. Тот, кто вырос под хорошим влиянием, избегает многих искушений, жертвой которых становится человек с меньшим моральным воспитанием. Согласно Валлоку, который делает степень внутренней борьбы мерой добродетели, человек с лучшим воспитанием в этом случае, более моральный человек, должен иметь меньше заслуг, чем менее моральный человек. Валлок, таким образом, садится на мель, которую Кант так искусно избегает; согласно первому, человек, чьи похоти были подавлены воспитанием, никогда не мог бы сравниться с человеком со злыми инстинктами, и целомудрие Магдалины должно рассматриваться как более моральное, чем целомудрие чистой женщины.

Теория Спенсера о том, что поведение высших животных лучше приспособлено к целям, чем поведение низших видов, ошибочна; низшие животные точно так же хорошо организованы для целей своего существования, как высшие животные для своих; ленточный червь относительно так же совершенен, как человеческое существо, по сравнению с которым он обладает многими превосходящими качествами. Общее суждение о том, что человеческое существо превосходит, не согласуется с реальной адаптацией вещей, а с нашей человеческой концепцией идеальной цели организации, нашей антропоцентрической идеей цели жизни. Мы глупо верим, что ленточный червь и любое другое животное имеют ту же цель, что и человеческое существо, и ранжируем животных согласно этому принципу, вместо того чтобы проследить различные генеалогические ветви до одинаковой высоты, а затем сравнить их. Не пригодность для целей, а вид и множественность целей, для которых существует пригодность, определяют наше суждение; и цели, по которым мы судим, — это цели нашей собственной жизни. Мы судим субъективно и абсолютно вместо того, чтобы объективно и относительно. Мы всегда бессознательно находимся под влиянием концепции, что природа, создавая ленточного червя, просто сделала ложный шаг и шаг назад на своем пути к созданию человека. То, что все животные адаптированы, некоторые в большей, некоторые в меньшей степени, к целям своего существования, доказывается простым фактом их существования, то есть их выживания в борьбе за существование; но какие из них в большей, а какие в меньшей степени так адаптированы, в индивидуальном случае чрезвычайно трудно определить. В любой попытке такой оценки мы должны столкнуться с особыми трудностями, вытекающими из того факта, что мы судим об адаптации к целям с меньшей уверенностью, чем дальше от нас находится любое животное в своей организации. Сравнение, подобное тому, которое проводит Спенсер, возможно только в отношении подобных функций подобных органов в близкородственных формах.

Утверждение, что рост способности к самосохранению ведет к лучшей заботе о потомстве и делает такую заботу долгом, также ошибочно. Ибо до высокоорганизованного класса ракообразных у нас нет примера заботы о потомстве. В борьбе за существование виды, которые выживают, должны быть такими, которые не только сами по себе лучше всего приспособлены для выживания, но и производят лучше всего приспособленное потомство. Спенсер также не прояснил, на каком основании естественный процесс должен рассматриваться как идентичный долгу. По правде говоря, ему удалось показать только то, что забота о потомстве широко распространена в животном царстве, из чего естественным образом следует, что это качество, которое способствует сохранению видов.

Нельзя согласиться с тем, что такое совершенство, которое рисует Спенсер, где каждый будет выполнять все функции своей собственной жизни самым совершенным и полным образом, не мешая такой же свободе у других, возможно. Утверждение предполагает распространение на всех живых существ того идеального принципа равных притязаний, который Спенсер отвергает в отношении человека, — показывая, что не все люди способны на одинаковую степень счастья и что индивиды желают, более того, удовольствия, различающегося по качеству. Более того, мир существ, которые, подобно животным и многим растениям, могут поддерживать жизнь только с помощью органического материала, должен, чтобы существовать, разрушать органическую жизнь, либо животную, либо растительную. Теория даже не держится в отношении индивидов одного и того же вида; Спенсер сам признает истинность принципов Мальтуса и Дарвина, согласно которым, даже при самом низком уровне прироста, борьба конкуренции должна вскоре возникнуть между индивидами одного и того же вида.

Не выдерживает проверки и доказательство Спенсера фундаментального характера альтруизма. Он демонстрирует, что через виды животных вплоть до человека происходит все меньше и меньше самопожертвования материнского животного при рождении потомства. Но эта физическая жертва не является альтруизмом; альтруизм заключается в сознательной заботе о потомстве после рождения, и это не уменьшается, а увеличивается, чем выше мы поднимаемся.

То, что мораль — это лишь большая адаптация действий к целям, не может быть допущено. Если в обычной речи слово «хороший» относится к наибольшей адаптации к целям, каковы бы ни были цели, это не доказательство того, что оно должно иметь то же значение в Этике. Хороший выстрел может быть хорошим в том, что он попадает в цель; но что, если он убьет человека? Действия преступников могут быть так же хорошо приспособлены к их целям и так же легко предсказуемы, как действия хорошего человека. Теория Спенсера привела бы, при последовательном проведении, к принципу, что средства оправдывают цель, утверждение, которое даже более опасно, чем его противоположность. Факт в том, что в Этике важна природа цели.

Спенсер пытается показать, что только нормальное упражнение функции благоприятно для жизни, и поэтому морально; — что избыток и лишение оба вредны. Однако неверно, что избыток всегда вреден; в определенных пределах он восполняется резервами в животном организме. Или, если Спенсер ответит на это возражение, что его «нормальное» не должно быть представлено резкой линией, которой трудно придерживаться, а широкой дорогой, внутри которой избыток безопасен, такое представление как обременило бы его теорию двумя разделительными линиями, так и, более того, не спасло бы ее. Ибо он не счел необходимым подвергнуть концепцию «нормального» точному определению, и мы находим, что он использует ее в своих более поздних дедукциях в совершенно новом смысле — не как равновесие между способностью функции и ее упражнением, а в идеальном значении гармонии между притязаниями индивида с одной стороны и притязаниями среды с другой. Это нормальное нигде фактически не может быть найдено и не может, по природе вещей, быть достигнуто. С добавлением этого значения слово «нормальное» становится неопределенным по смыслу и используется то в одном, то в другом смысле. Нормальное упражнение функции, однако, не имеет ничего общего с притязаниями среды, которая обычно требует, действительно, отклонения от нормального.

Анализ Спенсера начала процесса захвата пищи, приведенный в поддержку теории о том, что счастье и мораль соизмеримы, также не подтверждается фактами. Согласно этой теории, процесс принятия пищи начинается с контакта животного и пищи, в котором акт начала диффузии пищи в теле животного вызывает удовольствие, которое ведет к захвату добычи и дальнейшему акту ее пожирания. Теория могла бы подойти для низших организмов, но не могла бы быть верной для любого животного, снабженного непроницаемой оболочкой или кожей. Также захват не последовал бы с достаточной быстротой, если бы он был оставлен на действие удовольствия, вызванного диффузией. Более того, мы должны были бы ожидать найти, согласно этой теории, гораздо более общее и тонкое развитие органа вкуса среди животных, — найти его как специальный орган на низших планах животной жизни; это, напротив, последнее из специальных чувств, которое развивается. Именно реакция на чувство осязания, самое низкое и самое общее из специальных чувств, вызывает захват пищи. Мы должны, следовательно, отрицать, что удовольствие является мотивом к захвату пищи, и поэтому, также, отвергнуть заключение, что оно является мотивом к любому другому акту.

Помимо аргумента о том, что нормальная функция приносит удовольствие, Спенсер пытался доказать, что все удовольствие имеет свой источник в нормальной функции и поэтому морально. Если бы ему удалось это сделать, гедонизм был бы доказан. Ибо поскольку все школы согласны в рассмотрении счастья как цели жизни, и поскольку все они, в общем, признают счастье избытком удовольствия над болью, наслаждение могло бы рассматриваться как абсолютный ориентир. Но если, как признает Спенсер, удовольствие и мораль соизмеримы только в идеально адаптированном обществе, то только в таком обществе удовольствие может быть критерием; и поскольку мы не живем в идеально адаптированном обществе, теория к нам неприменима, и если бы она практически применялась, она была бы фатальной для общества.

Против теории Спенсера об окончательной спонтанности морали можно выдвинуть много возражений, среди других особенно то, что такая мораль вообще перестает быть моралью, добродетель возможна, как продемонстрировал Кант, только там, где достигнуто определенное покорение желания. Такая мораль, более того, недостижима, экстравагантная фантазия.

Проблема принятия пищи

Рольф думает, что теория Спенсера пробуждает догадку, что она не была впервые достигнута через исследование, а покоится на предвзятом мнении, как и в большей или меньшей степени все теории по этому предмету. Кажется, как будто автор сначала примкнул к той теории, которая лучше всего соответствовала его научному предубеждению, а затем пытался, может ли эта теория быть доказана или поддержана фактами биологии и психологии. Можно было бы предположить, из очень искусного, но часто слишком искусственного аргумента, что автор следовал следующему ходу мысли. Удовольствие, и действительно наибольшее возможное удовольствие, есть цель стремления в органическом мире, то есть психическая причина стремления. Не может ли оно быть также физической причиной?

Рольф отвечает на этот вопрос отрицанием и пытается показать, что принятие пищи имеет свою причину в ненасытности всей органической субстанции. Теория самозарождения не содержит ничего невозможного или невероятного; является, напротив, необходимым логическим предположением, которое не может быть опровергнуто простым результатом эксперимента в условиях лаборатории. Легко представить, что органические элементы, которые можно найти в больших количествах в неорганической природе, могут соединиться случайно, или, скорее, в естественном порядке вещей, для формирования протоплазмы.

Движение этих масс протоплазмы на первый взгляд кажется бросающим вызов закону тяготения, однако мы можем ответить, что поднимающийся воздушный шар для непосвященного наблюдателя может казаться совершающим то же самое, хотя его движение — лишь естественный результат этой силы; поэтому нет необходимости предполагать наличие свободного внутреннего мотива, души, как причины того или иного движения. Первичное усвоение пищи берет начало в процессе эндосмоса и экзосмоса, при котором протоплазма, будучи в целом более плотной жидкостью, увеличивается в объеме, поглощая больше, чем отдает; процесс этот протекает в деталях в соответствии с особыми отношениями притяжения в частях. Организм всегда поглощает максимально возможное количество при данных обстоятельствах, точно так же, как в неорганическом мире вода поглощает максимально возможное количество соли или любого другого растворимого вещества; рост кристалла и окисление железа являются иллюстрациями того же принципа. О пределе этой способности поглощать новое вещество в организм мы ничего не знаем; все недавние эксперименты показывают, что организм способен при благоприятных обстоятельствах к огромной восприимчивости, которой он никогда не достигает в естественных условиях. Низшие животные питаются непрерывно, и вся их жизнь проходит в этом занятии. У растений эта тенденция видна еще яснее. Эксперименты с электрическим, фиолетовым и ультрафиолетовым светом показывают огромный рост растений, подвергающихся их воздействию. Но это может быть лишь косвенный рост, а именно чрезмерное ускорение органического обмена и ассимиляции. Этот факт подтверждается экспериментами, основанными на повышении тепла в почве, в результате чего наблюдается необычное развитие той части растения, на которую в данный момент особенно направлен рост. Когда повышается тепло в инкубаторе, животный орган, особенно занятый развитием в это время, подвергается аналогичному воздействию. Таким образом, мы можем предположить, что организм способен отвечать на каждое требование, которое природа предъявляет к нему в нормальных условиях; и поскольку максимально возможная ассимиляция в существующих условиях тем самым выведена из-под контроля существа, последнее кажется практически ненасытным. Эта ненасытность должна представляться наблюдателю внутренним импульсом организма, стремлением к увеличению питания. Это можно назвать механическим голодом в отличие от психического голода, основой которого он является. В вопросе о степени возможной ассимиляции нет необходимости принимать во внимание количество выделяемого организмом вещества; напротив, мы должны утверждать, что оно зависит от количества ассимиляции. Мера роста, следовательно, зависит от степени ассимиляции нового материала. Эта степень, однако, подобно степени, до которой вещество может быть растворено в жидкости в случае неорганической материи, особенно зависит от света и тепла. Существо, появившееся на свет на солнце, испытает уменьшение органического обмена, будучи помещенным в тень; а существо, появившееся в тени, испытает увеличение такого обмена под влиянием солнца и снова уменьшение при возвращении в тень. Это уменьшение означает голод — вред. Эксперименты с зооспорами проливают интересный свет на эти отношения. Они показывают, что зооспоры, хотя и приспособленные к очень разным степеням освещенности, все избегают темноты. Хотя на свету они вскоре успокаиваются, делятся и копулируют, в темноте они остаются в состоянии постоянного беспокойства и движения. Они становятся настолько тонкими, «что почти вызывают жалость» (Штрасбургер), и в конечном итоге погибают от голода. Только те зооспоры, которые различаются по полу и копулируют, успокаиваются, или же те виды, которые охотятся на других. Легко заметить, что беспокойство зооспор в темноте проистекает из недостатка питания, из голода; они лихорадочно ищут свет, без которого ассимиляция протекает с недостаточной энергией, чтобы удовлетворить потребность и сделать жизнь возможной. В темноте это может сделать только копуляция; копуляция, таким образом, занимает место нормального питания.