«Обзор систем этики, основанных на теории эволюции»

Акты всех живых существ, как акты, приспособленные к целям, подпадают под определение поведения; поведение высших животных по сравнению с поведением человека, и низших животных по сравнению с высшими, различается главным образом тем, что приспособления актов к целям относительно просты и относительно неполны. И как в других случаях, так и в этом случае мы должны интерпретировать более развитое через менее развитое; человеческое поведение как часть целого поведения живых существ. И далее: как для того, чтобы понять часть человеческого поведения, с которой имеет дело этика, мы должны изучать ее как часть человеческого поведения в целом, и для того, чтобы понять человеческое поведение, мы должны снова изучать его как часть целого поведения, проявляемого живыми существами, так, чтобы понять и это, мы должны рассматривать его как результат прежнего, менее развитого поведения, из которого оно возникло. Нашим первым шагом должно быть изучение эволюции поведения.

Морфология имеет дело с физической структурой, физиология — с процессами, происходящими в теле. Но мы вступаем в предмет поведения, когда начинаем изучать такие комбинации действий сенсорных и моторных органов, которые проявляются внешне.

Мы видели, что поведение отличается от совокупности действий исключением бесцельных действий; но в ходе эволюции это различие возникает постепенно. Мы прослеживаем поведение до позвоночных и через позвоночных до человека и обнаруживаем, что здесь приспособления актов к целям как более многочисленны, так и лучше, чем среди низших млекопитающих; и мы находим то же самое при сравнении действий высших рас людей с действиями низших. Эти лучшие приспособления способствуют не только продлению, но и увеличению количества жизни.

И среди этих приспособлений актов к целям есть не только такие, которые способствуют индивидуальной жизни, но и, развиваясь вместе с ними, такие, которые способствуют жизни вида. Расоподдерживающее поведение, подобно самоподдерживающему поведению, возникает постепенно из того, что нельзя назвать поведением. Многочисленные существа всех видов, наполняющие землю, вовлечены в непрерывную борьбу за существование, в которой приспособления актов к целям, будучи несовершенно развитыми, не достигают полноты, потому что они не могут быть сделаны одним существом без того, чтобы другие существа не были лишены возможности сделать их. Это несовершенно развитое поведение вводит нас, по антитезе, в поведение, которое совершенно развито — такие приспособления, что каждое существо может совершать их, не препятствуя другим существам совершать их также. Условия такого поведения не могут существовать в хищной дикой жизни; не могут они существовать и там, где остается антагонизм между индивидами, образующими группу, или между группами индивидов — две черты жизни, неизбежно связанные, поскольку природа, которая побуждает к международной агрессии, побуждает также к агрессии индивидов друг на друга. Следовательно, предел эволюции может быть достигнут поведением только в постоянно мирных обществах; к нему можно приблизиться только по мере того, как война уменьшается и вымирает.

Принцип благожелательности не выводится Спенсером из принципа свободы в «Социальной статике»; и здесь, как и в последней книге, Спенсер испытывает с ним трудности. Он говорит: «Пробел в этом очерке должен быть теперь заполнен. Остается дальнейшее продвижение, о котором еще даже не намекалось. Ибо помимо такого поведения, при котором каждый достигает своих целей, не препятствуя другим достигать их целей, члены общества могут оказывать взаимную помощь в достижении целей. И если либо косвенно путем промышленного сотрудничества, либо непосредственно путем добровольной помощи сограждане могут облегчить друг другу приспособления актов к целям, то их поведение принимает еще более высокую фазу эволюции; поскольку все, что облегчает совершение приспособлений каждым, увеличивает совокупность совершенных приспособлений и служит тому, чтобы сделать жизни всех более полными».

Таким образом, говорит Спенсер, «мы были приведены к пониманию того, что этика имеет своим предметом ту форму, которую универсальное поведение принимает на последних стадиях своей эволюции».

Сравнивая значения слова в различных контекстах и наблюдая, что у них общего, мы узнаем его существенное значение. Материальные объекты мы привыкли обозначать как хорошие или плохие в зависимости от того, хорошо или плохо они приспособлены для достижения предписанных целей. Хороший нож — это тот, который режет; хорошее ружье — это то, которое стреляет далеко и точно; и так далее. Так же и с неодушевленными действиями, и так же, следовательно, с живыми существами и действиями. Хороший прыжок — это прыжок, который, если игнорировать более отдаленные цели, хорошо достигает непосредственной цели прыжка; и удар в бильярде называется хорошим, когда движения искусно приспособлены к требованиям. Так же и наше использование слов «хороший» и «плохой» в отношении поведения под его этическими аспектами имеет отношение к эффективности или неэффективности приспособлений актов к целям. Эта последняя истина через запутанность социальных отношений, посредством которых действия людей часто одновременно затрагивают благополучие себя, потомства и сограждан, несколько замаскирована. Тем не менее, когда мы распутываем три порядка целей и рассматриваем каждый отдельно, становится ясно, что поведение, которое достигает каждого вида цели, рассматривается как относительно хорошее; а поведение, которое не достигает его, рассматривается как относительно плохое. Доброта, приписываемая деловому человеку как таковому, измеряется активностью и способностью, с которыми он выгодно покупает и продает, и может сосуществовать с жестким обращением с иждивенцами, которое порицается. Этические суждения, которые мы выносим о таких эгоистических актах, обычно мало подчеркиваются; отчасти потому, что побуждения эгоистических желаний, как правило, достаточно сильны и не нуждаются в моральном подкреплении, а отчасти потому, что побуждения других желаний, менее сильных, нуждаются в моральном подкреплении. Что касается второго класса приспособлений актов к целям, которые способствуют воспитанию потомства, мы больше не находим никакой неясности в применении к ним слов «хороший» и «плохой» в зависимости от того, эффективны они или неэффективны. И наиболее решительно применение этих слов в этом смысле на протяжении третьего раздела поведения, включающего дела, посредством которых люди влияют друг на друга. Всегда, следовательно, акты хороши или плохи в зависимости от того, хорошо или плохо они приспособлены к целям. То есть «хороший» — это имя, которое мы применяем к относительно более развитому поведению; а «плохой» — это имя, которое мы применяем к тому, что относительно менее развито; ибо мы видели, что «эволюция, стремящаяся всегда к самосохранению, достигает своих пределов, когда индивидуальная жизнь является величайшей как по длине, так и по широте; и мы теперь видим, что, оставляя другие цели в стороне, мы рассматриваем как хорошее поведение, способствующее самосохранению, и как плохое поведение, ведущее к самоуничтожению». С возрастающей силой поддержания индивидуальной жизни идет возрастающая сила увековечения вида путем воспитания потомства; и установление ассоциированного состояния как делает возможным, так и требует формы поведения такой, чтобы жизнь могла быть завершена в каждом и в его потомстве, не только не препятствуя завершению ее в других, но и способствуя ей в других; и это форма поведения, наиболее решительно называемая хорошей. «Более того, точно так же, как мы видели, что эволюция становится наивысшей возможной, когда поведение одновременно достигает величайшей совокупности жизни в себе, в потомстве и в согражданах; так и здесь мы видим, что поведение, называемое хорошим, поднимается до поведения, мыслимого как наилучшее, когда оно выполняет все три класса целей одновременно».

Была ли эта эволюция ошибкой? Пессимист утверждает, что да, оптимист утверждает, что нет. Но есть один постулат, в котором согласны и пессимисты, и оптимисты — а именно, что очевидно, что жизнь хороша или плоха в зависимости от того, имеет ли она избыток приятного чувства или нет; если будущая жизнь включена в теорию любого из них, предположение остается тем же самым, что жизнь — это благословение или проклятие в зависимости от того, содержит ли существование, теперь рассматриваемое в обоих мирах, больше удовольствия или боли; и импликация, следовательно, заключается в том, что поведение, которое способствует сохранению себя, семьи и общества, является хорошим или плохим в той же мере. «Таким образом, нет спасения от признания того, что поведение является хорошим или плохим в зависимости от того, являются ли его общие эффекты приятными или болезненными». Так что если бы самокалечение способствовало жизни, а кража из кармана человека скрашивала его перспективы, мы бы рассматривали эти акты как хорошие. Приближение к такому устройству, которое осуществляет полное приспособление актов к целям всякого рода, является, однако, приближением к совершенству и, следовательно, означает приближение к тому, что обеспечивает большее счастье. «Удовольствие где-то, в какое-то время, для какого-то существа или существ, является неоспоримым элементом концепции» моральной цели.

Здесь следуют критические замечания в адрес религиозной школы морали, которая основывает свою систему на воле Бога, и школы «чистых интуитивистов», которые утверждают, «что люди были божественно наделены моральными способностями». «Должно быть либо признано, либо отрицаемо, что акты, называемые хорошими, и акты, называемые плохими, естественно ведут, одни к человеческому благополучию, а другие — к человеческому неблагополучию. Признается ли это? Тогда признание равносильно утверждению, что эта способствованность показана опытом; и это включает отказ от доктрины о том, что нет иного происхождения морали, кроме божественных предписаний. Отрицается ли то, что акты, классифицируемые как хорошие и плохие, различаются по своим эффектам? Тогда молчаливо утверждается, что человеческие дела шли бы так же хорошо в неведении этого различия; и предполагаемая потребность в заповедях от Бога исчезает». Утверждать, что мы знаем, что некоторые вещи являются правильными, а другие — неправильными, в силу сверхъестественно данной совести; и таким образом молчаливо утверждать, что мы иначе не знаем правильного от неправильного, — значит молчаливо отрицать какие-либо естественные отношения между актами и результатами. Ибо если существуют какие-либо такие отношения, то мы можем установить путем индукции, или дедукции, или того и другого, каковы они. И если признать, что из-за таких естественных отношений счастье производится этим видом поведения, который поэтому должен быть одобрен; в то время как страдание производится тем видом поведения, который поэтому должен быть осужден; тогда признается, что правильность или неправильность действий определима и должна в конечном итоге определяться добротой или плохостью эффектов, которые из них вытекают, что противоречит гипотезе. Спенсер также повторяет и расширяет свои ранее высказанные возражения против утилитаризма как поверхностного: «Утилитаризм, который признает только принципы поведения, достигнутые путем индукции, является лишь подготовительным к утилитаризму, который выводит эти принципы из процессов жизни, осуществляемых при установленных условиях существования».

Каждая наука начинается с накопления наблюдений и вскоре обобщает их эмпирически, но только когда она достигает стадии, на которой ее эмпирические обобщения включены в рациональное обобщение, она становится развитой наукой. Так и с этикой; предполагается подготовка в более простых науках. Она имеет биологический аспект; поскольку она касается определенных эффектов, внутренних и внешних, индивидуальных и социальных, жизненных изменений, происходящих в высшем типе животных. Она имеет психологический аспект; ибо ее предмет — это совокупность действий, которые побуждаются чувствами и направляются интеллектом. И она имеет социологический аспект; ибо эти действия, некоторые из них прямо, а все они косвенно, влияют на ассоциированных существ. Принадлежа под одним аспектом к каждой из этих наук — физической, биологической, психологической, социологической, — она может найти свои окончательные интерпретации только в тех фундаментальных истинах, которые общи для всех них как различных аспектов эволюционирующей жизни.

Физический взгляд

Пока агрегат эволюционирует, не только материя, составляющая его, но и движение этой материи переходит от неопределенной, несвязной однородности к определенной, связной неоднородности. Так обстоит дело и с поведением. Поведение низкоорганизованных существ имеет свои последовательные части слабо связанными. От них до человека можно наблюдать увеличение сплоченности. Человек, даже в своем низшем состоянии, проявляет в своем поведении гораздо более связные комбинации движений; и у цивилизованного человека эта черта развитого поведения становится еще более заметной. Но еще большая связность среди своих составляющих движений широко отличает поведение, которое мы называем моральным, от поведения, которое мы называем аморальным. Применение слова «распущенный» к последнему и слова «сдержанный» к первому подразумевает этот факт. Последовательности поведения у морального человека легче специфицировать, как подразумевается словом «заслуживающий доверия», применяемым к ним; в то время как последовательности менее принципиального человека не могут быть так специфицированы; как подразумевается словом «незаслуживающий доверия». Неопределенность сопровождает несвязность в поведении, которое мало развито; и на протяжении восходящих стадий эволюционирующего поведения существует все более определенная координация движений, составляющих его, пока мы не достигнем совестливого человека, который точен во всех своих сделках. С этим увеличением определенности и связности идет также увеличение неоднородности; моральный человек выполняет более разнообразные обязанности, приспособления актов к целям в более разнообразных отношениях, чем аморальный человек.

Эволюция в поведении, как и всякая другая эволюция, направлена к равновесию — не к равновесию, достигнутому индивидом в смерти, а к подвижному равновесию. Его эволюция состоит в постоянном приспособлении внутренних отношений к внешним, пока не будет достигнуто состояние общества, в котором индивид обнаружит, что его природа соответствует окружающей среде.

Биологический взгляд

«Истина о том, что идеально моральный человек — это тот, в ком подвижное равновесие совершенно или приближается к совершенству, становится, будучи переведенной на физиологический язык, истиной о том, что он — тот, в ком функции всякого рода выполняются должным образом». Либо избыток, либо недостаток в выполнении функции приводит к снижению жизни, по крайней мере на время. Следовательно, выполнение каждой функции является, в некотором смысле, моральным обязательством. Таким образом, нам дан один критерий действия. Действие должно быть классифицировано как правильное или неправильное в отношении его непосредственных последствий, в зависимости от того, способствует ли оно поддержанию полной жизни на данный момент или продлению жизни в полной мере. Это верно, даже если более отдаленные последствия действия могут требовать другой классификации. Кажущаяся парадоксальность этого утверждения является результатом тенденции, столь трудной для избежания, судить о выводе, который предполагает идеальное человечество, по его применимости к человечеству, как оно существует сейчас. В идеальном состоянии, к которому стремится эволюция, любое невыполнение функции подразумевает отклонение от совершенно морального поведения.

«Правильные связи между актами и результатами должны устанавливаться в живых существах еще до возникновения сознания; и после возникновения сознания эти связи не могут измениться иначе, как стать лучше установленными. В самом начале жизнь поддерживается упорством в актах, которые способствуют ей, и воздержанием от актов, которые препятствуют ей; и всякий раз, когда чувственность появляется как сопровождение, ее формы должны быть такими, чтобы в одном случае производимое чувство было такого рода, которое будет искаться — удовольствие, а в другом случае — такого рода, которое будет избегаться — боль». Так, в случае захвата пищи, например, «приятное ощущение», везде, где оно возникает, должно быть само по себе стимулом к сокращению, посредством которого приятное ощущение поддерживается и увеличивается; или должно быть так связано со стимулом, что они увеличиваются вместе. «И это отношение, которое, как мы видим, непосредственно установлено в случае фундаментальной функции, должно быть косвенно установлено со всеми другими функциями; поскольку неустановление его в каком-либо частном случае подразумевает, в той мере, неприспособленность к условиям существования». «Чувствующее существование может эволюционировать только при условии, что приносящие удовольствие акты являются жизнеподдерживающими актами».

Правда, в человечестве, как оно сейчас устроено, руководство настоящими или непосредственными удовольствиями и болями терпит неудачу в широком диапазоне случаев. Это возникает на протяжении эволюции из-за изменений в окружающей среде, из которых проистекают частичные несоответствия чувств, требующие переадаптации. Эта общая причина расстройства воздействовала на человеческие существа при изменениях от первобытного к цивилизованному состоянию через прямое противостояние и борьбу воинственного и промышленного духа, образом необычайно решительным, настойчивым и запутанным.

Но существует еще более глубокая связь между удовольствием и благополучием, которую следует рассмотреть. Существуют связи между удовольствием в целом и физиологическим подъемом, и между болью в целом и физиологическим спадом. Каждое удовольствие увеличивает жизненную силу, каждая боль уменьшает жизненную силу. Непризнание этих общих истин порочит моральные спекуляции в целом. «"Вы получили свое удовлетворение — оно прошло; и вы остались такими, какими были прежде", — говорит моралист одному; и другому он говорит: "Вы перенесли страдание — оно закончилось; и на этом дело заканчивается". Оба утверждения ложны; оставляя в стороне косвенные результаты, прямые результаты заключаются в том, что один сделал шаг прочь от смерти, а другой сделал шаг к смерти».

Однако именно косвенные результаты особенно волнуют моралиста; поскольку отдаленные последствия действия особенно должны учитываться в этических вопросах. Но, несомненно, лучшее понимание биологических истин пошло бы на пользу моральной теории и обществу в целом.

Спенсер особенно борется в примечании в конце этой главы с теорией Барратта, изложенной в «Физической этике», о том, что движения оттягивания и удаления и движения, которые обеспечивают продолжение впечатления любой действующей силы, являются внешними признаками, соответственно, боли и удовольствия. Большая часть жизненных процессов, даже у существ с развитыми нервными системами, осуществляется посредством бессознательного рефлекторного действия, и поэтому нет никакой уместности в предположении существования того, что мы понимаем под сознанием, у существ, не только лишенных нервных систем, но и лишенных структур в целом. Более уместно представлять такие чувства возникающими постепенно, путем соединения конечных элементов сознания.

Психологический взгляд

«Разум состоит из чувств и отношений между чувствами. [41] Из сочетаний отношений и идей об отношениях возникает интеллект. Из сочетания чувств и идей о чувствах возникает эмоция. И, при прочих равных условиях, эволюция того или другого тем значительнее, чем сложнее состав. Одно из необходимых следствий состоит в том, что познание становится выше по мере того, как оно дальше отстоит от рефлекторного действия; в то время как эмоция становится выше по мере того, как она дальше отстоит от ощущения». [42]

«Психический процесс, посредством которого в любом случае осуществляется приспособление действий к целям и который в своих высших формах становится предметом этических суждений, как было указано выше, делится на возникновение чувства или чувств, составляющих мотив, и мысли или мыслей, посредством которых мотив формируется и в конечном итоге переходит в действие. Первый из этих элементов, первоначально являющийся возбуждением, становится простым ощущением; затем сложным ощущением; затем совокупностью частично презентативных и частично репрезентативных ощущений, образующих зачаточную эмоцию; затем совокупностью исключительно идеальных или репрезентативных ощущений, образующих эмоцию в собственном смысле слова; затем совокупностью таких совокупностей, образующих сложную эмоцию; и в конечном итоге становится еще более запутанной эмоцией, состоящей из идеальных форм таких сложных эмоций. Другой элемент, начинающийся с непосредственного перехода одиночного стимула в одиночное движение, называемого рефлекторным действием, вскоре становится набором ассоциированных разрядов стимулов, вызывающих ассоциированные движения; составляя инстинкт. Шаг за шагом возникают более запутанные комбинации стимулов, несколько варьирующиеся в своих способах соединения, ведущие к сложным движениям, аналогично варьирующимся в своих приспособлениях; откуда возникают случайные колебания в сенсомоторных процессах. Вскоре достигается стадия, на которой объединенные совокупности впечатлений, не все присутствующие одновременно, выливаются в действия, не все из которых одновременны, что подразумевает представление результатов, или мышление. Впоследствии следуют стадии, на которых различные мысли успевают пройти, прежде чем составные мотивы произведут соответствующие действия, пока, наконец, не возникнут те долгие размышления, во время которых оцениваются вероятности различных последствий и взвешиваются побуждения коррелятивных чувств; составляя спокойное суждение. То, что в любом из своих аспектов более поздние формы этого психического процесса являются более высокими, как с этической точки зрения, так и в других отношениях, будет легко заметить». [43]

«Заметьте, следовательно, что следует относительно относительных авторитетов мотивов. На протяжении всего подъема от низших существ к человеку и от низших типов человека к высшим, самосохранение усиливалось за счет подчинения простых возбуждений сложным возбуждениям — подчинения непосредственных ощущений идеям о будущих ощущениях — преобладания репрезентативных чувств над презентативными, а пере-репрезентативных чувств — над репрезентативными. По мере развития жизни сопутствующая ей чувственность становилась все более идеальной; и среди чувств, порождаемых соединением идей, высшими, и теми, которые развиваются позже всего, являются пере-соединенные или дважды идеальные. Отсюда следует, что чувства как руководства обладают авторитетом, пропорциональным той степени, в которой они удалены, благодаря своей сложности и идеальности, от простых ощущений и аппетитов. Дальнейшее следствие становится ясным при изучении интеллектуальных сторон этих психических процессов, посредством которых действия приспособляются к целям. Там, где они низки и просты, они включают в себя руководство только непосредственными действиями с помощью непосредственных стимулов — вся транзакция в каждом случае, длящаяся лишь мгновение, относится только к ближайшему результату. Но с развитием интеллекта и растущей идеальностью мотивов цели, к которым приспособляются действия, перестают быть исключительно непосредственными. Более идеальные мотивы касаются целей, которые более отдалены; и по мере приближения к высшим типам настоящие цели становятся все более подчиненными тем будущим целям, объектами которых являются идеальные мотивы. Отсюда возникает определенная презумпция в пользу мотива, который относится к отдаленному благу, по сравнению с тем, который относится к ближайшему благу». [44]

Из трех видов контроля над поведением — политического, религиозного и социального, первый и последний из которых порождаются в социальном состоянии через верховенство индивидов посреди контроля, который также в некоторой степени осуществляется всем сообществом, — вырастает нравственное сознание; чувство морального обязательства в целом возникает способом, аналогичным тому, которым абстрактные идеи порождаются из конкретных примеров. Как в таких группировках примеров различные компоненты взаимно аннулируются для формирования абстрактной идеи, так и в группировках эмоций происходит взаимное аннулирование разнообразных компонентов; общий компонент становится относительно ощутимым и превращается в абстрактное чувство. То, что моральные чувства — чувства, побуждающие к честности, правдивости и т. д., — имеют общего, — это сложность и пере-репрезентативный характер. Идея авторитетности, следовательно, стала связываться с чувствами, обладающими этими чертами: подразумевается, что низшие и более простые чувства лишены авторитета. Другой элемент — элемент принудительности — возник из опыта тех нескольких форм ограничения, которые утвердились в ходе цивилизации — политической, религиозной и социальной. Посредством наказания порождается чувство принуждения, которое включает в себя сознание долга и которое обозначает слово «обязательство». Это чувство, однако, косвенно связывается с чувствами, отличающимися как моральные; и медленно угасает по мере того, как они возникают посреди политических, религиозных и социальных мотивов и становятся отчетливыми и преобладающими. Чувство долга, следовательно, является преходящим, угасающим как мотив по мере того, как развивается удовольствие от правильного поступка.

Социологический взгляд

«Не только для человеческого рода, но и для каждого рода существуют законы правильной жизни. Учитывая окружающую среду и структуру, для каждого вида существ существует набор действий, адаптированных по своим видам, количествам и комбинациям для обеспечения наивысшего сохранения, которое позволяет его природа». Тем не менее, у человека мы находим дополнительный фактор в формуле жизни: ибо человек общителен в степени, не встречающейся больше нигде среди животных. Поэтому условия ассоциированного состояния потребовали подчеркивания тех ограничений поведения, которые влекут за собой присутствие ближних. «С социологической точки зрения, таким образом, этика становится ничем иным, как определенным описанием форм поведения, которые соответствуют ассоциированному состоянию, таким образом, чтобы жизни каждого и всех могли быть максимально возможными, как по длительности, так и по широте». «Но здесь мы сталкиваемся с фактом, который запрещает нам таким образом выдвигать на передний план благополучие граждан, рассматриваемых индивидуально, и требует от нас выдвигать на передний план благополучие общества в целом. Жизнь социального организма должна, как цель, стоять выше жизней его единиц». Эти две цели не гармоничны в самом начале, поскольку до тех пор, пока сообществам угрожают соперничающие сообщества, необходима жертва частных интересов ради общественных. Когда, однако, антагонизм между сообществами прекратится, перестанут существовать какие-либо общественные требования, противоречащие частным требованиям; потребность в подчинении индивидуальных жизней общей жизни исчезнет, и последняя, имевшая с самого начала своей конечной целью содействие индивидуальным жизням, станет иметь это своей ближайшей целью. Между требованиями долга по отношению к членам одного и того же сообщества и по отношению к членам других сообществ, как и между чувствами, отвечающими на эти отношения, в настоящее время существует конфликт. В ходе эволюции, однако, различные формы подчинения, поддерживаемые воинственным режимом — рабство, подчинение женщин мужчинам и отцовский абсолютизм, — становятся все более непопулярными и упраздняются. Для каждого вида и степени социальной эволюции существует соответствующий компромисс между моральным кодексом вражды и кодексом дружбы; он является, на данный момент, авторитетным. [45] Но такой компромисс относится к неполному поведению; конец эволюции заключается в уничтожении вражды между обществами, как и между индивидами. Также недостаточно простого воздержания от взаимного вреда. Без сотрудничества для удовлетворения потребностей социальное состояние теряет свой raison d'être. Во всех усилиях по сотрудничеству эквивалентность обмена является необходимой основой; всякий отказ от выполнения такой эквивалентности вызывает антагонизм и, таким образом, уменьшение социальной сплоченности; в социальном, как и в животном организме, растрата без восстановления разрушает равновесие частей; выполнение контракта является, следовательно, первичным условием благополучия общества.

И даже взаимная пунктуальность в выполнении контракта не достаточна для морального идеала. Повседневный опыт доказывает, что каждый страдал бы от многих зол и терял бы многие блага, если бы никто не оказывал ему неоплачиваемой помощи. Предел эволюции поведения не достигнут до тех пор, пока, помимо избегания прямых и косвенных травм другим, не появятся спонтанные усилия по содействию благополучию других. Форма природы, которая таким образом добавляет благодеяние к справедливости, — это та, которую порождает адаптация к социальному состоянию. «Социальный человек не достиг той гармонизации конституции с условиями, составляющей предел эволюции, до тех пор, пока остается пространство для роста способностей, которые своим упражнением приносят положительную пользу другим и удовлетворение себе. Если присутствие ближних, накладывая определенные ограничения на сферу деятельности каждого человека, открывает некоторые другие сферы деятельности, в которых чувства, достигая своего удовлетворения, не уменьшают, а увеличивают удовлетворения других, то такие сферы неизбежно будут заняты». [46] Но как у благодеяния, так и у справедливости симпатия является корнем.

Предположение о том, что чувства могут быть расположены в шкале желательности, против чего г-н Сиджвик особенно аргументирует в своих возражениях против (эмпирического) эгоистического гедонизма, не обязательно является элементом такого гедонизма, хотя Бентам, называя интенсивность, продолжительность, определенность и близость в качестве черт, входящих в оценку относительной ценности удовольствия или боли, обязался к нему. Но если должник, который не может заплатить, предлагает погасить свой долг, передав мне любой из различных объектов собственности, разве я не буду пытаться оценить их относительную ценность, хотя я, возможно, не смогу сделать это точно; и если я выберу неправильно, следует ли поэтому отказаться от основания выбора? Аргумент г-на Сиджвика против эмпирического гедонизма должен, более того, в еще большей степени действовать против его собственного утилитаризма, поскольку он применим не просто к индивиду, а ко многим классам различающихся индивидов. К этой трудности необходимо добавить, кроме того, будущую неопределенность средств для достижения такого всеобщего счастья. Возражение г-на Сиджвика содержит, однако, частичную истину; ибо руководство в стремлении к счастью через простое взвешивание удовольствий и страданий является, если частично осуществимым в определенном диапазоне поведения, тщетным в гораздо более широком диапазоне. «Вполне последовательно утверждать, что счастье является конечной целью действия, и в то же время отрицать, что его можно достичь, сделав его непосредственной целью. Я согласен с г-ном Сиджвиком вплоть до вывода, что «мы должны, по крайней мере, признать желательность подтверждения или исправления результатов таких сравнений (удовольствий и страданий) любым другим методом, на который мы можем найти основания полагаться»; и затем я иду дальше и говорю, что на протяжении большей части поведения руководство такими сравнениями должно быть полностью отброшено и заменено другим руководством».

Факт, приведенный г-ном Сиджвиком как «фундаментальный парадокс гедонизма», что для получения удовольствий от стремления нужно «забыть» о них, объясняется тем фактом, что удовольствия от стремления в значительной степени заключаются в сознании способности к эффективному использованию средств и чувстве восхищения, вызываемого этим у других. И так «фундаментальный парадокс» исчезает. Тем не менее, истина об удовольствии, получаемом от средств, в отличие от целей, имеет значение. На протяжении всей эволюции поведения мы находим растущую сложность приспособления действий к целям, вклинение все более сложных средств, каждое как шаг к следующему, и ведущее к окончательному достижению даже более отдаленных целей. Из этих средств каждый набор, с сопутствующим ему удовлетворением, развивавшийся вместе с функцией, в конце концов начинает рассматриваться как ближайшая цель и составляет обязательство; и каждый более поздний и более высокий порядок средств начинает преобладать во времени и авторитетности над каждым более ранним и более низким порядком средств. Таким образом возникает авторитетность моральных требований, как обозначающая последний и высший порядок средств.

Такие средства более определимы, чем цель — счастье — для любого общества. То, что составляет счастье, труднее определить, чем то, что составляет средства его достижения. Теперь мы можем увидеть путь к примирению различных противоречивых этических теорий, которые обычно воплощают части истины и просто требуют объединения в правильном порядке, чтобы воплотить всю истину. Теологическая теория содержит часть. Если вместо божественной воли, предположительно сверхъестественно явленной, мы подставим естественно явленную цель, к которой работает Сила, проявляющаяся на протяжении всей Эволюции; тогда, поскольку эволюция работала и продолжает работать к высшей жизни, следует, что соответствие тем принципам, посредством которых достигается высшая жизнь, есть содействие этой цели. Доктрина о том, что совершенство или превосходство природы должно быть целью стремления, в одном смысле верна; ибо она молчаливо признает ту идеальную форму бытия, которую подразумевает высшая жизнь и к которой стремится эволюция. Существует истина также в доктрине, что добродетель должна быть целью; ибо это другая форма доктрины, что целью должно быть выполнение условий для достижения высшей жизни. То, что интуиции моральной способности должны направлять наше поведение, — это положение, в котором содержится истина; ибо эти интуиции являются медленно организованными результатами опыта, полученного расой во время жизни в присутствии этих условий. И то, что счастье является высшей целью, вне всякого сомнения верно; ибо оно является сопутствующим той высшей жизни, которую каждая теория морального руководства имеет, отчетливо или смутно, в виду.

Таким образом, те этические системы, которые делают добродетель, долг, обязательство главными целями, рассматриваются как дополняющие те этические системы, которые делают благополучие, счастье, удовольствие главными целями.

Спенсер продолжает этот аргумент главой об относительности удовольствий и страданий, а затем переходит к аргументу против чрезмерного альтруизма как, в конечном счете, эгоистичного, поскольку он разрушителен для способности к работе и для индивидуальной жизни, уменьшает энергию потомства и в конечном итоге приводит к выживанию менее альтруистичных как наиболее приспособленных; эта глава находится под заголовком «Эгоизм против Альтруизма». За ней следует глава об Альтруизме против Эгоизма, в которой показано, что некоторое индивидуальное самопожертвование, по крайней мере ради потомства, встречается далеко внизу на шкале бытия; что альтруизм, следовательно, «не менее первобытен, чем самосохранение», [47] и, следовательно, не менее императивен; что этот альтруизм, поначалу бессознательный, становится на высших стадиях эволюции сознательным; и что, если он часто эгоистичен по мотиву, он может быть без какого-либо элемента сознательного себялюбия, хотя он в значительной степени способствует эгоистическому удовлетворению. Действительно, чистый эгоизм побеждает сам себя, поскольку удовольствие притупляется от чрезмерного потакания, притупляется зрелостью и почти уничтожается старостью. Тот, кто может найти удовольствие в служении удовольствию других, имеет, однако, источник удовольствия, который может служить заменой личного удовольствия. В ассоциированном состоянии определенный альтруизм есть и должен обязательно быть преимуществом для каждого члена сообщества. Все, что способствует благополучию каждого, способствует благополучию всех.

Здесь следует критика утилитаризма как одной из форм чистого альтруизма, поскольку, согласно утилитарной доктрине, каждый индивид должен считаться за одного, не более чем за одного, и индивидуальная доля счастья таким образом становится бесконечно малой по сравнению с общим счастьем. Должен ли А, который трудом приобрел некоторое материальное счастье, занять позицию беспристрастного наблюдателя по отношению к их использованию, как рекомендует г-н Милль? И будет ли он, как таковой, решать вопрос о разделе этих средств к счастью с Б, В и Г, которые не трудились, чтобы произвести их? Из вывода, что действительно беспристрастный наблюдатель не постановил бы никакого такого раздела, Спенсер, по-видимому, делает вывод, что позиция г-на Милля несостоятельна. Он далее иллюстрирует несостоятельность утилитаризма (как чистого альтруизма) фигурой кластера тел, генерирующих тепло, каждое из которых будет иметь, пока оно генерирует тепло для себя, определенное количество собственного тепла и определенное количество тепла, полученного от других; тогда как весь кластер станет холодным, как только каждое перестанет генерировать тепло для себя и будет зависеть от тепла, генерируемого остальными. Утилитаризм включает в себя дальнейший парадокс, что для достижения наибольшей суммы счастья каждый индивид должен быть более эгоистичным, чем альтруистичным. «Ибо, говоря в общем, симпатические удовольствия всегда должны оставаться менее интенсивными, чем удовольствия, с которыми есть симпатия». И хотя индивид должен быть чрезвычайно неэгоистичным в том, что он готов уступить выгоду, ради которой он трудился, он должен, в то же время, быть чрезвычайно эгоистичным, поскольку он настолько эгоистичен, что охотно позволяет другим уступать ему выгоды, ради которых они трудились. «Предполагать, что эгоистические удовольствия могут быть оставлены в любой степени, — значит впасть в одну из тех многих ошибок этической спекуляции, которые возникают из игнорирования законов биологии... Уступить нормальное удовольствие — значит уступить столько жизни; и возникает вопрос: — в какой степени это может быть сделано?... Сдача, доведенная до определенной точки, чрезвычайно вредна, а до дальнейшей точки — фатальна». [48] Начав, однако, с этого утверждения, что предполагать, что эгоистическое удовольствие может быть оставлено в любой степени, — значит впасть, из-за незнания биологии, в ошибку этической спекуляции, Спенсер приходит лишь к выводу, что, если индивид должен продолжать жить, он должен принимать «определенные количества» тех удовольствий, которые идут вместе с выполнением телесных функций, и что «та часть счастья, которую он может уступить для перераспределения, является ограниченной частью». Он далее аргументирует, что «совершенно моральный закон должен быть тем, который становится совершенно осуществимым по мере того, как человеческая природа становится совершенной»; но что закон утилитаризма не становится таким осуществимым, поскольку возможности для практики альтруизма, которые возникают из несовершенства других, будут уменьшаться и в конечном итоге исчезнут в идеальном состоянии. Нет никакого добавления к счастью путем перераспределения, и есть дополнительный труд и потеря времени на такое перераспределение. Вывод должен быть таким, что «общее счастье должно быть достигнуто главным образом через адекватное стремление индивидов к собственному счастью, в то время как взаимно счастье индивидов должно быть достигнуто отчасти через их стремление к общему счастью». Глава о примирении альтруизма и эгоизма занята развитием симпатии, по мере того как воинственный дух становится менее сильным. Выражение эмоции, как и способность интерпретировать такое выражение, должны стать больше по мере того, как побуждающая причина к сокрытию, найденная в отсутствии симпатии, исчезает. Когда условия требуют, чтобы какой-либо класс деятельности был относительно велик, возникнет относительно большое удовольствие, сопутствующее этому классу деятельности; сфера для альтруистических действий не превысит желание альтруистического удовлетворения. Такое альтруистическое удовлетворение, хотя и в преображенном смысле эгоистическое, не будет преследоваться эгоистически — то есть из эгоистических мотивов. Общий альтруизм будет сопротивляться слишком большому альтруизму у индивида, и по мере того, как повод для самопожертвования исчезает, альтруизм примет окончательную форму симпатии к удовольствию других, производимому успешными действиями этих других. И так исчезнет, по-видимому, постоянная оппозиция между эгоизмом и альтруизмом.

Последние две главы «Данных этики» имеют дело с этикой как законом идеального человека в идеальном обществе и рассматривают достижение общих принципов в этой науке, как и в других науках, путем пренебрежения противоречивыми факторами и признания фундаментальных факторов в постепенно накопленном знании общества. Из-за разнообразия людей и обществ кодекс совершенного личного поведения никогда не может быть сделан определенным; могут быть указаны только некоторые общие условия совершенства. Поскольку жизнь сейчас ведется, конфликт требований является постоянным; и этическая наука, здесь обязательно эмпирическая, не может сделать больше, чем помочь в совершении наименее предосудительных компромиссов. Абсолютная этика, которая предоставляет закон совершенного правильного поступка, возможный только в идеальном состоянии, не очень помогает Относительной этике, однако она помогает несколько, удерживая перед сознанием идеальное примирение требований и предлагая поиск наилучшей формы компромисса, возможной при данных обстоятельствах.

«Справедливость», которая составляет Часть IV «Принципов этики» и к которой «Данные этики» относятся как Часть I, была опубликована (1891) до Частей II и III. Аргумент книги выглядит следующим образом:—

Этика должным образом включает в себя рассмотрение поведения животных, а также человеческих существ, ибо первичным предметом этики является поведение, рассматриваемое как производящее хорошие и плохие результаты для себя или других, или обоих, а не, как полагает большинство людей, поведение как вызывающее одобрение или неодобрение. И даже с этой последней точки зрения этика включает в себя Этику животных, поскольку мы чувствуем одобрение или неодобрение по отношению ко многим действиям животных.

Этика животных включает в себя, как свои два кардинальных принципа, противоположные классы альтруистических и эгоистических действий. Для сохранения вида выгоды, полученные в период незрелости, должны быть обратно пропорциональны заслугам или способностям, которыми обладает особь, причем заслуги измеряются способностями к самоподдержанию, а после зрелости — прямо пропорциональны ценности, измеряемой приспособленностью к условиям существования. Более того, хотя вид состоит из индивидов, многие из этих индивидов могут исчезнуть, а вид все равно будет сохранен, тогда как его исчезновение в целом влечет за собой абсолютную неудачу в достижении цели, так что, когда сохранение индивидов конфликтует с сохранением вида, индивиды должны быть принесены в жертву.

Принцип, что среди взрослых выгоды должны быть пропорциональны заслугам, подразумевает в своем биологическом аспекте выживание наиболее приспособленных. Его нарушение влечет за собой двойной вред для вида путем жертвы высшего низшему и, как следствие, увеличение низшего. «Интерпретированное в этических терминах, это означает, что каждый индивид должен быть подвержен последствиям своей собственной природы и результирующего поведения»; и на протяжении всей дочеловеческой жизни это правило действует без оговорок. Тот же принцип проявляется во взаимных отношениях частей организмов, каждая часть питается пропорционально ее использованию или функции, таким образом достигается балансировка относительных сил частей, и организм «приспособлен как целое к своему существованию путем постоянного соразмерения своих частей требованиям». Параллельным образом вид в целом приспособлен к своей среде благодаря большему процветанию для себя и потомства, которое приходит к тем, кто лучше адаптирован.

Но дочеловеческая справедливость крайне несовершенна, как в общем, так и в деталях.

В общем она несовершенна в том, что поддержание многочисленных видов зависит от массового уничтожения других; так что у видов, служащих добычей, отношения между поведением и последствием так привычно нарушаются, что у очень немногих индивидов они долго поддерживаются. Правда, уничтожение видов, служащих добычей, является результатом их природы; «но этот насильственный конец подавляющего большинства подразумевает, что вид является тем, в котором справедливость, как она задумана выше, проявляется лишь в малой мере». Дочеловеческая справедливость также несовершенна в деталях в том, что отношение между поведением и последствиями в таком огромном количестве случаев нарушается случайностями — такими как нехватка пищи, суровость погоды, вторжения паразитов, нападения врагов, — которые падают без разбора на высших и низших. По мере того как организация становится выше, дочеловеческая справедливость становится более решительной; по мере того как общее превосходство увеличивается, зависимость от случайности становится меньше, и индивидуальные различия становятся более важными.

С началом стадности мы находим новый элемент сотрудничества, пассивного или активного, который является преимуществом для вида. Это влечет за собой такое ограничение конфликтующих действий, которое оставит баланс преимуществ; иначе выживание наиболее приспособленных уничтожит разновидность, в которой начинается ассоциация. Опыт зол от несоблюдения таких пределов действий приводит к унаследованной тенденции соблюдать их. Общее сознание потребности в их соблюдении приводит к наказанию за их игнорирование. Самоподчинение среди одиночных животных встречается только в родительстве; среди стадных животных существует дальнейшее подчинение индивида своему виду, и там, где случайная жертва жизнью способствует сохранению вида, дочеловеческая справедливость может справедливо иметь это второе ограничение.

В порядке приоритета закон отношения между поведением и последствием, принцип, что каждый индивид должен получать добро и зло, вытекающие из его собственной природы, стоит первым; это первичный закон, действующий для всех существ. Закон ограничения у стадных животных мешающих действий является вторым по времени и авторитетности и является просто спецификацией формы, которую принимает первичный закон в условиях стадной жизни, поскольку, утверждая ограничение взаимодействий поведения и последствия, он молчаливо подтверждает, что эти взаимодействия должны поддерживаться у других индивидов, то есть у всех индивидов. Третий закон, о случайной жертве индивидов ради своего вида, является более поздним и более узким в применении, и является квалификацией первого закона. Первый закон является абсолютным для животных в целом; второй является абсолютным для стадных животных; но третий «относится к существованию врагов таких видов, что в борьбе с ними вид выигрывает больше, чем теряет от жертвы нескольких членов; и при отсутствии таких врагов эта квалификация, налагаемая третьим законом, исчезает».

Как человеческая жизнь является развитием дочеловеческой жизни, так и человеческая справедливость является развитием дочеловеческой справедливости. Согласно чистой справедливости, индивид должен страдать от последствий своих действий, и то, что таково общее мнение, подразумевается в таких распространенных выражениях, как: «Ему некого винить, кроме самого себя»; «Он сам застелил свою постель, и теперь он должен лежать на ней»; «Он получил не больше, чем заслужил»; или «Он честно заработал свою награду».

Истина о том, что с более высокой организацией опасность от случайности становится меньше, долголетие больше, и поэтому различия значат больше, показывая свои эффекты в течение более длительных периодов, и справедливость, следовательно, становится больше, применима также к человеческим существам. Уровень смертности снижается у человека и в соответствии с его цивилизацией.

Более ясно в случае человеческих существ, чем в случае других животных, показано, что стадность устанавливается, потому что она приносит пользу разновидности. Там, где разновидность живет на дикой пище, они объединяются только в небольшие группы; дичь и фрукты, широко распространенные, могут поддерживать только их. «Но большая стадность возникает там, где сельское хозяйство делает возможным поддержку большого количества на небольшой площади; и где сопутствующее развитие индустрии вводит многие и различные виды сотрудничества». Преимущества сотрудничества могут быть получены только путем соответствия условиям, которые налагает ассоциация — путем такого ограничения занятий индивидов, чтобы оставить избыток преимуществ для ассоциированной жизни. «Эта истина иллюстрируется неблагополучным или распадающимся состоянием сообществ, в которых посягательства индивидов друг на друга настолько многочисленны и велики, что в целом препятствуют им по отдельности получать нормальные результаты их трудов». Взаимное ограничение, будучи более императивным у человеческих существ, чем у животных, у них есть еще более выраженная привычка к наказанию.

«Через все эти наборы фактов проявляется истина, признанная практически, если не теоретически, что каждый индивид, осуществляющий действия, которые способствуют его жизни, и не лишенный возможности получать их нормальные результаты, хорошие и плохие, должен осуществлять эти действия под такими ограничениями, которые налагаются осуществлением родственных действий другими индивидами, которые должны аналогично получать такие нормальные результаты, хорошие и плохие. И смутно, если не определенно, это рассматривается как составляющее то, что называется справедливостью».

У высшего стадного существа необходимость, которую мы обнаружили, случайной жертвы индивида в защиту вида, принимает большие пропорции, защита будучи не только против врагов других видов, но также против врагов того же вида. Это обязательство меньше, чем обязательство заботы о потомстве или взаимного ограничения. Оно существует только как необходимое для защиты общества от разрушения, следовательно, только для оборонительной, а не для наступательной войны. Можно возразить, что война заселяет землю более сильными, но это не обязательно так, поскольку завоеванные могут просто быть меньшими по численности. И далее, только в течение ранних стадий человеческого прогресса развитие силы, мужества и хитрости имеет главное значение. Если бы не случайность, Персия завоевала бы Грецию; и татарские орды однажды очень близко подошли к тому, чтобы сокрушить европейскую цивилизацию. Расы, наиболее приспособленные к социальной жизни, не обязательно побеждают, и существуют вредные моральные реакции как на завоевателей, так и на завоеванных. Только оборонительная война сохраняет квазиэтическое оправдание. Она принадлежит, однако, к переходному состоянию и не оправдывается Абсолютной этикой.

Как органы низших животных формируются в приспособленность к требованиям жизни, так, одновременно, через нервные модификации, их ощущения, инстинкты, эмоции и интеллектуальные способности также формируются к этим требованиям — у стадных животных к условиям стадной жизни. Многие эволюционисты, по-видимому, рассматривают изменчивость человека как прекращающуюся с цивилизованной жизнью, но вся аналогия природы против такой теории; мы должны предполагать, что человек, как и другие животные, формируется, чтобы соответствовать своим требованиям, и что моральные изменения являются одними из тех, что таким образом выработаны. Агрессивные действия часто влекут за собой страдания для индивидов группы, совершающей их, а также для группы в целом, и, с другой стороны, гармоничное сотрудничество в группе приносит пользу среднему из ее членов; так что существует тенденция к выживанию групп, имеющих такую адаптацию природы. И точно так же, как любовь к собственности, ранее удовлетворявшаяся владением пищей и кровом, позже стала распространяться на оружие для получения их, и, позже, даже на сырье, удовольствие от владения становясь все более абстрактным и удаленным от материального удовлетворения, так естественное нетерпение животной природы к ограничению своих сил становится у человека чувством эгоистической справедливости, ибо справедливость требует свободного проявления всех сил, чтобы результаты характера могли пасть на индивида. Труднее понять, как возникает альтруистическое чувство справедливости. С одной стороны, его следствие в том, что оно может быть развито только адаптацией к социальной жизни; с другой стороны, кажется, что социальная жизнь невозможна без поддержания тех справедливых отношений, которые подразумевают чувство справедливости. Эти требования выполняются про-альтруистическим чувством справедливости, которое занимает свое место. Первым сдерживающим фактором от агрессии среди животных является страх возмездия; дальнейшим ограничением у человека является страх порицания или социального позора. К ним следует добавить чувства, возникающие под политической и религиозной властью — страх юридического наказания и страх божественного возмездия; и эти четыре вида чувств сотрудничают, формируя совокупность чувств, которая сдерживает примитивную тенденцию преследовать объекты желания без учета интересов ближних, и хотя не содержит ничего от альтруистического чувства справедливости, делает социальное сотрудничество возможным. Существа, которые становятся стадными, стремятся стать симпатичными в степени, пропорциональной их интеллекту — под симпатией понимается пробуждение родственного чувства при виде проявления чувства у других, симпатия поощряется общими наслаждениями и страданиями. Альтруистическое чувство справедливости медленно принимает высокую форму, «отчасти потому, что его первичный компонент не становится высокоразвитым до поздней фазы прогресса, отчасти потому, что оно относительно сложно, и отчасти потому, что оно подразумевает напряжение воображения, невозможное для низких интеллектов». Как, пока боль не была почувствована, не может быть симпатии к боли, так альтруистическое чувство справедливости не может быть развито, пока не возникло эгоистическое чувство; более того, чувство справедливости касается не только конкретных болей и удовольствий, но также их условий, и поэтому это чувство требует развития способности ментального представления.

Существует тесная связь между чувством справедливости и социальным типом. Преобладающая воинственность не дает простора для эгоистического чувства справедливости, и в то же время симпатия постоянно выжигается воинственной деятельностью. С другой стороны, по мере того как добровольное сотрудничество, которое характеризует индустриальный тип общества, становится более общим, чем принудительное сотрудничество, которое характеризует воинственный тип общества, индивидуальная деятельность становится менее ограниченной, и чувство, которое радуется простору для нее, поощряется; в то же время поводы для подавления симпатий становятся менее частыми.

Идея справедливости отличается от простого чувства справедливости; первая постепенно возникает из последнего, в течение поколений, через опыт пределов, до которых действие может быть доведено, не вызывая негодования со стороны других. Но поскольку видов деятельности много и они становятся все более разнообразными с развитием социальной жизни, проходит много времени, прежде чем может быть понята общая природа предела, общего для всех случаев. Дальнейшей причиной медленности развития является то, что возникающие идеи справедливости постоянно путались противоречивыми требованиями внутренней дружбы и внешней вражды.

Два элемента, положительный и отрицательный, составляют идею справедливости — признание человеком своих прав на беспрепятственную деятельность и результаты, которые она приносит, и пределы, которые присутствие других людей делает необходимыми. Первобытный идеал, который предлагается, — это неравенство, ибо, поскольку принцип состоит в том, что каждый должен получать результаты, причитающиеся его собственной природе, то, поскольку люди различаются в своих силах, подразумеваются неравные выгоды. Но взаимные ограничения предполагают противоположную идею, опыт показывает, что границы, до которых можно преследовать свои собственные цели, в среднем одинаковы для всех, так что возникает идея равенства. Несбалансированные оценки этих двух факторов в человеческой справедливости ведут к расходящимся моральным и социальным теориям.

Среди самых грубых людей оценки не выше, чем среди низших стадных животных. Там, где война развила политическую организацию, преобладает идея неравенства, но идея эта — не естественного, а искусственного распределения. И в целом мы находим, что первичный или грубый фактор в справедливости лишь мало квалифицирован человеческим фактором.

Все движения ритмичны, включая социальные движения, и после идеи справедливости, в которой преобладает неравенство, приходит концепция, в которой идея равенства чрезмерно преобладает — как в этической теории Бентама, где «счастье одного человека, предполагаемое равным по степени (с должным учетом вида), учитывается точно так же, как и другого»; и это теория, которую коммунизм свел бы к практике. Это абсолютное отрицание принципа неравенства, и оно должно применяться одинаково к достойным и недостойным, а также к высшим и низшим по физическим и интеллектуальным способностям, поскольку моральные неравенства так же унаследованы, как и другие. Здесь мы имеем преднамеренную отмену того кардинального различия между этикой семьи и этикой государства, подчеркнутого в самом начале — «отмену, которая, как мы видели, должна закончиться распадом и исчезновением вида или разновидности, в которой она происходит».

Истинный принцип показывает амальгаму этих двух. «Равенство касается взаимно ограниченных сфер действия, которые должны поддерживаться, если ассоциированные люди должны гармонично сотрудничать. Неравенство касается результатов, которых каждый может достичь, осуществляя свои действия в рамках подразумеваемых пределов. Никакой несообразности не существует, когда идеи равенства и неравенства применяются, одна к границам, а другая к выгодам. Напротив, обе могут быть, и должны быть, одновременно утверждены».

«Любого значительного принятия такой определенной идеи справедливости ожидать не приходится. Это идея, подходящая для конечного состояния, и она может быть лишь частично воспринята в течение переходных состояний; ибо преобладающие идеи должны, в среднем, быть конгруэнтны существующим институтам и деятельности». В течение тридцати, или скорее сорока лет мира и ослабления воинственной организации идея справедливости стала яснее; но с тех пор идея регламентации распространилась. Она преобладает в концепции социализма с его армией рабочих с назначенными задачами и распределенными долями продуктов, и каждый акт парламента, который берет деньги у индивида для общественных целей, показывает тенденцию в том же направлении. В странах, где воинственность наиболее выражена, социализм наиболее высоко развит. «Симпатия, которая поколение назад принимала форму справедливости, возвращается к щедрости; и щедрость осуществляется путем причинения несправедливости. Ежедневное законодательство выдает мало беспокойства о том, чтобы каждый имел то, что принадлежит ему, но большое беспокойство о том, чтобы он имел то, что принадлежит кому-то другому».