Кора Мэй Уильямс

«Обзор систем этики, основанных на теории эволюции»

Страница 14 из 26 · 55 957 зн. · 64 мин. чтения

Окружающая среда должна содержать дополнительные условия функции, чтобы индивид мог даже возникнуть и выжить вообще. Великий вопрос, следовательно, в том, сколько следует допустить для первоначального стремления в первичных организмах и сколько следует отнести на счет действия окружающей среды в ходе эволюции. Даже если мы вернемся за пределы органического, предполагая развитие органического из неорганического, мы должны прийти, в последнем анализе, к неразрешимым элементам, чье движение, как отчетливое и частное действие и противодействие, должно иметь определенную форму. Если мы начнем с предполагаемого простого организма, мыслимого как низший — первичная форма, к которой может быть применено имя «организм», — мы должны точно так же мыслить его как воплощающий движение, отличительное как его форма, которое может рассматриваться как сопутствующее и координатное с этой формой — или, то есть, как функция. Предельные элементы этого организма представляют положительные факторы, и сам первичный организм должен рассматриваться как положительный фактор (или положительный композит), без которого эволюция высших организмов была бы невозможна. Мы можем, следовательно, рассматривать его как в этом смысле охватывающий потенциальности эволюции. Но должны ли мы рассматривать его как представляющий потенциальность в дальнейшем смысле — в том смысле, что, помимо частного жизненного движения, координатного с его частной композицией и формой, он представляет независимую силу, которая предвосхищает всю одушевленную эволюцию? К такому предположению аналогия — которая есть нечто гораздо большее, чем просто аналогия — эмбриологии логически сводит нас, по теории Вейсмана, если только мы не предполагаем фиксированность видов, которая практически сводит на нет всю теорию эволюции и возвращает к первоначальной тьме, на которую Дарвин пролил свет. Или, если мы оставим без внимания эту аналогию и начнем с полового размножения, проблема, по теории Вейсмана, почти столь же трудна. Должны ли мы смотреть на условия, вовлеченные в окружающую среду, как на простые негативы и просто развивающие положительные потенциальности зародышевой плазмы? Если мы разрешим окружающую среду на ее элементы, даже предельный анализ должен показать ее состоящей из положительных факторов материи и движения, каждый из которых имеет свою полную ценность в любом результате инцидента. Положительность этих элементов отнимает у первичной зародышевой плазмы любое превосходство потенциальности; потенциальность лежит также в окружающей среде. Что организм находится в постоянном контакте с окружающей средой, очевидно; и что этот контакт, вовлекающий инцидент силы, не может быть без результата, и результат, представляющий полный эквивалент всех факторов, также очевиден. Может показаться, как если бы мы могли понять человеческий прогресс, или прогресс в других видах, в ограниченной области, открытой для прямого наблюдения, по теории Вейсмана; но эволюция в целом становится, по этой теории, тайной, и действительно, как называет ее Эймер, чудом. Логическая последовательность, таким образом, говорит против теории; и неоспоримые исключения из ее фундаментальной концепции, предоставленные такими авторитетами, как Дарвин и Геккель, поднимают дальнейшую презумпцию против нее, которая, взятая в связи с замеченными логическими несоответствиями, составляет сильнейшую вероятность против ее истинности.

Общий опыт человечества признал, тысячами способов, что индивид есть «существо привычки». Сила мышцы, ловкость руки или глаза или уха, ментальная острота и даже подверженность искушению в любом направлении, или, с другой стороны, моральная сила — все они совпадают с упражнением в пределах, установленных нормой органа, — то есть в пределах его способности восстанавливать свою трату в труде, способности, определяемой снабжением пищей и ее силой ассимиляции; ибо даже моральная борьба, которая столь велика, что истощает физически, заканчивается слабостью, которая может представлять само условие завоевания искушением, которому противостоят, если оно представится снова до того, как система успела восстановить свою потерю. Мы можем рассматривать эту слабость как уменьшение силы в одном частном направлении, результат действия, отклоняющегося в пользу другой из противоборствующих сил или стремлений, проявленных в борьбе. В этой связи я не могу сделать лучше, чем сослаться на уже упомянутую «Kritik der reinen Erfahrung», в которой влияние окружающей среды на индивида прослежено до мельчайших деталей. Особая черта работы — ее полная свобода от тысячи метафизических следствий, которые постепенно собрались вокруг нашего философского словаря и которые делают почти невозможным писать с какой-либо новой точки зрения без опасности недопонимания. Эта ясность и точность обеспечены новым словарем, который может показаться на первый взгляд, из-за своей незнакомости, сложным и непостижимым, но который является, когда освоен, величайшей возможной помощью к пониманию. Тем не менее, терминология книги и чрезвычайная близость ее анализа, хотя делая ее особенно ценной для эксперта в философии, помещают ее за пределы охвата среднего читателя; и этика — это наука, которая касается не специалиста в философии только, а всех мыслящих умов.

Влияние упражнения даже за пределами индивида давно признано. Ламарк выдвинул теорию, что развитие органов и их сила действия находятся в отношении к их применению. Дарвин также делал акцент, особенно в своих поздних работах, на использовании и неупотреблении, но он часто определял термин более специфично, чем многие другие авторы, Ламарк среди них, по-видимому, делали. Сама масса и величина знания Дарвина сделали его, как сказал Хаксли, несколько громоздким, и, отвлекая внимание на мелкие черты, иногда предотвращали отчетливость в широких обобщениях; сама добродетель работы Дарвина обусловила также ее дефект. Если мы начнем с общей теории использования и неупотребления, мы можем рассматривать каждую настоящую форму органического действия или функции, сознательную или бессознательную, как некоторым образом результат упражнения, процессы принятия пищи, пищеварения, восстановления траты, классифицируемые не как, в любом случае, простые негативные реакции, а как положительные органические функции. Если мы применим термин «привычка» ко всем этим, очевидно, что мы должны, делая это, расширить значение слова за пределы его обычного толкования. С нашей нынешней точки зрения, такое расширение значения могло бы быть заявлено как законное; вопрос здесь, в реальности, только один целесообразности, а именно, не лучше ли сохранить более специфическое значение слова. Может быть полезно, по крайней мере, указать отношения привычки к использованию и неупотреблению. В своем обычном толковании термин «привычка» относится более частно к форме действия, приобретенной в течение жизни индивида, и может быть использован, чтобы подразумевать действие воли в ее формировании, или может просто иметь в виду органические сопутствующие того, какое ментальное действие включено в такое формирование. Поскольку наша нынешняя точка зрения предполагает некоторую эквивалентность ментального и физического, то есть единообразие в их связи (без вхождения в вопрос их зависимости или независимости, или рассмотрения того, что, в случае зависимости, должно рассматриваться как зависимое, что как фундаментальное и независимое), мы можем оставить на момент ментальную сторону функции без внимания, чтобы взять ее позже. Определение привычки Дарвином было, как мы видели, не отчетливым и неизменным, и хотя он говорит об «унаследованной привычке», относясь как к формам действия, приобретенным в течение жизни индивида, так и к таковым, приобретенным через использование, благоприятствуемое постоянством окружающей среды в течение нескольких поколений, не всегда ясно, имеет ли он в виду действие воли, или только ее органические эквиваленты. Он склоняется, как многие другие авторы, давать известность физической стороне действия в низших видах, ментальной стороне — в высших. Если мы используем термин «привычка» в смысле стремления к функции, приобретенного использованием, мы используем то, что, безусловно, является полезной терминологией, однако мы в опасности, если мы не тщательно определяем наши термины, возвышения до позиции реальности абстракции, которая не имеет никакой. Функция и стремление к функции не отделимы; различие не внутреннее, а внешнее, благоприятной или неблагоприятной окружающей среды, посредством которой стремление к функции становится функцией или наоборот. К привычке, тогда, мы можем прикрепить, с нашей нынешней точки зрения, никакого отличительного следствия, кроме как индивидуального приобретения — следствия, очевидно, не фундаментального в теории органической функции. Использование и неупотребление — скорее фундаментальные концепции, с которыми, в рассмотрении функции под наследственностью и адаптацией, мы имеем дело.

Однако в этой связи также очевидно, что, когда мы с нашей точки зрения проводим различие между организмом, на который воздействует среда, и средой, которая воздействует, мы делаем различие, которое может быть полезным и необходимым для многих целей, но которое тем не менее является произвольным. Организм не является зависимым, пассивным фактором, а среда — независимым, формирующим фактором в процессе развития; организм не является чисто реактивным, а среда — активной, но они взаимодействуют; и из их взаимодействия возникает изменение как результат, как в организме, так и в среде. Точно так же, если мы вернемся к концепции Фехнера, разделение функции как следствия и упражнения или неупражнения как причины является произвольным. Каждую функцию, представляющую собой состояние более или менее совершенного, подвижного равновесия, можно рассматривать либо как конечную форму, вытекающую из длительного процесса действия и противодействия, либо как определенную в настоящий момент такой сравнительной постоянностью всех ее условий, которая делает линию, пройденную результатом, приблизительно повторением той, по которой он следовал ранее; и мы можем сделать акцент либо на меньшем сопротивлении на этой линии, либо на постоянном приложении превосходящей силы, накоплении энергии в ее направлении. Упражнение или деятельность — это функция; длительное продолжение одной и той же или приблизительно той же формы функции можно рассматривать как сопутствующее определенной постоянности среды, достаточной для обеспечения дополнительного условия, всегда необходимого. Нынешнюю форму функции можно рассматривать как результат эволюции функции в том смысле, что это конечная форма, принятая ею, но не в том смысле, который отделяет ее от предыдущих форм функции различием по роду; поскольку каждая из них может рассматриваться таким же образом как результат предшествующей эволюции. Как в определении привычки, так и в определении упражнения элемент животной воли или особого жизненного принципа, вероятно, будет сознательно или бессознательно включен, придавая ему тем самым значение, превосходящее значение простой органической функции, рассматриваемой как его результат. Опять же, однако, следует сказать, что, какова бы ни была метафизическая истина о свободе, воля не вмешивается в эквивалентность физических условий и результатов и не препятствует совершенной единообразности отношений между физическим и психическим, и что особая жизненная сила не может быть продемонстрирована. Неупражнение может быть определено либо как простое прекращение упражнения, либо как упражнение в смысле, противоположном форме функции, рассматриваемой в частности.

Идея некоего особого жизненного принципа, несомненно, берет свое начало в таинственной склонности каждой органической формы развиваться по определенным линиям. Загадка, заключенная здесь, опять же, помимо той конечной данности, на которой настаивает метафизик, заключается в неспособности современной науки дать такое описание процесса, которое разложило бы его на элементы и продемонстрировало единообразие отношений между этими элементами в этом последнем анализе. Но следует отметить, что метафизик склонен путать эти два значения слова «загадка» и рассматривать загадку организма как нечто более метафизически значимое, чем загадка более простых процессов, элементы которых известны лучше; и это несмотря на тот факт, что он сам вовсе не отрицает единообразия в естественном процессе, который мы называем законом, или не ожидает обнаружить его в конечном анализе в меньшей степени, чем в более поверхностном. Мы понимаем простой параллелограмм, с помощью которого физик представляет нам действие двух сил при падении, мы можем представить себе движение любого из небесных тел как результат центробежной и центростремительной сил, но когда мы переходим к рассмотрению образования кристалла и наблюдаем регулярность формы и группировки, это самое единообразие, которое раньше было объяснением, теперь внезапно кажется неразрешимой загадкой, навсегда отделяющей этот процесс от других. Чем сложнее становится процесс, тем больше, по-видимому, возрастает загадка, пока мы не выстраиваем из негативного невежества некую позитивную новую сущность, чтобы сбить нас с толку. И все же мы не отрицаем, как было сказано, постоянства природы в ее самых конечных элементах, и нельзя вовсе показать или предположить, что те более простые процессы, которые мы, казалось, понимали, были в меньшей степени подчинены фиксированным линиям, чем более сложные. Если мы признаем неразрешимую загадку трансцендентного значения вещей, на которой настаивает метафизик, мы не можем допустить присутствия этой загадки в органическом мире в большей степени, чем в неорганическом, и не можем обнаружить в науке о первом какого-либо дополнительного недостающего элемента по сравнению с последним, за исключением устранимого невежества, которое, будучи устранено, может лишь выявить в новых деталях действие естественного закона. В этой связи можно отметить, что те, кто так охотно заявляет о действии некой особой силы или энергии в развитии организма, не делают подобных утверждений относительно столь же аналогичного роста кристалла. Переход неорганического в органическое и обратно в неорганическое, по сути, не более (если метафизику угодно, не менее) загадочен, чем испарение воды и ее повторная конденсация, размножение животной формы — не большая загадка, чем непрерывное течение потока, несмотря на испарение, или рост кристалла до формы своего вида. Размножение видов — это, в некотором смысле, изолированный факт; но точно так же, в подобном смысле, является испарение воды или образование кристалла определенного химического вещества: но ни одно из этих явлений не является изолированным в каком-либо ином смысле, как нечто меньшее или большее, чем часть универсального целого. Мы привносим наше представление о человеческой важности во всю нашу науку и поэтому наделяем большим весом и загадочностью невежество, которое касается нашей собственной жизни и жизни родственных форм. Как мы видели, связь упражнения, или продолжительности и интенсивности функции, с ее силой очевидна у индивида, и мы вынуждены предполагать эту связь постоянной даже там, где такая постоянность не может быть непосредственно продемонстрирована. Очевидно, существует также связь между степенью, или продолжительностью и интенсивностью, использования или упражнения функции и силой тенденции в виде, которую мы также должны предполагать постоянной. Дарвин отчетливо признает это повсюду в своей работе, утверждая, что такая функция, которая поддерживается средой в течение нескольких поколений, с большей вероятностью будет передана по наследству. Но хотя разделение организма и среды на причину и следствие может быть полезным при решении некоторых проблем, все же следует помнить, что это различие является произвольным выбором некоторых факторов в качестве зависимых, а других — в качестве независимых переменных, в то время как все они, по сути, взаимозависимы. Функцию можно рассматривать как в каждый момент определяемую факторами, данными в среде и организме, в которых любой из них может казаться более важным, в зависимости от конкретного случая или точки зрения, с которой он рассматривается. Тенденция организма может представлять собой такое накопление потенциальной энергии, что небольшой благоприятный элемент в среде может быть подобен искре в пороховом погребе, за которой следуют результаты, кажущиеся наиболее несоразмерными ее собственному значению; однако накопление энергии в организме могло произойти только при предыдущих благоприятных обстоятельствах среды; и если мы рассматриваем организм в его отношении ко всей среде, то есть к универсальным условиям вне его, первостепенная важность может казаться присущей им. Но все же, что в конечном анализе важнее для взрыва погреба — искра или порох? Любой из них недостаточен без другого; они просто дополняют друг друга, и оба необходимы для результата. Так же и привычка, использование или упражнение функции и влияние среды не могут считаться отдельными; упражнение функции невозможно без достаточного дополняющего фактора в среде, но это, очевидно, достаточно только при наличии той тенденции в организме, дополнением которой оно является. Рассматривая сильную тенденцию как результат длительного процесса эволюции, в котором среда представляла достаточные дополняющие элементы для обусловливания ее развития, причем сила тенденции соотносится с продолжительностью и интенсивностью процесса эволюции, мы можем понять, что любое такое изменение в среде, которое препятствует такой функции, может иметь столь большое значение, что подавление функции представляет собой столь значительное отклонение от того, что было предыдущим результатом, что может наступить даже разрушение организма в случаях, когда предотвращаются наиболее долго упражняемые и сильные функции; и мы можем понять с той же точки зрения сравнительно небольшую важность опыта индивидов как влияющего на их потомков, за исключением особенно благоприятных условий организма.

Все биологи придают большое значение смешению типов при половом размножении; и Рольф, возможно, делает особый акцент на нем в связи с прогрессивной наследственностью. Он обращает внимание на сложность взаимодействия сил, одновременно вводимых им в его действии и противодействии со средой, и показывает в этой связи крайнее сходство молодого поколения с родителем, когда размножение является бесполым, то есть не включает такого смешения типов. Можно сказать, что каждый новый фактор в развитии вводит сложность, тем большую, чем больше сложность условий, уже достигнутых организмом, поскольку его влияние на различные элементы и комбинации элементов варьируется; или (если мы решим выразиться так) поскольку возможные химические соединения и особенно возможные комбинации и перестановки элементов и частей увеличиваются в огромной степени с увеличением последних в числе. Но важность присутствия любого конкретного нового элемента в этих сложностях зависит, далее, от его конкретной природы.

Окончательное решение основного вопроса прогрессивной наследственности, которого касается наш аргумент, должно быть оставлено биологии; но сами биологи до сих пор обсуждали эти вопросы главным образом с философской точки зрения — на общих, в отличие от специфических, основаниях. Всякая теория в этом пункте является предварительной. Но если только по этой причине мы имеем право, принимая рабочую теорию, выбрать ту, которая, по-видимому, лучше всего согласуется с философскими принципами универсального применения, а также с общими биологическими фактами. В остальном, всем, что было сказано выше относительно постоянного контакта и взаимодействия организма и среды, по крайней мере стало очевидным, что выбор одного из этих двух факторов в качестве позитивного, а другого — в качестве негативного, одного как формирующего, а другого как сформированного, одного как активного, а другого как пассивного фактора, одного как независимого, а другого как зависимого, одного как неизменного, а другого как единственно изменчивого, является произвольным. Имея дело со сложностью вселенной, будь то математически или логически, мы не можем охватить все факторы сразу и поэтому вынуждены рассматривать некоторые стороны, исключая другие, не принимать во внимание изменчивую и зависимую природу некоторых факторов при рассмотрении других. Этот метод полезен, а также необходим, полезен, потому что необходим; но мы слишком склонны забывать, что имеем дело с полуправдами, уловками разума, и начинаем рассматривать их как целые истины. Таким образом, абстракция естественного отбора слишком часто возводится в отдельную сущность, особую силу, присущую среде как таковой. Напротив, это лишь фикция, устройство для облегчения нашего понимания сложного действия и противодействия. Не только действие среды изменяет организм, действие организма также изменяет среду; или, выражаясь проще, состояние организма и среды в любой момент является результатом взаимодействия предшествующих состояний организма и среды. Материальные комбинации, будь то органические или неорганические, когда они приспособлены к своей среде, выживают; те, которые наиболее приспособлены, там, где не существует совершенной приспособленности, процветают лучше всего; это лишь другой способ сказать, что отсутствие сопротивления соотносится с сохранением формы и ее присущего движения в той мере, в какой нет вмешательства. Поскольку органические формы выживают только в той мере, в какой они находятся в гармонии друг с другом и с неорганическими условиями, так и неорганические формы или комбинации выживают без изменений только тогда, когда они находятся в гармонии с другими неорганическими условиями и им не препятствуют органические формы. Материя и движение в какой-то форме должны выживать, будучи неразрушимыми. Естественный отбор в этом смысле, как в каждый момент регулирующий неорганические комбинации и движения и органическую форму и функцию, является либо в конечном счете источником изменчивости, либо он не является ее хранителем. Следует помнить, что организм с физической точки зрения — это просто форма (то есть организация) и функция; когда мы вычли их, мы вычли организм.

Неспособность разума охватить все стороны сложности естественных процессов сразу, даже там, где они известны, — это то, что следует иметь в виду в наших будущих исследованиях; мы склонны принимать наши анализы за синтезы природы.

В предыдущих соображениях была принята «эквивалентность физического и психического», которая, хотя уже в некоторой мере определена, должна была быть, возможно, более полно объяснена. Можно повторить, что в такой эквивалентности не делается материалистического допущения о зависимости психического от физического; также нет намерения утверждать, что психическое может быть измерено весами и мерами физического. Утверждение предназначено в том смысле, что всегда существует физическая функция, связанная с психической, и что отношение этих двух является не случайным или изменчивым, а постоянным. Все, на что претендуют, иными словами, это то, что, какова бы ни была метафизическая истина относительно свободы воли, такая свобода не может вмешиваться в постоянство природы. Но, по сути, все, что постулируется физической наукой в утверждении эквивалентности физических сил, — это такое единообразие или постоянство отношения, которое мы постулируем для психического и физического; ибо различные формы физической силы не могут быть измерены теми же стандартами, что и мышление и мозговой процесс.

Можно добавить, далее, что под «силой», как она используется в вышеприведенных аргументах, не подразумевается никакой метафизической сущности; слово просто служит родовым термином, охватывающим различные формы движения и эквивалент движения в сопротивлении, и позволяет нам иметь дело с движением, рассматриваемым как потенциальное, так и с движением, фактически существующим.

СНОСКИ:

[96] «Проблемы жизни и разума», вторая серия, глава об эволюции.

[97] «Изменение домашних животных и культурных растений», 1868, II. 272.

[98] Том II. Глава XXII.

[99] «Изменение домашних животных и культурных растений», II. стр. 257. См. также «Происхождение видов», 6-е изд., I. стр. 7-9 и др.

[100] «Изменение домашних животных и культурных растений», II. стр. 418.

[101] Там же.

[102] Для уточнения определения и теории см. соответствующую статью, «Vierteljahrschrift für wissenschaftliche Philosophie», 1890.

[103] В подтверждение этого анализа эволюции делается ссылка на Маха: «Die Mechanik in ihrer Entwicklungen», стр. 128, и «Beitrage zur Analyse der Empfindungen», стр. 25, 154; также Авенариус: «Kritik der reinen Erfahrung».

[104] См. выше эссе Петцольдта.

[105] «Die Entwicklungsgeschichte des Weltalls», 1882.

[106] «Gestaltungen des Zweckmässigen».

[107] «Die Entwicklungsgeschichte des Weltalls», глава I.

[108] См. особенно Дарвина: «Изменение домашних животных и культурных растений»; Геккеля: «Natürliche Schöpfungsgeschichte», 8-е изд., 1889, стр. 179 и след.

[109] «Die Entstehung der Arten auf Grund von Vererben erworbener Eigenschaften», стр. 204 и след.

[110] Там же, стр. 190 и след.

[111] «Entstehung der Arten», стр. 15.

ГЛАВА II

ИНТЕЛЛЕКТ И «ЦЕЛЬ»

Интересно отметить мнения различных ученых и философов относительно того, в какой степени разум распространен во вселенной, где лежит точка, в которой должна быть проведена разделительная линия между разумом и автоматизмом инстинкта или органического действия, или можно ли вообще найти такую точку, не является ли разум, по крайней мере как сознание и воля, присущим всей жизни, или по крайней мере всей животной жизни, или не следует ли его, действительно, рассматривать как причину движения даже вне жизни, в неорганическом, так же как и в органическом. Нет необходимости напоминать о философской концепции мира как воли, философии бессознательного или теории монад. Теории, к которым пришли специалисты в области физических наук в результате широкомасштабных исследований в своей собственной специфической области, столь же разнообразны, как и теории философов. Дарвин тщательно избегает проведения какой-либо четкой разделительной линии между разумом и инстинктом, но отмечает, что «небольшая доза суждения или разума, как выражается Пьер Юбер, часто вступает в игру даже у животных, стоящих низко на лестнице природы» [112]. Геккель говорит: «Беспристрастное сравнение и непредвзятая проверка и наблюдение ставят вне сомнения, что так называемый «инстинкт» есть не что иное, как сумма душевных деятельностей, которые, первоначально приобретенные путем адаптации, были закреплены привычкой и передавались из поколения в поколение по наследству. Первоначально совершаемые с сознанием и размышлением, многие инстинктивные действия животных стали с течением времени бессознательными, точно так же, как это происходит с привычными действиями человеческого разума. Их тоже можно с равным правом рассматривать как проявления врожденного инстинкта, как, действительно, часто рассматриваются импульс к самосохранению, материнская любовь и социальный инстинкт. Опять же, инстинкт не является исключительно атрибутом мозга животного, равно как и разум не является особым даром человеческих существ. Напротив, беспристрастное учение о душе признает длинную, длинную нисходящую лестницу постепенной эволюции в жизни души, которая ведет от высших к низшим человеческим существам, от более совершенных к более несовершенным животным, шаг за шагом, вниз к тем формам, чей простой нервный ганглий служит отправной точкой всех безклеточных форм мозга этой лестницы» [113]. Лекция, в которой встречается этот отрывок, не только аргументирует далее, что душа состоит из душевных деятельностей, как мозг состоит из клеток, но и находит во всех живых клетках, «во всей протоплазме, первом элементе всей душевной жизни, ощущение в простых формах боли и удовольствия, движение в простых формах притяжения и отталкивания. Различны лишь степени развития и комбинации души у разных существ». Дю Прель, впечатленный эволюцией порядка из беспорядка на небесах, как и на земле, приписывает это универсальному ощущению как фундаментальному качеству всей материи, которое заставляет ее постоянно стремиться к состоянию равновесия, в котором столкновение сводится к минимуму [114]. Некоторые биологи приписывают ощущение, или сознание, только животной жизни; некоторые приписывают сознание только таким животным, которые обладают нервной системой; некоторые философы проводят различие между ощущением, сознанием и самосознанием, как это показано на лестнице животной жизни; некоторые, опять же, подходя к проблеме с другой стороны, делают акцент на различии между автоматическим и органическим действием, инстинктом, «слепым импульсом» и волей. Карнери, как мы видели [115], утверждает, что даже действие животного, стоящего так высоко на лестнице, как бабочка, может быть чистым автоматизмом, ее трепетание, когда она пронзена, — просто движение попытки полета.

Эти различия в мнениях, по-видимому, в значительной степени зависят от того конца лестницы бытия, который выбран в качестве отправной точки в развитии теории. Если мы начнем с человека и предположим, что интеллект является причиной замысла — целесообразного, самосохраняющегося — в его действии, мы, вероятно, будем предполагать интеллект как причину самосохраняющейся функции у всех животных, и мы найдем большие трудности в проведении какой-либо четкой линии между интеллектом и автоматизмом. Если мы не являемся исследователями неорганической природы, эволюция, которую можно найти и в ней, вплоть до достижения сохраняющих форм движения, может ускользнуть от нашего наблюдения, так как озабоченность человеком и предвзятость наблюдения, ориентированная на человека, ослепляют нас к ней; но если мы продолжим наши соображения в непредвзятом духе за пределы области жизни, мы можем, подобно Дю Прелю и другим, прийти к теории интеллекта как универсального свойства материи. С другой стороны, если мы начнем с неорганической материи и предположим, что автоматизм является причиной ее движения, мы, вероятно, поднимаясь по лестнице органического существования, будем интерпретировать большую часть ее функции как обусловленную материальным действием и противодействием, и можем снова, с этой стороны, найти столь большую трудность в проведении линии, где начинается интеллект, что мы можем впасть, как это сделал Карнери, в противоположную крайность той, что была замечена последней, и интерпретировать почти все действия животных как неразумные или даже лишенные чувств.

Давайте рассмотрим эту дилемму немного ближе. Не могло бы показаться с одной точки зрения, как если бы гармоничные движения звезд, благодаря которым они избегают собственного разрушения, должны быть отнесены к желанию и воле избежать его? Если все системы материальных частей, без исключения или различия, стремятся, как утверждают Фехнер, Дю Прель и Петцольдт, к гармонии частей такой, что движение этих частей станет самосохраняющимся, не кажется ли логически необходимым предположить, что это самосохранение, возникающее в неорганической материи таким же образом, как и в органической, должно быть обусловлено теми же причинами, к которым мы относим действие, направленное к цели, действие, которое включает самосохранение, в самом широком смысле этого слова, у человека? Не могут ли небесные тела, учась на опыте каким-то образом, как это делает человек, постепенно приходить к выбору, хотя все еще в соответствии с естественными законами (как человек также неизменно выбирает), той орбиты, которая предохраняет их от столкновения? Правда, они должны в конечном итоге подвергнуться разрушению, но так же должен и человеческий индивид, и раса человеческих существ. Разница эволюции и растворения в двух случаях — только вопрос времени. Среди различных видов нервно организованных существ продолжительность жизни также различается. Или, если мы отрицаем существование интеллекта в неорганической природе, можем ли мы, по крайней мере, спускаясь по лестнице органического бытия, найти какую-либо точку, о которой мы можем сказать: «Здесь интеллект заканчивается, а автоматизм начинается»? Должны ли мы отрицать существование интеллекта у растений, и если да, то как мы найдем ту разделительную линию между растительным и животным царствами, которую развитие науки во многих направлениях делает не более четкой, а все менее и менее таковой? Г. Т. Шнайдер говорит в своей книге «Человеческая воля»: «Движения прикосновения и передвижения в поисках пищи — это первые движения, в которых можно распознать специфическую животную жизнь. Ни у одного растения не наблюдается ощупывание, вызванное голодом» [116]. Но верно ли это? Насекомоядные растения, например, открывают свои листья, когда их добыча переварена, ожидая свежей добычи; и они закрывают их снова, когда добыча снова вошла, таким образом практически захватывая свою жертву и удерживая ее крепко. Хотя природа растения препятствует его перемещению с места, где оно растет, являются ли эти движения в меньшей степени поиском и захватом пищи, чем движения животного? Сказать, что закрытие листьев зависит от начала какого-то химического процесса в растении, не дает нам никакого признака различия между ними, ибо в равной степени верно, что химические процессы лежат в основе движения животных; и возразить, что повторное открытие листьев является результатом завершения ассимиляции, также не дает нам никакого отличительного признака, поскольку поиск пищи животным также является результатом голода и поэтому связан с определенным состоянием пищеварительных органов. Действие насекомоядных растений привлекает наше внимание, потому что вовлеченный процесс ассимиляции так напоминает пищеварение животных; но, по сути, открытие лепестков для получения воздуха и солнца — это такой же поиск пищи, как открытие листьев для получения добычи в виде насекомых.

Шнайдер добавляет к вышеприведенному отрывку: «Дальнейшее различие между психическими и физиологическими движениями заключается в том, что последние всегда остаются одними и теми же, как бы ни менялось возбуждение, в то время как первые имеют то характер притяжения, то характер отталкивания». Можно усомниться, можно ли доказать, что это различие является отличительным признаком. Нам достаточно зайти в темный подвал, где картофель начал прорастать, чтобы увидеть, как растения, которые обычно растут вверх, будут делать каждый изгиб и угол, чтобы дотянуться к свету какого-нибудь далекого окна. И если мы повернем один из клубней, мы можем наблюдать, как бледный росток снова поворачивается, чтобы расти к далекому солнечному свету. Томас А. Найт рассказывает об экспериментах, в которых растения девичьего винограда (Ampelopsis quinquefolia) переносились с одной стороны дома на другую, будучи в каждом случае защищенными от перпендикулярных лучей солнца, и записывает, что во всех случаях усики поворачивались через несколько часов в направлении, указывающем на центр дома. Одно растение после того, как с ним проделали такой эксперимент, было «перенесено в центр дома и полностью подвергнуто воздействию перпендикулярного света солнца; и кусок темной бумаги был помещен с одной стороны от него, как раз в пределах досягаемости его усиков; и к этому веществу они вскоре, по-видимому, сильно притянулись. Бумага была затем помещена с противоположной стороны при подобных обстоятельствах, и был подставлен кусок листового стекла; но к этому веществу усики не проявили никакой склонности приближаться. Положение стекла было затем изменено, и была проявлена забота о том, чтобы приспособить его поверхность к изменяющемуся положению солнца, так чтобы отраженный свет мог продолжать падать на усики; которые затем отступили от стекла и, по-видимому, были сильно оттолкнуты им» [117]. Дарвин пишет о насекомоядной Drosera rotundifolia: «Если выбраны молодые и активные листья, неорганические частицы не больше головки маленькой булавки, помещенные на центральные железы, иногда заставляют внешние щупальца изгибаться внутрь. Но это происходит гораздо вернее и быстрее, если объект содержит азотистое вещество, которое может быть растворено секретом. Однажды я наблюдал следующее необычное обстоятельство. Маленькие кусочки сырого мяса (которое действует более энергично, чем любое другое вещество), бумаги, сушеного мха и очина пера были помещены на несколько листьев, и все они были охвачены одинаково хорошо примерно через два часа. В других случаях вышеупомянутые вещества, или чаще частицы стекла, угольного шлака (взятого из огня), камня, сусального золота, сушеной травы, пробки, промокательной бумаги, хлопковой ваты и волос, скатанных в маленькие шарики, использовались, и эти вещества, хотя они иногда были хорошо охвачены, часто не вызывали никакого движения вообще во внешних щупальцах, или чрезвычайно слабое и медленное движение. Тем не менее, эти же листья оказались в активном состоянии, так как они были возбуждены к движению веществами, дающими азотистое вещество, такими как кусочки сырого или жареного мяса, желток или белок вареных яиц, фрагменты насекомых всех отрядов, пауки и т. д. Я приведу только два примера.

«Крошечные мухи были помещены на диски нескольких листьев, а на другие — шарики бумаги, кусочки мха и очины примерно того же размера, что и мухи, и последние были хорошо охвачены через несколько часов; тогда как через двадцать пять часов лишь очень немногие щупальца были наклонены над другими объектами. Кусочки бумаги, мха и очины были затем удалены с этих листьев, и на них были помещены кусочки сырого мяса; и теперь все щупальца были вскоре энергично наклонены.

«Опять же, частицы угольного шлака (весящие несколько больше, чем мухи, использованные в последнем эксперименте) были помещены в центры трех листьев: через промежуток в девятнадцать часов одна из частиц была довольно хорошо охвачена; вторая — очень немногими щупальцами; а третья — ни одним. Я затем удалил частицы с двух последних листьев и положил на них недавно убитых мух. Они были довольно хорошо охвачены через семь с половиной часов и полностью — через двадцать с половиной часов; щупальца оставались наклоненными в течение многих последующих дней. С другой стороны, тот один лист, который в течение девятнадцати часов умеренно хорошо охватил кусочек шлака и которому не дали мухи, через дополнительные тридцать три часа (то есть через пятьдесят два часа с момента, когда был положен шлак) был полностью расправлен и готов действовать снова» [118].

Из этих и многих других экспериментов Дарвин заключает, что неорганические и некоторые органические вещества, не подвергающиеся воздействию секрета листа, действуют гораздо менее быстро и эффективно, чем органические вещества, дающие растворимое вещество, которое поглощается.

Он также пишет об искривлении корешков, которые входят в контакт с препятствиями под прямым углом:—

«Первое и самое очевидное объяснение искривления состоит в том, что оно является результатом просто механического сопротивления росту в его первоначальном направлении. Тем не менее, это объяснение не показалось нам удовлетворительным. Корешки не представляли вида, как будто они подверглись достаточному давлению, чтобы объяснить их искривление. Сакс показал, что растущая часть более жесткая, чем часть непосредственно выше, которая перестала расти, так что можно было ожидать, что последняя уступит и станет изогнутой, как только верхушка встретит непреклонный объект; тогда как именно жесткая, растущая часть стала изогнутой. Более того, объект, который уступает с величайшей легкостью, отклонит корешок: так, как мы видели, когда верхушка корешка боба встретила полированную поверхность чрезвычайно тонкой оловянной фольги на мягком песке, на ней не осталось никакого отпечатка, однако корешок отклонился под прямым углом. Второе объяснение пришло нам в голову, а именно, что даже самое нежное давление может замедлить рост верхушки, и в этом случае рост мог бы продолжаться только с одной стороны, и таким образом корешок принял бы прямоугольную форму; но этот взгляд оставляет полностью необъясненным искривление верхней части, простирающееся на длину 8-10 мм.

«Поэтому мы были приведены к подозрению, что верхушка чувствительна к контакту и что эффект передавался от нее к верхней части корешка, которая была возбуждена к изгибу в сторону от касающегося объекта. Поскольку маленькая петля из тонкой нити, подвешенная на усике или на черешке лазающего растения, заставляет его изгибаться, мы подумали, что любой твердый объект, прикрепленный к кончику корешка, свободно подвешенного и растущего во влажном воздухе, может заставить его изгибаться, если он чувствителен, и все же не будет оказывать никакого механического сопротивления его росту.... Сакс обнаружил, что корешок немного выше верхушки чувствителен и изгибается, как усик, к касающемуся объекту. Но когда одна сторона верхушки прижимается каким-либо объектом, растущая часть изгибается в сторону от объекта» [119].

Действуя согласно этой идее, Дарвин обнаружил во многих экспериментах, что корешки растений, свободно подвешенных в бутылках, при вступлении в контакт с самыми уступающими веществами, кусочками бумаги и т. д., отклонялись за очень немногие часы от своего первоначального курса, и часто под прямым углом к нему. Он говорит далее:—

«Поскольку верхушка корешка при проникновении в землю должна быть прижата со всех сторон, мы хотели узнать, может ли она различать более твердые, или более сопротивляющиеся, и более мягкие вещества. Квадрат из наждачной бумаги, почти такой же жесткий, как картон, и квадрат из чрезвычайно тонкой бумаги (слишком тонкой для письма) точно такого же размера (около одной двадцатой дюйма) были прикреплены шеллаком на противоположных сторонах верхушек двенадцати подвешенных корешков.... В восьми из двенадцати случаев не могло быть сомнений, что корешок был отклонен от стороны, к которой был прикреплен картонный квадрат, и в сторону противоположной стороны, несущей очень тонкую бумагу.

«Это произошло в некоторых случаях за девять часов, но в других — не раньше, чем прошло двадцать четыре часа. Более того, некоторые из четырех неудач едва ли могут считаться действительно неудачами: так, в одной из них, в которой корешок остался совершенно прямым, квадрат тонкой бумаги оказался, когда оба были удалены с верхушки, настолько густо покрыт шеллаком, что он был почти таким же жестким, как картон; во втором случае корешок был изогнут вверх в полукруг, но отклонение было не прямо от стороны, несущей картон, и это объяснялось тем, что два квадрата стали сцементированы латерально вместе, образуя своего рода жесткий фронтон, от которого корешок был отклонен; в третьем случае квадрат картона был по ошибке прикреплен спереди, и хотя было отклонение, это могло быть связано с искривлением Сакса; только в четвертом случае не удалось установить причину, почему корешок вовсе не отклонился».

Дарвин обнаружил, более того, путем эксперимента, что, когда кончик корешка обожжен или отрезан, «он передает влияние верхней прилегающей части, заставляя ее изгибаться в сторону от пораженной стороны». Это отклонение напоминает в очень поразительной манере избегание источников травмы и боли со стороны животных.

И в конце своей книги о движениях растений, которая содержит очень много других экспериментов, относящихся к вопросу чувствительности у растений, автор пишет: «Едва ли будет преувеличением сказать, что кончик корешка, таким образом наделенный и имеющий силу направлять движения прилегающих частей, действует как мозг одного из низших животных».

Правда, растение не реагирует с быстротой, которая характеризует животное; Дарвин обнаружил, что корешки не чувствительны к временному контакту, а только к длительному, хотя и к слабому давлению. Также правда, что физическая основа движения более проста и поэтому более легко прослеживаема в растении, чем в организме животного; однако почему следует делать такой особый акцент на этой стороне жизни растений, поскольку признано, что физическая основа отнюдь не является специфичной для нее, но что, напротив, все жизненные процессы, у животного, так же как и у растения, имеют свою физическую сторону, хотя большая сложность организации может сделать это более трудным для прослеживания в одном случае, чем в другом?

Но мы можем начать с другого конца лестницы и изучить факты, представленные с противоположной точки зрения. Физик демонстрирует, что сила неразрушима; то есть, что сумма движения и сопротивления движению, пребывающая в неразрушимой материи, также неистребима, что все нынешнее движение должно рассматриваться как результат предыдущих условий движения и сопротивления, так далеко назад, как мы можем идти, пока не достигнем некоторого предполагаемого первоначального состояния (которое только предполагается и не может быть доказано, что оно существовало), в котором материя, составляющая вселенную, как предполагается, находилась в полном покое; и что каждый результат несет отношения к своим составляющим факторам силы, которые являются постоянными, причем каждый компонент находит свое полное значение в результате. Какое доказательство нынешнее состояние нашей солнечной системы и других систем небесных тел, выявленное нам телескопом, может предложить нам в доказательство их сознания или способности чувствовать? Как вихрь и концентрация туманных облаков, крушение и столкновение элементарных тел, из которых, путем простого действия и противодействия, после веков дисгармонии, только сравнительная гармония достигается как неизбежный результат, являются доказательством цели, намерения, воли, сознания в материи, подверженной этой эволюции? Находим ли мы здесь что-либо, кроме слепого закона? Движения растений, часто прямо благоприятные для самосохранения, могут быть объяснены расположением клеток и их химическим действием. Или, если способность чувствовать должна быть принята как причина движения, достигающего целей самосохранения у растений, как мы должны объяснить органическое и инстинктивное действие у животных? Как это происходит, например, что новорожденный младенец сосет, а цыпленок, которому всего несколько часов от роду, даже если он был выведен в инкубаторе отдельно от своего вида, клюет корм, разбросанный перед ним, целясь, к тому же, с значительной точностью? [120] Как случается, что процесс дыхания и пищеварения, биение сердца и циркуляция крови, все столь необходимые для жизни, продолжаются с регулярностью, хотя и не направляются разумом? Имеет ли только что вылупившийся цыпленок какой-либо опыт, чтобы научить его, что такое пища и как ее нужно схватить; или гусеница, которая прядет себе кокон, делает это с пониманием того, что она собирается вступить в новую фазу существования? Или, если такое важное и, на первый взгляд, кажущееся разумным действие может быть объяснено как неразумный инстинкт, почему многие другие действия низших животных не могут быть объяснены таким образом? Почему почти все, если не все из них, не могут быть объяснены таким образом, а сознание не может рассматриваться как исключительная собственность человека?

Но сколько из действий, которые мы называем автоматическими, инстинктивными или органическими, рефлекторными или «просто функциональными», можно положительно утверждать, что они не имеют примеси сознания? Если мы внимательно изучим наши собственные действия, мы часто обнаружим, что мы, по сути, осознавали многое из того, что кажется на первый взгляд чисто автоматическим. Нам может показаться, например, что размышление о нотах музыкального произведения, которое мы знаем долгое время «наизусть», скорее мешает, чем помогает нам, даже заставляя нас иногда полностью провалиться в нашем исполнении. Но если мы изучим наше состояние во время такой неудачи, не обнаружим ли мы обычно, что, когда мы начали думать о том, что играем, нас внезапно охватил страх неудачи и что страх смутил нас? Или не обнаружим ли мы, по крайней мере, что отвлечение нашего внимания от музыки разговором, который требует какой-либо концентрации мысли, с такой же вероятностью смутит нас, как и слишком большое внимание к ней? Один мой друг однажды рассказал мне следующий опыт: имея панариций на пальце, он согласился на хирургическую операцию, для которой оператор предпочел применить анестетик. Когда он снова пришел в сознание, он был рад обнаружить болезненную операцию полностью законченной, а руку заново перевязанной. На вопрос, испытывал ли он какую-либо боль, он ответил: «Ни единого укола», на что хирург заметил, что он кричал и стонал во время операции. На это он ответил, что его действие должно было быть просто рефлекторным. Час или около того спустя, однако, когда он был на работе, внезапное воспоминание обо всей операции пришло к нему. Лица, проходящие стоматологические операции под влиянием веселящего газа, часто кричат и совершают судорожные движения, как будто от боли, хотя они заявляют впоследствии, таким же образом, что они ничего не чувствовали; но не может ли это быть связано, как в только что приведенном случае, с простым провалом памяти? Почему, действительно, пациент должен кричать, если не от боли? Опять же, существует яд — кураре, индейский яд для стрел, — который обладает силой лишить свою жертву всякого движения, оставляя ее, как было установлено в случаях, когда он использовался как лекарство, сознанием, которое более или менее притуплено. Не может ли кажущаяся притупленность, однако, быть связана с неполной функцией памяти, когда она обращается к событиям, которые произошли под его влиянием? И не может ли действие так называемых анестетиков всех видов включать просто паралич действия, подобный тому, который вызван индейским ядом для стрел, вместе с более полным провалом памяти, чем тот, который следует за последним? Ответить, что анестетики влияют на мозг и что поэтому сознание невозможно, — значит предрешать вопрос, ибо именно такими экспериментами и опытом очевидных ментальных эффектов анестетиков в связи с особыми состояниями мозга были получены теории нечувствительности при этих условиях. Состояния сомнамбулизма обычно относились к сфере вне памяти и поэтому иногда назывались бессознательными; но недавние эксперименты в гипнотизме показали, что подобные состояния могут быть запомнены или не запомнены в зависимости от индивидуального случая, и что лица, которые, будучи разбуженными, обычно ничего не вспоминают из того, что произошло в гипнотическом состоянии, могут быть заставлены вспомнить все события этого состояния, если им приказано сделать это до пробуждения. Пфлюгер пытался продемонстрировать многими экспериментами, что сознание не ограничено мозгом, но также связано со спинным мозгом [121]; почему, однако, проводить линию у спинного мозга? Не является ли нервное вещество тем же самым, из которого развиваются спинной мозг и мозг, не являются ли все нервные клетки в первую очередь просто модификациями клеток внешней кожи?

О бессознательности в нас самих мы не можем иметь более непосредственного и прямого знания, чем о бессознательности вне нас самих, поскольку, чтобы быть непосредственно известной, она должна была бы присутствовать в сознании; а сознательная бессознательность — это самопротиворечие. Мы можем только свидетельствовать о провале памяти в определенных пунктах (который, как уже было показано, ненадежен как доказательство) или о движениях нашего тела, к которым мы не можем предоставить никаких соответствующих сознательных состояний как обдумывания. Но наша неспособность свидетельствовать о таковых является лишь негативной. Многое было сделано, так или иначе, из того факта, что существуют звенья в обдуманном действии, которые не входят в сознание, не имея знания, например, о процессах в нерве и мышце между движением руки при письме и обдумыванием такого движения. Как факт, однако, ни один из физиологических процессов, которые сопровождают психическое, не присутствует в нашем сознании, кроме как через чувства или через нервную передачу, подобную той, что при чувственном восприятии. Сознательные элементы любого нынешнего состояния мысли не включают изменения в мозговом веществе, сопутствующие им. Но вопрос может быть поднят, как Геккель поднимает его — хотя, возможно, несколько иначе — в своем эссе о клетках души и душах клеток, относительно того, не наделены ли сами клетки мозга сознанием; и любой ответ в отрицательном смысле является, очевидно, допущением, доказательства которого мы не можем дать. Действительно, вопрос может быть задан, и был задан, не следует ли рассматривать замечательные белые кровяные тельца, которые проходят через наше тело и столь похожи на некоторые низшие формы жизни, как отдельные существа, или не наделены ли, по сути, все клетки, чья объединенная жизнь и движение составляют нашу собственную, отдельным бытием и сознанием. Опять же, ответ в отрицательном смысле является, очевидно, простым допущением. И почему останавливаться в этом случае именно на клетках животной жизни; почему не применить наш вопрос также к клеткам растительной жизни? Почему, действительно, не предположить, что все формы наделены сознанием, что все гармоничное движение сопровождается удовольствием, все растворение и конфликт — болью? По аналогии мы можем заключить что-то, но из простой неаналогии — ничего. Наш опыт может дать нам право на утверждение, что все существа, обладающие нервной системой, наделены сознанием, но мы не можем поэтому заключить, что все существа, не обладающие нервной системой, не наделены сознанием. Мы связали сознание с актами, присущими человеку, и, следовательно, вывели его присутствие в подобных движениях животных, сходно устроенных. Но если бы мы могли изучить физиологические сопровождения наших собственных мыслей и чувств и их исход в действии, если бы мы могли наблюдать все детали, химические и механические изменения физиологических процессов, какой намек мы бы нашли в них, кроме как в любых других физических процессах, из которого можно было бы вывести сознание? Они не в меньшей степени жестко соответствуют естественному закону, чем любые другие. Но наше наблюдение всех процессов, кроме процессов нашего собственного организма, является лишь внешним, подобно тому, которое мы вообразили для процессов нашего собственного тела; если бы в других формах было сознание, мы не могли бы войти в него; и как мы можем доказать извне его несуществование? Наша собственная «стабильность» функции и стабильность всего жизненного движения была развита совершенно подобным образом тому, которым была развита стабильность небесных тел, причем физическая сторона процесса была в такой же полной мере делом действия и противодействия, а наше действие, направленное к целям, — медленно прогрессирующим результатом этого курса действия и противодействия, точно так же, как это имеет место с гармоничными движениями систем небес. Было бы, более того, совершенно легко сформулировать чисто физическое и механическое объяснение нашего действия, как Карнери делает для действия муравьев и других видов, — объяснить срывание розы, например, как простое противодействие на чувство обоняния и зрения, или как простое механическое действие клеточного вещества.

Но, опять же, с другой стороны: если верно, что нервная система развивается из клеток внешнего покрова тела, то, тем не менее, неверно, что эти первичные клетки являются нервной системой, точно так же, как неверно, что низшие формы жизни, из которых развился человек, являются человеческими существами. Рудиментарные глаза существуют у некоторых животных в форме простых пигментных пятен, но мы не предполагаем, что эти пигментные пятна наделяют животное зрением, как мы его понимаем. Зрение не является функцией всех форм жизни, равно как и слух, и эти способности развились из форм животной жизни, в которых их не существовало; почему тогда необходимо предполагать, что сознание является свойством всех форм жизни, потому что мы знаем, что оно появляется в некоторых высших развитиях жизни? Почему оно не может возникнуть, как зрение и слух, путем постепенной эволюции, как функция особых организмов? Имеем ли мы какое-либо прямое знание о сознании, кроме как в связи с определенными нормальными состояниями нашего собственного мозга? И, будучи сказанным это, имеем ли мы какие-либо средства, с помощью которых мы можем доказать существование сознания, кроме как в связи с мозгом, подобным нашему собственному?

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость